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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

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T2218_.60.0344a01: 能授是果。則衆生未修行時佛之大悲平
T2218_.60.0344a02: 等。何故不令成就。若謂自如説行能得是
T2218_.60.0344a03: 果何用觀察三密淨鏡之身求加被耶。若
T2218_.60.0344a04: 共生則有二過。何以故。若謂我心爲因待
T2218_.60.0344a05: 彼衆縁方得成就者即此因中先有悉地果
T2218_.60.0344a06: 耶。爲先無耶。若先有之衆縁則無所用。若
T2218_.60.0344a07: 先無之衆縁復何所用。然是悉地成就亦復
T2218_.60.0344a08: 非無因縁。故智論鏡像偈云。非有亦非無。
T2218_.60.0344a09: 亦復非有無。此語亦不受。如是名中道。不
T2218_.60.0344a10: 應如彼少兒妄生取著也 已下明行者
T2218_.60.0344a11: 觀相。於中初正明觀相。後如作顯觀
T2218_.60.0344a12: 益。悉地成就事。末卷第十二云。悉地是眞言
T2218_.60.0344a13: 妙果。爲此果故。而修因行故。此成就
T2218_.60.0344a14: 者。是作業成就演密鈔云。成就者。獲得之
T2218_.60.0344a15: 稱。悉地者。成就爲義。未審。成就與悉地
T2218_.60.0344a16: 爲一爲異。若是異者。何前來翻譯悉地
T2218_.60.0344a17: 而作成就。若是一者。不應雙竝。然此
T2218_.60.0344a18: 題義包因果。上成就。乃是行者能成就
T2218_.60.0344a19: 因。下悉地所成就果。即是始覺契同スルヲ
T2218_.60.0344a20: 本覺。名爲得果△乃至起五神通○諸
T2218_.60.0344a21: 佛刹是明地上行相見。經&MT06279;初地
T2218_.60.0344a22: 薩。當得五神通又五通義。通地前地
T2218_.60.0344a23: 上可見歟△皆以此喩觀察是事等已下
T2218_.60.0344a24: 擧喩明自他共無因四不生△從自生他生
T2218_.60.0344a25: 耶者。自他竝擧也△若謂他三密○求加被
T2218_.60.0344a26: 耶者。釋自他二種。於中。若謂他○不令成
T2218_.60.0344a27: 就者。先釋他。此諸佛加持授悉
T2218_.60.0344a28: 果。行者不可依三密修行。爾者。衆生
T2218_.60.0344a29: 不修三密時。可成就此果乎。既不爾。
T2218_.60.0344b01: 知非他作也。云意也△若謂自如説行○加
T2218_.60.0344b02: 被耶者。非自作義意行者三密成悉
T2218_.60.0344b03: 果。不可待諸佛加持。而成果事必待
T2218_.60.0344b04: 諸佛加持護念故。非自作非也△若共生
T2218_.60.0344b05: ○復何所用是非共生義△若共生則有
T2218_.60.0344b06: 二過已下非共生義。付之。一義ニハ。二過者。
T2218_.60.0344b07: 自他竝也。而釋述此義時。釋即此因
T2218_.60.0344b08: 中等。偏付因明過失。是擧自因兼顯他
T2218_.60.0344b09: 過失。一義ニハ今則有二過者。自因先有
T2218_.60.0344b10: 先無二過也取義△即此因中等者。徴釋也
T2218_.60.0344b11: △若先有之衆縁則無所用者。是簡先有
T2218_.60.0344b12: 義。意若行者自身本有&MT06279;成就悉地果者。
T2218_.60.0344b13: 衆縁更無所用云義也△若先無之等者。是
T2218_.60.0344b14: 行者自身自元無悉地果者雖有衆縁
T2218_.60.0344b15: 不可顯現。仍衆縁又無所用云意也△然
T2218_.60.0344b16: 是○非無因縁是簡無因。悉地成就スル
T2218_.60.0344b17: 依因縁相應。故非無因也△智論鏡像偈云
T2218_.60.0344b18: ○名中道付此論文引證。一義ニハスト
T2218_.60.0344b19: 是悉地成就亦復非無因縁義取義。意
T2218_.60.0344b20: 受先非有非無二句。還因縁義故。詮因
T2218_.60.0344b21: 義論文也取義。但今論文次上長行因
T2218_.60.0344b22: 生中。果不得言有。不得言無。不得言有
T2218_.60.0344b23: 無。不得言非有非無是遣四句見。爾者。
T2218_.60.0344b24: 遣兩單倶是倶非四句文可心得。必詮四
T2218_.60.0344b25: 不生因縁一句論文不可得意。非有
T2218_.60.0344b26: 非無遣兩單非有無遣倶是。此語亦不受
T2218_.60.0344b27: 遣倶非。此語亦不受者意取能遣非非所
T2218_.60.0344b28: 遣有無。此兩單倶是倶非四句自符合
T2218_.60.0344b29: 自他共無因四不生。故今引此論文也。論
T2218_.60.0344c01: 正文云。譬如鏡中像。非鏡亦非面。亦非持
T2218_.60.0344c02: 鏡人。非自非無因。非有亦非無。亦復非有
T2218_.60.0344c03: 無。此語亦不受。如是名中道既擧四不
T2218_.60.0344c04: 生云非有亦非無等。故四句義事明也△不
T2218_.60.0344c05: 應如彼少兒妄生取著也是疏家言也。但
T2218_.60.0344c06: 此依論如少兒見鏡中像心樂愛著意作
T2218_.60.0344c07: 此釋也
T2218_.60.0344c08: 如作如是觀故 已下顯觀益。義釋ニハ
T2218_.60.0344c09: 如是觀故字無之
T2218_.60.0344c10: 行者心無所得。不生戲論者 四句五邊
T2218_.60.0344c11: 是有所得戲論也。今既遣四句。故云心無
T2218_.60.0344c12: 所得不生戲論也
T2218_.60.0344c13: 故曰應如是知 是結合經文
T2218_.60.0344c14: 大日疏第三疏
T2218_.60.0344c15:
T2218_.60.0344c16:
T2218_.60.0344c17: 大日經疏第三鈔卷第八十二
T2218_.60.0344c18:            七日
T2218_.60.0344c19:
T2218_.60.0344c20: 經云復次祕密主以乾闥婆城譬 十縁生
T2218_.60.0344c21: 内。上來至第四釋終了簡畢。
T2218_.60.0344c22: 已下就自乾闥婆城釋初至響譬終一
T2218_.60.0344c23: 段可有了簡。此一段文。初乾闥婆城釋。後
T2218_.60.0344c24: 釋。兩節見
T2218_.60.0344c25: 經云。復次祕密主。以乾闥婆城譬 是牒
T2218_.60.0344c26: 釋乾闥婆城譬説經文。於中初引智論文。
T2218_.60.0344c27: 後聲聞經中正解釋經文。凡十喩。何
T2218_.60.0344c28: 訶衍甚深縁起。雖非聲聞縁覺安立
T2218_.60.0344c29: 所。殊乾闥婆城譬喩。大乘所用非小乘
T2218_.60.0345a01: 齊見。依之。當段聲聞經中無此乾闥婆城
T2218_.60.0345a02: 喩。○以乾闥婆城爲喩也法相大乘入道
T2218_.60.0345a03: ニハ。釋萬法唯識義云。海樓崇聳。蜃氣虚
T2218_.60.0345a04: タリ。色境紛雜&MT06279;。心相幻起。樓非起蜃。迷者
T2218_.60.0345a05: 執蜃異樓。境不離心。惑者計境非識
T2218_.60.0345a06: 三論嘉祥大師。三藏中所以不説揵闥
T2218_.60.0345a07: 婆城者。爲三藏ニハ不説一切本性空
T2218_.60.0345a08: ナリト。乾城辨能成之因所成之果無所
T2218_.60.0345a09: 有故。三藏中不説也。而成實論ニモ亦有此
T2218_.60.0345a10: 喩者。引菩薩藏中譬。就不乘中釋
T2218_.60.0345a11: 仍大乘以上譬説限事明也
T2218_.60.0345a12: 解了成就悉地宮者 此示經文。法譬對明
T2218_.60.0345a13: 分明見。此經文意。以海氣日光因縁。雖
T2218_.60.0345a14: 海樓崇構。其體相以無實義。眞言行者。於
T2218_.60.0345a15: 三品悉地宮。離實有著義明也。付之。乾闥
T2218_.60.0345a16: 城此翻尋香。良賁仁王經疏。健闥婆者。此
T2218_.60.0345a17: 云尋香。諸天神地居山崛又華
T2218_.60.0345a18: 嚴音義云。乾闥婆此云尋香城也。謂十室
T2218_.60.0345a19: 有音樂神。名乾闥婆。忉利諸天須音
T2218_.60.0345a20: 樂。此神身有異相。即知天意。往彼娯樂。
T2218_.60.0345a21: 因以此事。西域謂樂兒。亦曰乾闥婆
T2218_.60.0345a22: 意。乾闥婆者。住十室山神也。此八部衆
T2218_.60.0345a23: 一也。帝釋眷屬後。神知天人意奏音
T2218_.60.0345a24: 樂也。此神尋花香來樹下。現城暫住。彼
T2218_.60.0345a25: 云乾闥婆城。此現城遊戲&MT06279;退時。此城隨滅。
T2218_.60.0345a26: 本無今有暫有還無故。無自性爲喩也。又西
T2218_.60.0345a27: 樂人奏音樂事似彼故。又名乾闥婆城
T2218_.60.0345a28: 見。今智論依海氣日光因縁現城。名
T2218_.60.0345a29: 乾闥婆城見。此實蜃樓&MT06279;非乾城。雖然以相
T2218_.60.0345b01: 義名乾城見。慈恩幽賛釋之。蜃樓似乾
T2218_.60.0345b02: 城。彼音似樂音。故以相似義爲乾闥婆城
T2218_.60.0345b03:
T2218_.60.0345b04: 釋論云 此引證智論第二卷文。但文言少
T2218_.60.0345b05: 少相違
T2218_.60.0345b06: 日初出時見城門樓櫓宮殿行人出入。日轉
T2218_.60.0345b07: 高轉滅。此城但可眼見而無實有。有人初
T2218_.60.0345b08: 未曾見。意謂實樂。疾行趣之。近而逾失。日
T2218_.60.0345b09: 高遂滅 此明蜃樓。大師十喩詩云。海
T2218_.60.0345b10: 中嚴麗&MT06279;見城櫓。走馬行人南北東。愚者
T2218_.60.0345b11: 觀爲有實。智人能識假而空。天堂佛閣
T2218_.60.0345b12: 殿。似有還無ナル&T069222;與此同。可咲嬰兒莫愛
T2218_.60.0345b13: 取。能觀スレハ早住眞如此意也
T2218_.60.0345b14: 飢渇悶極。覩熱氣如野馬謂之爲水。復往
T2218_.60.0345b15: 趣之。乃至求之。疲極而無所見。思惟自悟。
T2218_.60.0345b16: 渇願心息 已下論文古來了簡區也△
T2218_.60.0345b17: 一義云。智論本文乾闥婆城下展轉&MT06279;明三
T2218_.60.0345b18: 譬。初明乾闥婆城次擧陽焔。後出谷響譬。
T2218_.60.0345b19: 仍今飢渇悶極○復往趣之。明陽焔水義。乃
T2218_.60.0345b20: 至求之已下明響譬也。但響ナラハ可云而
T2218_.60.0345b21: 無所聞。所見言少難意得。雖然約無出響
T2218_.60.0345b22: 者。而無者見故無相違也。智論第六云。
T2218_.60.0345b23: 如揵闥婆城者。日初出時。此城○但眼見&MT06279;
T2218_.60.0345b24: 無實。是名揵闥婆城。有人初不見揵闥婆
T2218_.60.0345b25: 城。晨朝見揵闥婆城。謂意ナリト。樂疾
T2218_.60.0345b26: 行趣之。轉近轉失。日高轉滅。飢渇悶極&MT06279;
T2218_.60.0345b27: 熱氣如野馬。謂之爲水。疾走趣之。轉近轉
T2218_.60.0345b28: 滅。疾極困厄&MT06279;ルニ窮山狹谷中大喚涕哭&MT06279;
T2218_.60.0345b29: 聞有響應。謂有居民。求之疾極トモ而無所
T2218_.60.0345c01: 見。思惟&MT06279;自悟。渇願心息△一義。智論文。
T2218_.60.0345c02: 疲極而無所見已下雖響顛成也。義&MT06279;
T2218_.60.0345c03: 炎水ニモ可有之。故疏主隨義轉用&MT06279;陽炎水
T2218_.60.0345c04: ニモ釋此義。仍今釋偏明陽炎水義也。上
T2218_.60.0345c05: 飢渇悶極結彼云渇願心息。尤一文前後
T2218_.60.0345c06: 見。仍有此一義了簡處也。但初可爲
T2218_.60.0345c07: 正歟。總今御引證乾闥婆城釋。此所用也。
T2218_.60.0345c08: 雖然。論文展轉擧三種譬説。成無自性義。
T2218_.60.0345c09: 故今一具引證也。又同文故來歟△覩熱氣
T2218_.60.0345c10: 如野馬謂之爲水付之。一義云。以野馬
T2218_.60.0345c11: 爲能迷者。此時覩勢氣如野馬謂之爲水
T2218_.60.0345c12: 可讀文也。義釋云。覩勢氣如野馬渇乏
T2218_.60.0345c13: 爲水以之爲能迷爲證據。但陽炎直野
T2218_.60.0345c14: 義有之故。今指炎水心得義無相
T2218_.60.0345c15: 違也。智論第六云。總如野馬大師陽炎
T2218_.60.0345c16: 。遠而似有近無物。走馬流川何レノ處依
T2218_.60.0345c17: 陽炎爲走馬流川見。莊子ニハ指遊絲其
T2218_.60.0345c18: 急似野馬之走
T2218_.60.0345c19: 行者亦爾。若以智慧知無我無實法者
T2218_.60.0345c20: 是時顛倒願息 以下合説也。此則乾闥等
T2218_.60.0345c21: 無實ナルヲ爲譬明我法空義也△智慧者能觀
T2218_.60.0345c22: 慧△無我者。空人我義。無實法者空五蘊
T2218_.60.0345c23: 法也△是時顛倒願息者。凡夫於非我非法。
T2218_.60.0345c24: 起實我實法云顛倒也
T2218_.60.0345c25: 聲聞經中○ 已下釋經文。於中。初辨乾
T2218_.60.0345c26: 闥婆城有無後此中言悉地宮所成
T2218_.60.0345c27: 悉地宮明。或一義云。聲聞經中○以乾闥
T2218_.60.0345c28: 婆城爲喩也マテノ。上一具智論引文
T2218_.60.0345c29: 義。其智論乾闥婆城釋段復次一切
T2218_.60.0346a01: 聲聞法中無乾闥婆城喩。有種種餘無常
T2218_.60.0346a02: 譬瑜。色如聚沫。受如泡。想如野馬。行
T2218_.60.0346a03: 如芭蕉。識如幻。及幻細。經譬喩
T2218_.60.0346a04: 乾闥婆城異故。此中説。問曰。聲聞法中
T2218_.60.0346a05: 以城喩身。此中ニハ説乾闥婆城喩。答
T2218_.60.0346a06: 曰。聲聞經。衆縁實有&MT06279;。但城是假
T2218_.60.0346a07: 名。乾闥婆城衆縁亦無。如旋火輪。但惑人
T2218_.60.0346a08: 目。聲聞經ニハ爲破吾我故。以城爲喩。此中ニハ
T2218_.60.0346a09: 菩薩利根&MT06279;深入諸法空中故。以乾闥婆城
T2218_.60.0346a10: 爲喩。以是故。説如乾闥婆城已下御釋
T2218_.60.0346a11: 論文意也。若先義意ナラハ疏家以智論意被
T2218_.60.0346a12: 釋今意可心得。若上一具智論引文ナラハ
T2218_.60.0346a13: 不安乃至言。超間中間文引證事不審也」
T2218_.60.0346a14: 聲聞經中無此乾闥婆城喩。又以城喩身説
T2218_.60.0346a15: 此。衆縁實有。但城是假名。爲破吾我故
T2218_.60.0346a16: 初明小乘中不用乾城譬事。於中。初
T2218_.60.0346a17: 正明無乾城譬事。又以城喩身因示用
T2218_.60.0346a18: 土木城譬事。付之。幻炎等喩已聲聞經
T2218_.60.0346a19: 説之上何無乾城喩耶。隨而成實論中出
T2218_.60.0346a20: 乾闥婆城譬。然今解釋一往難思。但今解釋
T2218_.60.0346a21: 依智論意。彼釋不用乾城喩由。聲
T2218_.60.0346a22: 聞經中ニハヲハ喩衆縁實有。但城是假名。乾闥
T2218_.60.0346a23: 婆城衆縁亦無文分明也。意小乘中ニハ
T2218_.60.0346a24: 明人空法有義故。用土木城譬。如土木
T2218_.60.0346a25: 城。城此雖假名也。棟梁椽柱等衆譬是實
T2218_.60.0346a26: 有也。故爲人空法有譬。乾闥婆城衆縁
T2218_.60.0346a27: 是空也。故譬大乘二空義也但成實論
T2218_.60.0346a28: 有乾闥婆譬事。嘉祥大師法華疏第三云。
T2218_.60.0346a29: 如智度論文。佛於三藏中。爲諸聲聞説
T2218_.60.0346b01: 種種譬喩。但不説乾闥婆城喩。乃至爲諸
T2218_.60.0346b02: 菩薩廣説十種喩等也。三藏中。所以不
T2218_.60.0346b03: 説乾闥婆城喩者。爲三藏中不説一切
T2218_.60.0346b04: 法本性空寂。乾城喩辨能成之因所成之
T2218_.60.0346b05: 果。本ヨリ無所有故。三藏中不説也。而成實
T2218_.60.0346b06: 亦有此喩者。引菩薩藏喩。就小乘
T2218_.60.0346b07: 中釋而也此意也△又以城喩身○
T2218_.60.0346b08: 此因明小乘譬雖不云土木城。釋衆縁實
T2218_.60.0346b09: 有故。土木城聞。二諦章偈云。前破相宗ニハ
T2218_.60.0346b10: 觀法假有如土木城。雖無定性。不無假
T2218_.60.0346b11: 城。此宗破相觀法。如似乾闥婆城即非
T2218_.60.0346b12: 城喩既然。幻化等スルニ此爲例
T2218_.60.0346b13: 證可意得△爲破吾我故小乘空人我
T2218_.60.0346b14: 義也
T2218_.60.0346b15: 菩薩利根深入諸法空中故以乾闥婆城爲
T2218_.60.0346b16: 喩也 已下明乾城喩大乘所用ナル事△菩
T2218_.60.0346b17: 薩利根者。大小相望&MT06279;分別利鈍也△深入諸
T2218_.60.0346b18: 法空中者。相望二空論淺深也△諸法空
T2218_.60.0346b19: 中者五蘊皆空義也
T2218_.60.0346b20: 此中言悉地宮有上中下 已下釋經
T2218_.60.0346b21: 了成就悉地宮義。於中。初正擧三種悉地
T2218_.60.0346b22: 宮。後若行者總明行者觀相△此中言
T2218_.60.0346b23: 悉地宮有上中下○此悉地宮表有上中
T2218_.60.0346b24: 三品事
T2218_.60.0346b25: 上謂密嚴佛國。出過三界。非二乘所得見
T2218_.60.0346b26: 聞。中謂十方淨嚴。下謂諸天修羅宮等。若
T2218_.60.0346b27: 行者成三品持明仙時安住如是悉地宮
T2218_.60.0346b28: 中。當以此喩觀察。如海氣日光因縁邑居
T2218_.60.0346b29: 嚴麗層臺人物燦然可觀。不應同彼愚夫
T2218_.60.0346c01: 妄生貪著求其實事。以此因縁。於種種勝
T2218_.60.0346c02: 妙五塵中淨心無所罣礙也 已下釋三
T2218_.60.0346c03: 品悉地宮相。於中。初明上品悉地宮。此密
T2218_.60.0346c04: 嚴佛國。當法身土。一卷金剛頂經説法
T2218_.60.0346c05: 土。唯此佛刹悉以金剛自性清淨所成密
T2218_.60.0346c06: 嚴華嚴大師釋彼經文云。謂密者。金剛
T2218_.60.0346c07: 密。華者。開發覺華。嚴者。具種種徳。言以恒
T2218_.60.0346c08: 佛徳塵數三密。莊嚴身土。是名曼荼羅
T2218_.60.0346c09: △非二乘所得見聞明非二乘境界
T2218_.60.0346c10: 事。付之。法身土等覺十地非其境界。爰以
T2218_.60.0346c11: 即身義云。法佛三密。等覺難見。十地何窺
T2218_.60.0346c12: 二教論云。等覺十地不能入室而今釋
T2218_.60.0346c13: 非二乘見聞事。一往不審也。付之。一義
T2218_.60.0346c14: 云。蟭螟大鵬相望取義。一義云。顯大小二
T2218_.60.0346c15: 取義 一。出過三界事。凡法身境界。依
T2218_.60.0346c16: 正共周遍法界故。三界悉法身土也。而今
T2218_.60.0346c17: 釋出過三界事。一往不審也。但付之。可有
T2218_.60.0346c18: 淺略深祕二義。約淺略時釋出過三界。深
T2218_.60.0346c19: 法界悉法身土也。爰以今疏第一
T2218_.60.0346c20: 云。此宮是古佛成菩提處。所謂○非獨在
T2218_.60.0346c21: 三界之表ホカニ此意也△中謂十方淨嚴者。
T2218_.60.0346c22: 釋中品悉地宮。此當他受用土也。十方
T2218_.60.0346c23: 淨嚴者。四方四維上下十方也。或一義云。
T2218_.60.0346c24: 密嚴佛國他受用土。今十方淨嚴變化
T2218_.60.0346c25: 淨土取義。他門五大院釋云。彼文十方
T2218_.60.0346c26: 淨嚴是他受用土有方分故釋他受用
T2218_.60.0346c27: 土。此師意。擧他受用兼變化歟。若又
T2218_.60.0346c28: 變化ヲハ攝下品悉地歟△下謂諸天修羅
T2218_.60.0346c29: 宮○此明下品悉地宮。入此修羅宮本
T2218_.60.0347a01: 。得長壽爲感見未來諸佛也。六十心
T2218_.60.0347a02: 窟心釋云。謂諸龍阿修羅等。皆在地下
T2218_.60.0347a03: 或海底深窟中。多有神仙諸藥。能得長壽
T2218_.60.0347a04: 自在。行者或念彼中多有美女端正同於
T2218_.60.0347a05: 諸天。可無夭逝之憂五欲自恣。或念留住
T2218_.60.0347a06: 中可得劫壽見未來諸佛。皆是窟心也
T2218_.60.0347a07:  一。三品悉地宮外立法佛悉地歟事。
T2218_.60.0347a08: 一義云。三品悉地宮可攝一切悉地。其故
T2218_.60.0347a09: 當段解釋意。出上中下三品。此外不見
T2218_.60.0347a10: 有別悉地宮。隨上品悉地宮。此密嚴佛國法
T2218_.60.0347a11: 悉地宮也。此外有何ナル悉地宮乎。但大師
T2218_.60.0347a12: 持明悉地出法佛悉地事。若依一義
T2218_.60.0347a13: 者。三品悉地宮上品悉地出。名法佛
T2218_.60.0347a14: 悉地也。例如釋摩訶衍論法寶眞如理
T2218_.60.0347a15: ナルカ眞如三寶四位。若依一義者。
T2218_.60.0347a16: 持明言有通局故。疏家依通門三品共
T2218_.60.0347a17: 名持明。大師依別門法佛悉地立持明
T2218_.60.0347a18: 悉地。被顯通局兩門有之事意得也。一義
T2218_.60.0347a19: 云。大師釋經欲於此生入悉地文。此中言
T2218_.60.0347a20: 悉地者。明持明悉地及法佛悉地此意。持
T2218_.60.0347a21: 明悉地被立法佛悉地見。今三品悉地
T2218_.60.0347a22: 共持明悉地分故。此可有法佛悉地
T2218_.60.0347a23: 云事。大師解釋分明也。然者。今三品悉地
T2218_.60.0347a24: 。持明悉地中三品悉地&MT06279;。不攝法佛悉地
T2218_.60.0347a25: 可得意。付之。法佛悉地立意。或持明
T2218_.60.0347a26: 悉地因中悉地。法佛悉地果徳也。今三品
T2218_.60.0347a27: 悉地宮。此因中開也。或又三品悉地。如次
T2218_.60.0347a28: 他受變化等流三身悉地。故此外可有法
T2218_.60.0347a29: 佛悉地取義。或又三品悉地四曼悉地。法
T2218_.60.0347b01: 佛悉地六大悉地意得事有之 一。三品悉
T2218_.60.0347b02: 地即身成佛歟事。一義云。三品悉地。上
T2218_.60.0347b03: 悉地尤可即身成佛歟。中品悉地生他
T2218_.60.0347b04: 佛土見。若捨此身生他方佛土。此隔生
T2218_.60.0347b05: 故難云即身成佛。釋經若人持此一字眞
T2218_.60.0347b06: 言。能除一切災過疾病。命終已後當生安
T2218_.60.0347b07: 樂國土。得上品上生已云命終已後隔
T2218_.60.0347b08: 聞。下品悉地諸天修羅宮&MT06279;。待未來
T2218_.60.0347b09: 佛世故。此又非一生成佛。仍中下悉地可
T2218_.60.0347b10: 隔生成佛取義。一義云。法佛持明二種
T2218_.60.0347b11: 地。共大師即身成佛義出之。故不可云隔
T2218_.60.0347b12: 生成佛。但中下悉地實可即身成佛。其故十
T2218_.60.0347b13: 方淨刹往詣事。必トモ不可云隔生。不捨此
T2218_.60.0347b14: 身往詣安養淨土都率淨刹云事。經軌
T2218_.60.0347b15: 相分明也。但命終已後經文。於眞言機有
T2218_.60.0347b16: 多類故。約結縁傍機歟。或又煩惱業壽&MT06279;
T2218_.60.0347b17: 意得事有之。下品悉地諸天修羅宮等諸天
T2218_.60.0347b18: 等。悉是可開毘盧遮那覺故無相違。又得
T2218_.60.0347b19: 長壽待未來佛世。皆是果後方便也△若
T2218_.60.0347b20: 行者○已下明行者觀相。於中。初ニハ
T2218_.60.0347b21: 觀解相。後以此因縁示觀得益也△如
T2218_.60.0347b22: 海氣日光因縁此明譬喩蜃樓相。付之今
T2218_.60.0347b23: 説假有義見。上ニハ深入諸法空中
T2218_.60.0347b24: 故。明實無義。然上下意少不同也。但假有
T2218_.60.0347b25: 實無一法二義。不離法體故。不可相
T2218_.60.0347b26: 違△以此因縁○已下明觀得益。意
T2218_.60.0347b27: 乾闥婆城假有實無。五塵境界有空不二&MT06279;
T2218_.60.0347b28: 不生著故。淨菩提心無罣礙義也
T2218_.60.0347b29: 經云。復次祕密主。以響喩解了眞言聲。如
T2218_.60.0347c01: 縁聲有響。彼眞言者當如是解者 已下
T2218_.60.0347c02: 釋第六響譬。於中。初牒經文。釋論云下
T2218_.60.0347c03: 也。於中。初引智論文。後眞言行者
T2218_.60.0347c04: 經意△心響喩譬了眞言聲 此中響者。
T2218_.60.0347c05: 空谷響譬也△如縁聲有響者。聲體。響
T2218_.60.0347c06: 也。仍聲響體用不同也
T2218_.60.0347c07: 釋論云 此引證智論第六卷文
T2218_.60.0347c08: 若深山峽谷中。若深絶澗中。若空大舍中。以
T2218_.60.0347c09: 語言聲相撃故從聲有聲。名爲響 此明
T2218_.60.0347c10: 空谷響相。智論疏云。谷中空故云有響應
T2218_.60.0347c11: 如樂器等空故有出聲。衆生亦爾。内外倶
T2218_.60.0347c12: 空。以虚妄顛倒因縁。從聲出聲。故名爲響
T2218_.60.0347c13: △以語言聲相撃故智論正文ニハ語聲
T2218_.60.0347c14: 打聲。從聲有聲名爲響義釋云。以語
T2218_.60.0347c15: 言聲相撃聲然語聲打聲トノ二聲見。大師聲
T2218_.60.0347c16: 字實相義云。内外風氣纔レハ○音響必應
T2218_.60.0347c17: 名曰聲彼釋有情聲響。今釋空谷響義。
T2218_.60.0347c18: 一義云。今語言聲相撃者。語言聲相撃深山
T2218_.60.0347c19: 峽谷等時成音響了簡。隨而大師詠響
T2218_.60.0347c20: 譬詩云。口中峽谷空堂裏。風氣相撃聲響
T2218_.60.0347c21: 起。若愚若智聽コト不同。或嗔或喜匪相似
T2218_.60.0347c22: 此意分明也。若此了簡ナラハ雖出打聲。
T2218_.60.0347c23: 御引證被引證聲相撃一邊可心得也」
T2218_.60.0347c24: 無智人謂爲有實。智者心念是聲無人作。
T2218_.60.0347c25: 但以聲轉故更有響聲誑人耳根 此於
T2218_.60.0347c26: 空谷響。明有智無智所聞不同事。付之。是
T2218_.60.0347c27: 聲無人作者約根本語聲打聲等雖人作也。
T2218_.60.0347c28: 空谷響云無人作也
T2218_.60.0347c29: 人欲語時亦咽口中有風。名憂陀那。還入
T2218_.60.0348a01: 至臍。響出時觸頂及齗齒脣舌咽胸七處而
T2218_.60.0348a02: 退。是名語言。愚人不解而生三毒智者了
T2218_.60.0348a03: 知心無所著。但隨諸法實相 上譬説。已
T2218_.60.0348a04: 法説見。是聲字義御釋大都同也見△
T2218_.60.0348a05: 亦咽口中有風名憂陀那智論本文ニハ。如
T2218_.60.0348a06: 人欲語時口中風名憂陀那云咽口。咽
T2218_.60.0348a07: 隣近故無相違一。憂陀那事。天台小止
T2218_.60.0348a08: 觀云。次有師言。臍下一寸名憂陀那。此ニハ
T2218_.60.0348a09: 丹田釋論抄一云。憂陀那。此云目説
T2218_.60.0348a10: 此釋十二部經憂陀那。若今憂陀那
T2218_.60.0348a11: 相應スル義可有之歟。可有了簡△還入
T2218_.60.0348a12: 至臍○音響觸七處スル義分明也。若
T2218_.60.0348a13: セハ咽口臍下可云觸トモ九處歟。凡音響
T2218_.60.0348a14: スル事。或五處。或三内。如今七處九處等
T2218_.60.0348a15: 事。是皆開合不同也△愚人不解○以下
T2218_.60.0348a16: 明愚智不同△愚人不解而生三毒者擧能
T2218_.60.0348a17: 人。意不解音響無性。隨違順起三
T2218_.60.0348a18: 心△智者了知已下明能悟人。意了
T2218_.60.0348a19: 音聲不生離著相義也。付之諸法實相
T2218_.60.0348a20: 者。諸法言雖廣。今先約聲字實相
T2218_.60.0348a21: 心得歟。若又智者不限聲字一切無所著
T2218_.60.0348a22: 故。廣云諸法實相歟。聲字實相義云。釋能
T2218_.60.0348a23: 迷亦能悟頌文云。此是文字於愚能著能
T2218_.60.0348a24: 愛。發貪嗔癡等種種煩惱。共造十惡五逆
T2218_.60.0348a25: 等故。頌曰能迷。於智即能觀因縁不取不
T2218_.60.0348a26: 捨。能建立種種法界曼荼羅。作廣大佛事
T2218_.60.0348a27: 業。上供諸佛下利衆生。自利利他因茲圓
T2218_.60.0348a28: 滿故曰能悟彼御釋符合當段
T2218_.60.0348a29: 眞言行者若於瑜伽中聞種種八風違順之
T2218_.60.0348b01: 音。或諸聖者以無量法音現前教授。或由
T2218_.60.0348b02: 舌根淨故能以一音遍滿世界。遇此諸境
T2218_.60.0348b03: 界時亦當以響喩觀察。此但從三密衆縁
T2218_.60.0348b04: 而有。是事非生非滅。非有非無。是故於中
T2218_.60.0348b05: 不應妄主戲論 已下釋經意。於中初
T2218_.60.0348b06: 明觀相。後爾時示觀得益△於瑜伽中
T2218_.60.0348b07: ○遍滿世界此先明所觀境△若於瑜伽
T2218_.60.0348b08: 中○違順之音者。利衰毀譽稱機苦樂違順
T2218_.60.0348b09: 境。動行者心故喩八風也。世間八方
T2218_.60.0348b10: 名八風。以彼喩違順境也。疏家下御釋
T2218_.60.0348b11: 第三以眞言行者未見眞諦以來當有違
T2218_.60.0348b12: 境界。或現種種可畏形色。或作異聲。乃
T2218_.60.0348b13: 至震動大地○爾時安心不動無有&T069222;退屈。
T2218_.60.0348b14: 依於法教而淨除之。猶行者見此淨菩提
T2218_.60.0348b15: 心有大義利故。自然出生入死無怖畏想。
T2218_.60.0348b16: 彼人魔事不能留礙也△或諸聖者以無
T2218_.60.0348b17: 量法音現前教授此明諸聖教授△或由
T2218_.60.0348b18: 舌根淨○世界行者得舌根淨一音遍
T2218_.60.0348b19: 滿世界義也。凡上來意得ルニ。若於瑜伽中
T2218_.60.0348b20: 約地前行者。或説聖者以下約地上
T2218_.60.0348b21: 者。此中或爲諸聖成所化。或爲衆生成能
T2218_.60.0348b22: 化。兩篇望上望下有之見。付之△或一義
T2218_.60.0348b23: 云。或由舌根淨已下釋。明上諸聖音聲周
T2218_.60.0348b24: 相取義。其故次遇此諸境界釋故。共行
T2218_.60.0348b25: 者所縁見。依之此了簡有也。但上明諸
T2218_.60.0348b26: 教授。或由舌根淨約行者云。義宜
T2218_.60.0348b27: 歟。隨而大疏鈔第一云。乃至問諸佛菩薩
T2218_.60.0348b28: 教誡音聲。又自以音聲遍滿世界。遇此縁時。
T2218_.60.0348b29: 以後響喩觀察此道理義應生著也△遇
T2218_.60.0348c01: 此諸境界○戲論此明能觀相。諸境界者。
T2218_.60.0348c02: 指上所擧境界△亦當以響喩等者。明雖
T2218_.60.0348c03: 違順能所不同也。皆以響譬可了不生義
T2218_.60.0348c04: △但從三密衆縁而有此明從縁所生
T2218_.60.0348c05: △是事非生非滅等者因縁生非生滅有
T2218_.60.0348c06: 無義分明也△是故於中○生滅有無
T2218_.60.0348c07: 戲論故云爾
T2218_.60.0348c08: 爾時自入音聲慧法門也。已下明觀益
T2218_.60.0348c09:  音聲慧法門事。諸法無行經下卷云。若菩
T2218_.60.0348c10: 薩摩訶薩。入是音聲慧法門者。縱使有人
T2218_.60.0348c11: 於恒河沙劫。惡口罵詈。誹謗毀訾是人不
T2218_.60.0348c12: 生瞋恨。若人於恒河沙劫。以一切樂具供
T2218_.60.0348c13: スレ&MT01302;不生愛心。譬如漏盡阿羅漢。一切
T2218_.60.0348c14: 不生愛心。一切瞋處不生瞋心。善男
T2218_.60.0348c15: 子。入是音聲慧法門菩薩於利衰毀譽稱
T2218_.60.0348c16: 譏苦樂等八法。已慧心不傾動。譬如須彌山
T2218_.60.0348c17: 付之。常途意者。了音聲不生見空
T2218_.60.0348c18: 理名實相。音聲慧法門可意得。若依自宗
T2218_.60.0348c19: 深祕義者。聲字實相。法佛平等三密衆生
T2218_.60.0348c20: 本有曼荼開見スルヲ名實相。音聲慧法門
T2218_.60.0348c21: 意得也
T2218_.60.0348c22: 大日經疏第
T2218_.60.0348c23:
T2218_.60.0348c24:
T2218_.60.0348c25: 大日經疏第三鈔卷第八十三
T2218_.60.0348c26:            八日
T2218_.60.0348c27:
T2218_.60.0348c28: 經云復次祕密主如因月出 十縁生句内。
T2218_.60.0348c29: 上來響釋了簡畢。以下就自水月
T2218_.60.0349a01: 泡釋終一段可有了簡。此一段文。初ニハ
T2218_.60.0349a02: 水月釋。後浮泡釋。兩節分明也
T2218_.60.0349a03: 經云復次祕密主如因月出 此初牒釋水
T2218_.60.0349a04: 經文。於中初證智論文。後持明行者
T2218_.60.0349a05: 下合釋今經
T2218_.60.0349a06: 經云。復次祕密主。如因月出故照於淨水
T2218_.60.0349a07: 而現月影像。如是眞言水月喩。彼持明者。
T2218_.60.0349a08: 當如是説者 是初牒經文。此文水中
T2218_.60.0349a09: 月無實體爲喩。行者心水澄淨時。諸佛
T2218_.60.0349a10: 會現前。或得行者如意珠身。現一切衆生
T2218_.60.0349a11: 心水時可離實有執義被説也。大師被
T2218_.60.0349a12: 詠水月譬詩云。桂影團團&MT06279;寥廓飛。千河
T2218_.60.0349a13: 萬器各分暉。法身寂寂&MT06279;大空スレハ。諸趣
T2218_.60.0349a14: 生互入歸。水中圓鏡是僞物。身上吾我亦
T2218_.60.0349a15: 復非。如如不動&MT06279;爲人説。兼著スヘン如來大慈
T2218_.60.0349a16: △如是眞言水月喩。如前段經文初
T2218_.60.0349a17: 擧譬説。如是下合法。今説如是眞言水月
T2218_.60.0349a18: 喩故合説又擧譬見
T2218_.60.0349a19: 釋論云 此智論第六卷文也。此論文意。以
T2218_.60.0349a20: 天上月體譬法性。以水中影像譬凡夫我
T2218_.60.0349a21: 我所相也。是則法性雖一味也。衆生妄想
T2218_.60.0349a22: 心種種差別ナル義也。復次意。譬水中
T2218_.60.0349a23: 以擾水時不見無明起煩惱實智
T2218_.60.0349a24: 前不生也。智論疏第二云。月本ヨリ在天唯
T2218_.60.0349a25: 有一月有衆水故見衆多月。諸法亦爾也。
T2218_.60.0349a26: 本來一相ナレ&MT01302;以衆生無明心水不一故遂見
T2218_.60.0349a27: 諸法有種種相。生我我所迷實相。諸法本
T2218_.60.0349a28: 來唯一實相。實相所謂無相也一。智論文
T2218_.60.0349a29: 喩有三節。初而影現於水。次見水中月歡
T2218_.60.0349b01: 喜欲取。後靜水中見月影。擾水則不見
T2218_.60.0349b02: 此三段如次顯影現取著對治三義見
T2218_.60.0349b03: 月在虚空中行。而影現於水 此天上行
T2218_.60.0349b04: 月體現水中喩分明也
T2218_.60.0349b05: 實法性月輪在如如法性實際虚空中。而凡
T2218_.60.0349b06: 夫心水有我我所相現 此法説也。天上
T2218_.60.0349b07: ヲハ喩實法性。水中影像喩凡夫我我所
T2218_.60.0349b08: 也。實法性月輪如如法性實際虚空トノ二種ヲハ
T2218_.60.0349b09: 能依所依可名別。月輪智虚空理也。付
T2218_.60.0349b10: 其天上月輪水中影像質影雖不同也。共
T2218_.60.0349b11: 明了相也。而今約法時眞妄大不同ナル事一
T2218_.60.0349b12: 往不審也。但迷眞起妄道理故無相違也。
T2218_.60.0349b13: 起信論謂。不如實智眞如法一故。不覺心
T2218_.60.0349b14: 起而有其念△有我我所相現我者自
T2218_.60.0349b15: 計常一主宰是也。我所者諸法屬我也。
T2218_.60.0349b16: 則計我衣鉢我童僕等是也。或釋。内執六
T2218_.60.0349b17: 根總名爲我。外執六塵總爲我所
T2218_.60.0349b18: 又如少兒見水中月歡喜欲取。大人見之
T2218_.60.0349b19: 則笑。無智者亦爾。身見故見有吾我。無實
T2218_.60.0349b20: 智故。見種種法。見已歡喜欲取諸相。得道
T2218_.60.0349b21: 聖人笑之也 已下嬰童見水中月以生
T2218_.60.0349b22: 著愛譬無智人我我所計實明也。
T2218_.60.0349b23: 十住心論云。異生羝羊心者。此則凡夫
T2218_.60.0349b24: 知善惡之迷心。愚者不信因果之妄執ナリ
T2218_.60.0349b25: ○既同羝羊之思草婬。還似孩童之愛水
T2218_.60.0349b26: 無智者亦爾○此又如小兒已下
T2218_.60.0349b27: 説也△身見者。五見第一。十煩惱第六也。
T2218_.60.0349b28: 倶舍頌疏第十九云。我我所者。執我我所
T2218_.60.0349b29: 名有身見也。身則是有故名有身。身以五
T2218_.60.0349c01: 取蘊爲體。縁於有身執我我所。執則是
T2218_.60.0349c02: 見。見縁有身。名有身見。有身之見。依主釋
T2218_.60.0349c03: △見有吾我者人我也。則我我所執也△
T2218_.60.0349c04: 無實智故見種種法者。則法我見也。則五蘊
T2218_.60.0349c05: 實有心品也△見已歡喜欲取諸相者可
T2218_.60.0349c06: 通我法二見歟△得道聖人○以少兒
T2218_.60.0349c07: 喩無智者。以大人譬得道聖人也
T2218_.60.0349c08: 復次譬靜水中見月影。擾水則不見。無明
T2218_.60.0349c09: 心靜水中。見吾我憍慢諸結使影。實智慧杖
T2218_.60.0349c10: 擾心水則不見。以是故説諸菩薩知法如
T2218_.60.0349c11: 水中月 此又以水中喩明妄法無自性
T2218_.60.0349c12: 義。於中初譬説。次無明心下合説後以是故
T2218_.60.0349c13: 下結成見。初譬意。以靜水喩無明。以影
T2218_.60.0349c14: 像喩吾我憍慢煩惱。以擾水時不現實智
T2218_.60.0349c15: 明煩惱不生義。法譬待對分明也。付
T2218_.60.0349c16: 之釋摩訶衍論明妄法生起相時。以本覺
T2218_.60.0349c17: 喩靜水。以無明譬風。以風水和合所起波
T2218_.60.0349c18: 浪譬枝末無明。今以靜水喩無明見。所
T2218_.60.0349c19: 詮取喩事依處不定也。故無相違也△無
T2218_.60.0349c20: 明心靜中○已下合説也。無明能生無明。
T2218_.60.0349c21: 吾我憍慢等所生惑也。付之一義云。無明
T2218_.60.0349c22: 所知障法執。吾我憍慢等人執煩惱障
T2218_.60.0349c23: 義。一義云。無明根本無明。吾我憍慢諸結
T2218_.60.0349c24: 使等可通人法二執。諸結使言無所限見
T2218_.60.0349c25: △實智慧杖○此明對治相。意。以實智
T2218_.60.0349c26: 杖斷無明心水時。根本盡故枝末皆無
T2218_.60.0349c27: 故明諸結使不生ナル義。付之釋摩訶衍論
T2218_.60.0349c28: 後得智根本無明。正體智斷枝末無明
T2218_.60.0349c29: 見。而今實智慧者正後二智分別權實二
T2218_.60.0350a01: 時實智歟。然以實智慧杖擾心水義。
T2218_.60.0350a02: 以正智斷根本義故釋摩訶衍論性相
T2218_.60.0350a03: 異也。此心得一義云。諸論建立不同故。必
T2218_.60.0350a04: 不可一准取義。一義云。釋摩訶衍論意有
T2218_.60.0350a05: 二智二能義。故正體智斷根本義不有相
T2218_.60.0350a06: 違△一義云。今以實智慧杖擾クト心水。擾
T2218_.60.0350a07: 水中所現影像故當枝末結使然根本
T2218_.60.0350a08: 智斷枝末義故彼不可相違。一義云。今
T2218_.60.0350a09: 實智慧者。非指正體智。二智共眞實智慧
T2218_.60.0350a10: 故云實智。仍不可及苦勞了簡者也。一。
T2218_.60.0350a11: ニハ身見故見人我。無實智故有法執見。
T2218_.60.0350a12: 而今實智斷人法二我見故上相違セリ。但實ニハ
T2218_.60.0350a13: 我相法相共可實智所離。上釋且一往義也
T2218_.60.0350a14: △以是故説○此結上。付之上ニハ我法二執
T2218_.60.0350a15: 共擧クト之見而今被結法如水中月事一往
T2218_.60.0350a16: 不審也。付之一義云。法者。指我法等諸法
T2218_.60.0350a17: 言也。不可限法執。隨而智論正文ニハ知諸
T2218_.60.0350a18: 法如水中月一義云。上雖我法二執
T2218_.60.0350a19: 且約菩薩所觀擧法執取義
T2218_.60.0350a20: 持明行者亦如是。由三密方便自心澄淨故
T2218_.60.0350a21: 諸佛密嚴海會悉於中現。或自以如意珠身
T2218_.60.0350a22: 於一切衆生心水中現。爾時應諦想觀之。
T2218_.60.0350a23: 今此密嚴之相。從我淨心生耶。從佛淨身
T2218_.60.0350a24: 生耶。自他實相。尚自畢竟不生。何況相違因
T2218_.60.0350a25: 縁而有所生。又如一切江河井池大小諸器。
T2218_.60.0350a26: 月亦不來。水亦不去。而淨月能以一輪普
T2218_.60.0350a27: 入衆水之中。我今亦復如是。衆生心亦不
T2218_.60.0350a28: 來。自心亦復不去。而見聞蒙益皆實不虚。
T2218_.60.0350a29: 故當以慧杖攪之。使知無實。不得如彼
T2218_.60.0350b01: 嬰童欲作方便取之以爲玩好之具也
T2218_.60.0350b02: 已下釋今經水月喩。准智論譬合釋今
T2218_.60.0350b03: 經。故云亦如是也。於中初明行者諦觀。
T2218_.60.0350b04: 既能自淨其意下釋經當如是説文△
T2218_.60.0350b05: 持明行者亦如是者。此初合法△生三密方
T2218_.60.0350b06: 便等者。已下別釋也。此中初示所觀境。後
T2218_.60.0350b07: 爾時下明能觀相。初中自初至悉於中現
T2218_.60.0350b08: 明諸佛應現意依三密方便行者心水澄
T2218_.60.0350b09: 淨時諸佛密嚴界會應月影現義也。今疏
T2218_.60.0350b10: 一卷譬如珠力故水清。水清故珠現。定不
T2218_.60.0350b11: 從餘處來也付之密嚴界會現前位。地
T2218_.60.0350b12: 前地上事。一義云。地前取義。其故六
T2218_.60.0350b13: 無畏第二身無畏本尊三昧衆相現前
T2218_.60.0350b14: 見。彼本尊三昧衆相現前現前則諸佛密
T2218_.60.0350b15: 嚴界會現前義故地前取義。一義云。可
T2218_.60.0350b16: 地取義。其故今疏上卷。行者已得淨除五
T2218_.60.0350b17: 障三昧。爾時於自心中常見十方一切諸佛
T2218_.60.0350b18: 妙相湛然。如觀明鏡此得除蓋障三昧
T2218_.60.0350b19: 初地見△或自以如意珠身○此行者
T2218_.60.0350b20: 自身。又作妙應。現所化衆生心水義也。
T2218_.60.0350b21: 仍正釋約自證。或釋約化他見。意。如一
T2218_.60.0350b22: 摩尼隨色分影。菩薩不動一身影現
T2218_.60.0350b23: 種種機水故名如意珠身也。付之若以密
T2218_.60.0350b24: 嚴界會現前地前心得義ナラハ常途菩薩猶
T2218_.60.0350b25: 以八相成道&MT06279;利衆生上眞言地前菩薩應
T2218_.60.0350b26: 現所化機水事不可有疑。若又取初地
T2218_.60.0350b27: ナラハ初地淨菩提心如意珠身可心得也。
T2218_.60.0350b28: 經説淨菩提心如意寶此意也△爾時應諦
T2218_.60.0350b29: 想觀○已下明能觀於中。此
T2218_.60.0350c01: 表也△今此密嚴之相○已下別釋也。此中
T2218_.60.0350c02: 至今此密嚴○而有所生觀上所現密嚴
T2218_.60.0350c03: 海會。意。於所現密嚴海會。作實有執起セハ
T2218_.60.0350c04: 慢著a字不生妙理可相違。故觀自
T2218_.60.0350c05: 實相住畢竟不生理也。付之一義云。
T2218_.60.0350c06: 就當段釋分別自他共無因四不生。從我
T2218_.60.0350c07: 淨心生耶自。從佛淨身生耶他。自他實相尚
T2218_.60.0350c08: 自畢竟不生共。何況相違因縁等無因也。自
T2218_.60.0350c09: 二句文相分明也。自他實相尚自畢竟不
T2218_.60.0350c10: 取共事。自他和合&MT06279;ルヲ云共。而自他
T2218_.60.0350c11: 相畢竟不生故遮非共生也。何況相違等
T2218_.60.0350c12: 取無因事。自他相違故非因縁。故無因也。
T2218_.60.0350c13: 仍不生無因云意也。凡自他共無因四句。
T2218_.60.0350c14: 中觀論頌。諸法不自生。亦不從他生。不共
T2218_.60.0350c15: 不無因。是故説無生爲本據今疏主
T2218_.60.0350c16: 處處釋成四不生義也△又如一切江河○
T2218_.60.0350c17: 已下釋或自以如意珠身已下文意。於中
T2218_.60.0350c18: 初譬説。我今下合法△又如一切江河等者。
T2218_.60.0350c19: 此譬淨月影現衆水時月不來水不去
T2218_.60.0350c20: 彼此相感&MT06279;顯現スル義也。江河井池大小諸器
T2218_.60.0350c21: 當所度生界。淨月能化身也△我今亦復
T2218_.60.0350c22: 如是○已下合法意。能化所化雖無去來
T2218_.60.0350c23: 相成妙感妙應明有其得益事。付之法
T2218_.60.0350c24: 譬待對スルニ去來言相違。譬説云月亦不來水
T2218_.60.0350c25: 亦不去。故合法可云衆生心亦不去自心
T2218_.60.0350c26: 亦復不來。以月喩能化。以水譬所化故。
T2218_.60.0350c27: 但去來言。互通用スルニ無相違。故被作擧一示
T2218_.60.0350c28: 釋可得意△故當以○已下總結上
T2218_.60.0350c29: 二段。意。若自證若化他。二利行悉以此水
T2218_.60.0351a01: 譬喩可淨除心垢云意也
T2218_.60.0351a02: 既能自靜其意。復當如如不動爲人演説
T2218_.60.0351a03: 之。故曰持明者當如是説 已下釋經
T2218_.60.0351a04: 明者當如是説文。付其既能自靜其意
T2218_.60.0351a05: 行者自證。復當如如不動以下化他行相
T2218_.60.0351a06: 見。凡經持明者當如是説一向約化他
T2218_.60.0351a07: 見。雖然自自證可出化他道理故爲化他
T2218_.60.0351a08: 起因。先釋自證既能自靜其意也。付之
T2218_.60.0351a09: 十縁生句經文。眞言行者心垢淨除方便
T2218_.60.0351a10: 故。先行者自證觀解スト見。隨而疏家
T2218_.60.0351a11: 約行者離著方便明之見。而水月譬喩
T2218_.60.0351a12: 下被説持明者當如是説。故一向化他
T2218_.60.0351a13: 見。所詮實ニハ十縁生句觀解可通自證化
T2218_.60.0351a14: 他。故水月譬喩下説化他義兼自證。餘擧
T2218_.60.0351a15: 自證兼化他影互被説可見歟。隨而水月
T2218_.60.0351a16: 譬喩下。經ニハ説當如是説雖約化他疏家
T2218_.60.0351a17: 釋持明行者亦如是。初約行者自證。後約
T2218_.60.0351a18: 化他被作釋見。今又既能自靜其意約自
T2218_.60.0351a19: 證。當如如不動スト化他見。仍經文ニハ自證
T2218_.60.0351a20: 由雖不見之以疏被作此釋見。付
T2218_.60.0351a21: 之一義云。十縁生句觀相。無兼正通二利
T2218_.60.0351a22: 心得。或正約行者觀解兼通化他取義。大
T2218_.60.0351a23: 師如如不動爲人説。兼著如來大慈衣
T2218_.60.0351a24: 意。化他行相。兼義見歟
T2218_.60.0351a25: 經云復次祕密主 已下明浮泡喩。於中初
T2218_.60.0351a26: 總釋。後如夏時雨水下別釋也
T2218_.60.0351a27: 經云。復次祕密主。如天降雨生泡。彼眞言
T2218_.60.0351a28: 悉地種種變化。當知亦爾者 此牒經文。此
T2218_.60.0351a29: 經文意以水中浮泡不離水義明眞言行
T2218_.60.0351b01: 者種種悉地皆生自行者心義也。大師浮
T2218_.60.0351b02: 泡頌云。天雨濛濛&MT06279;天上ヨリ來。水泡種種&MT06279;水中
T2218_.60.0351b03: 開。乍乍滅不離水。求自求他自業裁コト
T2218_.60.0351b04: ハルナリ。裁。即心變化不思議。心佛作之莫怪猜。
T2218_.60.0351b05: 萬法自心&MT06279;ヨリ一體ナリ。不知此義尤可哀
T2218_.60.0351b06: 此意也
T2218_.60.0351b07: 聲聞經以受譬浮泡。般若中以泡爲喩。雖
T2218_.60.0351b08: 無實性而因縁猶是實法。故十句中有如
T2218_.60.0351b09: 化而不明泡喩。今此經譬意復殊也 此
T2218_.60.0351b10: 總釋也△聲聞經以受譬浮泡○此用浮
T2218_.60.0351b11: 喩事不同ナル明。付此御釋或被明聲
T2218_.60.0351b12: 聞經般若經今經三經不同取義。或聲聞
T2218_.60.0351b13: 經般若經其義一致&MT06279;今經譬説彼相替
T2218_.60.0351b14: 被釋云二義見。先云三經各別也義意。以
T2218_.60.0351b15: 五蘊中受蘊雖喩浮泡是爲空和合人我
T2218_.60.0351b16: 拆破スル五蘊故只是人無我觀相也。爰以上
T2218_.60.0351b17: 第二卷。聲聞經中雖説此五喩而意明
T2218_.60.0351b18: 無我般若經中明泡譬事此以受雖喩
T2218_.60.0351b19: 泡爲空五蘊法也。今經喩顯萬法一
T2218_.60.0351b20: 心義。故聲聞經般若經二經ニモ。又相替
T2218_.60.0351b21: スト取義。次聲聞經般若經其意同也
T2218_.60.0351b22: 義意ナラハ聲聞經此拆法空也。般若説又同之。
T2218_.60.0351b23: 隨而擧二經説雖無實性而因縁猶是實法
T2218_.60.0351b24: 二經説同拆法空故今經ニハ相替
T2218_.60.0351b25: 心得也△聲聞經以受譬浮泡○以聚
T2218_.60.0351b26: 沫浮泡芭蕉陽炎幻五喩。拆破五蘊譬
T2218_.60.0351b27: 也。初劫五喩下釋云。次句浮泡者。如夏時
T2218_.60.0351b28: 暴雨ニハ水上浮泡。亦但屬衆縁。四句ヲシテ觀之
T2218_.60.0351b29: 都無起滅。受陰亦爾。諸苦樂等皆從情塵和
T2218_.60.0351c01: 合生。從縁無性ナリ。即是本不生也
T2218_.60.0351c02: 雖證寂然界菩薩觀相也准之聲聞經ヲモ
T2218_.60.0351c03: 可心得也△般若中以泡爲喩○此明般
T2218_.60.0351c04: 説。大品般若第二十九卷六度相授品云。
T2218_.60.0351c05: 觀色如聚沫。觀受如泡。觀想如野馬。觀
T2218_.60.0351c06: 行如芭蕉。觀識如幻此意也△雖無實性
T2218_.60.0351c07: 等者。拆破受陰時雖無實性拆破
T2218_.60.0351c08: 有殘法處故云猶是實法歟。付之如先了
T2218_.60.0351c09: 簡。聲聞經般若經淺深同雖拆法觀也聲聞
T2218_.60.0351c10: 爲空人我。般若經直爲空法故有淺
T2218_.60.0351c11: 深可心得也。一義云。今所指般若經
T2218_.60.0351c12: 可相當證寂然界菩薩觀相。彼菩薩所觀
T2218_.60.0351c13: ニハ拆空分齊&MT06279;不出人無我域。故無淺深
T2218_.60.0351c14: 取義。但證寂界菩薩ヲハ釋漸過二乘境界。
T2218_.60.0351c15: 一重法倒判故可有淺深事分明也△
T2218_.60.0351c16: 故十句中○泡喩此般若經ニモ十句説時
T2218_.60.0351c17: 不明泡喩事釋。意般若有淺深。故或
T2218_.60.0351c18: 五蘊拆空擧泡喩。或又十句ニハ明體
T2218_.60.0351c19: 法空故除泡喩見。△今此經○此明今
T2218_.60.0351c20: 譬意聲聞經般若經等異ナル
T2218_.60.0351c21: 如夏時雨水自雨水中隨渧之大小生種
T2218_.60.0351c22: 種浮泡。形類各異。然水性一味。自爲因縁。
T2218_.60.0351c23: 四句推求無別所生之法。是故此泡擧體從
T2218_.60.0351c24: 縁。泡起即是水起。泡滅即是水滅。故以此
T2218_.60.0351c25: 喩即心之變化也。如行者即以自心作佛。
T2218_.60.0351c26: 還蒙心佛示悟方便。轉入無量法門。又以
T2218_.60.0351c27: 心爲曼荼羅。此境與心爲縁。能作種種不
T2218_.60.0351c28: 思議變化。是故行者以浮泡喩觀之了知
T2218_.60.0351c29: 不離自心。故不生著也 已下別釋也。
T2218_.60.0352a01: 於中初釋經譬意。後釋論又云下明
T2218_.60.0352a02: ナル智論如化譬事。初中初明法譬相。後
T2218_.60.0352a03: 是故下明行者諦觀△如夏時雨水○即是
T2218_.60.0352a04: 水滅此初釋譬△如夏時雨水○形類各
T2218_.60.0352a05: 此天雨濛濛○種種水中義也△然
T2218_.60.0352a06: 水性○所生之法此明水性一味義△是
T2218_.60.0352a07: 故此泡○明水泡不離義。上聲聞經
T2218_.60.0352a08: 般若經泡雖滅而水存義譬。釋而
T2218_.60.0352a09: 因縁猶是實法。第二劫泡沫芭蕉
T2218_.60.0352a10: 。此意也。今經意譬一心所變義故水
T2218_.60.0352a11: 泡不離&MT06279;。泡起。泡滅也
T2218_.60.0352a12: 爲譬。故意相替也。一。於泡喩有ヲハ邊邊
T2218_.60.0352a13: 趣第二劫萬法唯心可用泡喩乎云云
T2218_.60.0352a14: △故以此喩○以下合法。付之今即心
T2218_.60.0352a15: 化者。非即空即心即不思議三重即心
T2218_.60.0352a16: ニハ。是則即不思議幻萬法一心
T2218_.60.0352a17: 即心變化也△如行○無量法門此自身
T2218_.60.0352a18: 作佛還彼心佛示悟方便自心轉入
T2218_.60.0352a19: 無量法門明。今疏第一卷云。如是加持
T2218_.60.0352a20: 受用身即是毘盧遮那遍一切身。遍一切身
T2218_.60.0352a21: 者即是行者平等智身彼意同也△又以心
T2218_.60.0352a22: ○不思議變化此以自身作曼荼境界。此
T2218_.60.0352a23: 曼荼爲自心作能縁境界。自心令作不思
T2218_.60.0352a24: 議神變義也。此正釋又釋二段如次自利
T2218_.60.0352a25: 利他二義見。其故。上蒙心佛方便自心轉
T2218_.60.0352a26: 入無量法門。是自證也。又釋自心曼荼羅
T2218_.60.0352a27: 作縁自心スト種種不思議化他神變見△
T2218_.60.0352a28: 是故行者以浮泡喩○此明行者諦觀相。
T2218_.60.0352a29: 付之合浮泡喩心得者自身如本性水。心
T2218_.60.0352b01: 如雨水。此心佛爲因縁悟入無量法門。
T2218_.60.0352b02: 悉地。雨水和合&MT06279;如浮泡生。如此合
T2218_.60.0352b03: 可心得也
T2218_.60.0352b04: 釋論又云。修定者有十四變化。天龍鬼神亦
T2218_.60.0352b05: 能作化。如化生先無定物。但以心生便有。
T2218_.60.0352b06: 心滅則滅。是法無初中後。生是無所從來。
T2218_.60.0352b07: 滅亦無所至。當知諸法亦如是 已下引
T2218_.60.0352b08: 智論文。今經浮泡喩同彼論如化喩也。於
T2218_.60.0352b09: 中初至當知諸法亦如是擧如化無來無
T2218_.60.0352b10: 譬合法△修定者有十四變化○智論第
T2218_.60.0352b11: 卷。如化者十四變化心。初禪二。欲界
T2218_.60.0352b12: ナリ。二禪三。欲界初禪二禪。三禪四。欲界
T2218_.60.0352b13: 初禪二禪三禪トナリ。四禪五。欲界初禪二禪
T2218_.60.0352b14: 三禪四禪ナリ。是十四變化心作八種變化
T2218_.60.0352b15: 仍四禪十四變化ナル事明也。上必兼下故
T2218_.60.0352b16: 禪各兼下不能兼上也。付之十四變化偏
T2218_.60.0352b17: 約色界事。神通變化是依定力。而欲界
T2218_.60.0352b18: 地故非彼依地。又無色界雖定地也定多
T2218_.60.0352b19: 慧少也。故非依地。仍色界四禪定慧均等
T2218_.60.0352b20: 故作此變化也。頌疏云。五通必依止觀均
T2218_.60.0352b21: 。未至等地故亦無通△天龍鬼神○
T2218_.60.0352b22: 智論云。是變化復有四種。欲界ニハ藥草寶
T2218_.60.0352b23: 物幻術ヲ以テ能變化諸物。諸神通神力故能
T2218_.60.0352b24: 變化諸物。天龍鬼神輩得生報力故能變
T2218_.60.0352b25: 化諸物。色界ニハ生報修定力故能變化諸物
T2218_.60.0352b26: 今擧此中天龍鬼神。彼藥草等四種
T2218_.60.0352b27: 修習所得也。今所引十四變化并天龍
T2218_.60.0352b28: 鬼神且可見擧生報所得類歟△如化生
T2218_.60.0352b29: 此智論文意也△如化生○心生便有
T2218_.60.0352c01: 論復次化主無定物。但以心生便有。所作
T2218_.60.0352c02: 皆無有實此文意也△心滅則滅論。如
T2218_.60.0352c03: 變化心滅則化滅。諸法亦如是此意也△
T2218_.60.0352c04: 是法無初中後論。復次如變化生法無初
T2218_.60.0352c05: 無中無後。諸法亦如是△生是無所從來
T2218_.60.0352c06: 論。如變化生時無所從來。滅亦無所去。
T2218_.60.0352c07: 諸法亦如是
T2218_.60.0352c08: 復次如變化相清淨如虚空。無所染著。不
T2218_.60.0352c09: 爲罪福所汚。諸法亦爾。法性如如實際自
T2218_.60.0352c10: 然常淨。譬如閻浮提四大河。一一河有五百
T2218_.60.0352c11: 小河。以爲眷屬。此水種種不淨。入大海中
T2218_.60.0352c12: 皆悉清淨。與泡喩意同也 已下擧如化清
T2218_.60.0352c13: 喩△復次如變化○罪福所汚變化
T2218_.60.0352c14: 性相清淨ナル展轉喩虚空也△諸法亦爾
T2218_.60.0352c15: 者。此合法。譬如閻浮提等者。已下因明法
T2218_.60.0352c16: 自然常淨ナル義。因又擧海水清淨譬也。閻
T2218_.60.0352c17: 浮提四大河○十住心論第一卷云。中印土
T2218_.60.0352c18: 北有九黒山。北有雪山。雪山之北有香醉
T2218_.60.0352c19: 山。雪北香南有無熱惱池。縱廣五十踰繕
T2218_.60.0352c20: ナリ。池東銀牛口出殑伽河。池南金象ヨリ
T2218_.60.0352c21: 出信度河。池西瑠璃馬ヨリ出縛芻河。池北
T2218_.60.0352c22: 頗胝師子ヨリ出徙多河。流入四海増一
T2218_.60.0352c23: 阿含三十六云。四大江河。一一河者。正從
T2218_.60.0352c24: 有五百同經第三十四云。此閻浮地有四
T2218_.60.0352c25: 大河。所謂於恒伽新頭移陀婆及。一一河者
T2218_.60.0352c26: 從有五百又心地觀經。四大河五百
T2218_.60.0352c27: 無量少河有之見△與泡喩意同也
T2218_.60.0352c28: 智論如化喩同當經泡意故釋引用彼
T2218_.60.0352c29: 論文義也。文展轉四大河釋畢被釋樣見。
T2218_.60.0353a01: 雖然彼四大河譬如化譬説故。非ニハ
T2218_.60.0353a02: 彼也
T2218_.60.0353a03: 大日經疏第三
T2218_.60.0353a04:
T2218_.60.0353a05: 大日經疏第三鈔卷第八十四九日
T2218_.60.0353a06:
T2218_.60.0353a07: 經云復次祕密主如空中○ 十喩釋内。上
T2218_.60.0353a08: 來第八泡釋畢。已下付第九第十二種
T2218_.60.0353a09: 經文要有了簡也。此一段文。初虚空華
T2218_.60.0353a10: 釋。後火爐釋。兩節分明也
T2218_.60.0353a11: 經云。復次祕密主如空中無衆生無壽命。
T2218_.60.0353a12: 彼作者不可得。以心迷亂故而生如是種
T2218_.60.0353a13: 種妄見者 此初牒釋虚空華文於中初
T2218_.60.0353a14: 牒文。釋論云下作釋也。先付經文上來
T2218_.60.0353a15: 皆法譬對明。然今有譬説無法説。此法
T2218_.60.0353a16: 准譬可知故以比來次第分明顯了義被
T2218_.60.0353a17: 略法説可見。或一義云。此經文交説法
T2218_.60.0353a18: 譬取義。其故。表如空中譬也。衆生壽命作
T2218_.60.0353a19: 者等擧十六知見内故此法説也。故別不
T2218_.60.0353a20: 法説云云付其列名ニハ云虚空華故直
T2218_.60.0353a21: 表空華見。當段經文ニハ擧衆生壽命作者等。
T2218_.60.0353a22: 下釋ニハ有種種人物形相此等不限空華。
T2218_.60.0353a23: 其類衆多也。引證論文直取虚空爲喩
T2218_.60.0353a24: 見。仍相違。但初列名當段經文不同意得
T2218_.60.0353a25: セハ列名且雖擧虚空一種實ニハ迷心所見
T2218_.60.0353a26: 其類可非一。故當段擧衆生壽命作者等仍
T2218_.60.0353a27: 無相違。次引證論文事彼直非取大虚空
T2218_.60.0353a28: 體。取表色爲喩歟。然空一顯色同空華故
T2218_.60.0353a29: 無相違爰以慧影第二云。衆生亦爾。遠
T2218_.60.0353b01: 無漏法故爲顛倒分別心所轉於空法
T2218_.60.0353b02: 轉取男女等相生染著心。如遠望虚空
T2218_.60.0353b03: 謂爲青色也△無衆生無壽命彼作者不
T2218_.60.0353b04: 可得此擧十六智見中四種。衆生第二。
T2218_.60.0353b05: 壽命如次第三四。作者當第九也。一。大師
T2218_.60.0353b06: 十喩詩云。空華灼灼&MT06279;有何實。無色無形但
T2218_.60.0353b07: 有名。染淨元來不能動。雲霧曀晴名濁清。
T2218_.60.0353b08: 實相如如&MT06279;一味法。迷人妄見三界城。四魔
T2218_.60.0353b09: 三毒空之幻。莫怖莫驚除六情
T2218_.60.0353b10: 釋論云。如虚空者。謂但有名而無實法
T2218_.60.0353b11: 已下引證智論文。付其虚空有名字無其
T2218_.60.0353b12: 實體事分明也
T2218_.60.0353b13: 虚空非可見法。遠視故眼光轉見縹色 此
T2218_.60.0353b14: 虚空體雖不可見法也遠見之故眼根
T2218_.60.0353b15: 互映見縹色義明。縹色青色類也△一。
T2218_.60.0353b16: 須彌吠瑠璃色映&MT06279;南州空青色ナル
T2218_.60.0353b17: 諸法亦如是。空無所有。人遠無漏實智慧
T2218_.60.0353b18: 故。棄實相見彼我男女屋舍城郭等。種種
T2218_.60.0353b19: 雜物 此合法。虚空有名無實法諸法
T2218_.60.0353b20: &MT06279;キニ所有。可合。遠視故眼光轉見縹色。
T2218_.60.0353b21: 遠無漏實智慧故見男女屋舍等可合也。
T2218_.60.0353b22: 付之譬虚空合法可當實相理。而釋無漏
T2218_.60.0353b23: 實智慧事一往不審也。但以大綱被對明
T2218_.60.0353b24: 法譬故。理智等委細分別不及歟。若又虚
T2218_.60.0353b25: 實可有約智義歟。若又法譬影略互
T2218_.60.0353b26: &MT06279;共兼理智也
T2218_.60.0353b27: 心著。如少兒仰視青天謂有實色。有人飛
T2218_.60.0353b28: 上極遠而無所見 此又擧譬。少兒視青
T2218_.60.0353b29: 天謂有實色如遠無漏實智慧故見ルカ
T2218_.60.0353c01: 男女等相。神通人飛行&MT06279;虚空無所見
T2218_.60.0353c02: 覺諸法空理人可喩也。付之上ニハ遠視之故
T2218_.60.0353c03: 見縹色釋。今極遠ナレハ無所見云。故一往似
T2218_.60.0353c04: 相違。但上有地下遠視故見縹色。今飛上
T2218_.60.0353c05: 空中事極遠ナレハ無所見云。故無相違也
T2218_.60.0353c06: 又如虚空性常清淨。人謂陰曀爲不淨。諸
T2218_.60.0353c07: 法亦如是。性常清淨。婬欲瞋恚等曀故人謂
T2218_.60.0353c08: 不淨 此以虚空清淨無染徳。喩諸法本
T2218_.60.0353c09: 來清淨義。以雲煙塵霧等陰曀貪瞋等
T2218_.60.0353c10: 心可合也
T2218_.60.0353c11: 此經云心迷亂者。如人以疾病非人等種種
T2218_.60.0353c12: 因縁其心迷亂。妄見淨虚空中有種種人物
T2218_.60.0353c13: 形相。或可怖畏。或可貪著。若得本心時則
T2218_.60.0353c14: 知此事生時不染虚空。滅時亦非還淨。
T2218_.60.0353c15: 本來不礙虚空。亦不異於空。行者修觀行
T2218_.60.0353c16: 時。若有種種魔事種種業煩惱境。皆當安
T2218_.60.0353c17: 心此喩如淨虚空 已下正釋今經意。於
T2218_.60.0353c18: 中初釋喩。後行者下示法。初譬中至或可
T2218_.60.0353c19: 貪著釋心迷亂文△疾病非人等者出迷
T2218_.60.0353c20: 因縁。疾病者曀膜等類也。鬼魅等所著也
T2218_.60.0353c21: △有種種人物形相者怖畏貪著等違順
T2218_.60.0353c22: 界也△若得本心○不異於空者得本心時
T2218_.60.0353c23: 如實知明△行者修行時○於中至
T2218_.60.0353c24: 如淨虚空初明觀相。觀行者萬行方便也△
T2218_.60.0353c25: 若有種種魔事種種業煩惱境者。魔事約外
T2218_.60.0353c26: 即天魔也。業煩惱約内貪瞋等也△種種
T2218_.60.0353c27: 事。大品般若魔事品。并釋摩訶衍論
T2218_.60.0353c28: 釋魔事對治門中廣明之。十喩中餘九種皆
T2218_.60.0353c29: 付行者依三密觀行所現悉地相作此觀
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