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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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方便彼果已上
光云。又有亂脱
(一)離身口意三過而成佛(四)出世間眞言○尊
自在(二)獨角○我今説其量(五)天等所説○出
世眞言(三)超越於三時○身語意生(六)則不如
是○古昔諸佛所作是(二)世間所稱説果○逾
劫數也此自次卷
而却回矣
(七)故當知此眞言印等以下如

果有二種等者。私云。可見者現世果也。非
見者當來果也
然非表業等者。已下約本際不生義也」
應永四丁丑載九月二十二日。於東寺閑坊
老眼勵書寫了。爲令法久住也。列祖垂
照覽弟子心願而已。老比丘賢寶生年六
十五載
大日經疏演奧鈔第五十一
  此卷之中頗加今解其所闕。以授
。是不其膚受。只顧彼析負耳。寶永
丁亥仲秋未望。慧光記


大日經疏演奧鈔第五十二

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第十六卷釋經五祕密
漫荼羅品
次答果數壽量幾時乃至亦無限量也者。此
世間之所傳○眞言過劫數四句也。私云。
是答第三十八問也 果數壽量等者。大疏
般若寺三云。果數量者。有世・出世也。世者
世天。不一劫。出世者。其數無量劫。乃至
越劫者。是通含世出世果・數量云也已上
云。果者果體也。數者住果之劫數也。壽量者。
能住人之壽量也。世間出世有其差別。其文
于次前卷終。所謂是世間所稱説○逾劫
數也是也。即未會經文。此宜當段然世間
之尊之上已上光云。次前卷鈔出亂脱中。
注曰此自次卷而却回矣者是也 極上不
過一劫者。世間仙術等。或一千歳。或一萬八
萬歳等也。最極上品之果不一劫也。問。
一劫者何劫乎。答。一中劫歟。倶舍論意。二十
増滅爲一中劫。世間所有報命不一住劫
時限。故云爾歟。可之 佛所説者等者。
私云。世間之尊勢力經一劫則盡。佛所説者
一劫多劫。乃至無量劫不盡也。問。
今佛所説者。何報果乎。答。是人天之報也。
次上卷終。所謂牛涔之水置於大海之喩。
若事中釋者等者。私云。事者事相
淺近之法也。意上約法體不壞之義之。
故尋量無盡也。若且約事相淺近之法
之。隨藥力厚薄。或經若干劫。或過無量劫
然後轉向餘趣。雖然亦猶過彼世天小時劫
也。問。若干與無量何異乎。答。若干者有
量也。故云超劫者。當經過劫數句。是通含
如上淺深二義。故云過劫數也。剋實而談。
前約有相事之。今據無相理談。然前
無量。猶有轉昇餘乘之義。今不
。法爾常住也
次答三昧者乃至有少分別也者。此釋大仙
正等覺○有相爲世間四句也。私云。是答
三十九問已上光云。故和上科以此尚爲
前答之餘也 佛子者。菩薩衆也。此中諸菩
薩・二乘名離想三昧。離煩惱妄想故。四禪・
八定等名有相三昧。未無想菩提故也
  一 爛脱
(一)亦無限量也(三)次答三昧者○及佛子(二)
佛之太仙○爲世間(四)二乘名離想三昧以下
光云此
依義釋
又説云
(一)有想爲世間(四)二乘名離想三昧(七)若是世
間瑜伽名有想三昧(三)此中三摩○是名三摩
地也(二)然佛與菩薩○故名清淨也(六)若有想
者○故非清淨也(五)聲聞縁覺○故未純淨也
(八)世三昧以下如
私云。今案爛脱
(一)亦無限量也(三)次答三昧者○及佛子(二)
佛之大仙○爲世間(四)二乘名離想三昧○故
名清淨也(六)若有想者○非清淨也(五)聲聞縁
覺○未純淨也(七)世三昧以下如光云此續初
義第六科以
下正今案故和
上依用此義
私云。第二科經文是未會也。然佛與菩薩上
總釋。以下別釋。十四卷義釋十二云。受報亦
限量也諸佛大仙者佛子衆三昧。清淨離
其相。有相爲世間。次答三昧者。略有多種
若諸佛・及佛子・二乘名離相三昧。若是世間
瑜伽名有相三昧十二右古本疏作二乘名
離想三昧以慧觀照等。若是世間○是慧義
二十二字無之 如前三事皆空等者。第十
五云。由從眞言・手印・本尊三事平等因縁
能淨三障三十二右又云。由眞言故口業淨。
本尊故意業淨。印故身業淨。三事平等
故。自然而有不思議業二十九右私云。爾本義
釋云。如前三事皆空。以三事體空平等。離
一切之相。三事平等合而爲已上平等合而
爲一上。加離一切之相三事文也 謂隨其
果修行望果修因等者。私云。釋世出世三昧
之相也。若人欲梵天。則隨其果而修行
等也。或鈔最珍云。問。小乘有所得教也。何云
離希望乎。答。且對世間事禪有相。二乘證
空理無相。若望大乘。又簡擇之 煩惱
所知二障者。五教章下云。障有二種。謂煩惱・
所知等三十三右文廣。往見 世三昧又有二
種等者。大疏鈔三云。問。何故斷・常二見名
耶。答。望世間所修三昧爾也。今出世
三昧實雖無相無分別。心無自性。自性清
淨。故修行果亦無量無邊。故不斷見也已上
云。此釋難消。且約世間少分安靜三昧
已上光云。疏鈔文中。今出世以下通妨釋。
謂恐初學者以世間斷見三昧而濫出世離
想三昧。故作此釋已上 若斷見等。義釋
若斷見者一向無分別。或鈔最珍云。問。斷
見者。一向無分別云意歟何。答。斷見者撥
後世。全不善。常見者有修善之心也。故
斷見過重已上
從業得果者乃至故非斷也者。此釋從業而
獲果○生等同虚空八句也 從業得果者
等者。釋從業而獲果等四句也。私云。是答
第四十及四十一兩問。即是作業成就及不
成就相也。上二句不自在之相也。下二句得
自在之相也。從業得果者○得迴轉二十二
字牒經。須受已下隨釋。意得世間悉地者。
業得自在。假令人天等業。欲受則受之。
不受則不之。不從業得果者。
成就及熟時而不自在也。異本須受亦
得不受亦得也九字注書之
或爛脱云
(一)從業得果者(五)有成熟○亦得也(八)心無自
性故心性離因果(六)云不者無也(九)於解脱○
等諸虚空(四)成就及熟時(二)業得果(七)若悉地
○如虚空者(三)謂世間有相○名悉地也(十)
以此世間空以下如光云故和
上不用之
私云。凡今疏或爲慢法。或未再治故。如
此亂脱多之。謂從業得果至生等諸虚空
又成就及熟時至生如虚空。兩度引
心無自性故等者。釋心無自性故等四句也。
私云。是答四十二問也。心無自性故五字牒
文。心性離因果下隨釋。又若悉地○生如虚
空者二十五字牒文。謂世間下隨釋。又義云。
心無自性故至生如虚空者。總是經文。其中
少少交注文歟。或本無云不者無也於六
。又解脱相業生作解脱於業生
光云。此段有亂脱最佳。曰
(一)不受亦得也(三)心無自性故心性離因果
(二)云不者無也(四)於解脱相以下如
於解脱相業生。義釋無於字。而作解脱於
業生 質多者猶如衆綵等者。文次第云。質
多心名積聚心十七右摩訶止觀第一云質
多者天竺音。此方言心。即慮知之心也。天竺
又稱汗栗駄。此方是草木之心也。又稱矣栗
。此方是積聚精要者爲心也會記本一二
之十五左
云。此釋集起名心之義也。菩提心義一云。
問。止觀云。矣栗駄是積聚精要之心。而義釋
或處。釋質多心云。心無自性。託縁而生。譬
衆綵莊嚴積聚取意文二文相違何會。答。
且如塔心。是積聚精要之心。名矣栗駄。今
第六意識縁第六法塵而生。縁謝即滅而無
自性。喩如衆綵莊嚴積聚。故是積聚而非
精要。故不違也本之十六又云。問。前云
塔心積聚精要名矣栗駄。若今世人呼
等中亦皆名心。是何心耶。答。且如塔心
衆材積聚中精要也。故如盤心。亦是衆塵
積聚中精要也。故可矣栗駄○有人總
八識積聚心。今以第八名爲積聚精
要之心者。阿梨耶唐云藏識。即與積聚精
義同。故無失也同二十三賢寶曰。止觀文
矣栗駄是積聚精要之心者。恐是指五藏
中心藏。謂身是五蘊和合。故名積聚。然身分
中以心藏帝王。故云精要歟。於第八
。諸文只立質多名。未矣栗駄。如何。更

右以略説偈乃至慇懃諦受也者。此釋復次
祕密主諦聽○諸菩薩故也。大疏鈔三云。以
上略説偈答金剛手問了。次有長行
深要義。故經云。如是五種義。往昔諸佛成
菩提法界虚空行已上私云。右偈者。正覺一
切智○生等同虚空八十行偈也 云復次者
等者。釋復次祕密主諦聽
  一 爛脱
(一)重戒令諦聽也(三)此中略説○謂手印契印
(五)改爲形相也(四)色謂本尊形相分段差別
(六)置者謂方圓○等儀相也(二)請本尊如法○
所住處
爲所
(七)所住處以下如光云故
和上用之
光云。又有亂脱
(一)印謂手印契印也(三)改爲形相也(二)色謂本
尊形相分段差別(五)置者謂方圓○之類也
(四)尊位謂○布置聖
者位次
(六)住謂本尊之像以下如

此中略説五事等者。釋彼密印形相等也。文
次第云。五縁具足方得文十七右印謂手印等
者。更問智證云。印謂手印契印也者。手結爲
手印。畫印爲契印。猶如畫契已上私云。已下
五事也。經文密印者。印也。形相者。本尊
相貎也。敷置聖天之位者。諸尊座處也。威驗
現前者。諸尊住威儀之相也。三昧所趣者。
所入定體也 改爲形相者。梵文色言。經翻
形相。故云爾也。未再治本只云色歟。形者色
也。相者顯色也。分段差別者。表色也 色謂
本尊等者。大疏鈔云。色者謂本尊形相分段
差別。此即明方圓等壇形及赤黄等色
私云。義釋置者謂方等十二字注書之也。
或義以此十二字次下注文聖者位次之
也。是釋敷置聖天位句也 尊位謂漫荼
羅等者。私云。曼荼羅中所住次位等也 住
謂本尊之像等者。私云。住者。謂由三密加
。令諸尊住神力威現之徳也 三昧謂隨
等者。第十五云。復次諸尊之別相・本性須
。謂佛・菩薩・二乘・天神上中下。觀察其形
色等。即可知也三十左又云。就中復有上中
下差別。謂息災爲上。増益爲中。降伏爲
十五左私云。三昧者。各各諸尊所住定體也。
上中下者。如次佛・蓮・金三部之諸尊也。即
佛部寂災忿金剛部忿怒蓮花部増
益又敬愛
也 寂忿悦等
者。第十五云。須識本性忿怒喜等三右持誦不
同七云。攝大儀軌云。寂然三摩地是寂災形。白
壇文云復當於

増益降伏喜怒攝召。此四準供
養法言之。九左
請本尊如法
爲印者。持誦不同六云。請本尊法爲
及形相。配置尊位。威驗現前。住於三昧所
。已具明此五縁方便故等十一右私云。已
下重結成五縁具足方便也。 但據亂脱義
者。是未會經文也 要具明此五縁等者。私
云。總結上也。異本作五縁方便光云十四
本同之
趣者。指上五縁別別義趣。非三昧趣趣
也 世及出世間者。二本義釋作世間及
出世間已上佛・菩薩二乘出世也。人・天世間
也。或有相圖畫曼荼羅云世間。無相本有曼
荼羅云出世也 然此五事等者。釋如是五
者等也。十四義釋十二云。然五事乃是古背
諸佛成最正覺法界虚空之行。先佛成三菩
諸佛也法界虚空之空行由體同法界
四右私云。據此釋者。可爛脱。曰
(一)然此五事○最正覺(三)先佛成三菩薩也
佛法也(二)法界虚空行(四)法界虚空行者以下

法界虚空行等者。釋法界虚空行一句也。法
界虚空行者。上五事也。體同法界者。五縁
體也 如是諸佛等者。釋本所誓願等也」
金剛手言乃至用觀音爲正也者。此釋金剛
手言○安置諸佛子也。大疏鈔三云。大日薄
伽梵説九尊曼荼羅。先説佛部曼荼上五
種亘
八曼荼羅皆應具也。
慇懃可悉也已上
 金剛手言等者。釋金剛手
言如是等也 唯然願聞者。法花云。唯然世
尊。題樂欲方便品文慈恩玄賛釋云。敬諾也
三之四
十七左
 佛言者。釋時薄伽梵以偈頌曰
有正等覺等者。即當最初正等覺等六句也。
謂有正等覺一句漫荼羅置二句祕密中密三句
無上大悲等名四句若無量等世五句出世漫荼
羅同六句也。問。終句言曼荼羅同。同字治定
經本所無。其釋如何。答。次下文云悉皆同用
。是即釋同字歟。又有爛脱。至下悉
即是如來最正覺等者。釋最初正等覺等四
也 前已説竟者。經第一具縁品疏第三・
四・五所釋是也。心覺鈔云。具縁品・轉字輪
品説嘉會壇之事。祕密ma@n@dala品・字輪品・八
印品・入祕密曼荼羅品説祕密ma@n@dala已上
  一 最初悲生壇屬佛部
大疏鈔第三云。次大日薄伽梵説九尊曼荼
。先説佛部曼荼羅○佛部曼荼羅者。經
云。四方普周匝○眷屬自圍繞云云。疏云。先
四方曼荼羅○但心存作之等云云。經
云。復次祕密主如來曼荼羅○普通而流出
此文亦説佛部
曼荼羅文也
疏云。作圓曼荼羅○或置印等
已上初佛部曼
荼羅説耳已上
持誦不同第七云。一大日尊別壇
注云。名正等覺曼荼羅。亦名毘盧遮那曼荼
。又此祕密壇○中有九類。一大日。二佛
部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七
諸菩薩。八釋迦。九菩薩一右至
五右
東曼荼羅鈔
云。私云。若加二乘諸天。可十類已上
云。最初悲生壇屬佛部。古來未決。御抄意
佛部。已於佛部中二種壇也。安然意
佛部外擧毘盧遮那別壇。疑是不佛部
已上光云。各有其義。更問
若解此者等者。釋及無量世間等四句也。義
釋十二云。若解此者。一切世出世間諸曼荼
羅皆同用之。無入也已下經疏等爲説。
祕密稍難分辨耳
其作法者等十四左具支灌頂六云。無所不入
也。已下經疏○耳。高野本無此注已上 其
作法者先作四方等者。釋四方普周匝等四

光云。此段有亂脱
(一)無所不入也(三)其作法者○圓具於彼也次
蓮花部(二)此語屬上件○最初悲生壇(四)作方
漫荼羅以下如
先作四方漫荼羅等者。第十一云。經云四方
相周匝者。此有二義。謂壇正四方作。又金
剛印亦四方作。亦正當四方面也。云一門
及通道金剛互連屬金剛結相應金剛結者。
上周匝安金剛。皆股股相連。即是金剛結
義也。安一門幷縁縁即如上所説。開一路空
處爲外縁也。二十一左
迦壇文云。四方令普○普者正四方
之稱也。九左
更問智證云。
先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛印
匝相連以界道者。中台内院十字杵遍出
葉間是臺上當如上十二字已上私云。
此最初正等覺曼荼羅作法也。其相大同
悉地出現品終圖曼荼羅。但彼品五股以爲
界道。今品以十字金剛光云即羯
磨杵也
界道也。
古來於此圖異義。或圖云光云 此非界道金
剛印圖。下云其十
字中又作十字金剛印。
中臺金剛幷大蓮也
IMAGE
[IMAGE]
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[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
私云。此圖違智證更問幷持誦不同七之十
九右
曼荼羅鈔意。更問言遍出諸葉間。彼意皆十
字金剛中心立蓮花莖也。但今此義任疏現
光云。今撿持誦不同。即以羯磨金剛作四面
界道。其界道中又安羯磨金剛。而此中心立
蓮花莖。又此蓮上安八葉蓮。全同疏文。但彼現本圖恐
少寫誤乎。今此所出圖義却違疏文。鈔主評判未快
此義者。先以羯磨杵四面界道。其中
十字金剛光云。此説應然。
上圖非疏意
仍十字中又作
十字者。謂彼方壇界道十字中心又置
。非十字又重十字也。具支灌頂第六
云。上來所説唯大日壇。準下諸壇。皆有
三重。言準上者。悉地出現品中無所不至
成就中云已上又持誦不同第七十八右大日
別壇。三重所列諸尊。胎藏如來身會諸尊也
 其十字中又作十字等者。義釋第九悉地出
現品
云。於曼荼羅最中。置十字羯磨金剛
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]正四方正當四
方面也
彼上
[IMAGE]作大蓮八葉幷蘂在金
剛上

 此即同於金剛之座。故言金剛同三右
私云。準此釋者。十字金剛中心立蓮莖歟
已上光云。第十一卷言此即是金剛座也。今
界道中所作十字金剛即是座也。故次下文
令此十字如花之状。即此十字杵臍立
蓮花莖。而其杵頭出彼蓮花葉間。杵與
相應均等。則十字杵自如花状若依十四本
則如花之莖
也。深義更問 印如前作之等者 義釋第十
二云。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦
前作之。但以十字異耳十五右持誦不
同七云。今文云亦如前作之但以十字爲異
。可謂大悲檀五色爲界道。成就檀五股
界道。祕密壇十字爲界道四左東曼荼羅
覺超上云。持誦不同云亦如前作之但十字
爲異者。中台三重尊位同前檀。此祕密檀十
字界道異前檀云云。今私案文意云。其中
十字。其上作蓮花云云。恐非界道歟。又
云。大悲檀五色爲界道。成就檀五股爲
。祕密檀十字爲界道云云。今謂。成就
五股撿文不明。私案彼疏云。三股金剛更
互相叉而作之。股股相連。是金剛結義已上
私云。彼疏文未必爲三股杵。次下文云。當
結金剛之慧印者○金剛五股印十一之二
十二右
然乃
安然釋不文歟已上光云。覺超辨論太其
疎謬。安公今檀界道爲羯磨杵。是指其界唯
用羯磨金剛智印等文。然以爲指其十字中
又作十字金剛印等文。又成就壇界道爲
股杵。是指皆以金剛爲界○又金剛印亦四
方作等文十一之
二十一
然以爲指此欄同三股金剛
等文同三十二但成就壇界道或是三股杵也
其十字金剛印上等者。釋其上妙蓮花等六

光云。此有亂脱
(一)但以十字爲異耳(三)其十字金剛印上○而
半敷(二)令此十字如花之状也(四)其花上以下

仰而半敷等者。私云。或云。經文云開敷。何
此外云半敷乎。蓋雖經無之。義含半敷
也。或鈔最珍云。問。半敷二重用之意如何。答。
半敷表因。開敷表果歟。以因行果徳
其座位已上 如花之状也者。十四本作
如花之莖也。具支六云。如花之莖高野本
云如花

其花上等已上東曼荼羅鈔上云。爲異耳。其
十字金剛印。上作蓮花仰而半敷。令此十字
如花之状也。私云。状字或本作莖。又令此以
下九字。恐應爲異耳之次已上又云。私
云。持誦不同出此二圖。今謂。是都壇中八
葉壇也。一圖之中難畫。其義爲具知
二圖歟。十字爲界可已上 如前五佛
四菩薩等者。經一云。行者次於中定意觀
大日○東方號寶幢已上第四云。然後觀
作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷座。座上置
白蓮花臺。以阿字門轉作大日如來身
二十左
光云。此下有亂脱
(一)四菩薩方位也(四)當以心想○正覺義也
(六)於此八葉○於翰墨也(五)叉其臺上○爲次
第耶(三)又云花中○過減無在(八)經云流出○
可解也(十一)略有四種○之法也更問(七)從此流
出○所説也(十二)佛子者○金剛也(二)又四菩
薩者○觀音爲正也(十)已上毘盧遮那漫荼羅
(九)次初正覺者最初説也(十三)明諸佛漫荼
羅以下如
當以心想而置九點等者。持誦不同七云。次
九點。即是前釋以十二字大壇時。先
a@mkha@ma@ma@h中胎中。取a@m字大空之
之九位。以表九尊。皆是成正覺義十右
私云IMAGE此空點觀置之。此點即是a@m
大空。此九尊皆成正覺義也
  一 爛脱
(一)此成正覺義也(三)於此八葉○於翰墨也
(二)又其臺上○過減無在(七)經云流出者○可
解也(九)略有四種○之法也更問(八)從此流出
○本教所説也(十)佛子者○金剛也(四)又四菩
薩者○觀音爲正也(十一)已上毘盧遮那○作何
佛更問(十四)繞三角○如圖也(十二)繞三角○標
更問(十五)其外輪作光如却敵形也(十三)圓外
周匝○或可置字(十七)光普皆流出者○三角外
(十六)眞言主○有光流出(十八)前大壇中○次
蓮花部(六)此語屬上件○移在上(五)當知此是
最初悲生壇(十九)作方漫荼羅以下如
私云。於第六科而有異義。或安上總牒處
或安遍知院文段末。至下可之也 於
此八葉及中當作方圓等者。私云。方圓配佛
菩薩。理智二徳故歟 此但是行人等者。自
灌頂法也。如別抄之 又其臺上等者。
十二支生句等八句也 如上十二字眞
言等者。經第五祕密曼荼羅品云。nama@hsama
ntabuddh@an@a@mcommaasam@aptacommadharmmadhatucommagati@mga
t@an@a@mcommasarvath@acommaa@mkha@m@a@ma@hcommasa@msa@hha@mha@hcommara@m
ra@hva@mva@hcommasv@ah@acommah@u@mra@mra@hhraha@hsv@ah@acommara@mra@hsv@a
h@acomma○所謂此十二句眞言之王已上大疏鈔
云。私云。十二支句者。十二字大眞言王也。眞
言者本尊也已上記問八張云。是臺上當想如
上十二字更問者。布十二字上十二字眞
言中記已上又云。然此中於眞言王中分別種
種差別之事猶未明了更問之者。凡此經中
於五輪別無量差別之用。故此句上文
云。隨五部差別之用。須行人於方圓三角
半月地水火風輪等中。逐根隨機有無量
。委細尋詳耳已上私云。下文有十二字眞
言布字釋也 或十或過減無在等者。雜祕
云。有在無在字訓事。修善要決云。問。坐禪須
袈娑否。答。裸得。無在。弘決第四云。作無
作・教無教・表無表。名異義同。彼此無已上
義釋十二云。其大日佛當寶幢並在
。左右亦無十六右演密鈔九云。疏左右無
差者。謂大日在中臺時。其寶幢佛當大日
之左。不空佛居大日之右。今移大日
幢位時。亦令左右無差失二十七左光云。
案無在苑父所覽本作無差。今謂在賄韻。盡
亥切。居也小補去隊居謂落居。即安定義。故今
義訓爲定 流出者謂人了解等者。私云。釋
從此流諸壇等二句也。人者即指阿遮梨
也。祕密法者。九尊漫荼羅也。上文云。若解
此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之。無
入也四右意同之。謂阿遮梨若解此根
本八葉漫荼羅者。作世出世諸壇。任心自
在流出之也 略有四種造祕之法等者。私
云。釋事業形悉地等二句也。記問八帳云。
四種造祕之法謂事業・形・悉地・置位更問者。
他意也。凡一切造壇皆依此四。諸壇從
此而生。故言通一切流出之法已上密鈔
九云。言即通一切流出等者。此是根本漫
荼。若於此中。隨行者所求悉地別。各建
曼荼之時。隨部相應之。名爲流出
十七右第五云。此蓮花臺是實相自然智慧十七
私云。若準此釋者。自中胎第一重已下
次第流出歟。古來有此一義。然當段依
。可意也。凡造一切曼荼羅之事業也。
形者本尊顯形表也。分段即表色故。悉地者
所成就悉地幷藥物等相也。安置位者安
本尊方域分限等也 從此流出等者。經文
結也。可上相應可解也下也 佛子者等
者。釋諸佛子三字也。佛説如上事而告
也。以此諸佛子三言。可當知此最初
句上歟 又四菩薩等者。記問八帳云。序中
列名云普賢・慈氏・妙吉祥・除蓋障。而觀音
正。若會通者。非義也。法界無次第。諸
尊有何定已上經第五入祕密漫
荼羅位品
云。東南方普
賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥
童子。西北方慈氏菩薩已上持誦不同七云。復
次第一東方寶幢佛。第二南方開敷花王。第
三西方阿隬陀。第四北方鼓音佛。第五東南
方普賢菩薩。第六西南方文殊師利菩薩。第
七西北方彌勒菩薩。第八東北方觀自在菩
薩。當知此八印一一皆是毘盧遮那印十六左
長宴口決云。現圖曼荼羅。觀音・彌勒如次乾
只是隨
宜所現
又普・觀・文・彌是爲初行人
所亂脱也
又普・文・觀・
普通
義也
普・文・彌・觀是實義也
四之十一
諸説不同記法三
云。鈔記云。西北方彌勒○入祕密品等云。
西北慈氏現圖東北慈氏鈔記云東北觀音○八
印品等東北觀音現圖西北觀音 
二十七
雜祕心覺云。
八葉院觀音・慈氏座位事。或人疑問。觀音・彌
勒如次乾艮歟。而持誦不同七云。東南普賢
西南文殊西北觀音東北彌勒此事擧世相承
之。未出處。特違鈔記。發心・修行・證果・
涅槃之次第也云云。此次第胎三卷軌見。而
此判如何已上先師三井延
猷闍梨之問也
私云。先此問有
不審。持誦不同文即廣大軌意也。安然出
此疑也。然諸軌依現圖之。現圖
曼荼羅可尋習已上 前縁起列衆中等
者。私云。一義曰。經第一住心品云。普賢菩
薩・慈氏菩薩・妙吉祥菩薩・除一切蓋障菩薩
已上今縁起列衆者。指此文歟。但除蓋障
觀音者爾也。除惡趣替文殊者無之。若
爛脱歟。又義云。經第二具縁品云。四
寶所成瓶盛滿衆藥寶。普賢・慈氏尊・及與除
蓋障・除一切惡趣而以作加持已上第八云。
復次四寶所成瓶者等二十一左今縁起列衆
者。指此具縁品文歟。住心品四菩薩第二重
眷屬菩薩衆。非八葉四隅菩薩。仍今縁起列
衆者。指具縁品寶瓶加持列衆文也。又或義
云。縁起列衆者。指序品住心品也意云。或序
品以除蓋障觀音。或具縁品中以除惡
文殊也。二箇或以言中。下或字不
列衆中也。光云。向來三義各得一途。幷
呑此三則投其極。其第一義領縁起列衆
。其第二義領觀音・文殊除障・滅惡
。其第三義頗似穿鑿。幸領用前二説
。今謂。初品縁起列衆中言普賢・慈氏・妙
吉祥・除一切蓋障者。即具縁品中爲如來四
普賢・慈氏・除蓋障・除一切惡趣也。雖
第三重中胎院相違。而究其實則是一也。何
者。在其外者本出於内。其意見第二十卷
二十九葉今此四聖本是大日四徳。 是故一而
四。四而一。宜哉觀音爲除蓋障教道八地已上
皆在除蓋障三
昧位。然具縁品中第八
地菩薩號爲觀自在者
文殊爲除一切惡趣瑜伽護
摩軌以
文殊言作漱口法。以滅惡爲
護摩尊。其同一三摩地可知
已上毘盧遮那乃至圓具於彼也者。此釋
次祕密主如來曼荼羅○普遍而流出也。持
誦不同意。已下説遍知院檀已上光云。今
持誦不同第七曰。二佛部尊別壇。名
來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅二十左
光云。此有亂脱
(一)漫荼羅竟次(三)初正覺者最初説也(二)明諸
佛漫荼羅即佛部(四)作此佛部以下如此依
義釋
次初正覺者最初説也等者。釋如來曼荼羅
也 義釋十二云。次初明諸佛曼荼羅。即
佛部。正覺者最初之説也
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凡作餘佛壇。如彌陀壇。即移彌陀
中。其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等
即不八葉花。當之。但於方壇中
本座已上。
疏無之
八葉上佛菩薩。 各移稍近
各依方處也。其大日佛當與寶幢並在
。左右無在也。然亦須中胎院内耳。如
閻摩中者。其外院本位但表地印
養之。此作扇底迦等。増益亦同之。用線
法。當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖二
種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月如
字作之也。作此佛部曼荼羅十六密鈔第
九云。疏初正覺者等者。謂取遮那本地漫
流出最初成等正覺之者。即阿閦等四如
來也。如阿閦者。瑜伽禮懺云。阿閦如來捨
身請求加護。從初覺心乃至菩提。願如來
金剛薩埵而加持之。令我堅固不退。言
捨身求加持者。即當此中初受三世無障礙
智戒。捨身奉獻一切諸佛求加護。令
提心堅固不退。乃是最初發起始覺菩提心
時。故名最初説二十七左私云。初正覺者
等者。此指遍知院佛部。例如金剛界四佛三
摩地也。又此智印諸佛能生智母。故云
部曼荼羅也 作此佛部等者。釋猶如淨圓
月等六句也 其中畫佛像也作何佛
更問
者記
問云。次釋一切佛三角儀。是舊樣也 但依
上爲定耳。三句之問並不已上持誦不
同七云。注作何佛者。即大日也二十二左雜祕
心覺云遍知院三角内佛事。山王院云。圖作
佛者。大日佛云云祕藏記云。中院上三角形
是佛母也已上私云。或鈔最珍云。問。三角中佛
像何更問。云何可定乎。答。一切佛印故。不
一佛。通佛印可之。故或歟
已上或學者云。今此中大日結無所不至印
也。據義釋者。不一尊。隨所求尊
之歟。十四本文如上引之。問。經文但説
。然何畫佛像乎。答。三角通一切佛大勤
勇智印形也。即是經・疏互示大三佛體。可

光云。此有亂脱
(一)畫佛像也作何佛
更問
(四)繞三角○如圖也(二)
三角置點點標也更問(五)其外輪作光如却敵
形也(三)圓外周匝○或可置字(七)光普皆流出○
三角外也(六)眞言主○圓具於彼也(八)次蓮花
部以下如此大同鈔主所
出十九科亂終
以金剛圍之者。以三股杵之。如圖 繞
三角置點等者。持誦不同第七云。繞三角置
點者。是空點也。如九位。空點亦是成正
覺義二十二左私云。或鈔最珍云。更問意何。答。
三角點標三世佛已上 如却敵形也者。
持誦不同七云。如却敵形者。如輪寶形
十二左南本涅槃經一云。是身如城。血肉筋骨
皮裹其上。手足以爲敵樓櫓。目爲寮孔
頭爲殿堂心王處七右私云。却敵者。猛利
降伏之貎也 圓外周匝安點者。持誦不同
七云。圓外周匝安點者。是佛部眷屬之位。亦
是空點同佛身故成正覺義二十二左 疑此
點○更問或可置字者。演密鈔九云。疏疑此
點一一等者。指上輪心想九點也。乃於花臺
及八葉中各安一點。即表大空成正覺義
謂以果收因。四隅菩薩倶置空點。故令
也。若欲字者。中臺四方即是阿阿暗惡
噁。四隅普賢三字・文殊瞞字・觀音娑字・慈氏
昧字也二十八右 眞言主謂本尊也等者。釋
從彼眞言主等四句也。十四本眞言主以下十
三字注書之 前大壇中等者。持誦不同七
云。前大壇者。是前大悲嘉會壇唯用大壇。今
或別壇或大壇。故云用處不同二十二右
第七云。但印者是三角印。具縁釋云。遍知印
三角。其鋭下向。白光炎圍。在白蓮上。十
方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印
普通藏品名普一切佛菩薩心眞言。廣大軌
云。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百
光王印。今準八印品釋。大日在三角中
威光印是爲正文。亦是大日大威徳生印。故
佛身光流出圓外同上私云。此師意於毘盧
遮那壇都別二壇。前具縁品大壇都會曼
荼羅中三角壇也。今段或用別壇。名之爲
佛部曼荼羅。或用大壇。即以此佛部壇
四重大壇中遍知院之一會。故云用處不同
也。私義云。用處不同者。前具縁品但用三角
。今此中或置佛或置印。此云用處不同

次蓮花部此語屬上件乃至可以意得耳者。
此釋復次祕密主觀世自在者○巧慧者安
也。持誦不同云。三蓮花部別壇名觀自在漫
荼羅亦蓮花
部曼荼羅也
七之二十四
義釋十二云。作法圓具於彼世出
世同
畫者此同亦可名有也言世出世有無量漫荼羅
欲説令善聽也移在上當知此是最初悲生壇
IMAGE蓮花
此語屬
上件
此但是祕密漫荼羅也。若作扇底迦
。方圓赤白及天等各依本也。雖圓曼荼
。然本尊等座有方有圓。各依舊也。作
曼荼羅以下同疏
十七右
諸説不同法三宮二云。觀自
在菩薩梵號○密號○種○三摩耶形○祕密
品云。復次祕密主觀世自在者○殊妙作
。釋曰。次蓮花部。此語屬上件。世出世同
畫者。此同亦可有也。言世出世有無量
曼荼羅。欲善聽也□移在上。當知此是
最初悲生壇。私云。此語已下釋中胎文也。
亂脱在此。故云此語屬上件。又云移在上
是等皆示釋亂脱文也。傳寫者書來尚矣。故
諸本皆有此文二十五右持誦不同七云。作法
圓具○各依舊也云云。私云。此中注文是釋
大日壇中經第二行及無量世間出世曼荼
羅。彼所有圖像次第説當聽之文。故後人註
移在上等。此語屬上件者。此但是等之文是
佛部文。次蓮花部者。是標下壇。非此壇文
故須亂脱意讀二十一右光云此
就上義釋文而釋
私云。此
一段文以亂脱意之也。今疏文次蓮
花部標也。作方曼荼羅内等釋也。世出世同
畫者○悲生壇釋上中胎壇文也。此語屬上
件及移在上者。注此亂脱旨
光云。此段古來存亂脱。曰
(一)圓具於彼也(四)次蓮花部(三)此語屬上件
(三)世出世同畫○最初悲生壇(五)作方漫荼羅
以下如
世出世同畫者。釋上經文及無量世間○次
第説當聽四句也。意世出世曼荼羅同可
名相也。言世間出世有無量曼荼羅。次第
之也□□移在上等者。諸壇皆有圖。
今□□圖即大日壇圖也。仍指□□圖
當知此是最初悲生壇也。問。IMAGEIMAGE圖有
何意乎。答。無別意趣。是只亂脱等意釣
圖歟 此同亦可名有者。經文同畫同字訓
有也。有者世出世無量曼荼羅也。具支灌頂
六云。次注文者是釋經文。第二行云及無量
世間出世漫荼羅。彼所有圖像次第説當聽
之文。梵本中云世出世同畫。今隨方言
彼所有圖像也。注牒梵本故云同畫。故
知同晝可畫像。此同亦可名有也者。是釋
譯意。□大悲生方壇已上又云。十四本義釋
中。次有一段。高野本中。闕而不書。明諸佛
曼荼羅。即佛部。凡作餘佛壇○半月如
作也。又説遍知即三角壇竟。注云世出世
同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量
曼荼羅。欲説令普聽也。□移在上。當知此是
最初悲生壇。又別行者。此語屬上件。次別行
者。次蓮花部光云。又別行以下 七字。疑寫誤而文
顛倒乎 宜改作又別行者次蓮花部。次
別行者此語
屬上件耳
高野本中。缺前一段。説三角印壇
竟。云次蓮花部。次別行者。此語屬上件。次
別行者。世出世同畫者。此同亦可名有也。言
世出世有無量曼荼羅。欲令善聽也。□移在
上。當知此是最初悲生壇。私謂。且以彌陀
語端者。壇向西方。人向東方。故先彌陀
以入中胎。文有二例。義成三例。一以八葉
諸尊隨入中胎。大日移在彼尊位處。二以
二乘諸天隨入中胎。九位九尊。若移近
中胎院内隨方安之。大日與寶幢佛一處
左右。隨宜而安置之。二乘諸天外院本位但
地印而供養之。此二乘等唯坐荷葉。彼
諸天等隨坐本座。故去中胎八葉蓮花。但方
壇中坐其本座。亦須所移九尊各坐蓮座
而已。三文雖説。而悉第一重第二重。若
釋迦佛隨入中胎。與八葉尊其座不別異
亦須大日可寶幢後邊。彼等本位法同
。亦表地印而供養之。次用線法。此是此
下別別壇法。非上大壇。次注文者是釋
光云此間文
如上所引
是大日悲生方壇。此等二文
爛脱在下。後今此語屬上件亦云移在上
而高野本以次蓮花部之字此文前。爛脱
更甚也。又脱量字・説字・及令字光云。現行印
本有量令二字
誤驗矣。上來大日方壇。是扇底迦之法。若於
大日四壇。互爲主伴亦同前例。但壇相
貎隨事各別。故義釋中説大日壇互爲主伴
竟。更結云。此作扇底迦等。増益亦同之。用
線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖
二種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月
如字作也此文意云。上來此扇底迦等等者。
諸尊入中也。若作大日増益。壇中主伴
之。然増益壇是圓故。用綖法當中置橛。
旋繞絣之。以分限亦先絣空而後置地。又
云。若師在中持綖。弟子繞行絣之。準而言
之。若降伏壇是三角故。在於三隅以絣
之。若揚大壇是半月形故。亦當中置橛。先
弓形。次絣絃形。當月字形之。若
成辨壇是種種形。亦唯一點亦無相形。唯心
念作。然此五壇大日爲主。諸尊爲伴。互入
中胎。若絣綖時。亦須起東北隅也。私謂。
何故五壇貎各別。應是阿等五字形貎a
va@mra@m三角ha@m半月kha@m方圓角月種種具足
已上 作方曼荼羅等者。釋普遍四方相等
八句。而略初復次祕密主等四句
  一 圖位 蓮花部別壇三重
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持誦不同七曰。蓮花部別壇。中胎有二文
前。第二重有二文。一準大悲壇文。以
部眷屬第二院。二依當部眷屬第二
。馬頭別壇亦準二十七左私云。如上圖。相
持誦不同載之。或云。此圖有三疑。一云。疏
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私云。此圖或人所圖。意多羅・毘倶胝・白處・
耶輸四尊。準下金剛部段。云先道者安右。
後道者安左。經云明妃資財主。是則耶輸。
然又五卷云。次於明王左邊明妃耶輸
陀羅○而此明妃主藏出生此中種種功
二十左明王者得大勢也。得大勢不
耶輸。是故耶輸右圖之也。又馬頭今段在
在明王側者。在大勢至側也。是則以馬頭
大勢至側。今不爾也。二云。下金剛部壇
云。先道者安右。後道者安左。今不爾也。三
云。智證更問七吉祥中出一髻羅刹。今不
爾。又加中位觀音七云何
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勢至側。故後圖之。又一髻更問云。七白吉祥
者。此觀音眷屬。謂多羅・毘倶胝光云。恐此間
脱白處・耶輸
髻羅刹・馬頭・大勢至等。 或爲如意輪伴屬
已上雜祕云。一髻羅刹事。大方廣曼殊室利
觀自在菩薩授
記品三十一
曰。一髻羅刹陀羅尼○此陀羅
尼能令用功少成就疾。是多羅菩薩使者已上
若依此文。雖多羅菩薩側。而依經説
次第列白處故。自然移下座也。五卷亦白
處與多羅之也。問。螺貝北方三形也。今
何西方用之乎。答。祕經云。蓮花即羯磨已上
西方説法利生即吹大法螺之義也。胎藏漫
荼羅北方安蓮花部。即此意也 或可安印
等者。私云。印者初割蓮花也。字者sa字也。諸
印上者商佉金剛蓮花等也。此三皆三摩耶
形。故云諸印
光云。此有亂脱
(一)及花上也(三)其次院安○勿生疑慮也(二)
本種子○而作種子也(四)空處當置以下如

其次院安大勢等者。釋多羅毘倶知等六句
也。私云。中胎外有空地。空地外有第二重
然空地故不之。即云次院也 勿生疑慮
者。令發行者之詞也 以本種子巧安置
之等者。持誦不同云。觀自在sa初割蓮花□
前品大日右
ta青蓮花開已
却合□ 觀音右
毘倶胝bh@r數珠鬘
○□ 觀音左
大勢至sa@m
敷蓮
花□ 毘倶胝左耶輸ya@m鮮妙花枝
□ 勢至左
白處pa@m鉢曇摩花
□ 多羅石
馬頭ha@m
頭△
觀音
十方佛a□ 七之
二十七
私云。巧安置者。謂以
巧意。令其次第之。問。中尊擧種三
。眷屬何唯種子乎。答。經文云布一切種
。故先雖種子字。而可尊形等
空處當置七白吉祥等者。記問八帳云。七白
吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅・毘倶知・一髻羅
刹・馬頭・大勢至等。或爲如意輪伴屬已上
般若寺鈔三云。七白吉祥一一皆有二使。此
經但略説之。自別有觀音部法中具載。當
別詳撿更問此經疏但出七尊。若如曼荼羅
安立者。二十一尊可有。但圖具載。可悉也
已上持誦不同七云。七白吉祥。此中部主加
五眷屬・一忿怒七吉祥○觀自在○多羅
○毘倶胝○大勢至○耶輸○白處○馬頭○
十方佛二十六以下私云。御鈔幷持誦不同。加
七歟。部主已在中胎。何云當置七白
吉祥乎。智證記除中尊一髻尊七也。
一髻尊蘇悉地院尊。何爲觀音眷屬乎。或鈔
最珍云。七白吉祥者。三白四吉祥總云七白
吉祥歟。大明白菩薩・白處尊・白身觀自在
已上三
白也
大吉祥大明菩薩・大吉祥菩薩光云。此
指薩埵波
大吉祥。或指大
吉祥明歟。未詳
大吉祥變菩薩・已上四吉祥也。光
云。此文脱一尊。
恐是水吉祥。或
前出二尊内乎
是則經文及與白處尊句釋
三白諸吉祥受教句收四吉祥已上 私義
云。今七白吉祥者。經第一具縁品説觀音部
七尊歟。所謂多羅・毘倶胝・大勢至・耶輸・資財
主・白處・馬頭七尊列之。阿遮梨所傳曼荼羅。
耶輸陀羅外有資財主菩薩。至下可之。
白自性清淨義也。吉祥敬愛義也 自別有觀
音部法等者。般若寺御抄云。可千手及十
一面儀軌已上十一面觀自在菩薩心密言
念誦儀軌不空譯上卷云。如是我聞。一時薄伽
梵。住補陀洛山大聖觀自在宮殿中○時觀
自在菩薩與無量持明仙圍繞。往詣世尊所
初右中卷云。當觀自身胸臆間有滿月輪
又於月輪面紇利二合引。如紅頗梨色
光照曜十方世界。於光明中自身成
自在菩薩。等無差別○歩踐八葉蓮花
精室門外。灌灑如前。則應持頂。以右手
拳。以大指頭指相捻即印頂。誦多羅菩
薩心密言曰○先應多羅菩薩護身。次毘
倶胝菩薩亦殊勝。或誦餘四明王大威徳者
亦通。聖者多羅菩薩印契者○密言曰○次
馬頭明王印○密言。次結地界及曼荼羅
○次結部母白衣觀自在菩薩印私云。諸
眷屬此外
未見。光云。
明本文少異此
金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩
薩修行儀軌不空譯云。於妙高山頂上。想
八葉大蓮花。於蓮花上八大金剛柱
寶樓閣。於蓮花胎中。想紇哩二合。從字流
出大光明○於此大光明中。湧出千手千眼
觀自在菩薩。具無量相好。熾盛威徳。十波羅
密菩薩周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於
寶樓閣四隅。有白衣多羅毘倶胝等四大菩
。各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部
以爲眷屬。如是觀想無量聖衆及本尊。極
分明。勿失次第。即結纔發意轉法
輪菩薩印○次結馬頭明王鉤印○次結
空羂索菩薩印○次結蓮花鎻菩薩印○次
蓮花倶摩羅印○次結蓮花嬉戲菩薩印
○次結蓮花鬘菩薩印○次結蓮花讃菩薩
○次結蓮花舞菩薩印○次結白衣觀自
在菩薩印○次結大白衣觀自在菩薩印
次結多羅菩薩印○次結毘倶胝菩薩印
次結本尊千手千眼○印十一左
以下
私云。蓮花部
眷屬廣略多端。祕藏記列二十一尊名字。今
疏第六阿遮梨所傳曼荼羅列四十尊
明妃資財主者。第五云。次於明王左邊
明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者○此明妃主
藏出生此中種種功徳。故其被服幖幟皆
此義相應也二十左私云。或人依此文。明
妃資財主爲一菩薩。今謂。應是二尊。第六
卷阿遮梨所傳圖。耶輸陀羅菩薩外擧資財
主菩薩。仍爲二尊義分明也。尋云。第六圖
耶輸陀羅明妃無之。指何尊以爲耶輸耶。
答。名稱慧菩薩是也。耶輸陀羅此云持名稱
故也 及大勢至等等者。釋得自在者印
等五句也 曰如法作之等者此一段私付亂
脱。至下可悉之
義釋十二云。當殊妙作之。如馬頭
角壇中之。如法作之住三角中。其餘諸
尊亦有等十七左十本義釋云。當殊妙作之。
法作之。何耶掲哩婆此云馬頭。在三角
壇中之。其餘諸尊亦爾已上私云。如法作
之句。十四本意付馬頭段。十本意付勢至
段結釋。今疏準十四本。可亂脱。經文如
法句在馬頭段。然乃十四本最契經文 合
在可處用等者。異本云。合三角壇中
兩本義
釋同之
私云。可處用壇者。馬頭所用處即三
角壇。故後日再治之時作三角壇歟 形色
等別及方圓等者。第十五云。法教法則・方法・
次第・儀軌皆得。顯形色等顯謂諸尊青黄赤白
等。形謂坐立大小
之事。色相貎也。謂喜笑忿怒
寂靜住之類。此三問也。二右
般若寺抄云。上五種
八曼荼羅皆應具也。殷勤可已上 廣
本者。大本廣經也 前所云等者。當卷上所
明印色尊位等五種也。引上文
形色形印者。義釋作形色契印也。又疏異本
契印 前者大悲藏生等者。持誦不同七
云。大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉
會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在
壇。或在別壇二十六右私云。上如畫本尊○
各各有印者。或義爲問辭。前者已下答詞也。
問意。如若也。若畫本尊何色及形像
。各各有印契也。答意。色像等不
圖曼荼羅。但前一向都法用之。今或都法
之。或別法用之也。都壇者。普門曼荼羅
中觀音院也。別壇者。唯觀音部別壇也。又義
云。如畫本尊已下必非問答。只自擧徴
。而直作其釋也。如此中已下釋別壇之
也 如此中蓮花部壇中等者。私云。吉祥
壇者。蓮花部増益吉慶意也。胎外留空地者。
中胎與第一重之間空處也。大壇中法者。
上都會壇中觀音部。即指第六卷四十尊
也 其空處亦置十方佛等者。持誦不同
云。第二座位處置十方佛者。普通藏品有
一切佛眞言七之二
十六
私云。十方佛名字如
六卷圖也 準前可解也。私云。指上第五
卷所釋曼荼羅及第六圖位也 三角中猶
如等者。釋何耶掲哩婆等六句
  一 爛脱
(一)準前可解也(三)三角中猶如○在大勢至至
側也(二)次復若作馬頭○以意得耳(四)次作第
二曼荼羅者以下如光云故和
上用之
又義曰
(一)曰如法作之○壇中畫之(三)其餘諸尊○準
前可解也(二)三角中猶如○可以意得耳(四)
作第二曼荼羅以下如
智證爛脱云。次復若作馬頭漫荼羅者。當
三角中之。在外三重漫荼羅亦皆隨
之作三角也。作此時。訶耶疙哩嚩在中。即
觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之
餘皆迴互。三角中猶如日出之暉。謂日初出。
赤黄色也。在明王側者。在大勢至側也。可
意得已上
私云。右爛脱等皆未其意乎。今謂
(一)當殊妙作之(四)曰如法作之(三)住三角中○
壇中畫之(五)其餘諸尊亦各有(二)形色等別○
準前可解也(六)三角中猶如以下如光云。故
和上不
用之
次復若作馬頭曼荼羅等者。密鈔九云。疏若
作馬頭漫荼羅等者。謂此馬頭是蓮花眷屬。
前以觀音主。其曼荼羅大作圓形。今以
馬頭主。置何耶在中。何耶是略梵語。正
賀演吃哩二合。此云馬頭。謂却移觀音
勢至坐處。其勢至却在前馬頭位處。其漫
荼羅作三角者。即降伏壇也。餘眷屬皆圍遶
者。一依前觀音壇置之。臨時迴互可
。移勢至馬頭位處。其勢至眷屬等亦
隨移動。觀音眷屬亦爾二十八右。光云。演密
牒文頗異現行義釋
持誦
不同七云。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重
亦作三角。即移觀音替居勢至處者。是示
内別作時也。其五尊壇方圓角月點等可
詳云云。隨五種事互入中胎二十六左私云。
是釋馬頭別壇。謂於此部中。馬頭爲中尊
之時。以觀音移之替置勢至位。如
。餘尊亦爾。問。以馬頭安中位之時。以
觀音置勢至位。爲當以勢至馬頭位
歟。答。演密却勢至移馬頭位。然今私謂。馬
頭安中之時。以觀音置勢至位。例如
會壇中胎置餘尊之時。移大日寶幢位
也。義釋十二云。其大日佛當寶幢
一處十六右問。何必以觀音勢至位乎。
答。勢至・觀音所住定體同故。準寶幢佛
此位也。問。何故必先約此馬頭別壇
乎。答。或鈔最珍云。先説部主云云。問。蓮花
部方壇而何説三角乎。答。此尊蓮花部中
忿怒明王。故説降伏形也 餘皆迴互可
以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆
當迴而安中胎
大日經疏演奧鈔第五十二
 此卷舊本未草藁。故今點治之以附
 剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤。但於其辨
 四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。
 勿容易。維時寶永第四仲秋二十四日。
 慧光誌


大日經疏演奧鈔第五十三

  東寺觀智院法印杲寶撰述
  東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第十六卷之餘釋經五祕密
漫荼羅品
次作第二漫荼羅者乃至以辨左右也者。此
復次祕密主今説第二壇○諸業善成就三
十八句也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅
經云。今説第二壇○諸業善成就已上持誦
不同云。四金剛部別壇名金剛手曼荼。亦名金
剛部曼荼羅。七之二十七
 次作第二等者。釋復次祕密主等二句
 謂善説也非前非後等者。私云。善説者。此
今説二字也。非前非後者。謂對上蓮花
。指今金剛部第二。然非是必次第治
。故云非前非後等也 其曼荼羅四方等
者。釋正等四方相等二十二句也。私云。先
方壇。於其外縁。三古杵接圍之。圍中皆
黄。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如
月色。亦以三股金剛而遶瓶邊也 或用
餘物等者。今約執金剛故。用三股杵之。
即三股杵爲其三形故也。若於金剛部中
自餘尊者。如或針或戟等。以爲其尊三形
者。亦以圍瓶邊也 彼瓶上有等者。瓶上
風輪。黒色半月形也 其下状等者。半
月風輪下方兩邊垂降。如幡形IMAGE此圖
異本載之。即此形也 彼半月中等者。半
月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以
股金剛之。於其三角中赤蓮花。蓮華
上置三股杵。杵上安h@u@m也。或安本尊
執金剛
等也
或只安種子字
IMAGE
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尋云。置三形時。何必加置種子乎。答。次釋
云。印上置字也。又云。畫形者。心上安種子
。謂種子字軌持爲義。故通本尊及三形
也。光云。或安本尊形等解意。必用三形。而
其上安種子或尊形也。此解未快。今詳
。則注蓮上畫金剛。而言謂或等。此三或
。而今先出金剛即是三形與金剛部
特相應故也。但如下文言印上置字也者。
即同上言心上安種子字此有亂脱
如下出之
若又畫
尊形或三形。則必其上安置種子字也。然此
安置只是觀想布之。即釋言想䙖字誦而加
持之也者是也。且又如此尊形三形必加
。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱眞言陀羅
尼宗意在於是種三尊三祕密。若據本有。雖
無勝劣。若約次第。亦有麁妙。
深旨
更問
私云。經言迦羅者者。瓶梵語也。尋云。寶
瓶南方寶部三昧耶形。而今何用金剛部乎。
答。金剛頂經云。金剛即寶光已上寶部光明與
金剛部智光。相通之義有之。故今以瓶爲
座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意
也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形
故也。寶瓶水輪也。黒雲風輪也。三角火輪也。
金剛杵空輪摧破即
空義故
也。是即五大所成曼荼羅
也。但風中安火輪者。火能得風増其力用
故圖之也已上皆私案義。
不能用者也
問。此圖無外部
云何。答。文相雖分明。準蓮花部而圖
之也。問。若爾。何處縁十方佛等不圖之。答。
是又脱文也已 若畫印者等者。私云。經文
但説印。疏亦具種子尊形
  一 爛脱
(一)若畫印者(三)想吽字誦而加持之也(二)印上
置字也(四)此是汝漫荼羅以下如
諸明王各依本等者。十卷義釋作部母商憇
羅金剛部生等者。十四卷義釋全同今疏。私
云。諸明王者。即經所擧六金剛也。一部母。
第五云。次於執金剛之右忙莽鶏。所謂
金剛部母二十二右二商憩羅。第五云。次於
金剛之左金剛商竭羅。譯云金剛鎖同上
三金剛部生。祕藏記云。發生金剛部菩薩下之
十六
四金剛鉤。祕藏記云。金剛鉤女菩薩同上
素支。第五云。次於部母之右大力金剛
。素支譯云金剛針二十二右六大徳持明王。
第五云。次復於執金剛下忿怒持明。降
伏三世一切大作障者。號&MT04414;二十二左
部要目云。部主有三種。金輪王佛頂佛部主。
蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金
剛。三種部母。佛部佛眼以爲部母。蓮花部白
衣觀自在以爲部母。金剛部忙麼鶏菩薩以
部母三左祕藏記云。金剛部金剛手爲主。
又云三世勝金剛。忙麼鶏爲下之五右 此
皆説中胎也等者。私云。義釋中佛部壇終。有
諸尊座位之釋。又蓮花部終釋曰。若作
馬頭曼荼羅者○餘皆迴互可意得
十二之
十八右
今釋亦爾。薩埵院中第二重諸明王。又
皆可中胎之義。仍各各尊安中胎者。
轉作無量壇也 先道者等者。謂就經列名
次第左右也。道者噵也。此文可
文爛脱如次下釋之也 隨所開門者。此以
門爲前可左右也。假令南面開門者。東
左西爲右也。問。最珍記云。此院南開
故。東爲右。西爲左。是與今義相違如何。
答。彼據行者以定曼荼羅左右歟。今依
尊而定左右。仍致相違者也。持誦不同中。
本尊左方置部主。即與最珍義同。但釋迦
壇文云右邊左邊。依本尊左右。又第五
卷圖曼荼羅之時。皆依本尊其左右。此
文何獨據行者。故知安然・最珍等説非也
復次我前説乃至周匝圍遶也者。此釋復次
我所説○而住於三處三十四句也。持誦不
同云。六二明王別壇名如來使者曼荼羅。亦名持金
剛衆曼荼羅也。七之二十二
私云。是説五大院曼荼羅
  一 爛脱
(一)轉作無量壇也(十一)先道者安右○以辨左
右也(三)復次我前説○之別名也(六)自在謂於
金剛得自在(二)復次此説我金剛執自在者
(五)如前大悲藏○今方列之(四)故云復次也
(七)謂虚空無垢○金剛利謂極迅
鋭之稱
(九)此壇總以
印爲之(八)寂然金剛○在大壇中
安之也
(十)如是等壇方
圓○而復始也(十二)白黄赤黒等以下如
私云。此爛脱未必甘心。今謂
(一)以辨左右也(三)復次我前説○得自在(二)
次此説我金剛執自在者(四)如前大悲藏○
迅鋭
之稱
(六)此壇總以印爲之(五)寂然金剛○在大壇
中安之
(七)如是等壇方圓等以下如光云。故和
上用此亂脱
如前大悲藏大會中等者。經第一具縁品云。
次往西方無量持金剛。種種金剛印・形
色各差別已上第五云。次往西方如來持
明使者及諸執金剛衆。有種種形色性類・種
種密印幖幟。皆於圖中二十二左私云。
如前者。即指彼具縁品曼荼羅也。問。今所
列虚空無垢等十六金剛。多是金剛手院衆
也。爾乃尤可南方。何云不動三世中間
乎。答。此事誠未決也。智證雜鈔一云。次大日
之下不動降三世中間畫諸金剛者。今方列
之。謂虚空無垢・金剛輪・牙・蘇羅多・名稱・大
分別。凡執金剛皆在左方。何故今列下方
已上先徳未之。末學輒難明。或義云。金剛
部尊數廣多。故移置此下方歟。可信義也。又
義云。般若寺鈔云。次金剛部曼荼羅○有
十一金剛衆也。不動勝三世等亦攝此第二
也○已上金剛部曼荼羅略記畢已上此釋
中。以二明王金剛部。仍此二壇互雜居歟
 謂虚空無垢等者。持誦不同七云。縁起列
衆十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇
二明王間各各有壇。若別作者。互爲主伴
三重作之。又二明王各作別壇。第二院衆亦
二文。一準大悲壇釋三部衆。二依
持金剛。言十六隨色作壇白圓黄方赤三
角黒半月圖以此等列金
剛部皆作圓壇唯金剛輪
與無戲論在二明王之中
虚空無垢a白三
古圖□
金剛輪ga
黄一股金剛牙na@m赤五股妙住sra黒金剛
鬘圖□
名稱白三股
大分ma黄一股迅利赤五股
圖□
寂然ga@m黒金剛
鬘圖□
ma白三
黄一古
圖□
蓮花pa赤五
古圖□
廣眼vi黒金剛
鬘圖□
妙執sra
三古

金剛va黄一
古圖□
住無戲論ra赤五
古圖□
虚空歩sra黒金
剛鬘
六手印通五古印不動尊h@a@m刀鞘或
IMAGE
勝三世h@a
三十四左
三十五左
私云 金剛大分者。印本無金剛二
 大者之分者。爲大菩提心衆生體。
故云大者也。此尊主大衆生所依體分。故
爾也。但經云大忿。違疏家釋。更可
也 此檀總以印爲之者。此曼荼羅圖總
三摩耶形之。不尊形等也。若通而
之。又可尊形也 執妙金剛金剛金
剛者。異本作執妙金剛大金剛金剛。但大金
剛者。上已有之。今三箇金剛言。初金剛屬
妙字。次二箇金剛中。上金剛別名。下金剛總
稱。以惠單名金剛也。十四本義釋十二云。
金剛金剛直以金剛單
爲名十九左
直字宜歟。可證本
如是等檀方圓等者。經列十六金剛畢。次
白黄赤黒四色。如次以配之。順其色
其形。故云依前順其色形亦如此也。上引持
誦不同云。白圓・黄方・赤三角・黒半。前者。指
次上所説次第也 周而復始者。謂十六金
剛中初四金剛。如歔白黄赤黒配之畢。第五
已下四金剛。又從白始之。如此四通滿
也。尋云。何不青色乎。答。今先擧
大色。青虚空色。故不別立歟 及諸所不説
者者。十四本曰。及餘謂所説者十二之
十九左
凡經
説者。天竺圖等列之。此次第可辨也
此金剛有十佛刹等者。私云。金剛有十佛刹
塵種類。前衆成就中。列上首一十九執。今此
中十六互有出沒。影顯可之也 又此
等金剛所持之印等者。經云。印形及所餘○
一切作種子已上私云。已下説所持印也。印
形及所餘者。手印及所持杵等也。三股・一股・
五股・金剛鬘四種印。配初四尊。周而復始。
四四十六尊。配而知之。即如上四色
即針也者。或本此三字注書之。義釋即針已
下十六字皆注文也 或兩頭者。此釋二首
也。十四本云。此兩頭即五股也。IMAGE此印
周匝作四鎌状二十右問。經云。二首皆五
已上若爾。三股・一股非兩頭歟如何。答。最
珍鈔會之曰。經文二首皆五峯。上釋也。非
餘杵無兩頭已上私云。凡金剛杵本是三
股。即人形故也。而只取其中心即名獨股
若又三股違合之時。成五股形。故五股位
特云兩頭。是違合兩頭三古以成五股也。
圓行請來人形杵事。可之。即以此經文
本據歟 作四鎌状如四金剛者。雜祕
心覺云。金剛杵多數。獨股杵如常二股出慈氏軌
下之二十
三股如常四股出慈氏軌同上五股如常九股出微妙曼荼
羅經五之十
五已
私云。四金剛者。即指彼四股歟 状如
五股而不開也者。謂五股本怒杵四邊開
。而今合其鋒之也。問。經隨色類區別
者指何物乎。答。如此所持印差別。各隨
色類而成其異也 此等金剛各以其本名
等者。私云。此釋一切作種子句也。上來三・
一・五鬘四種幖幟上。各置種子字也。其種
子字者。其尊名中初一字也。持誦不同出之。
上引也 次隨別字及通用等者。持誦不
同云。若作尊形。隨以別字及通用字
心上。具縁品釋云。執金剛眷屬通用va。餘
金剛通用h@u@m七之
三十五
私云。別字者。各名名
初字也。通用者。va字若h@u@m字也 各於心上
者。此置其本尊心月輪上也 其手印通用
等者。智證大師記問八帳云。手結爲手印。畫
印爲契印已上私云。手印者。各各本尊所
印契也。問。上所擧持物。三・一・五・鬘不同有
之。而今何只通用五股印乎。答。通別兩印
之歟。例如種子有通別也 不動尊
漫荼羅等者。私云。據般若寺御鈔意者。二
明王別檀亦屬金剛部曼荼羅也。持誦不同
意。金剛部外別立二明王檀也。蓋御鈔依
金剛與忿怒其義同故。安然依方域分界
故 在泥哩底方者。不動尊在持明院西
南方。西南即泥哩底羅刹天方也。經風輪與火
倶者。半月中圖三角形也。其三角外圍
或羂索其外月圖三重。内院置十六執金
。外院圖世天
  一 爛脱
(一)西南方作也(三)或三世勝○或印或字也
(二)然此不動○周匝圍繞也(四)次説佛母漫荼
羅已下如
或三世勝等者。此釋具慧者安布等四句
 具慧者者。指對告衆金剛手也。上云大福
。即是同人也。經在風輪中者。謂此曼荼羅
亦半月中圖之也。半月中置三角。其三角外
三古金剛之。即亦作三重也。尊位如
不動尊也 謂在於風方者。此尊對不動尊
涅哩底方而在風天方西北方也故云爾也
三處以金剛圍之等者。私云。三處者。即三重
也。此釋而住於三處句也。此句可不動
降三世二尊歟。同作三重故也。最珍鈔云。
問。三處者何乎。答。三檀也。問。釋云。三處者。
謂作形或印或字形・印・字言三處歟。答。
然。三處作形或印或字可布之也。非
形・印・字即三處已上 若別作者等者。記
問八帳云。不動曼荼羅若別作者。不動在中。
大日在中院東方。此右壇儀也已上些些疑問
云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。
毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝已上
壇三院排位如何已上雜鈔一云。然此不動尊
曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院
東方。餘金剛眷屬周匝云云。此壇位次其列
如何。大日位次何置中院東方。其初院・中
院・外院諸尊位位如何已上私云。最珍鈔云。
外院不八部等歟如何。答。釋金剛眷
屬周匝繞文者。第二・第三重可
金剛歟。八部等安不安暗以難測。上蓮花部
曼荼羅。第三重置八部。下佛母曼荼羅。外院
八部。準彼今可八部歟。又云。師鈔
云。中院東方者。大日在寶幢位之意歟。必
菩提心方也。馬頭曼荼羅。移觀音
勢至位。又是東方菩提心方也。有鈔。境双房
云。準下文寶幢佛處歟。若遍知院歟案文意。
遍知院歟
一義云。毘盧在中院東方者。即八葉中臺
歟。迴泥哩底方不動在中之時。大日即當
正東方也。如馬頭曼荼羅。只迴一院内
尊可得也已上私云。諸説中。最珍鈔所擧後
一義以爲勝歟。不動尊本在泥哩底方。而今
移置般若菩薩中位。即當中台大日正西
此尊故。毘盧遮那在正東也 餘金剛
眷屬等者。此有二義。一義云。不動安總曼
荼羅中胎之時。四方三部眷屬總名金剛眷
也。一義。不動尊只於持明院中
中位之時。金剛眷屬局執金剛衆也。亦是
後義尤爲勝歟
  一 二明王別壇圖位
持誦不同云。二明王別壇中台有二文。一依
當文九尊。二準諸壇例一尊。第
二院有二文。一準大悲壇釋三部
二院。二依當文西方持金剛衆爲第二
七之
三十六
私云。當文安九尊者。不動在中等
文也。此師立不動置八葉中臺之義歟。但
今不動置般若菩薩中位歟。其義如上也。
第二院有二文者。準上大悲壇。三部眷屬
以爲第二院也。又今文唯以諸執金剛
之。或義云。今言金剛眷屬者。是通三部
金剛。而非執金剛
次説佛母漫荼羅乃至而置佛眼者。此釋
次祕密主○遍布彼種子十六句也。持誦不
同云。七佛母別壇。名佛母曼荼羅。亦名
空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母。復次祕密主
先説曼荼羅○自住光焔中。遍布彼種子
次説佛母曼荼羅七之
三十七
御鈔云。次佛母曼
荼羅。云方正眞金色○遍布彼種子。疏云
越於中分已上光云現行印本疏不牒
此句御鈔所覽恐是別本
私云。最珍
鈔云。遍知院直以遍知印中。佛眼曼荼
羅者更自彼院出之也。例如馬頭曼荼
羅不動等別立之已上已上遍知院曼荼羅

  一 爛脱
(一)次説佛母漫荼羅(三)前布置○及印今列之
(二)先説作曼荼羅○尊形自上者(四)謂自此
當説也○傍畫兩眼形也(六)若作佛母形者
種子即是也(五)捨三分位○而置佛眼(八)前説
菩薩部中(七)普布種子○遍布之也(九)未説者
今更説之○令極白淨(十一)於中作十字○置
八部也(十一)極白是寂靜○寂然而住(十二)此等
菩薩已下如
前布置漫荼羅等者。經第一云。次於其北維
導師諸佛母。晃曜眞金色。縞素以爲衣。遍照
日光。正受住三昧已上第五釋云。次於
勤勇北。至於北維虚空眼。即是毘盧遮
那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣説
十八左私云。前布置曼荼羅者。指具縁品説
也。問。前文既云正受住三昧。而今何云
辨尊形乎。又佛母只一尊。何云列乎。答。雖
一尊。對餘院列歟。又此院列一切菩薩
故云列也。又尊形雖前説。未廣博故。今具
之也 此最上者尊形自上者等者。私云。
問。兩所者字如何。答。上者非牒詞也。下者
牒文也 作佛頂印等者。持誦不同云光云彼
七三十
八出此圖故今
指示其處往撿
諸説不同云光云彼三四
右有圖往見
私云。持誦
不同釋契疏文。問。佛頂佛眼其體各別。何佛
眼曼荼羅安佛頂印。答。最珍鈔云。以佛頂
中者。佛眼必以佛頂主故也○今佛
眼曼荼羅畫佛頂印。佛眼佛頂不相離故。
眼即在頂傍故也。頂與眼如和雖相離。
仍同體功能不同也。是故佛頂佛眼互用
故佛頭兩眼以名佛頂印也。疏傍畫兩眼
云云。即此意也已上問。出佛頭形佛頂
。何具兩眼佛頂印。答。十四本唯出
眼形光云現本十二之二十一
言或亦出佛頂形也
十本同之。七卷本
唯出佛頂形。御鈔同之。如上諸説不同記
但持誦不同圖契疏釋歟。或頂形或眼形各
一邊歟。又義云。佛頂與佛眼各別三形
也 若作佛母形等者。密鈔第九云。疏若作
佛母形者者。此佛母非前佛頂印別有
佛母。佛母即佛頂。但母是形。頂是印故。下次
云。可但畫印。即頂髻也二十八左私云。此文
上爛脱屬下捨三分等文。私義不爾。只於
佛眼曼荼羅。釋形像及印種子等。而非必是
爛脱。佛眼尊入定形也。故上經云正受住三
已上三昧女義也。仍云天女像也 心置
種子字者。ga@m字也。經第三轉字輪品云。虚空眼
伽字已上心置者。謂佛身胸上畫之也
 若佛頂爲中胎等者。私云。釋中置如來頂
一句也。準餘院院。即今此院佛眼爲中胎
佛頂諸尊爲眷屬。而又移佛頂尊中胎
則佛眼尊爲眷屬也。例如觀音院馬頭爲
中也 諸佛眼者。諸佛母故云爾。而非
佛眼數多也。以眷屬佛頂中胎故。云
置如來頂超越於中分也 捨三分位等者。
私云。釋而至三分位等二句也。此即以
眼尊眷屬之也。十本作種子即是也
越於中分而至捨三分謂捨三座位而置佛
已上持誦不同云。私云。捨三分位者。佛頂
二眼以爲三分之位。安佛頂了。捨安傍位
故云捨三分位七之
三十八
又云。虚空眼爲中胎
大日尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重同上
私云。依初釋者。捨中胎佛頂與二眼
畢。移第二院。又置眷屬佛眼歟。依次釋
者。捨中胎第三院。圖世天眷屬歟。但經
應作如來眼者。世天眷屬同入佛眼三
故。例如金剛頂云皆戴師子冠也。問。經
至三分位。疏云捨三分位。十本義釋云
至捨三分。相違如何。答。捨者當經超越言
歟。意捨中胎而至第三位也。或云。捨字恐
誤。是於字歟。又義云。此院内有四分。一供
養位。二行道位。三諸尊位。四界縁位也。此四
分中。捨其三分而至尊位佛眼也。但三
義中第二爲勝歟已上光云。故和上用後義
何者。今佛母壇若以佛頂中胎者。則佛
眼母以爲眷屬故。捨界道・行道・食道三分
而至尊位方圖之也 佛恒自身等者。釋
住光焔中等二句也。有讀爛脱
(二)佛恒自身火炎中位(五)種子布之(三)謂此印
於炎中住(六)中置種子即是也(一)捨三分位○
而置佛眼(八)前説菩薩部中(四)普布種子(七)
於壇中遍布之也(九)未説者今更説之已下如

又義云。不必讀爛脱。宜直讀取義也。
光云。又有亂脱
(二)佛恒自身○中置種子即是也(一)捨三分位
○而置佛眼(四)前説菩薩部中(三)普布種子○
遍布之也(五)未説者今更説之以下如
前説菩薩部中乃至一切願也者。此釋次一
切菩薩○滿一切希願六句也。是眞陀摩尼
位曼荼羅也。尤可牒經文。而今直作釋
故文相難釋。得意悉之 凡是諸菩薩等
者。十四本云。凡是諸菩薩應須曼荼羅
者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像
十二之
二十一右
 作十字等者。十四本作作十字
嚩曰羅二合同上 臺上眞陀摩尼等者。十
四本作臺各置標大cintama@ni尼如
承珠標同上十本同之。持誦不同云。私云。具
縁釋云。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不
所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。
故若隨樂以諸菩薩中及第二院。皆令
此寶珠。若別作者○摩尼尊爲中胎。十
方界諸菩薩爲第二重。世天爲第三重七之
二十九第六云。第二院諸菩薩衆。若經中具載
形相者。一一如其本教之。無文者通用
直陀摩尼印。當蓮華。華上置如意寶。周
匝焔鬘圍八左私云。各置標者。謂幢旗也
 其本尊菩薩等者。密鈔九云。疏其本尊菩
薩等者。本尊即菩薩也。此菩薩即眞陀摩尼
也。菩薩是身形。末尼是印標也二十八左諸説
不同記三云。具縁品云。復於彼南方。救世佛
菩薩大徳聖尊印號名滿衆願。眞陀摩尼珠
於白蓮上。釋云。復次於大勤勇南。至
南維一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨
菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世間
出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮華
臺中是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
云。此是通一切印。亦可諸方面皆置之。
若諸佛菩薩經中不所持印相。執此無價
寶珠皆得也。轉字輪品云。火天方一切諸佛
菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。釋云。次火
方一切佛及菩薩眞陀摩尼寶印或置迦字
也。私云。阿闍梨所傳曼荼羅所説一切如來
如意寶是也九右
次作釋師子漫荼羅乃至餘皆可例解耳者。
此釋復次應諦聽○而在黒蓮上三十四句
也 次作釋師子等者。此未會之經文。但注
疏家詞也。若作佛形已下即釋文也 經大
因陀羅者。即方檀金剛輪別名也。第二十云。
方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。
又則金剛輪別名也四右第八云。方壇名大因
陀羅。是心王之義十左 當作金剛者。界道
金剛也。三股金剛杵繞圖四方也。或置
羯磨金剛已上光云。此解叵用。何者。大異
注文。注意謂方壇也 如上説者。當品始
眞言者圓壇等。即第十四釋之。今指
。謂方圓等曼荼羅中是方曼荼羅也 於
中畫金剛杵者。謂壇中心立三股杵以爲
華莖也。悉地出現品釋云。於曼荼羅最中
十字羯磨金剛。令正四方正當四方
面作之也
大蓮花八葉幷蘂在金剛上作。十
一之二十二右
經五云。
四方相重普。輪圓如次第。三隅半月輪。而
形亦然已上光云。此等引證今所用。何
者。初悉地出現品釋文明成就壇。即彼壇中
羯磨杵金剛座相也。 次經文即當品
前段總明三部祕密壇也。並與今別可見。
但今經文言四方相均等如前。恐鈔主解
此文而引證之 右邊置袈娑等者。一切經
音義玄應十四云。袈娑此云不正色明本十五
之二左
華嚴疏鈔云。錫者輕也明也。執此仗者輕
煩惱故。明佛法十四之
二十五右
南海傳義淨云。錫
杖梵云喫棄羅。即是鳴聲之義四之十五私云。
右邊等者。準金剛部壇。先道者安右。後道
者安左也 次五佛頂等者。釋五種如來頂
等十四句也。經一具縁品云。最初名白傘
勝頂・最勝頂・衆徳火光聚・及與捨除頂。是
五大頂已上御鈔三云。此釋迦以爲外院
。以五頂・三頂・二乘・八部眷屬也。意
此樹下成道。三乘通見化身云也。五佛頂者。
一白繖佛頂○二勝佛頂○三最勝佛頂○四
除障佛頂○五火聚佛頂已上私云。白繖者。白
傘義也。摧碎者。即除障佛頂異名也。八大佛
頂等異名如第十卷勘注也。雜祕云。現圖
經疏不同有之。發生佛頂。圖五頂之隨
一也。經疏三佛頂之隨一也。又火聚佛頂。圖
三佛頂之隨一也。經疏五頂之隨一也。其餘
相違已上私云。此説難思。圖不
頂・五頂界畔。只交布之。然者以經疏
指南。何爲相違
  一 五佛頂印形
諸説不同記第七云。白傘蓋佛頂○三昧耶
形蓮上白傘蓋。勝佛頂轉輪○三昧耶形蓮
上劍。 最勝佛頂轉輪○三昧耶形金輪。除
障佛頂以鉤爲摧碎光聚佛頂○三昧耶形
佛頂髻二十八左
  一 爛脱
(一)其白繖佛頂(三)置座座上○息災圓等也
(二)以繖爲印畫之(四)勝佛頂以刀圍普(八)若有
説處即依文也(五)光皆流出○火炎也謂赤炎光
(七)最勝佛頂○爲印摧碎(九)火聚佛頂畫佛頂
髻形(八)大士者號金剛也(十)會通大佛頂以下

光云。又有亂脱
(一)以刀圍普(三)若有説處即依文也(二)光皆流
出○謂赤炎光(四)最勝佛頂以下如
私云。經具慧者幷大士者。皆標對告衆。即金
剛手。非佛頂名已上光云。具慧者者。即
鈔解。指對告衆。大士者。此若依經文。則
火聚頂。此尊三形用佛頂髻。此佛頂形特表
衆徳。故具縁品文言衆徳火光聚。今別呼
聚佛頂三形而言大士頂髻相。亦同此意
大士即是大人。所謂頂髻即彼大人相也。若
十四本義釋。則指會通金剛也 且依本
部如佛部等者。御鈔三云。問。此釋迦部類三
部中攝何部。答。此佛部也。問。以何知爾云。
答。即疏云。且依本部。如佛部一切方。或依
事。息災・増益等皆具既如佛部已上 
通大佛頂等者。經云。廣生拔折羅○又具縁
品云。復畫三佛頂。初名廣大頂。次名極廣
。及無邊音聲已上御鈔三云。次三佛頂者。
一廣生佛頂亦名廣大佛頂。以
金剛爲印。五股也
二發生佛頂亦名掲
多佛頂
以蓮爲
印也
三無量音聲佛頂以珂貝爲印。
即商佉也
色類可知。
云總八佛頂也已上些些疑問智證云。金輪佛
頂與熾盛佛頂其別如何。白傘・勝・最勝・除
障・火聚・會通大佛頂・阿毘發生佛頂也・掲
多・無量音聲已上大日義釋
文合九佛頂也
高・最勝・勝・白傘・大
轉輪・火聚・無量已上胎藏壇所
列合七佛頂也
大轉輪・高・白傘・
光聚・勝・更布辦事・摧毀・無能勝・摧碎佛頂
已上出菩提場所
説頂輪王經也
白傘・勝・最勝・火聚・捨除・廣大・
極大・無邊音聲已上出
大日經
光聚・發生・白傘・勝・除
一切蓋障・黄色一字最勝・無邊音聲已上出大
妙金剛軍
荼利
經也
已上五處佛頂其名不同。令人通眼。一
一會釋垂狐疑。又以何佛頂一字及
會通大佛頂。彼有此無。此有彼無。不
。一一會通垂撝之。又金剛佛頂經云。
十佛頂其名如何已上私云。今文智證九佛頂
云。般若寺御鈔八佛頂云。會通大佛頂即阿
毘發生佛頂。而經文不立之。何云九佛
乎。光云。此章所説佛頂解釋。般若寺鈔
獨得其意。如彼智證及今鈔主。並未之。
今經及疏義釋共是只説八佛頂耳。然疏有
亂脱。宜迴讀阿毘掲多佛頂發生佛頂也。
即釋經發生以蓮花句也。豈其二佛頂哉。智
證解誤可知。又疏言會通大佛頂等。即釋
經廣生跋折羅句。豈其會通即與發生同哉。
鈔主解謬可見。今因作圖以會異名。而其
次第最守本説。庶後學者無於此

  ○當品 ○同釋 ○具縁品經一
疏五
 ○廣大軌
 ○攝大軌
 ○青龍軌下卷玄法
軌下卷同
 ○尊勝軌無畏譯
上卷
 ○大妙金剛經 ○菩提場經
 白傘  白繖    白傘   白傘 白傘白傘白傘蓋   光聚
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  一 三佛頂印形
諸説不同記七云。大轉輪佛頂○三昧耶形
五股。阿毘發生佛頂也。掲多佛頂高佛頂○
三昧形開敷蓮華。無量聲佛頂種子h@u@m。三昧
耶形商佉十一略抄色類應觀知謂如前説等者。
第五云。其五種如來頂有五種色○以諸瓔
身○二十五左持誦不同注色類云。具
縁釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色
眞金・欝金・淺黄・極白・淺白。三佛頂是三部
衆徳之頂則有三色。白・黄・赤色。寂災・増益・
降伏色。攝大・廣大二軌八佛頂後亦有一切
佛頂。□ va@m佛頂圖三佛頂北四十七左私云。御
鈔云。色類可知。云總八佛頂耳已上謂如前
説者。指具縁品釋
  一 爛脱
(一)色類應觀知謂如
前説
(三)佛豪相○本尊在中
(二)觀色類謂白黄赤等也(四)佛眼當作佛已下

佛豪相等者。釋豪相摩尼珠句也。最珍鈔
云。問。豪相佛頂髻皆其印非尊形歟。答。安
印或安尊形。諸壇皆如此。今雖印曼荼
羅何又無尊形乎。難云。灌頂成就物等者。
只其物非尊形因如何。答。成就物等皆現
尊形常事已上當品多説印曼荼羅。少説
形種子。具縁品特説尊形。轉字輪品專説
。故今二尊只説三形。然又可尊形種
子等也 灌頂成就物者。此灌頂時相應物
也。凡通一切法用。以此寶珠相應物。但
四種法色相各別也。増益黄色。是灌頂所
用也。息災白色。非今所用已上光云。此鈔
主解未痛快乎。今釋毫相摩尼珠。總論
珠・頂髻二契。而其印契隨灌頂及四種法等
成就所用各別。故如彼息災等四種法。則
此灌頂所用也。應知是明灌頂與息災
等四法所用各別。若約灌頂而分四法。則
如瞿醯經説。豈啻其増益哉。況今經宗此灌
頂法息災爲本。如具縁文。又毫相寶珠佛頂
髻有灌頂義。識者更詳 成就皆以本尊在
中者。即以此佛毫相中胎。以釋迦
也 觀色類等者。此印法通修諸尊故。
何尊此印中央。隨色類觀白黄
此義不用爛
脱。更可悉之
 佛眠當作等者。釋佛眼次
當聽等三句也。此形亦同上持誦不同頂・眼
具足説也 以金剛圍之者。謂外縁畫三股
也 無能勝明妃等者。釋無能勝妃印等
四句也。此尊直取手印形之也。凡諸尊
又經中説三摩耶契印。尤可之。謂五股
三股等也。若其無説者。於本部尊形。取
其手印形以爲三形也。例如種子字。其説
分明名字初字也。次無能勝王印亦
之。光云。私案。今言若無文取本部主印
置之者。此通用其本部主尊契印。謂佛部則
佛頂。蓮部蓮花。金部金剛也。又言唯種子
字中也者。即指上文云通用各於心上
吽也。此言諸執金剛種子字也。故其所
吽字即本部主金剛薩埵種子也。又第六卷
釋如此 此等諸位等者。私云。亦是明
轉作無量壇之義也。其意如上也
光云。此段古存亂脱。即今出之以授後學
(一)無能勝明妃○心前持也三若諸尊有印者○
種子字中也(二)無能勝王○可例解耳(四)更以
次説以下如
更以次説淨居天印乃至與願等皆得者。此
淨境界之行○畫之如法則八句也。此中
五淨天印。其相如左 思惟手等者經四
云。以智惠手頬。是自在天印已上第十三
釋云。次舒右手而拓右頬。稍側頭就手。小
許相去。即是淨居天印此是思惟手也。
名自在天。三十一
私云。上
經疏散舒五指。今文屈地水掌内
三指。是兩説歟。可之。問云。此印半印。左
右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段
次下文云。皆用左手。右亦得也。左右共用
之歟 如三奇杖者。第十九護摩品云。有
闍草。似此間箭竹。治之作繩。三股線繋身。
背持曲杖即古之三岐
杖也。三十三
三奇杖者。以三古
竹杖歟 善手謂手施無畏等者。十四
本云。善手妙好義也。謂施無畏皆用左手。右
亦得十二之
二十二左
光云。今依十四本亂脱
(一)善手(三)謂手施無畏○亦得也(二)妙好義也
(四)笑手以下如
經四云。即以此印風火輪差戻申之。是
普花天子印已上第十三釋云。次同前自在
。舒右掌。其中指稱亞頭向裏。共頭指
作列形也。即普花天子印手當胸前側
之。三十一
私云。善
手是普花天子印歟。但風火差戻。是非普通
施無畏歟 笑手謂迴思惟等者。經四云。同
前印。以虚空輪於掌中。是光鬘天子印
已上光云。經第四文言同前印者。指自在天
子印已上私云。此印二品聊雖異。指
鬘天子印歟 華手以風空等者。經四云。同
前印。以虚空風輪花相。是滿意天子
已上第十三釋云。如前舒右掌。而以風空
相捻如花形。即滿意天子印也餘三指相竝
合之也。三

私云。此印二品全同。是滿意天子印也
虚空掌等者。經四云。以智惠手虚空水輪
相加。其風火輪地輪皆散舒之。以掩其耳
是遍音聲天印已上私云。此印亦似相違。虚
空手印是遍音天子歟。若依義釋亦有

(一)虚空掌謂側右手散
指而在空中
(三)彼畫法則○畫之也(二)
此等天○皆得(四)次地神印以下如
彼畫法則等者。釋畫之如法則句
次地神印乃至以金剛圍之者。此釋地神迦
羅奢圓白滿金剛圍二句也。私云。經言迦羅
者。瓶梵語也。此有亂脱
(一)圓白(三)之中(二)其瓶(四)挿諸寶穀以下如

此印直作三摩耶形
請召火天印○從汗液而生
故得名也
者。此釋請召火天
印○而居火壇内八句也。私云。火天印召請
撥遣之相見于文矣 當以諸大仙等者。火
天眷屬列五仙也。第六卷圖。一婆私瑟吒大
仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙四瞿曇大仙。
五迦葉大仙也。經・疏・幷儀軌名字各別也。婆
私瑟吒者。經云婆私。儀軌云婆藪也。竭伽
者。經亦云竭伽。軌名毘哩瞿也。末建荼者。
經亦云末建荼。軌云阿跌哩也。瞿曇者。經
驕答摩。軌云瞿曇。迦葉者。經云迦攝
光云。以上鈔主依安然説而
會異名。軌者皆指青龍軌
軌云阿詣羅也。今文
&T027581;竭羅私者。即迦葉梵名歟。更可之。光云。
此解
不爾。軌言阿詣羅亦言蘖栗伽同一。而與經
倪刺婆。疏&T027581;竭羅私同。持誦不同七卷意爾
問。經倪
刺婆光云。明
本作娑
者。五仙隨一。將其外乎。答。最珍
鈔云。師鈔云。經有六仙。而義釋迦葉云云。
此釋意。迦葉疏已出之。但經迦攝已上爾者
倪刺婆婆私具梵名歟。可之。或云。今經・
疏共列六仙。但列名中除迦葉已上光云。
安然迦攝・驕答摩合之而爲五仙。蓋釋文列
名無迦攝故乎。而依第六卷圖竝出迦葉
瞿曇二名。則今經文已出六仙。私案經・疏・
儀軌等意則天竺梵志説本存異義。然安然
持誦不同七之
五十一
。漫議諸説而言是誤
恐其有聖旨。今言愚意。如彼迦攝・瞿曇
其部類本別則竝出之第六卷意又以
族相似則合擧之。更加倪刺娑而爲五仙
當卷意何者。今釋初言迦葉・瞿曇等。而後列
名。除其迦葉&T027581;竭羅私。是與經倪刺娑
同。應知當品經文或爲五仙或爲六仙。只
是開合之異也已。故又廣大・攝大二軌共中卷
嚩思等五印攝軌作契而其列名眞言只出
四仙。即合迦葉・瞿曇竭伽也。又玄法軌
下卷五仙名而出四呪。是亦合迦葉・瞿
毘哩瞿安然義此
與竭伽同
也。蓋竭伽與倪刺
部黨相類故乎。今因作圖而會異説
貽後裔
 ○當品 ○同釋 ○第六圖 ○廣大軌(中卷攝大軌中卷同) ○青龍軌(下卷玄法軌下卷同)
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[IMAGE]竭羅私  毘哩瞿    蘖栗伽"/>
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此中末建拏與阿跌哩同。又竭伽與毘哩
同。竝其梵音不相通。蓋是部類相似耳
謂迦葉瞿曇等者。光云。此有亂脱
(一)皆次畫之(三)竝在火院○何部等也(二)瞿曇
仙○故得名也(四)南方閻摩王以下如
並在火院等者。第六圖五仙同居三角輪中
也 其印如前五通等者。指上經第四密印品
釋第十三三十二一切諸仙印。即可彼文
也 四圍陀印者。光云。即密印品所説一切
諸仙印是也
南方閻摩王○梵云計都
亦旗也
者。此釋閻摩但荼印
○黒夜計都印四句也。密鈔九云。疏畫但荼
印等者。即畫棒印也。以定慧手相合。其二
風輪二地輪入於掌中。餘皆向上是也二十九
經第四云。如前以定慧手相合。風輪地輪
入於掌中。餘皆上向。是閻摩但荼印已上
風壇者。幢上安半月也 畫但荼印者。置
人頭形也 若印等者。謂圖今但荼幢印
也。即是手印。非三形也 此壇一角向身等
者。更問鈔云閻魔王壇一角向外也者。此半
月形壇也已上 或隨彼便者。雖必不向身。
便而置也 王右邊等者。釋沒栗底鈴印
句也。最珍鈔云。問。死后者。閻魔后歟。死王
歟云何。此壇何無死王七母奉官乎。答。死
后即閻魔后歟。是鈴印也。死王者五道大神
也。又是文略故不擧盡也。問。經次下有
魔后何。答。彼焔魔七母也。經沒栗底者。死
后梵名歟。眞言摩哩怛野吠云云。此眞言以
死后名眞言歟 左邊畫黒暗后等者。
黒夜計都印句
大自在忿怒乃至以爲莊嚴者。此釋澇達羅輸
羅○依法以圖之十四句也 大自在忿怒等
者。釋澇達羅輸羅句也。十四本云。大自在
忿怒作zula羅印○此輸羅也十二之
二十三
密鈔
九云。疏輸羅印者戟也二十九諸説不同記云。
伊舍那天○祕密品云。澇達羅輸羅。釋云。大
自在忿怒作輸羅印○此輸羅也。私云。是一
世界主也。彼品在焔魔類中九之一右集經第
四云。咥哩二合首羅印。唐言三頭戟印明本五
之十七
私云。最珍鈔云。澇達羅者欲界頂也 是澇達
羅大自在別名也。又云何大自在・大自在子
后中間交大梵妃乎。答。經文前後如釋可
之 作鑠底印者。釋倶摩利鑠底句也。
十四本云。zakti底印○此鑠底也十二之
二十三左
密鈔云鑠底者利也九之
二十九
諸説不同云。三摩
耶形槊。祕密品云。倶摩利鑠底○十之
二十四
雜祕
云。鑠底印事。北三宮記云。如來鑠乞底尊
右手執弟山。
圖三股戟
種子za。三昧耶槊。小野僧正自筆
胎藏圖云。如來礫乞底za鉞鉾已上義淨千字
文云。zakti@m底槊九左隨求經下云。於花胎
蘂上於一羂索金剛杵及輪棒及爍訖底
下之九左私云。鑠訖底與礫底是梵語具略也。
其體如獨股杵形歟 作蓮印者釋大梵妃
蓮花句也。十四本云。大梵天王明妃作
。謂未開蓮也十二之
二十三左
私云。最珍鈔云。問。大
梵妃者只列妃歟。答。大梵王幷妃可
已上 作輪印者。釋毘瑟女輪印句也。十
四本云。那羅延作輪印十二之
二十四右
私云。經云
毘瑟女者當那羅延后也是異名歟。可
之 沒蘖羅印者。釋當知焔摩后等二句
也。十四本云。七母等同用mugara羅印
○此是也同上不空羂索經云。沒俄囉此云
已上密鈔云。沒蘖羅者槌也九之
二十九
第十二云
○此名沒蘖藍五左私云。摩怛利神此云
。以鎚爲三形也 頂骨印此顱骨等者。
嬌吠離耶后等二句也。十四本云。作
骨印在毘沙門方也。
十二之二十四
光云。此段古存亂脱。今出以授後生
(一)倶吠離耶作(三)在毘沙門方(二)頂骨印(四)
顱骨○如持鉢状(六)七母等眷屬○有祕身
法也
(五)
等竝在○在風輪
中也
(七)若持花得以下如
七母等眷屬等者。釋如是等皆在等六句
 謂鷲狐及婆栖鳥等者。十四本云。謂烏鷲
狐及bh@asai栖鳥同上第五云。又於南緯之
涅伽多。謂天狗也二十六左些些疑問
云。及婆栖鳥有身法已上文此法如何
已上草本同作云。及婆栖鳥有身法也云
云。唐言如何。祕身法如何問。與金翅鳥
否云疑問如何。義釋鸇類也全可金翅
鳥王。法同歟。難云。文相不然何已上 此等
竝在風輪中等者。私云。次上文云。閻摩王當
風壇。壇中畫但荼印已上風即忿怒義也。
此尊有大忿怒勢故。主伴同在風輪中
若持花等者。此鳥印持花之相也。明通用
母眞言也 今入此曼荼羅等者。或本作
此曼荼羅會故耳皆悉以爲莊嚴。或本作
此曼荼羅會故然悉等。私云。有耳字本以爲
勝歟。意云。此等衆鳥皆各別有持誦法。但
今入法界曼荼羅會故略之耳。若別而行
之。皆悉爲莊嚴也。光云。鈔主判斷未
。言此等各別等者。總指閻王部類在
壇中也然各別自有持誦法。則爲本尊
以安中央。而成一門世間悉地。所謂別壇之
儀式也。今入都會而同爲毘盧遮那佛法門
眷屬。故曰皆悉以爲莊嚴。莊嚴即眷屬之謂
以諸眷屬爲法界身莊
嚴即見第十一二十四
現流布疏最佳可
泥哩底方乃至釋迦部類行法也者。此釋泥哩
底大刀○今已各宣説二十八句也。密鈔云。
此等諸印在密印品廣説其相九之 
二十九
 那羅
延天等者。釋毗紐勝妙輪句也。第五云。毘
紐此是那羅延天二十七
勝妙輪者即輪印也
如上者。光云。指上毘瑟女輪印也 鉢致
印者。釋妃作鉢胝印句。此印在密印品也。
密鈔云。疏鉢致印者索也九之 
二十九
 羂索印如
前者。或本作羂索印如首。其意同也 作圓
曼荼羅者。水天壇也 大我即告等者。釋汝
大我應知等六句也。私云。已下總結文也。是
釋迦部類了已上光云。故和上義。則以汝大
我應知種子字環繞二句。尚屬次上水天壇
也。如是等標誌以下四句。正結釋迦部族
已 具如法中等者。此指十萬偈大經歟。智
證雜鈔不用云。具如法中者。爲十萬偈
爲當各有別法行世否。委付已上
以下明菩薩乃至識祕意也者。此釋佛子次
諦聽○各如其次第十六句也。記問八帳智證
云。其文殊與釋迦。壇或出或入。文言不定。
竝指更問已上私云。已下文殊壇也。十四本
圖可之。壇内作三角形。其中作青蓮華

  一 爛脱
(一)以金剛圍之如前(三)火出即是(二)作此中三
(四)三角中作○種子字也(六)誦之想遍其中
(五)眞言字於中安之(七)非但於中安之亦四邊
安也(九)其三角内傍○而識祕意也(八)如法取
種子字○作種子也(十)彼中作是印以下如

光云。此第四科以下又有別亂。今因出
(一)作青蓮華印(六)種子字也(三)誦之想遍其中
(二)眞言字於中安之(四)非但於中○四邊安也
(八)其三角内○而識祕意也(五)如法取種子字
而種子之(七)即是安置此字作種子也(九)彼中
作是印以下如
文殊漫荼羅等者。釋佛子次諦聽等四句
 如前者。此指上觀音部中馬頭壇三角出
火義已上光云。此解未快。如前二字尚屬
上句。謂今此文殊壇正方。而以三股金剛
其四方。即如次上釋迦壇。故指言如前
作此中三角等者。釋當於彼中作等四句
  種子字也等者。釋智者曼殊音等四句
其三角内等者。釋復於其四傍等二句
爲識此尊法門等者。密鈔九云。疏爲識此
尊法門等者。初依正方曼荼羅。方是金剛方
壇。中又作三角火壇者。三角火壇即表
也。此智從金剛性生。故在方壇之上也。三
角中作青蓮華者。青是降伏義。周匝又作
小青蓮之者。表伏根隨等煩惱。又除
根本枝末無明。故云爲識此尊等二十九 如
法取種子字等者。私云。種子者。準轉字輪
者。ma@m鍐字爲種子也 即是安置以下十
字。十四義釋十二之 
二十五左
書之 如次作此等
者。釋圖作勤勇衆等二句也。私云。勤勇衆
者。勤勇之眷屬也
光網童子作鉤印乃至爲第三重他効此者。
此釋光網以鉤印○皆羌掲梨印十八句
  一 爛脱
(一)持未開青蓮華也(三)所説使者○謂以下童
女也(二)智者即自○名具徳也(四)計設尼以下

持誦者如所相應等者。私云。持誦者以下十
六字。此牒當知彼密印等二句未會文
以下童女也者。十四義釋十二之
二十五左
以下女
童子也 智者即自文殊者。十四本同上
智者即同文殊也 具徳者。妙徳翻名也已上
光云。此解不爾。言智者亦言具徳。竝是普
通徳號。而非特局文殊。則如轉字輪品呼
金剛手具徳持金剛。又上經文指阿闍
具慧者是也。豈啻其文殊哉 小計設
尼者。釋優婆輸羅印句也。私云。優婆名
也 輸羅爲印者。輸羅印者。當品上文所釋
大自在天輸羅印同之也 雜色使者者。光
云。釋質怛羅杖印句也。梵音質多羅。此云
雜色也 以鉤爲印等者。光云。釋以鴦倶尸
印句也。鴦倶尸此翻云鉤也
光云。以下古存亂脱。即今出
(一)竝如童女(三)諸奉教使者○非正翻右(二)
上所作○圍之也(四)以上是東方以下如
普皆作小刀印者。釋皆羌掲梨印句也。十本
竝皆作等。十四本同今疏也。羌掲梨印
者。小刀梵名。正翻云鋸歟 此刀作鋸齒形
以下十二字。十四本注書之。十本同今疏
也。鋸正梵語迦囉波但囉 如上所作等者。
一切如是作等二句也 若文殊爲中胎
等者。私云。若準次下釋光云。指十四葉左凡
此於大悲藏等文也
者。
則第二重除蓋地藏虚空等諸菩薩。皆屬
殊會第二重眷屬也。是別壇儀。而非
會壇也。問。若別壇者。但於文殊一會
三重。何通四菩薩第二重耶。答。四大菩
薩一類聖衆。故云爾耳。例如觀音爲主。則
佛頂及金剛手等爲伴等光云。此亦指十四
葉左復次若是大悲
中等
文也
下釋之。別壇之義重重。得意悉
南方除蓋障乃至如文殊中説之者。此釋
次南方印○在曼荼羅中三十句也。私云。此
曼荼羅又如文殊會。方壇中安三角形但文
殊會青蓮華爲幖。此會如意寶爲幖。此其異

  一 爛脱
(一)以如意珠爲印(三)亦作四方○當以如意寶
(二)畫大精進者○如意寶(四)當於三角中以
下如
光云。又有亂脱
(一)他効此(三)南方除蓋障○當以如意寶也
(二)畫大精進者○如意寶(四)當於三角中。眷
屬圍遶也(六)以下菩薩皆是(八)應當以眷屬圍
(五)當知彼印相○眷屬也(七)此中眷屬者
(九)於彼中當作印以下如
當知彼印相等者。釋當知彼眷屬等句
彼文有此字者。謂經當知彼眷屬句中。彼字
梵文亦有此字義也。此字者即次下所
除疑怪菩薩也。仍云指之如左也 除疑怪
菩薩等者。雜鈔智證第一云。除蓋障菩薩眷
除疑怪無畏施除惡趣救意慧
慈悲起悲念除熱惱不思議慧曼荼羅
中排名云悲愍破惡趣施無畏賢護
不思議慧悲愍悲發生析諸煩惱。此等
會。一一釋成如何。何故悲愍有兩箇。又
除蓋障於三部中。爲屬何部。與觀世音
當眷屬。私一二等對合。有恐有已上些些
疑問云。又此上文悲愍有兩箇。其由云何又
除蓋障與觀音相對。有何意。又屬何部
最珍鈔云。東方第一悲愍菩薩救護慧歟。
軌云。亦名哀愍慧。悲手在心云云。第六悲
愍者。是悲旋潤菩薩也。即經悲念也。除疑怪
者。賢護菩薩歟。難云。救護慧注亦名賢護
如何。答。三軌無此文。賢護救護慧別列之。
故除疑怪當賢護也已上 即嬌都也等者。
十四本云。kaitu十二之 
二十六右
諸説不同記第
五云。今案。除疑怪也。儀軌云。嬌都褐囉。此
義爲除疑怪。或云除垢。衆有所疑之事
決 此菩薩即往而斷其疑網。而爲不請
。梵號倶賀哩入二十左 金剛印曰音越瓶中
等者。十四本作曰瓶音越十二之 
二十六右
十本作
泊瓶音越。御鈔云曰音越瓶中va@m點本云。泊
音越中院本云。白瓶音越諸説不同記第五
云。泊瓶音越中作二十一右演密鈔云。疏越
中作瓶等者。謂於瓶中獨股金剛 其半
瓶中。名爲越中九之 
二十九
私云。密鈔所覽本
越中作瓶。與今本異。今疏異本多是
泊字。更詳 發起手者。十四本作發擧手
十二之 
二十六左
中院本作發迅手 知者即噵等者。
私云。十本・十四本竝va@m本作智者。但十四
本智者即噵以下九字同注書之。蓋悲念菩
薩章未會本有智者言。現流布經無此句
 指等者等謂諸指也者。私云。現流布本亦
此言。蓋未會本遍在諸指端句有等字
 具不思議惠右等者。第八不思議慧已上
尊通云右也。謂以上八尊方壇中三角外圖
之也 餘義如文殊中説之者。光云。餘義謂
別壇等也。即上文言若文殊爲中胎等
指曰如文殊中説之
北方地藏菩薩乃至寶上有印也者。此釋
方地藏尊○彼曼荼羅中二十六句也 金
剛輪中等者。十四義釋云。於金剛輪中
寶莊嚴地所謂在中
先置座也
地上畫蓮華十二之 
二十六左
云。或人依此義釋亂脱
(一)金剛輪中作寶(三)所謂在中先置座也(二)
嚴地(四)地上畫蓮以下如
今此地藏壇方壇言大因陀羅輪
即地輪方形也
中作蓮華。蓮華
上立幢幢上置寶形也 最爲勝上殊妙等
者。十四本云最爲勝上殊妙也。彼中畫印慇
懃作之也。此菩薩○寶作菩薩印三股金剛
十二之 
二十七右
私云。今依此釋爛脱
(一)殊妙也(三)此菩薩○寶作菩薩印(二)彼中畫
印慇懃作之也(四)三股金剛以下如
經慕達羅者。祕藏記云。勿他羅印也本之五左
光云。陀羅尼集經曰。毘倶知供養法印梵本
阿伽母陀羅明本六
之十七
母陀羅即印也 
寶上也等者。私云。寶珠上立獨股杵也。次
下云寶上有印也 持地菩薩作兩頭金剛
等者。光云。此下古存亂脱
(一)寶上是也(三)於一股中
如前印也
(二)寶印手五佛金
剛也
(四)
堅意菩薩○金剛也(六)(五)一切皆彼○安置者
(七)皆於方輪中以下如
此亂未快。今案。經・疏共於持地・堅意二尊
説文而有亂脱。何者。持地章注文即解
頭金剛。何故知爾。上持明院曼荼羅釋文。此
兩頭即五股也○状如五股而不開也八左
此曰都合五股持明院流大
事有此印也
然考之於密印品
。即堅固意印也。況今注文言如前印。此
寶印手五股印也。當知經文二首金剛印
句・釋文作兩頭金剛等。是説堅意契也。古
傳亂以於一股中等文寶印手注釋。豈其
然哉。然乃經言羯磨金剛印。釋言作十字金
剛等。亦應是説持地契也。況又密印品中
説持地印金剛部三昧耶印也。此印即表
十字羯磨杵也。又其持地・堅意名之所
彼羯磨金剛如祕密壇以羯磨
金剛爲其本根也
都合五股契之
表。最剖符矣。豈不毘盧遮那本意乎。
今私點亂脱
(一)持地菩薩(四)作兩頭金剛○如前印也(三)寶印
手○堅意菩薩(二)作十字金剛○金剛也(六)
(五)一切皆彼○安置者(七)皆於方輪中以下

於一股中等者。密鈔九曰。疏一股中有五股
者。謂一智中含五智二十九左
次西方虚空藏乃至花上置金剛也者。此釋
西方虚空藏○在風曼荼羅二十四句
文殊會中西方部主者。謂第二院四菩薩中
文殊爲主。故餘三菩薩皆是文殊會中部主
也。此四方中東爲始。故文殊爲主。而實互
主伴之義有之。次下文云。文殊一會凡
四菩薩隨以一菩薩主置於中壇。餘者
各於第二院方而列已上之 作圓
壇等者。私云。作圓壇。壇上置白蓮華。花安
尊也 又如是等者。釋如是堅利刃等二句
也 經猶氷霜者。氷霜皆以喩其刃相。是利
劍形貎也
  一 爛脱
(一)又堅固(三)以種子字而圍繞之也(二)智者以
自種子○本種子也(四)次列眷屬以下如
光云。故和上不此亂而直讀之。其意臨
文可
以種子字等者。釋自種子爲種等二句
次列眷屬等者。釋及畫諸眷屬等二句
  一 爛脱
(一)虚空無垢菩薩(三)亦本圍之○即是自也
(二)印作輪○亦自圍之也(四)在風壇中以下如

此本即是自也等者。十四本云。此本即是字
私云。本者。言此尊根本種子之義歟。上
安本種子也。即是輪邊安種子也。義釋
本即是字。而今疏作本即是自者。自種
子之意歟。經言輪像自圍繞。此自字與自種
子之自字同歟。是此尊本種子字故或云
已上光云。經言輪像自圍繞者。此輪印還
以輪圍之。故釋曰置輪亦自自即輪也之。
是直消文句也。然其輪印與圍繞輪之間。
亦以本種子字之。故釋曰亦本圍之等
此明文外義也。本者此對普通種子而言
自種子。即自本之本。故釋又云此本即是自
也。若依十四本。則根本之本也。是亦對
普通字而指自種根本也。或可種子位
三形尊形之本故云本也 即四股刀輪
也等者。私云。以羯磨杵輪。唯是四輻輪。
八輻輪也 風輪中畫花者。十四本作
風輪中畫青蓮華十二之
二十八右
凡此於大悲藏○此事更
問審不
者。此釋略説佛祕
藏諸尊密印竟二句也 文殊一會等者。最
珍鈔曰。問。除蓋障地藏虚空藏各別會也。
何文殊一會云。可文殊爲主。餘三菩薩
伴歟如何。答。東方文殊會爲始。四菩薩
皆屬文殊曼荼羅已上私云。文殊三世諸
佛祖師。一切智慧根本。故第二重四菩薩中
文殊爲主。以餘菩薩伴也。而實互
主伴之義有之也。但以此第二重四大
菩薩一類故。共成一曼荼羅也 復次若是
大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三
部眷屬也。今對中胎八葉第二院也。準
之。則如文殊等四菩薩第三院也。
問。若爾。上十二右文指文殊等四菩薩。何云
大壇第二重諸菩薩位。答。彼對常途第一重
三部尊爾。相望不定。不一準也。今此
釋意者。則大壇第二院三部諸尊共成一曼
荼羅之時。假令觀音爲主。觀音眷屬及金剛
手般若菩薩遍知印安四方第二重。八部
衆等爲第三重。以成一曼荼羅其中不
文殊會中四菩薩及眷屬等也 即不須
置文殊會等者。記問八帳云。其文殊與釋迦
壇。或出或入。文言不定。竝可意領已上光云。
此義未痛快乎。如上鈔主解釋最佳 若釋
迦會等者。十四本曰。若釋迦會者即如上説
更問之此説是定義也此事更問審也十
二之二十八
私云。如是
上説者。上文云。若以釋迦中。則佛頂等
之居次院。若隨一一本尊中一爲
荼羅主。即移釋迦十左此文也。凡
別壇曼荼羅有二途説。一各各別會其尊爲
第一院。眷屬爲第二院。八部衆爲第三院
也。二一類聖尊共會而成別壇。所謂第一重
内三部聖衆共成一會。第二重内四菩薩共
一會等也。餘例可知。今釋意者則如
二説。大壇第一重三部尊合爲一會。第二重
四菩薩等合爲一會。第三重世天等合爲
也 更問此説等者。些些疑問云。若釋迦
會者即如是上更問之此説是定義也
此事更問不審已上也
下注意如
何。凡著更問之言。其旨如何已上最珍鈔云。
釋迦會別壇上委釋。若是都會壇釋迦法更
問云歟。此意上來所釋多是別壇儀式也。若
都會壇曼荼羅者。釋迦安中胎。毘盧遮
那等置方隅也。欲此義。故云更問
私云。兩个更問者初更問文殊・觀音釋迦。
此三重各成三壇意令更問也。大壇三重
各具三重壇。是各具三部深義有之故也
此説是定義者。即如上明。文殊爲中。四菩
薩爲第二。又觀音爲中。金剛及佛頂爲
。又釋迦爲中。佛頂爲第二。總八部爲
。是治定説也。後更問令更問都會壇之

應永四年八月二十一日。誂頼玄闍梨寫功
了。予自比校。老眼難及故大概令校合。定
誤歟。追披本文勘文等可糺矣。法印
權大僧都賢寶生歳
六十五
大日經疏演奧鈔第五十三
  此卷之内未決維多。故爲後學叼揮
。所期一割之用以解千歳之惑。且又至
持地章點亂脱。自謂。辱有冥助。庶乎
深行阿闍梨耶遊刃於此而更正之。寶永
戊子仲春之吉。慧光識


大日經疏演奧鈔第五十四

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第十六卷之餘釋經五入祕密法
品及入祕密位品
入祕密漫荼羅品第十二者。將此品
來意釋名・入文解釋三段。初來意者。下
文云。上已説金剛手祕密曼荼羅。而未
入祕密之法。故次宣説也十五左御鈔般若寺
三云。疏云。上已説金剛手○次宣説也以上
品來
意也
已上
密鈔第九云。上品佛已答金剛手問
密曼荼竟而未入祕密之法。今騰前説
故此品來三十右次釋名幷大意者。演密鈔第九
云。經入祕密曼荼羅法品者。入謂達解。祕
密曼荼羅如上已釋。法者軌持。謂阿闍梨達
解此曼荼祕密軌持之義。則能遍於一切壇
而得自在。故下經云解此三昧耶祕密曼
荼羅入諸法教中諸壇得自在。又謂。阿闍梨
受法弟子越入此曼荼羅。以字門教法
除彼業壽之命。令金剛法性芽生。具
此二義故云入祕密曼荼羅法也。作釋可
三十右疏牒未會品號。故無法字。而奧牒
文存法字已上釋名又下文曰。如經初具
入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法
要用之法。不於前説。乃在此説十八左
私云。此法者。十二字眞言王布字。師弟子及
壇地三平等法。及以字燒字内homa妙行等。
此是品大意也。次入文解釋者。
入祕密漫荼羅乃至故次宣説也者。此釋
時世尊○優陀那曰也。十四義釋第十二云。
入祕密曼荼羅品者。謂諸佛身語意祕密之
藏。唯執金剛祕密主乃能知之。故佛復告
也等二十八左私云。當品經初雖佛告金剛
手祕密主句。上來諸品皆有告祕密主之文
例知當品亦梵本中具其勢歟。 最珍鈔云。
問。此品初無執金剛之問。優陀那者。即無問
自説也如何。答。釋云。上已答金剛手祕密曼
荼羅。而未明入祕密法。故次宣説也金剛
手問者。上品文也。今品之時無重問。故云
優陀那歟。而源依上品問故答執金剛問
云也。又上文意。則今言優陀那者。是總攝
義。而非無問自説已上 祕密爾時等十
三字。義釋無之。或讀爛脱
(一)入祕密曼荼羅品者(三)謂諸佛○執金剛
(二)爾時世尊○祕密壇法(四)祕密主已下如

執金剛祕密之祕密二字。異本無之。可
證本 爾時世尊等者。此牒經文而作
也 如金剛頂經等者。密鈔九云。疏問佛一
百八號等者。謂金剛手等十六菩薩共有
百八種之名。結歸果體但名如來之一百八
。金剛頂大教王經云。金剛勇・大心○彼亦
是等三十左金剛頂大教王經第二大曼荼
羅廣大
儀軌品
之二
云。爾時婆伽梵一切如來復作集會
金剛界大曼荼羅加持故○以此一百八
而請。金剛勇・大心・金剛諸如來・普賢・金
剛初。我禮金剛手○金剛合・威嚴・金剛能
縛・解金剛拳・勝誓。我禮金剛拳。若有
名百八寂靜讃金剛名灌頂。彼亦獲
金剛頂略出經第四讃誦一百八金剛菩
薩異名品第三十三
云。爾
時世尊告言。持誦修瑜伽者念誦畢已。晨・中・
午後・初・夜半・五更。皆須誦此一百八異
。時時皆不闕。若能常誦持。所求果願
速得成就。而誦讃曰。我今欲禮諸如來普賢
金剛尊上首○已上菩提心義第五云。凡兩部
諸尊金剛密號具有別卷。是祕密故此中不
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