SAT DB

T2216_.59.0515a01:

方便一得レ成二彼果一

已上

T2216_.59.0515a02: 光云。又有二亂脱一曰

T2216_.59.0515a03:

(一)

離身口意三過而成佛

(四)

出世間眞言○尊

T2216_.59.0515a04:

自在

(二)

獨角○我今説其量

(五)

天等所説○出

T2216_.59.0515a05:

世眞言

(三)

超越於三時○身語意生

(六)

則不如

T2216_.59.0515a06:

是○古昔諸佛所作是

(二)

世間所稱説果○逾

T2216_.59.0515a07:

劫數也

此自次卷
而却回矣

(七)

故當知此眞言印等以下如

T2216_.59.0515a08: レ文
T2216_.59.0515a09: 果有二種等者。私云。可見者現世果也。非
T2216_.59.0515a10: 見者當來果也
T2216_.59.0515a11: 然非表業等者。已下約二本際不生一釋レ義也｣
T2216_.59.0515a12: 應永四丁丑載九月二十二日。於二東寺閑坊一。
T2216_.59.0515a13: 拭二老眼一勵書寫了。爲二令法久住一也。列祖垂二

T2216_.59.0515a14:

照覽一成二弟子心願一而已。老比丘賢寶

生年六
十五載

T2216_.59.0515a15:

大日經疏演奧鈔第五十一

畢

T2216_.59.0515a16: 此卷之中頗加二今解一補二其所闕一。以授二後
T2216_.59.0515a17: 生一。是不レ揣二其膚受一。只顧二彼析負一耳。寶永
T2216_.59.0515a18: 丁亥仲秋未望。慧光記
T2216_.59.0515a19:
T2216_.59.0515a20:
T2216_.59.0515a21: 大日經疏演奧鈔第五十二
T2216_.59.0515a22:
T2216_.59.0515a23: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0515a24: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0515a25:

疏第十六卷

釋經五祕密
漫荼羅品

T2216_.59.0515a26:

次答果數壽量幾時

乃至

亦無限量也者。此

T2216_.59.0515a27: 釋二世間之所傳○眞言過劫數四句一也。私云。
T2216_.59.0515a28: 是答二第三十八問一也　果數壽量等者。大疏

T2216_.59.0515a29:

鈔

般若寺

三云。果數量者。有二世･出世一也。世者

T2216_.59.0515b01: 世天。不レ過二一劫一。出世者。其數無量劫。乃至

T2216_.59.0515b02:

越劫者。是通含二世出世果･數量一云也

已上

私

T2216_.59.0515b03: 云。果者果體也。數者住果之劫數也。壽量者。
T2216_.59.0515b04: 能住人之壽量也。世間出世有二其差別一。其文
T2216_.59.0515b05: 見二于次前卷終一。所謂是世間所稱説○逾劫
T2216_.59.0515b06: 數也是也。即未會經文。此宜レ安二當段然世間

T2216_.59.0515b07:

之尊之上一也

已上

光云。次前卷鈔出亂脱中。

T2216_.59.0515b08: 注曰下此自二次卷一而却回矣上者是也　極上不
T2216_.59.0515b09: 過一劫者。世間仙術等。或一千歳。或一萬八
T2216_.59.0515b10: 萬歳等也。最極上品之果不レ過二一劫一也。問。
T2216_.59.0515b11: 一劫者何劫乎。答。一中劫歟。倶舍論意。二十
T2216_.59.0515b12: 増滅爲二一中劫。世間所有報命不レ過二一住劫
T2216_.59.0515b13: 時限一。故云レ爾歟。可レ尋レ之　佛所説者等者。
T2216_.59.0515b14: 私云。世間之尊勢力經二一劫一則盡。佛所説者
T2216_.59.0515b15: 自二一劫一及二多劫一。乃至二無量劫不レ可レ盡也。問。
T2216_.59.0515b16: 今佛所説者。何報果乎。答。是人天之報也。
T2216_.59.0515b17: 次上卷終。所謂牛涔之水置二於大海一之喩。
T2216_.59.0515b18: 可レ思レ之若事中釋者等者。私云。事者事相
T2216_.59.0515b19: 淺近之法也。意上約二法體不壞之義一云レ之。
T2216_.59.0515b20: 故尋量無盡也。若且約二事相淺近之法一云
T2216_.59.0515b21: レ之。隨二藥力厚薄一。或經二若干劫一。或過二無量劫一。
T2216_.59.0515b22: 然後轉向二餘趣一。雖レ然亦猶過二彼世天小時劫
T2216_.59.0515b23: 量一也。問。若干與二無量一何異乎。答。若干者有
T2216_.59.0515b24: 量也。故云超劫者。當二經過劫數句一。是通含二
T2216_.59.0515b25: 如上淺深二義一。故云二過劫數一也。剋レ實而談。
T2216_.59.0515b26: 前約二有相事一云レ之。今據二無相理一作レ談。然前
T2216_.59.0515b27: 雖レ云二無量一。猶有二轉昇餘乘之義一。今不レ動二當
T2216_.59.0515b28: 位一。法爾常住也

T2216_.59.0515b29:

次答三昧者

乃至

有少分別也者。此釋二大仙

T2216_.59.0515c01: 正等覺○有相爲世間四句一也。私云。是答二第

T2216_.59.0515c02:

三十九問一也

已上

光云。故和上科以レ此尚爲二

T2216_.59.0515c03: 前答之餘一也　佛子者。菩薩衆也。此中諸菩
T2216_.59.0515c04: 薩･二乘名二離想三昧一。離二煩惱妄想一故。四禪･
T2216_.59.0515c05: 八定等名二有相三昧一。未レ得二無想菩提一故也
T2216_.59.0515c06: 一　爛脱

T2216_.59.0515c07:

(一)

亦無限量也

(三)

次答三昧者○及佛子

(二)

諸

T2216_.59.0515c08:

佛之太仙○爲世間

(四)

二乘名離想三昧以下

T2216_.59.0515c09:

如レ文

光云此
依義釋

T2216_.59.0515c10: 又説云

T2216_.59.0515c11:

(一)

有想爲世間

(四)

二乘名離想三昧

(七)

若是世

T2216_.59.0515c12:

間瑜伽名有想三昧

(三)

此中三摩○是名三摩

T2216_.59.0515c13:

地也

(二)

然佛與菩薩○故名清淨也

(六)

若有想

T2216_.59.0515c14:

者○故非清淨也

(五)

聲聞縁覺○故未純淨也

T2216_.59.0515c15:

(八)

世三昧以下如レ文

T2216_.59.0515c16: 私云。今案二爛脱一曰

T2216_.59.0515c17:

(一)

亦無限量也

(三)

次答三昧者○及佛子

(二)

諸

T2216_.59.0515c18:

佛之大仙○爲世間

(四)

二乘名離想三昧○故

T2216_.59.0515c19:

名清淨也

(六)

若有想者○非清淨也

(五)

聲聞縁

T2216_.59.0515c20:

覺○未純淨也

(七)

世三昧以下如レ文

光云此續初
義第六科以

T2216_.59.0515c21:

下正今案故和
上依用此義

T2216_.59.0515c22: 私云。第二科經文是未會也。然佛與菩薩上
T2216_.59.0515c23: 總釋。以下別釋。十四卷義釋十二云。受報亦
T2216_.59.0515c24: 無二限量一也諸佛大仙者佛子衆三昧。清淨離
T2216_.59.0515c25: 其相。有相爲世間。次答二三昧一者。略有二多種一
T2216_.59.0515c26: 若諸佛･及佛子･二乘名二離相三昧一。若是世間

T2216_.59.0515c27:

瑜伽名二有相三昧一等

十二右

古本疏作二二乘名

T2216_.59.0515c28: 離想三昧以慧觀照等一。若是世間○是慧義
T2216_.59.0515c29: 二十二字無レ之　如前三事皆空等者。第十
T2216_.59.0516a01: 五云。由

從眞言･手印･本尊三事平等因縁一。

T2216_.59.0516a02:

能淨二三障一

三十二右

又云。由二眞言一故口業淨。

T2216_.59.0516a03: 觀二本尊故意業淨。印故身業淨。三事平等

T2216_.59.0516a04:

故。自然而有二不思議業一

二十九右

私云。爾本義

T2216_.59.0516a05: 釋云。如レ前三事皆空。以二三事體空平等一。離二

T2216_.59.0516a06:

一切之相一。三事平等合而爲レ一

已上

平等合而

T2216_.59.0516a07: 爲一上。加二離一切之相三事文一也　謂隨其
T2216_.59.0516a08: 果修行望果修因等者。私云。釋二世出世三昧
T2216_.59.0516a09: 之相一也。若人欲レ得二梵天一。則隨二其果一而修行

T2216_.59.0516a10:

等也。或鈔

最珍

云。問。小乘有所得教也。何云二

T2216_.59.0516a11: 離希望一乎。答。且對二世間事禪有相一。二乘證二
T2216_.59.0516a12: 空理一爲二無相一。若望二大乘一。又簡

擇之一　煩惱
T2216_.59.0516a13: 所知二障者。五教章下云。障有二二種一。謂煩惱･

T2216_.59.0516a14:

所知等

三十三右

文廣。往見　世三昧又有二

T2216_.59.0516a15: 種等者。大疏鈔三云。問。何故斷･常二見名二三
T2216_.59.0516a16: 昧一耶。答。望二世間所修三昧一云レ爾也。今出世
T2216_.59.0516a17: 三昧實雖二無相無分別一。心無二自性一。自性清

T2216_.59.0516a18:

淨。故修行果亦無量無邊。故不斷見也

已上

私

T2216_.59.0516a19: 云。此釋難レ消。且約二世間少分安靜一名二三昧一

T2216_.59.0516a20:

歟

已上

光云。疏鈔文中。今出世以下通妨釋。

T2216_.59.0516a21: 謂恐初學者以二世間斷見三昧一而濫二出世離

T2216_.59.0516a22:

想三昧一。故作二此釋一也

已上

　若斷見等。義釋

T2216_.59.0516a23:

作二若斷見者一向無分別一。或鈔

最珍

云。問。斷

T2216_.59.0516a24: 見者。一向無分別云意歟何。答。斷見者撥

無
T2216_.59.0516a25: 後世一。全不レ修レ善。常見者有二修善之心一也。故

T2216_.59.0516a26:

以二斷見一爲二過重一也

已上

T2216_.59.0516a27:

從業得果者

乃至

故非斷也者。此釋二從業而

T2216_.59.0516a28: 獲果○生等同虚空八句一也　從業得果者
T2216_.59.0516a29: 等者。釋二從業而獲果等四句一也。私云。是答二
T2216_.59.0516b01: 第四十及四十一兩問一。即是作業成就及不
T2216_.59.0516b02: 成就相也。上二句不自在之相也。下二句得
T2216_.59.0516b03: 自在之相也。從業得果者○得迴轉二十二
T2216_.59.0516b04: 字牒經。須受已下隨釋。意得二世間悉地一者。
T2216_.59.0516b05: 於レ業得二自在一。假令人天等業。欲レ受則受レ之。
T2216_.59.0516b06: 欲レ令レ不受則不レ受レ之。不レ同下從業得レ果者。
T2216_.59.0516b07: 有二成就及熟時一而不中自在上也。異本須受亦
T2216_.59.0516b08: 得不受亦得也九字注

書之一也
T2216_.59.0516b09: 或爛脱云

T2216_.59.0516b10:

(一)

從業得果者

(五)

有成熟○亦得也

(八)

心無自

T2216_.59.0516b11:

性故心性離因果

(六)

云不者無也

(九)

於解脱○

T2216_.59.0516b12:

等諸虚空

(四)

成就及熟時

(二)

業得果

(七)

若悉地

T2216_.59.0516b13:

○如虚空者

(三)

謂世間有相○名悉地也

(十)

若

T2216_.59.0516b14:

以此世間空以下如レ文

光云故和
上不用之

T2216_.59.0516b15: 私云。凡今疏或爲レ誡二慢法一。或未再治故。如
T2216_.59.0516b16: レ此亂脱多レ之。謂從業得果至二生等諸虚空一。
T2216_.59.0516b17: 又成就及熟時至二生如虚空一。兩度引レ之
T2216_.59.0516b18: 心無自性故等者。釋二心無自性故等四句一也。
T2216_.59.0516b19: 私云。是答二四十二問一也。心無自性故五字牒
T2216_.59.0516b20: 文。心性離因果下隨釋。又若悉地○生如虚
T2216_.59.0516b21: 空者二十五字牒文。謂世間下隨釋。又義云。
T2216_.59.0516b22: 心無自性故至二生如虚空一者。總是經文。其中
T2216_.59.0516b23: 少少交二注文一歟。或本無二云不者無也於六
T2216_.59.0516b24: 字一。又解脱相業生作二解脱於業生一
T2216_.59.0516b25: 光云。此段有二亂脱一最佳。曰

T2216_.59.0516b26:

(一)

不受亦得也

(三)

心無自性故心性離因果

T2216_.59.0516b27:

(二)

云不者無也

(四)

於解脱相以下如レ文

T2216_.59.0516b28: 於解脱相業生。義釋無二於字一。而作二解脱於
T2216_.59.0516b29: 業生一　質多者猶如衆綵等者。文次第云。質

T2216_.59.0516c01:

多心名二積聚心一文

十七右

摩訶止觀第一云質

T2216_.59.0516c02: 多者天竺音。此方言レ心。即慮知之心也。天竺
T2216_.59.0516c03: 又稱二汗栗駄一。此方是草木之心也。又稱二矣栗

T2216_.59.0516c04:

駄一。此方是積聚精要者爲レ心也

會記本一二
之十五左

私

T2216_.59.0516c05: 云。此釋二集起名心之義一也。菩提心義一云。
T2216_.59.0516c06: 問。止觀云。矣栗駄是積聚精要之心。而義釋
T2216_.59.0516c07: 或處。釋二質多心一云。心無二自性一。託レ縁而生。譬

T2216_.59.0516c08:

如二衆綵莊嚴積聚一

取意文

二文相違何會。答。

T2216_.59.0516c09: 且如二塔心一。是積聚精要之心。名二矣栗駄一。今
T2216_.59.0516c10: 第六意識縁二第六法塵一而生。縁謝即滅而無二
T2216_.59.0516c11: 自性。喩如二衆綵莊嚴積聚一。故是積聚而非二

T2216_.59.0516c12:

精要一。故不レ違也

本之十六

又云。問。前云下約二

T2216_.59.0516c13: 塔心二積聚精要名中矣栗駄上。若今世人呼二盤
T2216_.59.0516c14: 等中一亦皆名レ心。是何心耶。答。且如二塔心一。
T2216_.59.0516c15: 衆材積聚中精要也。故如二盤心一。亦是衆塵
T2216_.59.0516c16: 積聚中精要也。故可レ名二矣栗駄一○有人總
T2216_.59.0516c17: 以二八識一爲二積聚心一。今以二第八一名爲二積聚精
T2216_.59.0516c18: 要之心一者。阿梨耶唐云二藏識一。即與二積聚精

T2216_.59.0516c19:

要一義同。故無レ失也

同二十三

賢寶曰。止觀文

T2216_.59.0516c20: 言二矣栗駄是積聚精要之心一者。恐是指二五藏
T2216_.59.0516c21: 中心藏一。謂身是五蘊和合。故名二積聚一。然身分
T2216_.59.0516c22: 中以二心藏一爲二帝王一。故云二精要一歟。於二第八
T2216_.59.0516c23: 識一。諸文只立二質多名一。未レ云二矣栗駄一。如何。更
T2216_.59.0516c24: 詳

T2216_.59.0516c25:

右以略説偈

乃至

慇懃諦受也者。此釋二復次

T2216_.59.0516c26: 祕密主諦聽○諸菩薩故一也。大疏鈔三云。以
T2216_.59.0516c27: 上略説レ偈答二金剛手問一了。次有二長行一明二轉
T2216_.59.0516c28: 深要義一。故經云。如レ是五種義。往昔諸佛成二

T2216_.59.0516c29:

菩提一法界虚空行

已上

私云。右偈者。正覺一

T2216_.59.0517a01: 切智○生等同虚空八十行偈也　云復次者
T2216_.59.0517a02: 等者。釋二復次祕密主諦聽一也
T2216_.59.0517a03: 一　爛脱

T2216_.59.0517a04:

(一)

重戒令諦聽也

(三)

此中略説○謂手印契印

T2216_.59.0517a05:

也

(五)

改爲形相也

(四)

色謂本尊形相分段差別

T2216_.59.0517a06:

(六)

置者謂方圓○等儀相也

(二)

請本尊如法○

T2216_.59.0517a07:

所住處
爲所

(七)

所住處以下如レ文

光云故
和上用之

T2216_.59.0517a08: 光云。又有二亂脱一曰

T2216_.59.0517a09:

(一)

印謂手印契印也

(三)

改爲形相也

(二)

色謂本

T2216_.59.0517a10:

尊形相分段差別

(五)

置者謂方圓○之類也

T2216_.59.0517a11:

(四)

尊位謂○

布置聖
者位次

(六)

住謂本尊之像以下如

T2216_.59.0517a12: レ文
T2216_.59.0517a13: 此中略説五事等者。釋二彼密印形相等一也。文

T2216_.59.0517a14:

次第云。五縁具足方得文

十七右

印謂手印等

T2216_.59.0517a15:

者。更問

智證

云。印謂手印契印也者。手結爲二

T2216_.59.0517a16:

手印一。畫印爲二契印一。猶如二畫契一

已上

私云。已下

T2216_.59.0517a17: 擧二五事一也。經文密印者。印也。形相者。本尊
T2216_.59.0517a18: 相貎也。敷置聖天之位者。諸尊座處也。威驗
T2216_.59.0517a19: 現前者。諸尊住二威儀一之相也。三昧所趣者。
T2216_.59.0517a20: 所入定體也　改爲形相者。梵文色言。經翻二
T2216_.59.0517a21: 形相一。故云レ爾也。未再治本只云レ色歟。形者色
T2216_.59.0517a22: 也。相者顯色也。分段差別者。表色也　色謂
T2216_.59.0517a23: 本尊等者。大疏鈔云。色者謂本尊形相分段

T2216_.59.0517a24:

差別。此即明二方圓等壇形及赤黄等色一也

已

T2216_.59.0517a25:

上

私云。義釋置者謂方等十二字注

書之一也。

T2216_.59.0517a26: 或義以二此十二字一安二次下注文聖者位次之
T2216_.59.0517a27: 下一也。是釋二敷置聖天位句一也　尊位謂漫荼
T2216_.59.0517a28: 羅等者。私云。曼荼羅中所住次位等也　住
T2216_.59.0517a29: 謂本尊之像等者。私云。住者。謂由二三密加
T2216_.59.0517b01: 持一。令三諸尊住二神力威現之徳一也　三昧謂隨
T2216_.59.0517b02: 等者。第十五云。復次諸尊之別相･本性須二證
T2216_.59.0517b03: 知一。謂佛･菩薩･二乘･天神上中下。觀

察其形

T2216_.59.0517b04:

色等一。即可レ知也

三十左

又云。就レ中復有二上中

T2216_.59.0517b05: 下差別一。謂息災爲レ上。増益爲レ中。降伏爲レ下

T2216_.59.0517b06:

也

十五左

私云。三昧者。各各諸尊所住定體也。

T2216_.59.0517b07: 上中下者。如レ次佛･蓮･金三部之諸尊也。即

T2216_.59.0517b08:

寂

佛部寂災

忿

金剛部忿怒

悦

蓮花部増
益又敬愛

也　寂忿悦等

T2216_.59.0517b09:

者。第十五云。須識本性忿怒喜等

三右

持誦不

T2216_.59.0517b10:

同七云。攝大儀軌云。寂然三摩地

是寂災形。白
壇文云復當於

T2216_.59.0517b11:

正
受

喜

増益

怒

降伏

喜怒

攝召。此四準供
養法言之。九左

請本尊如法

T2216_.59.0517b12: 爲印者。持誦不同六云。請二本尊一如レ法爲二印
T2216_.59.0517b13: 及形相一。配

置尊位一。威驗現前。住二於三昧所

T2216_.59.0517b14:

趣一。已具明二此五縁方便一故等

十一右

私云。已

T2216_.59.0517b15: 下重結

成五縁具足方便一也。　但據二亂脱義一
T2216_.59.0517b16: 者。是未會經文也　要具明此五縁等者。私

T2216_.59.0517b17:

云。總結レ上也。異本作二五縁方便一

光云十四
本同之

五

T2216_.59.0517b18: 趣者。指二上五縁別別義趣一。非レ謂二三昧趣趣
T2216_.59.0517b19: 字一也　世及出世間者。二本義釋作二世間及

T2216_.59.0517b20:

出世間一

已上

佛･菩薩二乘出世也。人･天世間

T2216_.59.0517b21: 也。或有相圖畫曼荼羅云二世間一。無相本有曼
T2216_.59.0517b22: 荼羅云二出世一也　然此五事等者。釋二如是五
T2216_.59.0517b23: 者等一也。十四義釋十二云。然五事乃是古背
T2216_.59.0517b24: 諸佛成二最正覺一法界虚空之行。先佛成二三菩

T2216_.59.0517b25:

提一

諸佛也

法界虚空之空行由二體同二法界一等

十

T2216_.59.0517b26:

四右

私云。據二此釋一者。可レ有二爛脱一。曰

T2216_.59.0517b27:

(一)

然此五事○最正覺

(三)

先佛成三菩薩也

諸

T2216_.59.0517b28:

佛法也

(二)

法界虚空行

(四)

法界虚空行者以下

T2216_.59.0517b29: 如レ文
T2216_.59.0517c01: 法界虚空行等者。釋二法界虚空行一句一也。法
T2216_.59.0517c02: 界虚空行者。上五事也。體同法界者。五縁
T2216_.59.0517c03: 體也　如是諸佛等者。釋二本所誓願等一也｣

T2216_.59.0517c04:

金剛手言

乃至

用觀音爲正也者。此釋二金剛

T2216_.59.0517c05: 手言○安置諸佛子一也。大疏鈔三云。大日薄

T2216_.59.0517c06:

伽梵説二九尊曼荼羅一。先説二佛部曼荼一

上五
種亘

T2216_.59.0517c07:

八曼荼羅皆應具也。
慇懃可悉也已上

　金剛手言等者。釋二金剛手

T2216_.59.0517c08: 言如是等一也　唯然願聞者。法花云。唯然世

T2216_.59.0517c09:

尊。題樂欲レ聞

方便品文

慈恩玄賛釋云。敬諾也

T2216_.59.0517c10:

三之四
十七左

　佛言者。釋二時薄伽梵以偈頌曰一也

T2216_.59.0517c11: 有正等覺等者。即當二最初正等覺等六句一也。

T2216_.59.0517c12:

謂有正等覺

一句

漫荼羅置

二句

祕密中密

三句

T2216_.59.0517c13:

無上大悲等名

四句

若無量等世

五句

出世漫荼

T2216_.59.0517c14:

羅同

六句

也。問。終句言二曼荼羅同一。同字治定

T2216_.59.0517c15: 經本所レ無。其釋如何。答。次下文云二悉皆同用
T2216_.59.0517c16: 之一。是即釋二同字一歟。又有二爛脱一。至レ下悉レ之
T2216_.59.0517c17: 即是如來最正覺等者。釋二最初正等覺等四
T2216_.59.0517c18: 句一也　前已説竟者。經第一具縁品疏第三･
T2216_.59.0517c19: 四･五所レ釋是也。心覺鈔云。具縁品･轉字輪
T2216_.59.0517c20: 品説二嘉會壇之事一。祕密

品･字輪品･八

T2216_.59.0517c21:

印品･入祕密曼荼羅品説二祕密

一

已上

T2216_.59.0517c22: 一　最初悲生壇屬二佛部一否
T2216_.59.0517c23: 大疏鈔第三云。次大日薄伽梵説二九尊曼荼
T2216_.59.0517c24: 羅一。先説二佛部曼荼羅一○佛部曼荼羅者。經
T2216_.59.0517c25: 云。四方普周匝○眷屬自圍繞云云。疏云。先
T2216_.59.0517c26: 作二四方曼荼羅一○但心存作レ之等云云。經
T2216_.59.0517c27: 云。復次祕密主如來曼荼羅○普通而流出

T2216_.59.0517c28:

此文亦説佛部
曼荼羅文也

疏云。作二圓曼荼羅一○或置印等

T2216_.59.0517c29:

已上初佛部曼
荼羅説耳已上

持誦不同第七云。一大日尊別壇

T2216_.59.0518a01: 注云。名二正等覺曼荼羅一。亦名二毘盧遮那曼荼
T2216_.59.0518a02: 羅一。又此祕密壇○中有二九類一。一大日。二佛
T2216_.59.0518a03: 部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七

T2216_.59.0518a04:

諸菩薩。八釋迦。九菩薩

一右至
五右

東曼荼羅鈔

覺

T2216_.59.0518a05:

超

云。私云。若加二二乘諸天一。可レ云二十類一

已上

私

T2216_.59.0518a06: 云。最初悲生壇屬二佛部一。古來未レ決。御抄意
T2216_.59.0518a07: 屬二佛部一。已於二佛部中一出二二種壇一也。安然意
T2216_.59.0518a08: 佛部外擧二毘盧遮那別壇一。疑是不レ屬二佛部一

T2216_.59.0518a09:

歟

已上

光云。各有二其義一。更問

T2216_.59.0518a10: 若解此者等者。釋二及無量世間等四句一也。義
T2216_.59.0518a11: 釋十二云。若解レ此者。一切世出世間諸曼荼

T2216_.59.0518a12:

羅皆同用レ之。無レ所レ不レ入也

已下經疏等爲説。
祕密稍難分辨耳

T2216_.59.0518a13:

其作法者等

十四左

具支灌頂六云。無所不入

T2216_.59.0518a14:

也。已下經疏○耳。高野本無二此注一

已上

　其

T2216_.59.0518a15: 作法者先作四方等者。釋二四方普周匝等四
T2216_.59.0518a16: 句一也
T2216_.59.0518a17: 光云。此段有二亂脱一曰

T2216_.59.0518a18:

(一)

無所不入也

(三)

其作法者○圓具於彼也次

T2216_.59.0518a19:

蓮花部

(二)

此語屬上件○最初悲生壇

(四)

作方

T2216_.59.0518a20: 漫荼羅以下如レ文
T2216_.59.0518a21: 先作四方漫荼羅等者。第十一云。經云二四方
T2216_.59.0518a22: 相周匝一者。此有二二義。謂壇正四方作。又金
T2216_.59.0518a23: 剛印亦四方作。亦正當二四方面一也。云二一門
T2216_.59.0518a24: 及通道金剛互連屬金剛結相應金剛結一者。
T2216_.59.0518a25: 如レ上周匝安二金剛一。皆股股相連。即是金剛結

T2216_.59.0518a26:

義也。安二一門幷縁一

縁即如上所説。開一路空
處爲外縁也。二十一左

下

釋

T2216_.59.0518a27:

迦壇

文云。四方令レ普○

普者正四方
之稱也。九左

更問

智證

云。

T2216_.59.0518a28: 先作二四方曼荼羅一。其界唯用二羯磨金剛印一周
T2216_.59.0518a29: 匝相連以界レ道者。中台内院十字杵遍出二諸

T2216_.59.0518b01:

葉間一是臺上當レ想二如上十二字一等

已上

私云。

T2216_.59.0518b02: 此最初正等覺曼荼羅作法也。其相大同二上
T2216_.59.0518b03: 悉地出現品終圖曼荼羅一。但彼品五股以爲二

T2216_.59.0518b04:

界道一。今品以二十字金剛一

光云即羯
磨杵也

作二界道一也。

T2216_.59.0518b05:

古來於二此圖一有二異義一。或圖云

光云　此非界道金
剛印圖。下云其十

T2216_.59.0518b06:

字中又作十字金剛印。
中臺金剛幷大蓮也

T2216_.59.0518b07:

T2216_.59.0518b08: [IMAGE]
T2216_.59.0518b09: [IMAGE]
T2216_.59.0518b10: [IMAGE]
T2216_.59.0518b11: [IMAGE]
T2216_.59.0518b12: [IMAGE]
T2216_.59.0518b13: [IMAGE]
T2216_.59.0518b14: [IMAGE]

T2216_.59.0518b15:

私云。此圖違二智證更問幷持誦不同

七之十
九右

東

T2216_.59.0518b16: 曼荼羅鈔意。更問言二遍出諸葉間一。彼意皆十
T2216_.59.0518b17: 字金剛中心立二蓮花莖一也。但今此義任二疏現

T2216_.59.0518b18:

文一圖レ之

光云。今撿持誦不同。即以羯磨金剛作四面
界道。其界道中又安羯磨金剛。而此中心立

T2216_.59.0518b19:

蓮花莖。又此蓮上安八葉蓮。全同疏文。但彼現本圖恐
少寫誤乎。今此所出圖義却違疏文。鈔主評判未快

T2216_.59.0518b20: 依二此義一者。先以二羯磨杵一作二四面界道一。其中

T2216_.59.0518b21:

立二十字金剛一也

光云。此説應然。
上圖非疏意

仍十字中又作二

T2216_.59.0518b22: 十字一者。謂彼方壇界道十字中心又置二十
T2216_.59.0518b23: 字一。非レ謂三十字又重二十字一也。具支灌頂第六
T2216_.59.0518b24: 云。上來所説唯大日壇。準二下諸壇一。皆有二
T2216_.59.0518b25: 三重一。言二準上一者。悉地出現品中無所不至

T2216_.59.0518b26:

成就中云

已上

又持誦不同第七

十八右

圖二大日

T2216_.59.0518b27: 別壇一。三重所レ列諸尊。胎藏如來身會諸尊也

T2216_.59.0518b28:

　其十字中又作十字等者。義釋第九

悉地出
現品

T2216_.59.0518b29: 云。於二曼荼羅最中一。置二十字羯磨金剛一令二
T2216_.59.0518c01:

T2216_.59.0518c02: [IMAGE]

T2216_.59.0518c03:

[IMAGE]正四方一

正當四
方面也

於二彼上一

T2216_.59.0518c04:

[IMAGE]作二大蓮八葉幷蘂一

在金
剛上

T2216_.59.0518c05:

作
也

　此即同二於金剛之座一。故言二金剛同一也

三右

T2216_.59.0518c06: 私云。準二此釋一者。十字金剛中心立二蓮莖歟

T2216_.59.0518c07:

已上

光云。第十一卷言二此即是金剛座也一。今

T2216_.59.0518c08: 界道中所レ作十字金剛即是座也。故次下文
T2216_.59.0518c09: 云二令此十字如花之状一。即此十字杵臍立二
T2216_.59.0518c10: 蓮花莖一。而其杵頭出二彼蓮花葉間一。杵與二蓮

T2216_.59.0518c11:

花一相應均等。則十字杵自如二花状一

若依十四本
則如花之莖

T2216_.59.0518c12: 也。深義更問　印如前作之等者　義釋第十
T2216_.59.0518c13: 二云。唯安二一門一。其中又作二十字金剛印一。亦

T2216_.59.0518c14:

如レ前作レ之。但以二十字一爲レ異耳

十五右

持誦不

T2216_.59.0518c15: 同七云。今文云二亦如前作之但以十字爲異
T2216_.59.0518c16: 耳一。可レ謂大悲檀五色爲二界道一。成就檀五股

T2216_.59.0518c17:

爲二界道。祕密壇十字爲二界道一

四左

東曼荼羅

T2216_.59.0518c18:

鈔

覺超

上云。持誦不同云二亦如前作之但十字

T2216_.59.0518c19: 爲異者。中台三重尊位同二前檀一。此祕密檀十
T2216_.59.0518c20: 字界道異二前檀一云云。今私案二文意一云。其中
T2216_.59.0518c21: 作二十字一。其上作二蓮花一云云。恐非二界道一歟。又
T2216_.59.0518c22: 云。大悲檀五色爲二界道一。成就檀五股爲二界
T2216_.59.0518c23: 道一。祕密檀十字爲二界道一云云。今謂。成就
T2216_.59.0518c24: 五股撿レ文不レ明。私案二彼疏一云。三股金剛更

T2216_.59.0518c25:

互相叉而作レ之。股股相連。是金剛結義

已上

T2216_.59.0518c26: 私云。彼疏文未三必爲二三股杵一。次下文云。當

T2216_.59.0518c27:

結金剛之慧印者○金剛五股印

十一之二
十二右

然乃

T2216_.59.0518c28:

安然釋不レ違レ文歟

已上

光云。覺超辨論太其

T2216_.59.0518c29: 疎謬。安公今檀界道爲二羯磨杵一。是指二其界唯
T2216_.59.0519a01: 用羯磨金剛智印等文一。然以

爲指二其十字中
T2216_.59.0519a02: 又作十字金剛印等文一。又成就壇界道爲二五
T2216_.59.0519a03: 股杵一。是指二皆以金剛爲界○又金剛印亦四

T2216_.59.0519a04:

方作等文一

十一之
二十一

然以

爲指二此欄同三股金剛

T2216_.59.0519a05:

等文一

同三十二

但成就壇界道或是三股杵也

T2216_.59.0519a06: 其十字金剛印上等者。釋二其上妙蓮花等六
T2216_.59.0519a07: 句一也
T2216_.59.0519a08: 光云。此有二亂脱一曰

T2216_.59.0519a09:

(一)

但以十字爲異耳

(三)

其十字金剛印上○而

T2216_.59.0519a10:

半敷

(二)

令此十字如花之状也

(四)

其花上以下

T2216_.59.0519a11: 如レ文
T2216_.59.0519a12: 仰而半敷等者。私云。或云。經文云二開敷一。何
T2216_.59.0519a13: 此外云二半敷一乎。蓋雖二經無

之。義含二半敷一

T2216_.59.0519a14:

也。或鈔

最珍

云。問。半敷二重用レ之意如何。答。

T2216_.59.0519a15: 半敷表レ因。開敷表レ果歟。以二因行果徳一莊

嚴

T2216_.59.0519a16:

其座位一也

已上

　如花之状也者。十四本作二

T2216_.59.0519a17:

如花之莖一也。具支六云。如二花之莖一也

高野本
云如花

T2216_.59.0519a18:

之
状

其花上等

已上

東曼荼羅鈔上云。爲異耳。其

T2216_.59.0519a19: 十字金剛印。上作蓮花仰而半敷。令此十字
T2216_.59.0519a20: 如花之状也。私云。状字或本作レ莖。又令此以

T2216_.59.0519a21:

下九字。恐應レ在二爲異耳之次一歟

已上

又云。私

T2216_.59.0519a22: 云。持誦不同出二此二圖一。今謂。是都壇中八
T2216_.59.0519a23: 葉壇也。一圖之中難レ畫。其義爲レ令二具知二

T2216_.59.0519a24:

作二二圖一歟。十字爲レ界可レ詳

已上

　如前五佛

T2216_.59.0519a25: 四菩薩等者。經一云。行者次於レ中定意觀

T2216_.59.0519a26:

大日○東方號二寶幢一等

已上

第四云。然後觀

T2216_.59.0519a27: 作寶蓮花臺寶王宮殿一。於レ中敷レ座。座上置一
T2216_.59.0519a28: 白蓮花臺一。以二阿字門一轉作二大日如來身一等

T2216_.59.0519a29:

二十左

T2216_.59.0519b01: 光云。此下有二亂脱一曰

T2216_.59.0519b02:

(一)

四菩薩方位也

(四)

當以心想○正覺義也

T2216_.59.0519b03:

(六)

於此八葉○於翰墨也

(五)

叉其臺上○爲次

T2216_.59.0519b04:

第耶

(三)

又云花中○過減無在

(八)

經云流出○

T2216_.59.0519b05:

可解也

(十一)

略有四種○之法也

更問

(七)

從此流

T2216_.59.0519b06:

出○所説也

(十二)

佛子者○金剛也

(二)

又四菩

T2216_.59.0519b07:

薩者○觀音爲正也

(十)

已上毘盧遮那漫荼羅

T2216_.59.0519b08:

竟

(九)

次初正覺者最初説也

(十三)

明諸佛漫荼

T2216_.59.0519b09: 羅以下如レ文
T2216_.59.0519b10: 當以心想而置九點等者。持誦不同七云。次
T2216_.59.0519b11: 想二九點一。即是前釋以二十二字一布二大壇一時。先
T2216_.59.0519b12: 以二 a@m

一布二中胎中一。取二其 a@m

字大空之

T2216_.59.0519b13:

點一安二之九位一。以表二九尊一。皆是成正覺義

十右

T2216_.59.0519b14: 私云

如レ此空點觀

置之一。此點即是

字
T2216_.59.0519b15: 大空。此九尊皆成二正覺一義也
T2216_.59.0519b16: 一　爛脱

T2216_.59.0519b17:

(一)

此成正覺義也

(三)

於此八葉○於翰墨也

T2216_.59.0519b18:

(二)

又其臺上○過減無在

(七)

經云流出者○可

T2216_.59.0519b19:

解也

(九)

略有四種○之法也

更問

(八)

從此流出

T2216_.59.0519b20:

○本教所説也

(十)

佛子者○金剛也

(四)

又四菩

T2216_.59.0519b21:

薩者○觀音爲正也

(十一)

已上毘盧遮那○

作何

T2216_.59.0519b22:

佛更問

(十四)

繞三角○如圖也

(十二)

繞三角○標

T2216_.59.0519b23:

也

更問

(十五)

其外輪作光如却敵形也

(十三)

圓外

T2216_.59.0519b24:

周匝○

或可置字

(十七)

光普皆流出者○三角外

T2216_.59.0519b25:

也

(十六)

眞言主○有光流出

(十八)

前大壇中○次

T2216_.59.0519b26:

蓮花部

(六)

此語屬上件○移在上

(五)

當知此是

T2216_.59.0519b27:

最初悲生壇

(十九)

作方漫荼羅以下如レ文

T2216_.59.0519b28: 私云。於二第六科一而有二異義一。或安二上總牒處一。
T2216_.59.0519b29: 或安二遍知院文段末一。至レ下可レ悉レ之也　於
T2216_.59.0519c01: 此八葉及中當作方圓等者。私云。方圓配佛
T2216_.59.0519c02: 菩薩一。理智二徳故歟　此但是行人等者。自
T2216_.59.0519c03: 作二灌頂法一也。如二別抄

之　又其臺上等者。
T2216_.59.0519c04: 釋二十二支生句等八句一也　如上十二字眞
T2216_.59.0519c05: 言等者。經第五祕密曼荼羅品云。

T2216_.59.0519c06:

T2216_.59.0519c07:

T2216_.59.0519c08:

T2216_.59.0519c09:

○所謂此十二句眞言之王

已上

大疏鈔

T2216_.59.0519c10: 云。私云。十二支句者。十二字大眞言王也。眞

T2216_.59.0519c11:

言者本尊也

已上

記問八張云。是臺上當想如

T2216_.59.0519c12: 上十二字更問者。布二十二字一如二上十二字眞

T2216_.59.0519c13:

言中記一

已上

又云。然此中於眞言王中分別種

T2216_.59.0519c14: 種差別之事猶未明了更問之者。凡此經中
T2216_.59.0519c15: 約二於五輪一分

別無量差別之用一。故此句上文
T2216_.59.0519c16: 云。隨二五部一差別之用。須下行人於二方圓三角
T2216_.59.0519c17: 半月地水火風輪等中一。逐レ根隨レ機有中無量

T2216_.59.0519c18:

事上。委細尋詳耳

已上

私云。下文有二十二字眞

T2216_.59.0519c19: 言布字釋一也　或十或過減無在等者。雜祕
T2216_.59.0519c20: 云。有在無在字訓事。修善要決云。問。坐禪須
T2216_.59.0519c21: レ被二袈娑一否。答。裸得。無レ在。弘決第四云。作無

T2216_.59.0519c22:

作･教無教･表無表。名異義同。彼此無レ在

已上

T2216_.59.0519c23: 義釋十二云。其大日佛當下與二寶幢一並在中一

T2216_.59.0519c24:

處上。左右亦無レ在

十六右

演密鈔九云。疏左右無

T2216_.59.0519c25: 差者。謂大日在二中臺一時。其寶幢佛當二大日
T2216_.59.0519c26: 之左一。不空佛居二大日之右一。今移二大日一就二寶

T2216_.59.0519c27:

幢位一時。亦令三左右無二差失一也

二十七左

光云。

T2216_.59.0519c28: 案無在苑父所覽本作二無差一。今謂在賄韻。盡

T2216_.59.0519c29:

亥切。居也

小補去隊

居謂落居。即安定義。故今

T2216_.59.0520a01: 義訓爲レ定　流出者謂人了解等者。私云。釋二
T2216_.59.0520a02: 從此流諸壇等二句一也。人者即指二阿遮梨一
T2216_.59.0520a03: 也。祕密法者。九尊漫荼羅也。上文云。若解
T2216_.59.0520a04: レ此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用レ之。無レ所

T2216_.59.0520a05:

レ不レ入也

四右

意同レ之。謂阿遮梨若解二此根

T2216_.59.0520a06: 本八葉漫荼羅一者。作二世出世諸壇一。任レ心自
T2216_.59.0520a07: 在流出之一也　略有四種造祕之法等者。私
T2216_.59.0520a08: 云。釋二事業形悉地等二句一也。記問八帳云。
T2216_.59.0520a09: 四種造祕之法謂事業･形･悉地･置位更問者。
T2216_.59.0520a10: 無二他意一也。凡一切造壇皆依二此四一。諸壇從

T2216_.59.0520a11:

レ此而生。故言二通一切流出之法一耳

已上

密鈔

T2216_.59.0520a12: 九云。言二即通一切流出等一者。此是根本漫
T2216_.59.0520a13: 荼。若於二此中一。隨二行者所求一悉地別。各建

立

T2216_.59.0520a14:

曼荼一之時。隨二部相應一作レ之。名爲二流出一也

二

T2216_.59.0520a15:

十七右

第五云。此蓮花臺是實相自然智慧

十七

T2216_.59.0520a16:

左

私云。若準二此釋一者。自二中胎第一重一已下

T2216_.59.0520a17: 次第流出歟。古來有二此一義一。然當段依二密
T2216_.59.0520a18: 鈔一。可レ得レ意也。凡造二一切曼荼羅一之事業也。
T2216_.59.0520a19: 形者本尊顯形表也。分段即表色故。悉地者
T2216_.59.0520a20: 所成就悉地幷藥物等相也。安置位者安

置
T2216_.59.0520a21: 本尊一方域分限等也　從此流出等者。經文
T2216_.59.0520a22: 結也。可レ屬二上相應可解也下一也　佛子者等
T2216_.59.0520a23: 者。釋二諸佛子三字一也。佛説二如上事一而告二金
T2216_.59.0520a24: 剛一也。以二此諸佛子三言一。可レ安二當知此最初
T2216_.59.0520a25: 句上一歟　又四菩薩等者。記問八帳云。序中
T2216_.59.0520a26: 列名云二普賢･慈氏･妙吉祥･除蓋障一。而觀音
T2216_.59.0520a27: 爲レ正。若會通者。非レ無二義也。法界無二次第一。諸

T2216_.59.0520a28:

尊有二何定

已上

經第五

入祕密漫
荼羅位品

云。東南方普

T2216_.59.0520a29: 賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥

T2216_.59.0520b01:

童子。西北方慈氏菩薩

已上

持誦不同七云。復

T2216_.59.0520b02: 次第一東方寶幢佛。第二南方開敷花王。第
T2216_.59.0520b03: 三西方阿隬陀。第四北方鼓音佛。第五東南
T2216_.59.0520b04: 方普賢菩薩。第六西南方文殊師利菩薩。第
T2216_.59.0520b05: 七西北方彌勒菩薩。第八東北方觀自在菩

T2216_.59.0520b06:

薩。當レ知此八印一一皆是毘盧遮那印

十六左

T2216_.59.0520b07: 長宴口決云。現圖曼荼羅。觀音･彌勒如レ次乾

T2216_.59.0520b08:

艮

只是隨
宜所現

又普･觀･文･彌

是爲初行人
所亂脱也

又普･文･觀･

T2216_.59.0520b09:

彌

普通
義也

普･文･彌･觀

是實義也
四之十一

諸説不同記

法三

二

T2216_.59.0520b10: 云。鈔記云。西北方彌勒○入祕密品等云。

T2216_.59.0520b11:

西北

慈氏

現圖東北

慈氏

鈔記云東北

觀音

○八

T2216_.59.0520b12:

印品等東北

觀音

現圖西北

觀音　
二十七

雜祕

心覺

云。

T2216_.59.0520b13: 八葉院觀音･慈氏座位事。或人疑問。觀音･彌

T2216_.59.0520b14:

勒如レ次乾艮歟。而持誦不同七云。東南

普賢

T2216_.59.0520b15:

西南

文殊

西北

觀音

東北

彌勒

此事擧二世相承一行

T2216_.59.0520b16: レ之。未レ知二出處一。特違二鈔記一。發心･修行･證果･
T2216_.59.0520b17: 涅槃之次第也云云。此次第胎三卷軌見。而

T2216_.59.0520b18:

如レ此判如何

已上先師三井延
猷闍梨之問也

私云。先此問有二

T2216_.59.0520b19: 不審一。持誦不同文即廣大軌意也。安然出二軌
T2216_.59.0520b20: 文一致二此疑一也。然諸軌依二現圖一列レ之。現圖

T2216_.59.0520b21:

曼荼羅可二尋習一也

已上

　前縁起列衆中等

T2216_.59.0520b22: 者。私云。一義曰。經第一住心品云。普賢菩
T2216_.59.0520b23: 薩･慈氏菩薩･妙吉祥菩薩･除一切蓋障菩薩

T2216_.59.0520b24:

等

已上

今縁起列衆者。指二此文一歟。但除蓋障

T2216_.59.0520b25: 替二觀音一者爾也。除惡趣替二文殊一者無レ之。若
T2216_.59.0520b26: 可レ謂二爛脱一歟。又義云。經第二具縁品云。四
T2216_.59.0520b27: 寶所成瓶盛

滿衆藥寶一。普賢･慈氏尊･及與除

T2216_.59.0520b28:

蓋障･除一切惡趣而以作二加持一

已上

第八云。

T2216_.59.0520b29:

復次四寶所成瓶者等

二十一左

今縁起列衆

T2216_.59.0520c01: 者。指二此具縁品文一歟。住心品四菩薩第二重
T2216_.59.0520c02: 眷屬菩薩衆。非二八葉四隅菩薩一。仍今縁起列
T2216_.59.0520c03: 衆者。指二具縁品寶瓶加持列衆文一也。又或義

T2216_.59.0520c04:

云。縁起列衆者。指二序品一

住心品也

意云。或序

T2216_.59.0520c05: 品以二除蓋障一替二觀音一。或具縁品中以二除惡
T2216_.59.0520c06: 趣一替二文殊一也。二箇或以言中。下或字不レ可
T2216_.59.0520c07: レ爲二列衆中一也。光云。向來三義各得二一途一。幷

T2216_.59.0520c08: 呑此三一則投二其極一。其第一義領二縁起列衆
T2216_.59.0520c09: 言一。其第二義領下以二觀音･文殊一替二除障･滅惡一
T2216_.59.0520c10: 事上。其第三義頗似二穿鑿一。幸領下兼

用前二説一
T2216_.59.0520c11: 意上。今謂。初品縁起列衆中言二普賢･慈氏･妙
T2216_.59.0520c12: 吉祥･除一切蓋障一者。即具縁品中爲二如來四
T2216_.59.0520c13: 徳一普賢･慈氏･除蓋障･除一切惡趣也。雖レ言二
T2216_.59.0520c14: 第三重中胎院相違一。而究二其實一則是一也。何
T2216_.59.0520c15: 者。在二其外一者本出二於内一。其意見二第二十卷一

T2216_.59.0520c16:

二十九葉

今此四聖本是大日四徳。　是故一而

T2216_.59.0520c17:

四。四而一。宜哉觀音爲二除蓋障一

教道八地已上
皆在除蓋障三

T2216_.59.0520c18:

昧位。然具縁品中第八
地菩薩號爲觀自在者

文殊爲二除一切惡趣一

瑜伽護
摩軌以

T2216_.59.0520c19:

文殊言作漱口法。以滅惡爲
護摩尊。其同一三摩地可知

也

T2216_.59.0520c20:

已上毘盧遮那

乃至

圓具於彼也者。此釋二復

T2216_.59.0520c21: 次祕密主如來曼荼羅○普遍而流出一也。持

T2216_.59.0520c22:

誦不同意。已下説二遍知院檀一也

已上

光云。今

T2216_.59.0520c23: 撿二持誦不同第七一曰。二佛部尊別壇。名二如

T2216_.59.0520c24:

來曼荼羅一。亦名二佛部曼荼羅一

二十左

T2216_.59.0520c25: 光云。此有二亂脱一曰

T2216_.59.0520c26:

(一)

漫荼羅竟次

(三)

初正覺者最初説也

(二)

明諸

T2216_.59.0520c27:

佛漫荼羅即佛部

(四)

作此佛部以下如レ文

此依

T2216_.59.0520c28:

義釋

T2216_.59.0520c29: 次初正覺者最初説也等者。釋二如來曼荼羅
T2216_.59.0521a01: 句一也　義釋十二云。次初明二諸佛曼荼羅一。即
T2216_.59.0521a02: 佛部。正覺者最初之説也
T2216_.59.0521a03:

T2216_.59.0521a04: [IMAGE]
T2216_.59.0521a05: [IMAGE]
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T2216_.59.0521a10: [IMAGE]
T2216_.59.0521a11: [IMAGE]
T2216_.59.0521a12: 凡作二餘佛壇一。如レ作二彌陀壇一。即移二彌陀一入
T2216_.59.0521a13: レ中。其大日佛移就二彌陀位一。若是二乘諸天等
T2216_.59.0521a14: 即不レ令レ坐二八葉花一。當レ去レ之。但於二方壇中一

T2216_.59.0521a15:

坐二本座一

已上。
疏無之

八葉上佛菩薩。　各移稍近レ外

T2216_.59.0521a16: 各依二方處一也。其大日佛當下與寶幢一並在中一
T2216_.59.0521a17: 處上。左右無レ在也。然亦須レ在二中胎院内一耳。如下
T2216_.59.0521a18: 以二閻摩一入

中者。其外院本位但表二地印一而
T2216_.59.0521a19: 供

養之一。此作二扇底迦等一。増益亦同レ之。用線
T2216_.59.0521a20: 法。當レ中置レ橛旋

繞之一。亦置二空中及下一。綖二
T2216_.59.0521a21: 種也。又云。師在レ中持レ綖。弟子繞レ之。半月如

T2216_.59.0521a22:

レ字作レ之也。作二此佛部曼荼羅一等

十六

密鈔第

T2216_.59.0521a23: 九云。疏初正覺者等者。謂取下從二遮那本地漫
T2216_.59.0521a24: 荼一流出最初成等正覺之者上。即阿閦等四如
T2216_.59.0521a25: 來也。如二阿閦一者。瑜伽禮懺云。阿閦如來捨
T2216_.59.0521a26: レ身請

求加護一。從二初覺心一乃至二菩提一。願如來
T2216_.59.0521a27: 與二金剛薩埵一而加

持之。令二我堅固不退一。言二
T2216_.59.0521a28: 捨身求加持一者。即當下此中初受二三世無障礙
T2216_.59.0521a29: 智戒一。捨レ身奉

獻一切諸佛一請

求加護一。令中菩
T2216_.59.0521b01: 提心堅固不退上。乃是最初發

起始覺菩提心一

T2216_.59.0521b02:

時。故名二最初説一也

二十七左

私云。初正覺者

T2216_.59.0521b03: 等者。此指二遍知院佛部一。例如二金剛界四佛三
T2216_.59.0521b04: 摩地一也。又此智印諸佛能生智母。故云二佛
T2216_.59.0521b05: 部曼荼羅一也　作此佛部等者。釋二猶如淨圓

T2216_.59.0521b06:

月等六句也　其中畫佛像也

作何佛
更問

者記

T2216_.59.0521b07: 問云。次釋二一切佛三角儀一。是舊樣也　但依

T2216_.59.0521b08:

レ上爲レ定耳。三句之問並不レ爲レ難

已上

持誦不

T2216_.59.0521b09:

同七云。注作何佛者。即大日也

二十二左

雜祕

T2216_.59.0521b10:

心覺

云遍知院三角内佛事。山王院云。圖作

T2216_.59.0521b11: 佛者。大日佛云云祕藏記云。中院上三角形

T2216_.59.0521b12:

是佛母也

已上

私云。或鈔

最珍

云。問。三角中佛

T2216_.59.0521b13: 像何更問。云何可レ定乎。答。一切佛印故。不
T2216_.59.0521b14: レ可レ限二一佛一。通佛印可レ畫レ之。故不レ爲レ或歟

T2216_.59.0521b15:

已上

或學者云。今此中大日結二無所不至印一

T2216_.59.0521b16: 也。據二義釋一者。不レ定二一尊一。隨二所求尊一可レ置
T2216_.59.0521b17: レ之歟。十四本文如二上引之。問。經文但説二三
T2216_.59.0521b18: 角一。然何畫二佛像一乎。答。三角通二一切佛一大勤
T2216_.59.0521b19: 勇智印形也。即是經･疏互示二大三佛體一。可
T2216_.59.0521b20: レ悉レ之
T2216_.59.0521b21: 光云。此有二亂脱一日

T2216_.59.0521b22:

(一)

畫佛像也

作何佛
更問

(四)

繞三角○如圖也

(二)

繞

T2216_.59.0521b23:

三角置點點標也

更問

(五)

其外輪作光如却敵

T2216_.59.0521b24:

形也

(三)

圓外周匝○

或可置字

(七)

光普皆流出○

T2216_.59.0521b25:

三角外也

(六)

眞言主○圓具於彼也

(八)

次蓮花

T2216_.59.0521b26:

部以下如レ文

此大同鈔主所
出十九科亂終

T2216_.59.0521b27: 以金剛圍之者。以二三股杵一圍レ之。如レ圖　繞
T2216_.59.0521b28: 三角置點等者。持誦不同第七云。繞三角置
T2216_.59.0521b29: 點者。是空點也。如レ説二九位一。空點亦是成正

T2216_.59.0521c01:

覺義一

二十二左

私云。或鈔

最珍

云。更問意何。答。

T2216_.59.0521c02:

三角點標二三世佛一歟

已上

　如却敵形也者。

T2216_.59.0521c03:

持誦不同七云。如却敵形者。如二輪寶形一也

二

T2216_.59.0521c04:

十二左

南本涅槃經一云。是身如レ城。血肉筋骨

T2216_.59.0521c05: 皮裹其上一。手足以爲二却レ敵樓櫓一。目爲二寮孔一。

T2216_.59.0521c06:

頭爲二殿堂心王處レ中

七右

私云。却敵者。猛利

T2216_.59.0521c07: 降伏之貎也　圓外周匝安點者。持誦不同
T2216_.59.0521c08: 七云。圓外周匝安點者。是佛部眷屬之位。亦

T2216_.59.0521c09:

是空點同二佛身一故成正覺義

二十二左

　疑此

T2216_.59.0521c10: 點○更問或可置字者。演密鈔九云。疏疑此
T2216_.59.0521c11: 點一一等者。指二上輪心想九點一也。乃於二花臺
T2216_.59.0521c12: 及八葉中一各安二一點一。即表二大空成正覺義一。
T2216_.59.0521c13: 謂以レ果收レ因。四隅菩薩倶置二空點。故令二更
T2216_.59.0521c14: 問一也。若欲レ置レ字者。中臺四方即是阿阿暗惡
T2216_.59.0521c15: 噁。四隅普賢三字･文殊瞞字･觀音娑字･慈氏

T2216_.59.0521c16:

昧字也

二十八右

　眞言主謂本尊也等者。釋二

T2216_.59.0521c17: 從彼眞言主等四句也。十四本眞言主以下十
T2216_.59.0521c18: 三字注

書之一　前大壇中等者。持誦不同七
T2216_.59.0521c19: 云。前大壇者。是前大悲嘉會壇唯用二大壇一。今

T2216_.59.0521c20:

用二或別壇或大壇一。故云二用處不同一

二十二右

又

T2216_.59.0521c21: 第七云。但印者是三角印。具縁釋云。遍知印
T2216_.59.0521c22: 作二三角一。其鋭下向。白光炎圍。在二白蓮上一。十
T2216_.59.0521c23: 方三世一切如來大勇勤印。亦名二諸佛心印一。
T2216_.59.0521c24: 普通藏品名二普一切佛菩薩心眞言一。廣大軌
T2216_.59.0521c25: 云。印同二大日一。古來多傳合掌一。是亦大日百
T2216_.59.0521c26: 光王印。今準二八印品釋一。大日在二三角中一持二
T2216_.59.0521c27: 威光印是爲二正文一。亦是大日大威徳生印。故

T2216_.59.0521c28:

佛身光流

出圓外一

同上

私云。此師意於二毘盧

T2216_.59.0521c29: 遮那壇一有二都別二壇一。前具縁品大壇都會曼
T2216_.59.0522a01: 荼羅中三角壇也。今段或用二別壇一。名レ之爲二
T2216_.59.0522a02: 佛部曼荼羅一。或用二大壇一。即以二此佛部壇一爲二
T2216_.59.0522a03: 四重大壇中遍知院之一會一。故云用處不同一
T2216_.59.0522a04: 也。私義云。用處不同者。前具縁品但用二三角
T2216_.59.0522a05: 印一。今此中或置佛或置レ印。此云二用處不同一
T2216_.59.0522a06: 也

T2216_.59.0522a07:

次蓮花部此語屬上件

乃至

可以意得耳者。

T2216_.59.0522a08: 此釋二復次祕密主觀世自在者○巧慧者安

T2216_.59.0522a09:

立一也。持誦不同云。三蓮花部別壇

名觀自在漫
荼羅亦蓮花

T2216_.59.0522a10:

部曼荼羅也
七之二十四

義釋十二云。作法圓

具於彼一也

世出
世同

T2216_.59.0522a11:

畫者此同亦可名有也言世出世有無量漫荼羅
欲説令善聽也移在上當知此是最初悲生壇

蓮花

T2216_.59.0522a12:

部

此語屬
上件

此但是祕密漫荼羅也。若作二扇底迦

T2216_.59.0522a13: 等一。方圓赤白及天等各依レ本也。雖レ作二圓曼荼
T2216_.59.0522a14: 羅一。然本尊等座有レ方有レ圓。各依レ舊也。作二方

T2216_.59.0522a15:

曼荼羅一等

以下同疏
十七右

諸説不同

法三宮

二云。觀自

T2216_.59.0522a16: 在菩薩梵號○密號○種○三摩耶形○祕密
T2216_.59.0522a17: 品云。復次祕密主觀世自在者○殊妙作二標
T2216_.59.0522a18: 相一。釋曰。次蓮花部。此語屬二上件一。世出世同
T2216_.59.0522a19: 畫者。此同亦可レ名レ有也。言世出世有二無量
T2216_.59.0522a20: 曼荼羅一。欲レ令二善聽一也□移在レ上。當レ知此是
T2216_.59.0522a21: 最初悲生壇。私云。此語已下釋二中胎一文也。
T2216_.59.0522a22: 亂脱在レ此。故云二此語屬上件一。又云二移在上一。
T2216_.59.0522a23: 是等皆示

釋亂脱一文也。傳寫者書來尚矣。故

T2216_.59.0522a24:

諸本皆有二此文一

二十五右

持誦不同七云。作法

T2216_.59.0522a25: 圓具○各依舊也云云。私云。此中注文是釋二
T2216_.59.0522a26: 大日壇中經第二行及無量世間出世曼荼
T2216_.59.0522a27: 羅。彼所有圖像次第説當聽之文一。故後人註二
T2216_.59.0522a28: 移在上等一。此語屬上件者。此但是等之文是
T2216_.59.0522a29: 佛部文。次蓮花部者。是標二下壇一。非二此壇文一。

T2216_.59.0522b01:

故須下得二亂脱意讀上也

二十一右光云此
就上義釋文而釋

私云。此

T2216_.59.0522b02: 一段文以二亂脱意一可レ消レ之也。今疏文次蓮
T2216_.59.0522b03: 花部標也。作方曼荼羅内等釋也。世出世同
T2216_.59.0522b04: 畫者○悲生壇釋二上中胎壇文一也。此語屬上
T2216_.59.0522b05: 件及移在上者。注二此亂脱旨一也
T2216_.59.0522b06: 光云。此段古來存二亂脱一。曰

T2216_.59.0522b07:

(一)

圓具於彼也

(四)

次蓮花部

(三)

此語屬上件

T2216_.59.0522b08:

(三)

世出世同畫○最初悲生壇

(五)

作方漫荼羅

T2216_.59.0522b09: 以下如レ文
T2216_.59.0522b10: 世出世同畫者。釋二上經文及無量世間○次
T2216_.59.0522b11: 第説當聽四句一也。意世出世曼荼羅同可レ有二
T2216_.59.0522b12: 名相一也。言世間出世有二無量曼荼羅一。次第
T2216_.59.0522b13: 令レ聽レ之也□□移在上等者。諸壇皆有レ圖。
T2216_.59.0522b14: 今□□圖即大日壇圖也。仍指二□□圖一云二
T2216_.59.0522b15: 當知此是最初悲生壇一也。問。

及

圖有二
T2216_.59.0522b16: 何意一乎。答。無二別意趣一。是只亂脱等意釣レ之
T2216_.59.0522b17: 圖歟　此同亦可名有者。經文同畫同字訓
T2216_.59.0522b18: レ有也。有者世出世無量曼荼羅也。具支灌頂
T2216_.59.0522b19: 六云。次注文者是釋二經文一。第二行云二及無量
T2216_.59.0522b20: 世間出世漫荼羅。彼所有圖像次第説當聽一
T2216_.59.0522b21: 之文。梵本中云二世出世同畫一。今隨二方言一譯
T2216_.59.0522b22: 云二彼所有圖像一也。注牒二梵本一故云二同畫一。故
T2216_.59.0522b23: 知同晝可レ作二畫像一。此同亦可名有也者。是釋二

T2216_.59.0522b24:

譯意一。□大悲生方壇

已上

又云。十四本義釋

T2216_.59.0522b25: 中。次有二一段一。高野本中。闕而不レ書。明二諸佛
T2216_.59.0522b26: 曼荼羅一。即佛部。凡作二餘佛壇一○半月如レ字
T2216_.59.0522b27: 作也。又説二遍知即三角壇一竟。注云二世出世
T2216_.59.0522b28: 同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量
T2216_.59.0522b29: 曼荼羅。欲説令普聽也。□移在上。當知此是
T2216_.59.0522c01: 最初悲生壇。又別行者。此語屬上件。次別行

T2216_.59.0522c02:

者。次蓮花部

光云。又別行以下　七字。疑寫誤而文
顛倒乎　宜改作又別行者次蓮花部。次

T2216_.59.0522c03:

別行者此語
屬上件耳

高野本中。缺二前一段一。説二三角印壇一

T2216_.59.0522c04: 竟。云二次蓮花部一。次別行者。此語屬上件。次
T2216_.59.0522c05: 別行者。世出世同畫者。此同亦可名有也。言
T2216_.59.0522c06: 世出世有無量曼荼羅。欲令善聽也。□移在
T2216_.59.0522c07: 上。當知此是最初悲生壇。私謂。且以二彌陀一
T2216_.59.0522c08: 爲二語端一者。壇向二西方一。人向二東方一。故先彌陀
T2216_.59.0522c09: 以入二中胎一。文有二二例一。義成二三例一。一以二八葉
T2216_.59.0522c10: 諸尊一隨入二中胎一。大日移在二彼尊位處一。二以二
T2216_.59.0522c11: 二乘諸天一隨入二中胎一。九位九尊。若移近レ邊
T2216_.59.0522c12: 中胎院内隨レ方安レ之。大日與二寶幢佛一一處
T2216_.59.0522c13: 左右。隨レ宜而安

置之一。二乘諸天外院本位但
T2216_.59.0522c14: 表二地印一而供

養之一。此二乘等唯坐二荷葉一。彼
T2216_.59.0522c15: 諸天等隨坐二本座一。故去二中胎八葉蓮花一。但方
T2216_.59.0522c16: 壇中坐二其本座一。亦須所レ移九尊各坐二蓮座一
T2216_.59.0522c17: 而已。三文雖レ不レ説。而悉第一重第二重。若
T2216_.59.0522c18: 釋迦佛隨入二中胎一。與二八葉尊一其座不二別異一。
T2216_.59.0522c19: 亦須大日可レ安二寶幢後邊一。彼等本位法同二外
T2216_.59.0522c20: 衆一。亦表二地印一而供

養之一。次用線法。此是此
T2216_.59.0522c21: 下別別壇法。非二上大壇一。次注文者是釋二經

T2216_.59.0522c22:

文一○

光云此間文
如上所引

是大日悲生方壇。此等二文

T2216_.59.0522c23: 爛脱在レ下。後今此語屬上件亦云二移在上一。
T2216_.59.0522c24: 而高野本以二次蓮花部之字一在二此文前一。爛脱

T2216_.59.0522c25:

更甚也。又脱二量字･説字･及令字一

光云。現行印
本有量令二字

T2216_.59.0522c26: 誤驗矣。上來大日方壇。是扇底迦之法。若於二
T2216_.59.0522c27: 大日一作二四壇一。互爲二主伴一亦同二前例一。但壇相
T2216_.59.0522c28: 貎隨レ事各別。故義釋中説二大日壇互爲主伴一
T2216_.59.0522c29: 竟。更結云。此作二扇底迦等一。増益亦同レ之。用
T2216_.59.0523a01: 線法當レ中置レ橛旋

繞之一。亦置二空中及下一。綖
T2216_.59.0523a02: 二種也。又云。師在レ中持綖。弟子繞レ之。半月
T2216_.59.0523a03: 如字作也此文意云。上來此扇底迦等等者。
T2216_.59.0523a04: 等二諸尊入

中也。若作二大日増益一。壇中主伴
T2216_.59.0523a05: 同レ之。然増益壇是圓故。用綖法當中置レ橛。
T2216_.59.0523a06: 旋繞絣レ之。以二分限一亦先絣レ空而後置レ地。又
T2216_.59.0523a07: 云。若師在レ中持レ綖。弟子繞行絣レ之。準而言
T2216_.59.0523a08: レ之。若降伏壇是三角故。在二於三隅一可二以絣

T2216_.59.0523a09: 之。若揚大壇是半月形故。亦當レ中置レ橛。先
T2216_.59.0523a10: 絣二弓形一。次絣二絃形一。當下如二月字形一作

之。若
T2216_.59.0523a11: 成辨壇是種種形。亦唯一點亦無相形。唯心
T2216_.59.0523a12: 念作。然此五壇大日爲レ主。諸尊爲レ伴。互入二
T2216_.59.0523a13: 中胎一。若絣レ綖時。亦須三首

起東北隅一也。私謂。
T2216_.59.0523a14: 何故五壇貎各別。應二是阿等五字形貎一。

T2216_.59.0523a15: 方 va@m

T2216_.59.0523a16:

已上

　作方曼荼羅等者。釋二普遍四方相等

T2216_.59.0523a17: 八句一。而略二初復次祕密主等四句一也
T2216_.59.0523a18: 一　圖位　蓮花部別壇三重
T2216_.59.0523a19:

T2216_.59.0523b04:

院一。馬頭別壇亦準レ之

二十七左

私云。如上圖。相

T2216_.59.0523b05: 持誦不同載レ之。或云。此圖有二三疑一。一云。疏
T2216_.59.0523b06:

T2216_.59.0523b07: [IMAGE]
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T2216_.59.0523b22: [IMAGE]
T2216_.59.0523b23: 私云。此圖或人所レ圖。意多羅･毘倶胝･白處･
T2216_.59.0523b24: 耶輸四尊。準二下金剛部段。云二先道者安レ右。
T2216_.59.0523b25: 後道者安

左。經云二明妃資財主。是則耶輸。
T2216_.59.0523b26: 然又五卷云。次於二明王左邊一畫二明妃耶輸
T2216_.59.0523b27: 陀羅一○而此明妃主四含

藏出

生此中種種功

T2216_.59.0523b28:

徳一

二十左

明王者得大勢也。得大勢不レ可レ離二

T2216_.59.0523c24:

者。此觀音眷屬。謂多羅･毘倶胝

光云。恐此間
脱白處･耶輸

一

T2216_.59.0523c25: 髻羅刹･馬頭･大勢至等。　或爲如意輪伴屬一

T2216_.59.0523c26:

等

已上

雜祕云。一髻羅刹事。大方廣曼殊室利

T2216_.59.0523c27:

經

觀自在菩薩授
記品三十一

曰。一髻羅刹陀羅尼○此陀羅

T2216_.59.0523c28:

尼能令二用功少成就疾一。是多羅菩薩使者

已上

T2216_.59.0523c29: 若依二此文一。雖レ可レ圖二多羅菩薩側一。而依二經説
T2216_.59.0524a01: 次第列二白處故。自然移二下座一也。五卷亦白
T2216_.59.0524a02: 處與二多羅一並レ之也。問。螺貝北方三形也。今

T2216_.59.0524a03:

何西方用レ之乎。答。祕經云。蓮花即羯磨

已上

T2216_.59.0524a04: 西方説法利生即吹大法螺之義也。胎藏漫
T2216_.59.0524a05: 荼羅北方安二蓮花部一。即此意也　或可安印
T2216_.59.0524a06: 等者。私云。印者初割蓮花也。字者

字也。諸
T2216_.59.0524a07: 印上者商佉金剛蓮花等也。此三皆三摩耶
T2216_.59.0524a08: 形。故云二諸印一也
T2216_.59.0524a09: 光云。此有二亂脱一曰

T2216_.59.0524a10:

(一)

及花上也

(三)

其次院安○勿生疑慮也

(二)

以

T2216_.59.0524a11:

本種子○而作種子也

(四)

空處當置以下如

T2216_.59.0524a12: レ文
T2216_.59.0524a13: 其次院安大勢等者。釋二多羅毘倶知等六句一
T2216_.59.0524a14: 也。私云。中胎外有二空地一。空地外有二第二重一。
T2216_.59.0524a15: 然空地故不レ數レ之。即云二次院一也　勿生疑慮
T2216_.59.0524a16: 者。令三勸

發行者一之詞也　以本種子巧安置

T2216_.59.0524a17:

之等者。持誦不同云。觀自在

初割蓮花□
前品大日右

多

T2216_.59.0524a18:

羅

○

青蓮花開已
却合□ 觀音右

毘倶胝

○

數珠鬘
○□ 觀音左

大勢至

未
敷蓮

T2216_.59.0524a19:

花□ 毘倶胝左

耶輸

鮮妙花枝
□ 勢至左

白處

鉢曇摩花
□ 多羅石

馬頭

馬
頭△

T2216_.59.0524a20:

觀音
下

十方佛

□ 七之
二十七

私云。巧安置者。謂以二善

T2216_.59.0524a21: 巧意一。令下如二其次第一置

之。問。中尊擧二種三
T2216_.59.0524a22: 尊一。眷屬何唯種子乎。答。經文云二布一切種
T2216_.59.0524a23: 子一。故先雖レ擧一種子字一。而可レ通二尊形等一也
T2216_.59.0524a24: 空處當置七白吉祥等者。記問八帳云。七白
T2216_.59.0524a25: 吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅･毘倶知･一髻羅

T2216_.59.0524a26:

刹･馬頭･大勢至等。或爲二如意輪伴屬一等

已上

T2216_.59.0524a27: 般若寺鈔三云。七白吉祥一一皆有二二使一。此
T2216_.59.0524a28: 經但略説レ之。自別有二觀音部法中具載一。當二

T2216_.59.0524a29:

別詳撿一

更問

此經疏但出二七尊一。若如二曼荼羅

T2216_.59.0524b01: 安立一者。二十一尊可レ有。但圖具載。可レ悉也

T2216_.59.0524b02:

已上

持誦不同七云。七白吉祥。此中部主加二

T2216_.59.0524b03: 五眷屬･一忿怒一爲二七吉祥一○觀自在○多羅
T2216_.59.0524b04: ○毘倶胝○大勢至○耶輸○白處○馬頭○

T2216_.59.0524b05:

十方佛

二十六以下

私云。御鈔幷持誦不同。加二中

T2216_.59.0524b06: 尊一爲レ七歟。部主已在二中胎一。何云二當置七白
T2216_.59.0524b07: 吉祥一乎。智證記除二中尊一加二一髻尊一云レ七也。
T2216_.59.0524b08: 一髻尊蘇悉地院尊。何爲二觀音眷屬一乎。或鈔

T2216_.59.0524b09:

最珍

云。七白吉祥者。三白四吉祥總云二七白

T2216_.59.0524b10: 吉祥一歟。大明白菩薩･白處尊･白身觀自在

T2216_.59.0524b11:

已上三
白也

大吉祥大明菩薩･大吉祥菩薩

光云。此
指薩埵波

T2216_.59.0524b12:

大吉祥。或指大
吉祥明歟。未詳

大吉祥變菩薩･

已上四吉祥也。光
云。此文脱一尊。

T2216_.59.0524b13:

恐是水吉祥。或
前出二尊内乎

是則經文及與白處尊句釋

出

T2216_.59.0524b14:

三白一諸吉祥受教句收二四吉祥一歟

已上

　私義

T2216_.59.0524b15:

云。今七白吉祥者。經第一

具縁品

所レ説觀音部

T2216_.59.0524b16: 七尊歟。所謂多羅･毘倶胝･大勢至･耶輸･資財
T2216_.59.0524b17: 主･白處･馬頭七尊列レ之。阿遮梨所傳曼荼羅。
T2216_.59.0524b18: 耶輸陀羅外有二資財主菩薩一。至レ下可レ悉レ之。
T2216_.59.0524b19: 白自性清淨義也。吉祥敬愛義也　自別有觀
T2216_.59.0524b20: 音部法等者。般若寺御抄云。可レ見二千手及十

T2216_.59.0524b21:

一面儀軌一耳

已上

十一面觀自在菩薩心密言

T2216_.59.0524b22:

念誦儀軌

不空譯

上卷云。如レ是我聞。一時薄伽

T2216_.59.0524b23: 梵。住二補陀洛山大聖觀自在宮殿中一○時觀
T2216_.59.0524b24: 自在菩薩與二無量持明仙一圍繞。往

詣世尊所一

T2216_.59.0524b25:

初右

中卷云。當レ觀自身胸臆間有二滿月輪一○

T2216_.59.0524b26:

又於二月輪面一觀二紇利一

二合引

字一。如二紅頗梨色一。

T2216_.59.0524b27: 放レ光照

曜十方世界一。於二光明中一自身成二觀
T2216_.59.0524b28: 自在菩薩一。等無二差別一○歩踐二八葉蓮花一至二
T2216_.59.0524b29: 精室門外一。灌灑如レ前。則應三加

持頂一。以二右手一
T2216_.59.0524c01: 作レ拳。以二大指頭指一相捻即印レ頂。誦二多羅菩
T2216_.59.0524c02: 薩心密言一曰○先應下用二多羅菩薩一護身上。次毘
T2216_.59.0524c03: 倶胝菩薩亦殊勝。或誦二餘四明王大威徳者一
T2216_.59.0524c04: 亦通。聖者多羅菩薩印契者○密言曰○次
T2216_.59.0524c05: 結二馬頭明王印一○密言。次結二地界及曼荼羅

T2216_.59.0524c06:

界一○次結二部母白衣觀自在菩薩印一

私云。諸
眷屬此外

T2216_.59.0524c07:

未見。光云。
明本文少異此

金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩

T2216_.59.0524c08:

薩修行儀軌

不空譯

云。於二妙高山頂上一。想レ有二

T2216_.59.0524c09: 八葉大蓮花一。於二蓮花上一有二八大金剛柱一成二

T2216_.59.0524c10:

寶樓閣一。於二蓮花胎中一。想二紇哩

二合

字一。從レ字流

T2216_.59.0524c11: 出大光明一○於二此大光明中一。湧

出千手千眼
T2216_.59.0524c12: 觀自在菩薩一。具二無量相好一。熾盛威徳。十波羅
T2216_.59.0524c13: 密菩薩周匝圍繞。八供養菩薩各住二本位一。於二
T2216_.59.0524c14: 寶樓閣四隅一。有二白衣多羅毘倶胝等四大菩
T2216_.59.0524c15: 薩一。各與二無量蓮花部衆一前後圍繞。諸天八部
T2216_.59.0524c16: 以爲二眷屬一。如レ是觀

想無量聖衆及本尊一。極
T2216_.59.0524c17: 須二分明一。勿レ令三忘

失次第一。即結二纔發意轉法
T2216_.59.0524c18: 輪菩薩印一○次結二馬頭明王鉤印一○次結二不
T2216_.59.0524c19: 空羂索菩薩印一○次結二蓮花鎻菩薩印一○次
T2216_.59.0524c20: 結二蓮花倶摩羅印一○次結二蓮花嬉戲菩薩印一
T2216_.59.0524c21: ○次結二蓮花鬘菩薩印一○次結二蓮花讃菩薩
T2216_.59.0524c22: 印一○次結二蓮花舞菩薩印一○次結二白衣觀自
T2216_.59.0524c23: 在菩薩印一○次結二大白衣觀自在菩薩印一○
T2216_.59.0524c24: 次結二多羅菩薩印一○次結二毘倶胝菩薩印一○

T2216_.59.0524c25:

次結二本尊千手千眼○印一

十一左
以下

私云。蓮花部

T2216_.59.0524c26: 眷屬廣略多端。祕藏記列二二十一尊名字一。今
T2216_.59.0524c27: 疏第六阿遮梨所傳曼荼羅列二四十尊一也
T2216_.59.0524c28: 明妃資財主者。第五云。次於二明王左邊一畫二
T2216_.59.0524c29: 明妃耶輸陀羅一。譯云二持名稱者一○此明妃主四
T2216_.59.0525a01: 含

藏出

生此中種種功徳一。故其被服幖幟皆

T2216_.59.0525a02:

與二此義一相應也

二十左

私云。或人依二此文一。明

T2216_.59.0525a03: 妃資財主爲二一菩薩一。今謂。應二是二尊一。第六
T2216_.59.0525a04: 卷阿遮梨所傳圖。耶輸陀羅菩薩外擧二資財
T2216_.59.0525a05: 主菩薩一。仍爲二二尊一義分明也。尋云。第六圖
T2216_.59.0525a06: 耶輸陀羅明妃無レ之。指二何尊一以爲二耶輸一耶。
T2216_.59.0525a07: 答。名稱慧菩薩是也。耶輸陀羅此云二持名稱
T2216_.59.0525a08: 者一故也　及大勢至等等者。釋二得自在者印

T2216_.59.0525a09:

等五句一也　曰如法作之等者

此一段私付亂
脱。至下可悉之

T2216_.59.0525a10: 義釋十二云。當二殊妙作

之。如二馬頭一在二三
T2216_.59.0525a11: 角壇中一畫レ之。如レ法作レ之住二三角中一。其餘諸

T2216_.59.0525a12:

尊亦有等

十七左

十本義釋云。當二殊妙作

之。

T2216_.59.0525a13: 如レ法作レ之。何耶掲哩婆此云二馬頭一。在二三角

T2216_.59.0525a14:

壇中一畫レ之。其餘諸尊亦爾

已上

私云。如法作

T2216_.59.0525a15: 之句。十四本意付二馬頭段一。十本意付二勢至
T2216_.59.0525a16: 段結釋。今疏準二十四本一。可レ讀二亂脱一。經文如
T2216_.59.0525a17: 法句在二馬頭段一。然乃十四本最契二經文一　合
T2216_.59.0525a18: 在可處用等者。異本云。合下在二三角壇中一畫

T2216_.59.0525a19:

之

兩本義
釋同之

私云。可處用壇者。馬頭所レ用處即三

T2216_.59.0525a20: 角壇。故後日再治之時作二三角壇一歟　形色
T2216_.59.0525a21: 等別及方圓等者。第十五云。法教法則･方法･

T2216_.59.0525a22:

次第･儀軌皆得。顯形色等

顯謂諸尊青黄赤白
等。形謂坐立大小

T2216_.59.0525a23:

之事。色相貎也。謂喜笑忿怒
寂靜住之類。此三問也。二右

般若寺抄云。上五種

T2216_.59.0525a24:

亘二八曼荼羅一皆應具也。殷勤可レ悉

已上

　廣

T2216_.59.0525a25: 本者。大本廣經也　前所云等者。當卷上所
T2216_.59.0525a26: レ明印色尊位等五種也。引二上文一可レ悉レ之
T2216_.59.0525a27: 形色形印者。義釋作二形色契印一也。又疏異本
T2216_.59.0525a28: 作二契印一　前者大悲藏生等者。持誦不同七
T2216_.59.0525a29: 云。大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉
T2216_.59.0525a30: 會壇也。三部唯在二都會壇一也。今則或在二都

T2216_.59.0525b01:

壇。或在二別壇一

二十六右

私云。上如畫本尊○

T2216_.59.0525b02: 各各有印者。或義爲二問辭一。前者已下答詞也。
T2216_.59.0525b03: 問意。如若也。若畫二本尊一可レ作二何色及形像
T2216_.59.0525b04: 等一。各各有二印契一也。答意。色像等不レ可レ違二上
T2216_.59.0525b05: 圖曼荼羅一。但前一向都法用レ之。今或都法
T2216_.59.0525b06: 用レ之。或別法用レ之也。都壇者。普門曼荼羅
T2216_.59.0525b07: 中觀音院也。別壇者。唯觀音部別壇也。又義
T2216_.59.0525b08: 云。如畫本尊已下必非二問答一。只自擧徴

問
T2216_.59.0525b09: 之一。而直作二其釋一也。如此中已下釋二別壇之
T2216_.59.0525b10: 義一也　如此中蓮花部壇中等者。私云。吉祥
T2216_.59.0525b11: 壇者。蓮花部増益吉慶意也。胎外留空地者。
T2216_.59.0525b12: 中胎與二第一重一之間空處也。大壇中法者。
T2216_.59.0525b13: 指二上都會壇中觀音部一。即指二第六卷四十尊
T2216_.59.0525b14: 等一也　其空處亦置十方佛等者。持誦不同
T2216_.59.0525b15: 云。第二座位處置二十方佛一者。普通藏品有二

T2216_.59.0525b16:

一切佛眞言一也

七之二
十六

私云。十方佛名字如二第

T2216_.59.0525b17: 六卷圖一也　準前可解也。私云。指二上第五
T2216_.59.0525b18: 卷所レ釋曼荼羅及第六圖位一也　三角中猶
T2216_.59.0525b19: 如等者。釋二何耶掲哩婆等六句一也
T2216_.59.0525b20: 一　爛脱

T2216_.59.0525b21:

(一)

準前可解也

(三)

三角中猶如○在大勢至至

T2216_.59.0525b22:

側也

(二)

次復若作馬頭○以意得耳

(四)

次作第

T2216_.59.0525b23:

二曼荼羅者以下如レ文

光云故和
上用之

T2216_.59.0525b24: 又義曰

T2216_.59.0525b25:

(一)

曰如法作之○壇中畫之

(三)

其餘諸尊○準

T2216_.59.0525b26:

前可解也

(二)

三角中猶如○可以意得耳

(四)

次

T2216_.59.0525b27: 作第二曼荼羅以下如レ文
T2216_.59.0525b28: 智證爛脱云。次復若作二馬頭漫荼羅一者。當下
T2216_.59.0525b29: 在二三角中一置

之。在レ外三重漫荼羅亦皆隨
T2216_.59.0525b30: レ之作二三角一也。作レ此時。訶耶疙哩嚩在レ中。即
T2216_.59.0525c01: 移二觀音替居二勢至之處一。餘眷屬皆圍

繞之一。
T2216_.59.0525c02: 餘皆迴互。三角中猶

如日出之暉一。謂日初出。
T2216_.59.0525c03: 赤黄色也。在明王側者。在二大勢至側一也。可二

T2216_.59.0525c04:

以レ意得一耳

已上

T2216_.59.0525c05: 私云。右爛脱等皆未レ得二其意一乎。今謂

T2216_.59.0525c06:

(一)

當殊妙作之

(四)

曰如法作之

(三)

住三角中○

T2216_.59.0525c07:

壇中畫之

(五)

其餘諸尊亦各有

(二)

形色等別○

T2216_.59.0525c08:

準前可解也

(六)

三角中猶如以下如レ文

光云。故
和上不

T2216_.59.0525c09:

用之

T2216_.59.0525c10: 次復若作馬頭曼荼羅等者。密鈔九云。疏若
T2216_.59.0525c11: 作馬頭漫荼羅等者。謂此馬頭是蓮花眷屬。
T2216_.59.0525c12: 前以二觀音一爲レ主。其曼荼羅大作二圓形一。今以二
T2216_.59.0525c13: 馬頭一爲レ主。置何耶在中。何耶是略梵語。正

T2216_.59.0525c14:

云二賀演吃哩

二合

嚩一。此云二馬頭一。謂却移二觀音一

T2216_.59.0525c15: 居二勢至坐處一。其勢至却在二前馬頭位處一。其漫
T2216_.59.0525c16: 荼羅作三角者。即降伏壇也。餘眷屬皆圍遶
T2216_.59.0525c17: 者。一依二前觀音壇置レ之。臨レ時迴互可二以レ意
T2216_.59.0525c18: 得一。移二勢至一在二馬頭位處一。其勢至眷屬等亦

T2216_.59.0525c19:

隨移動。觀音眷屬亦爾

二十八右。光云。演密
牒文頗異現行義釋

持誦

T2216_.59.0525c20: 不同七云。馬頭曼荼羅在二三角中一。在レ外三重
T2216_.59.0525c21: 亦作二三角一。即移二觀音一替居二勢至處一者。是示二
T2216_.59.0525c22: 入レ内別作時一也。其五尊壇方圓角月點等可

T2216_.59.0525c23:

レ詳云云。隨二五種事一互入二中胎一

二十六左

私云。

T2216_.59.0525c24: 是釋二馬頭別壇一。謂於二此部中一。馬頭爲二中尊一
T2216_.59.0525c25: 之時。以二觀音移レ之替置二勢至位一。如レ云二馬
T2216_.59.0525c26: 頭一。餘尊亦爾。問。以二馬頭安二中位一之時。以二
T2216_.59.0525c27: 觀音一並

置勢至位一。爲當以二勢至一移二馬頭位一
T2216_.59.0525c28: 歟。答。演密却勢至移馬頭位一。然今私謂。馬
T2216_.59.0525c29: 頭安レ中之時。以二觀音一並

置勢至位一。例如下都
T2216_.59.0526a01: 會壇中胎置二餘尊一之時。移二大日一置中寶幢位
T2216_.59.0526a02: 也。義釋十二云。其大日佛當下與二寶幢一並

在

T2216_.59.0526a03:

一處上

十六右

問。何必以二觀音一置二勢至位一乎。

T2216_.59.0526a04: 答。勢至･觀音所住定體同故。準二寶幢佛一置二
T2216_.59.0526a05: 此位一也。問。何故必先約二此馬頭一説二別壇一

T2216_.59.0526a06:

乎。答。或鈔

最珍

云。先説二部主一云云。問。蓮花

T2216_.59.0526a07: 部方壇而何説二三角一乎。答。此尊蓮花部中
T2216_.59.0526a08: 忿怒明王。故説二降伏形一也　餘皆迴互可
T2216_.59.0526a09: 以意得耳者。私云。準

例馬頭一。此會諸尊皆
T2216_.59.0526a10: 當迴而安二中胎一也

T2216_.59.0526a11:

大日經疏演奧鈔第五十二

畢

T2216_.59.0526a12: 　此卷舊本未レ出二草藁一。故今點

治之一以附二
T2216_.59.0526a13: 　剞劂氏一。冀後宗匠更下二郢斤一。但於三其辨二
T2216_.59.0526a14: 　四聖四隅異義一。則是師資面傳。留レ意思擇。
T2216_.59.0526a15: 　勿レ處二容易一。維時寶永第四仲秋二十四日。
T2216_.59.0526a16: 　慧光誌
T2216_.59.0526a17:
T2216_.59.0526a18:
T2216_.59.0526a19: 大日經疏演奧鈔第五十三
T2216_.59.0526a20:
T2216_.59.0526a21: 　　東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0526a22: 　　東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0526a23:

疏第十六卷之餘

釋經五祕密
漫荼羅品

T2216_.59.0526a24:

次作第二漫荼羅者

乃至

以辨左右也者。此

T2216_.59.0526a25: 釋二復次祕密主今説第二壇○諸業善成就三
T2216_.59.0526a26: 十八句一也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅

T2216_.59.0526a27:

經云。今説二第二壇○諸業善成就

已上

持誦

T2216_.59.0526a28:

不同云。四金剛部別壇

名金剛手曼荼。亦名金
剛部曼荼羅。七之二十七

T2216_.59.0526a29: 　次作第二等者。釋二復次祕密主等二句一也
T2216_.59.0526b01: 　謂善説也非前非後等者。私云。善説者。此
T2216_.59.0526b02: 釋二今説二字一也。非前非後者。謂對二上蓮花
T2216_.59.0526b03: 部一。指二今金剛部一云二第二一。然非二是必次第治
T2216_.59.0526b04: 定一。故云二非前非後等一也　其曼荼羅四方等
T2216_.59.0526b05: 者。釋二正等四方相等二十二句一也。私云。先
T2216_.59.0526b06: 作二方壇一。於二其外縁一。三古杵接圍レ之。圍中皆
T2216_.59.0526b07: 黄。色其中安二蓮花一。蓮花上有レ瓶。瓶色白如二
T2216_.59.0526b08: 月色一。亦以二三股金剛一而遶二瓶邊一也　或用
T2216_.59.0526b09: 餘物等者。今約二執金剛一故。用二三股杵一圍レ之。
T2216_.59.0526b10: 即三股杵爲二其三形一故也。若於二金剛部中一。
T2216_.59.0526b11: 自餘尊者。如二或針或戟等一。以爲二其尊三形一
T2216_.59.0526b12: 者。亦以圍二瓶邊一也　彼瓶上有等者。瓶上
T2216_.59.0526b13: 有二風輪一。黒色半月形也　其下状等者。半
T2216_.59.0526b14: 月風輪下方兩邊垂降。如二幡形一也

此圖
T2216_.59.0526b15: 異本載レ之。即此形也　彼半月中等者。半
T2216_.59.0526b16: 月中有二火輪一。三角赤色也。此三角周亦以二三
T2216_.59.0526b17: 股金剛一圍レ之。於二其三角中一安二赤蓮花一。蓮華
T2216_.59.0526b18: 上置二三股杵一。杵上安二 h@u@m

字一也。或安二本尊

T2216_.59.0526b19:

形一

執金剛
等也

或只安二種子字一也

T2216_.59.0526b20:

T2216_.59.0526c08:

即同三上言二心上安種子字一

此有亂脱
如下出之

若又畫二

T2216_.59.0526c09: 尊形或三形一。則必其上安

置種子字一也。然此
T2216_.59.0526c10: 安置只是觀想布レ之。即釋言二想𤙖字誦而加
T2216_.59.0526c11: 持之也一者是也。且又如レ此尊形三形必加二種
T2216_.59.0526c12: 子一。豈只其取二軌持義一哉。嗟呼稱二眞言陀羅

T2216_.59.0526c13:

尼宗一意在二於是一乎

種三尊三祕密。若據本有。雖
無勝劣。若約次第。亦有麁妙。

T2216_.59.0526c14:

深旨
更問

私云。經言二迦羅者一者。瓶梵語也。尋云。寶

T2216_.59.0526c15: 瓶南方寶部三昧耶形。而今何用二金剛部一乎。

T2216_.59.0526c16:

答。金剛頂經云。金剛即寶光

已上

寶部光明與二

T2216_.59.0526c17: 金剛部智光一。相通之義有レ之。故今以レ瓶爲
T2216_.59.0526c18: レ座歟。胎藏曼荼羅南方置二金剛手院一。即此意
T2216_.59.0526c19: 也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形
T2216_.59.0526c20: 故也。寶瓶水輪也。黒雲風輪也。三角火輪也。

T2216_.59.0526c21:

金剛杵空輪

摧破即
空義故

也。是即五大所成曼荼羅

T2216_.59.0526c22: 也。但風中安二火輪一者。火能得レ風増二其力用一。

T2216_.59.0526c23:

故圖レ之也

已上皆私案義。
不能用者也

問。此圖無下置二外部一釋

T2216_.59.0526c24: 文上云何。答。文相雖レ未二分明一。準二蓮花部一而圖
T2216_.59.0526c25: レ之也。問。若爾。何處縁十方佛等不レ圖之。答。
T2216_.59.0526c26: 是又脱文也已　若畫印者等者。私云。經文
T2216_.59.0526c27: 雖二但説

印。疏亦具二種子尊形一也
T2216_.59.0526c28: 一　爛脱

T2216_.59.0527a01:

(一)

若畫印者

(三)

想吽字誦而加持之也

(二)

印上

T2216_.59.0527a02:

置字也

(四)

此是汝漫荼羅以下如レ文

T2216_.59.0527a03: 諸明王各依本等者。十卷義釋作二部母商憇
T2216_.59.0527a04: 羅金剛部生等者一。十四卷義釋全同二今疏一。私
T2216_.59.0527a05: 云。諸明王者。即經所レ擧六金剛也。一部母。
T2216_.59.0527a06: 第五云。次於二執金剛之右一置二忙莽鶏一。所謂

T2216_.59.0527a07:

金剛部母

二十二右

二商憩羅。第五云。次於二執

T2216_.59.0527a08:

金剛之左一置二金剛商竭羅一。譯云二金剛鎖一

同上

T2216_.59.0527a09:

三金剛部生。祕藏記云。發生金剛部菩薩

下之
十六

T2216_.59.0527a10:

右

四金剛鉤。祕藏記云。金剛鉤女菩薩

同上

五

T2216_.59.0527a11: 素支。第五云。次於二部母之右一置二大力金剛

T2216_.59.0527a12:

針一。素支譯云二金剛針一

二十二右

六大徳持明王。

T2216_.59.0527a13: 第五云。次復於二執金剛下一置二忿怒持明一。降

T2216_.59.0527a14:

伏三世一切大作障一者。號二月 &MT04414;

尊一

二十二左

都

T2216_.59.0527a15: 部要目云。部主有二三種一。金輪王佛頂佛部主。
T2216_.59.0527a16: 蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金
T2216_.59.0527a17: 剛。三種部母。佛部佛眼以爲二部母一。蓮花部白
T2216_.59.0527a18: 衣觀自在以爲二部母一。金剛部忙麼鶏菩薩以

T2216_.59.0527a19:

爲二部母一

三左

祕藏記云。金剛部金剛手爲レ主。

T2216_.59.0527a20:

又云二三世勝金剛一。忙麼鶏爲レ母

下之五右

　此

T2216_.59.0527a21: 皆説中胎也等者。私云。義釋中佛部壇終。有下
T2216_.59.0527a22: 移二諸尊座位一之釋上。又蓮花部終釋曰。若作二
T2216_.59.0527a23: 馬頭曼荼羅一者○餘皆迴互可二以レ意得一耳

T2216_.59.0527a24:

十二之
十八右

今釋亦爾。薩埵院中第二重諸明王。又

T2216_.59.0527a25: 皆可レ説下爲二中胎一之義上。仍各各尊安二中胎一者。
T2216_.59.0527a26: 轉作二無量壇一也　先道者等者。謂就二經列名
T2216_.59.0527a27: 次第一可レ定二左右一也。道者噵也。此文可レ屬二下
T2216_.59.0527a28: 文爛脱如二次下釋

之也　隨所開門者。此以
T2216_.59.0527a29: 門爲レ前可レ辨二左右一也。假令南面開レ門者。東
T2216_.59.0527b01: 爲レ左西爲レ右也。問。最珍記云。此院南開レ門
T2216_.59.0527b02: 故。東爲レ右。西爲レ左。是與二今義一相違如何。
T2216_.59.0527b03: 答。彼據二行者一以定二曼荼羅左右一歟。今依二本
T2216_.59.0527b04: 尊而定二左右一。仍致二相違一者也。持誦不同中。
T2216_.59.0527b05: 本尊左方置二部主一。即與二最珍義一同。但釋迦
T2216_.59.0527b06: 壇文云二右邊左邊一。依二本尊一定二左右一。又第五
T2216_.59.0527b07: 卷圖二曼荼羅一之時。皆依二本尊一定二其左右一。此
T2216_.59.0527b08: 文何獨據二行者一。故知安然･最珍等説非也

T2216_.59.0527b09:

復次我前説

乃至

周匝圍遶也者。此釋二復次

T2216_.59.0527b10: 我所説○而住於三處三十四句一也。持誦不

T2216_.59.0527b11:

同云。六二明王別壇

名如來使者曼荼羅。亦名持金
剛衆曼荼羅也。七之二十二

T2216_.59.0527b12: 私云。是説二五大院曼荼羅一也
T2216_.59.0527b13: 一　爛脱

T2216_.59.0527b14:

(一)

轉作無量壇也

(十一)

先道者安右○以辨左

T2216_.59.0527b15:

右也

(三)

復次我前説○之別名也

(六)

自在謂於

T2216_.59.0527b16:

金剛得自在

(二)

復次此説我金剛執自在者

T2216_.59.0527b17:

(五)

如前大悲藏○今方列之

(四)

故云復次也

T2216_.59.0527b18:

(七)

謂虚空無垢○金剛利

謂極迅
鋭之稱

(九)

此壇總以

T2216_.59.0527b19:

印爲之

(八)

寂然金剛○

在大壇中
安之也

(十)

如是等壇方

T2216_.59.0527b20:

圓○而復始也

(十二)

白黄赤黒等以下如レ文

T2216_.59.0527b21: 私云。此爛脱未二必甘心一。今謂

T2216_.59.0527b22:

(一)

以辨左右也

(三)

復次我前説○得自在

(二)

復

T2216_.59.0527b23:

次此説我金剛執自在者

(四)

如前大悲藏○

謂
極

T2216_.59.0527b24:

迅鋭
之稱

(六)

此壇總以印爲之

(五)

寂然金剛○

在大壇
中安之

T2216_.59.0527b25:

也

(七)

如是等壇方圓等以下如レ文

光云。故和
上用此亂脱

T2216_.59.0527b26:

如前大悲藏大會中等者。經第一

具縁品

云。

T2216_.59.0527b27: 次往二西方一畫二無量持金剛一。種種金剛印･形

T2216_.59.0527b28:

色各差別

已上

第五云。次往二西方一畫二如來持

T2216_.59.0527b29: 明使者及諸執金剛衆一。有二種種形色性類･種

T2216_.59.0527c01:

種密印幖幟一。皆於二圖中一出レ之

二十二左

私云。

T2216_.59.0527c02: 如前者。即指二彼具縁品曼荼羅一也。問。今所
T2216_.59.0527c03: レ列虚空無垢等十六金剛。多是金剛手院衆
T2216_.59.0527c04: 也。爾乃尤可レ置二南方一。何云二不動三世中間一
T2216_.59.0527c05: 乎。答。此事誠未決也。智證雜鈔一云。次大日
T2216_.59.0527c06: 之下不動降三世中間畫二諸金剛一者。今方列
T2216_.59.0527c07: レ之。謂虚空無垢･金剛輪･牙･蘇羅多･名稱･大
T2216_.59.0527c08: 分別。凡執金剛皆在二左方一。何故今列二下方一

T2216_.59.0527c09:

已上

先徳未レ決レ之。末學輒難レ明。或義云。金剛

T2216_.59.0527c10: 部尊數廣多。故移置二此下方一歟。可信義也。又
T2216_.59.0527c11: 義云。般若寺鈔云。次金剛部曼荼羅○有二二
T2216_.59.0527c12: 十一金剛衆一也。不動勝三世等亦攝二此第二

T2216_.59.0527c13:

壇一也○已上金剛部曼荼羅略記畢

已上

此釋

T2216_.59.0527c14: 中。以二二明王一屬二金剛部一。仍此二壇互雜居歟
T2216_.59.0527c15: 　謂虚空無垢等者。持誦不同七云。縁起列
T2216_.59.0527c16: 衆十九金剛。此中亦有二十六金剛一。本在二大壇一。
T2216_.59.0527c17: 二明王間各各有レ壇。若別作者。互爲二主伴一。
T2216_.59.0527c18: 三重作レ之。又二明王各作二別壇一。第二院衆亦
T2216_.59.0527c19: 有二二文一。一準二大悲壇釋一用二三部衆一。二依二此

T2216_.59.0527c20:

文一用二持金剛一。言二十六一者

隨色作壇白圓黄方赤三
角黒半月圖以此等列金

T2216_.59.0527c21:

剛部皆作圓壇唯金剛輪
與無戲論在二明王之中

虚空無垢

白三
古圖□

金剛輪

T2216_.59.0527c22:

黄一股

金剛牙

赤五股

妙住

黒金剛
鬘圖□

名稱

白三股

T2216_.59.0527c23:

大分

黄一股

迅利

赤五股
圖□

寂然

黒金剛
鬘圖□

大

白三

T2216_.59.0527c24:

古

青

黄一古
圖□

蓮花

赤五
古圖□

廣眼

黒金剛
鬘圖□

妙執

白
三古

T2216_.59.0527c25:

圖
□

金剛

黄一
古圖□

住無戲論

赤五
古圖□

虚空歩

黒金
剛鬘

十

T2216_.59.0527c26:

六手印通五古印不動尊

刀鞘或
索

勝三世

五
古

T2216_.59.0527c27:

三十四左
三十五左

私云　金剛大分者。印本無二金剛二

T2216_.59.0528a01: 字一　大者之分者。爲二大菩提心衆生一爲レ體。
T2216_.59.0528a02: 故云二大者一也。此尊主大衆生所依體分。故
T2216_.59.0528a03: 云レ爾也。但經云二大忿一。違二疏家釋一。更可レ勘二證
T2216_.59.0528a04: 本一也　此檀總以印爲之者。此曼荼羅圖總
T2216_.59.0528a05: 以二三摩耶形一圖レ之。不レ作二尊形等一也。若通而
T2216_.59.0528a06: 言レ之。又可レ圖二尊形一也　執妙金剛金剛金
T2216_.59.0528a07: 剛者。異本作二執妙金剛大金剛金剛一。但大金
T2216_.59.0528a08: 剛者。上已有レ之。今三箇金剛言。初金剛屬二
T2216_.59.0528a09: 妙字一。次二箇金剛中。上金剛別名。下金剛總
T2216_.59.0528a10: 稱。以レ惠單名二金剛一也。十四本義釋十二云。

T2216_.59.0528a11:

金剛金剛

直以金剛單
爲名十九左

直字宜歟。可レ勘二證本一

T2216_.59.0528a12: 如是等檀方圓等者。經列二十六金剛一畢。次
T2216_.59.0528a13: 説二白黄赤黒四色一。如レ次以配レ之。順二其色一定二
T2216_.59.0528a14: 其形一。故云二依前順其色形亦如此也一。上引持
T2216_.59.0528a15: 誦不同云。白圓･黄方･赤三角･黒半。前者。指二
T2216_.59.0528a16: 次上所レ説次第一也　周而復始者。謂十六金
T2216_.59.0528a17: 剛中初四金剛。如レ歔白黄赤黒配レ之畢。第五
T2216_.59.0528a18: 已下四金剛。又從レ白始レ之。如レ此四通滿二十
T2216_.59.0528a19: 六一也。尋云。何不レ説二青色一乎。答。今先擧二四
T2216_.59.0528a20: 大色一。青虚空色。故不二別立一歟　及諸所不説

T2216_.59.0528a21:

者者。十四本曰。及餘謂所レ不レ説者

十二之
十九左

凡經

T2216_.59.0528a22: 不レ説者。天竺圖等列レ之。此次第可レ辨也
T2216_.59.0528a23: 此金剛有十佛刹等者。私云。金剛有二十佛刹
T2216_.59.0528a24: 塵種類一。前衆成就中。列二上首一十九執一。今此
T2216_.59.0528a25: 中十六互有二出沒一。影顯可レ知レ之也　又此
T2216_.59.0528a26: 等金剛所持之印等者。經云。印形及所餘○

T2216_.59.0528a27:

一切作種子

已上

私云。已下説二所持印一也。印

T2216_.59.0528a28: 形及所餘者。手印及所持杵等也。三股･一股･
T2216_.59.0528a29: 五股･金剛鬘四種印。配二初四尊一。周而復始。
T2216_.59.0528b01: 四四十六尊。配而知レ之。即如二上四色一也
T2216_.59.0528b02: 即針也者。或本此三字注

書之一。義釋即針已
T2216_.59.0528b03: 下十六字皆注文也　或兩頭者。此釋二二首
T2216_.59.0528b04: 言一也。十四本云。此兩頭即五股也。

此印

T2216_.59.0528b05:

周匝作二四鎌状一等

二十右

問。經云。二首皆五

T2216_.59.0528b06:

峯

已上

若爾。三股･一股非二兩頭一歟如何。答。最

T2216_.59.0528b07: 珍鈔會レ之曰。經文二首皆五峯。上釋也。非三

T2216_.59.0528b08:

餘杵無二兩頭一也

已上

私云。凡金剛杵本是三

T2216_.59.0528b09: 股。即人形故也。而只取二其中心一即名二獨股一。
T2216_.59.0528b10: 若又三股違

合之一時。成二五股形一。故五股位
T2216_.59.0528b11: 特云二兩頭一。是違

合兩頭三古一以成二五股一也。
T2216_.59.0528b12: 圓行請來人形杵事。可レ思レ之。即以二此經文一
T2216_.59.0528b13: 可レ爲二本據一歟　作四鎌状如四金剛者。雜祕

T2216_.59.0528b14:

心覺

云。金剛杵多數。獨股杵

如常

二股

出慈氏軌
下之二十

T2216_.59.0528b15:

四

三股

如常

四股

出慈氏軌同上

五股

如常

九股

出微妙曼荼
羅經五之十

T2216_.59.0528b16:

五已
上

私云。四金剛者。即指二彼四股一歟　状如

T2216_.59.0528b17: 五股而不開也者。謂五股本怒杵四邊開二其
T2216_.59.0528b18: 端一。而今合二其鋒一作レ之也。問。經隨色類區別
T2216_.59.0528b19: 者指二何物一乎。答。如レ此所持印差別。各隨二上
T2216_.59.0528b20: 色類一而成二其異一也　此等金剛各以其本名
T2216_.59.0528b21: 等者。私云。此釋二一切作種子句一也。上來三･
T2216_.59.0528b22: 一･五鬘四種幖幟上。各置二種子字一也。其種
T2216_.59.0528b23: 子字者。其尊名中初一字也。持誦不同出レ之。
T2216_.59.0528b24: 如二上引一也　次隨別字及通用等者。持誦不
T2216_.59.0528b25: 同云。若作二尊形一。隨以二別字及通用字一安二尊
T2216_.59.0528b26: 心上一。具縁品釋云。執金剛眷屬通用

字一。餘

T2216_.59.0528b27:

金剛通用二

字一

七之
三十五

私云。別字者。各名名

T2216_.59.0528b28: 初字也。通用者。

字若

字也　各於心上
T2216_.59.0528b29: 者。此置二其本尊心月輪上一也　其手印通用
T2216_.59.0528c01: 等者。智證大師記問八帳云。手結爲二手印一。畫

T2216_.59.0528c02:

印爲二契印一

已上

私云。手印者。各各本尊所レ結

T2216_.59.0528c03: 印契也。問。上所レ擧持物。三･一･五･鬘不同有
T2216_.59.0528c04: 之。而今何只通

用五股印一乎。答。通別兩印
T2216_.59.0528c05: 可レ有レ之歟。例如三種子有二通別一也　不動尊
T2216_.59.0528c06: 漫荼羅等者。私云。據二般若寺御鈔意一者。二
T2216_.59.0528c07: 明王別檀亦屬二金剛部曼荼羅一也。持誦不同
T2216_.59.0528c08: 意。金剛部外別立二二明王檀一也。蓋御鈔依下
T2216_.59.0528c09: 金剛與二忿怒一其義同上故。安然依二方域分界
T2216_.59.0528c10: 別一故　在泥哩底方者。不動尊在二持明院西

T2216_.59.0528c11:

南方一。西南即泥哩底

羅刹天

方也。經風輪與火

T2216_.59.0528c12: 倶者。半月中圖二三角形一也。其三角外圍二劍

T2216_.59.0528c13:

形一

或羂索

其外月圖二三重一。内院置二十六執金

T2216_.59.0528c14: 剛一。外院圖二世天一也
T2216_.59.0528c15: 一　爛脱

T2216_.59.0528c16:

(一)

西南方作也

(三)

或三世勝○或印或字也

T2216_.59.0528c17:

(二)

然此不動○周匝圍繞也

(四)

次説佛母漫荼

T2216_.59.0528c18: 羅已下如レ文
T2216_.59.0528c19: 或三世勝等者。此釋二具慧者安布等四句一也
T2216_.59.0528c20: 　具慧者者。指二對告衆金剛手一也。上云二大福
T2216_.59.0528c21: 徳一。即是同人也。經在風輪中者。謂此曼荼羅
T2216_.59.0528c22: 亦半月中圖レ之也。半月中置二三角一。其三角外
T2216_.59.0528c23: 以二三古金剛一圍レ之。即亦作二三重一也。尊位如二
T2216_.59.0528c24: 不動尊一也　謂在於風方者。此尊對二不動尊

T2216_.59.0528c25:

涅哩底方一而在二風天方一

西北方也

故云レ爾也

T2216_.59.0528c26: 三處以金剛圍之等者。私云。三處者。即三重
T2216_.59.0528c27: 也。此釋二而住於三處句一也。此句可レ通二不動
T2216_.59.0528c28: 降三世二尊一歟。同作二三重一故也。最珍鈔云。
T2216_.59.0528c29: 問。三處者何乎。答。三檀也。問。釋云。三處者。

T2216_.59.0529a01:

謂作レ形或印或字

文

形･印･字言二三處一歟。答。

T2216_.59.0529a02: 不レ然。三處作レ形或印或字可三安

布之一也。非二

T2216_.59.0529a03:

形･印･字即三處一也

已上

　若別作者等者。記

T2216_.59.0529a04: 問八帳云。不動曼荼羅若別作者。不動在レ中。

T2216_.59.0529a05:

大日在二中院東方一。此右壇儀也

已上

些些疑問

T2216_.59.0529a06: 云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在レ中。

T2216_.59.0529a07:

毘盧在二中院東方一。餘金剛眷屬周匝

已上

此

T2216_.59.0529a08:

壇三院排位如何

已上

雜鈔一云。然此不動尊

T2216_.59.0529a09: 曼荼羅若別作者。不動在レ中。毘盧在二中院
T2216_.59.0529a10: 東方一。餘金剛眷屬周匝云云。此壇位次其列
T2216_.59.0529a11: 如何。大日位次何置二中院東方一。其初院･中

T2216_.59.0529a12:

院･外院諸尊位位如何

已上

私云。最珍鈔云。

T2216_.59.0529a13: 外院不レ可レ置二八部等一歟如何。答。釋金剛眷

T2216_.59.0529a14:

屬周匝繞

文

如レ文者。第二･第三重可レ置二諸

T2216_.59.0529a15: 金剛一歟。八部等安不安暗以難レ測。上蓮花部
T2216_.59.0529a16: 曼荼羅。第三重置二八部一。下佛母曼荼羅。外院
T2216_.59.0529a17: 置二八部一。準レ彼今可レ置二八部一歟。又云。師鈔
T2216_.59.0529a18: 云。中院東方者。大日在二寶幢位一之意歟。必
T2216_.59.0529a19: 可レ在二菩提心方一也。馬頭曼荼羅。移二觀音一置二
T2216_.59.0529a20: 勢至位一。又是東方菩提心方也。有鈔。境双房

T2216_.59.0529a21:

云。準二下文一寶幢佛處歟。若遍知院歟

案文意。
遍知院歟

T2216_.59.0529a22: 一義云。毘盧在二中院東方一者。即八葉中臺
T2216_.59.0529a23: 歟。迴二泥哩底方不動在レ中之時。大日即當二
T2216_.59.0529a24: 正東方一也。如二馬頭曼荼羅一。只迴二一院内一諸

T2216_.59.0529a25:

尊可レ得也

已上

私云。諸説中。最珍鈔所レ擧後

T2216_.59.0529a26: 一義以爲レ勝歟。不動尊本在二泥哩底方一。而今
T2216_.59.0529a27: 移置二般若菩薩中位一。即當二中台大日正西一
T2216_.59.0529a28: 安二此尊一故。毘盧遮那在二正東一也　餘金剛
T2216_.59.0529a29: 眷屬等者。此有二二義一。一義云。不動安二總曼
T2216_.59.0529b01: 荼羅中胎一之時。四方三部眷屬總名二金剛眷
T2216_.59.0529b02: 屬一也。一義。不動尊只於二持明院中一移

置
T2216_.59.0529b03: 中位一之時。金剛眷屬局二執金剛衆一也。亦是
T2216_.59.0529b04: 後義尤爲二勝歟
T2216_.59.0529b05: 一　二明王別壇圖位
T2216_.59.0529b06: 持誦不同云。二明王別壇中台有二二文一。一依二
T2216_.59.0529b07: 當文一可レ安二九尊一。二準二諸壇例一可レ安二一尊一。第
T2216_.59.0529b08: 二院有二二文一。一準二大悲壇釋一以二三部一爲二第
T2216_.59.0529b09: 二院一。二依二當文一以二西方持金剛衆爲二第二

T2216_.59.0529b10:

院一

七之
三十六

私云。當文安二九尊一者。不動在レ中等

T2216_.59.0529b11: 文也。此師立下不動置二八葉中臺一之義上歟。但
T2216_.59.0529b12: 今不動置二般若菩薩中位一歟。其義如レ上也。
T2216_.59.0529b13: 第二院有二二文一者。準二上大悲壇一。三部眷屬
T2216_.59.0529b14: 以爲二第二院一也。又今文唯以二諸執金剛一圍
T2216_.59.0529b15: レ之。或義云。今言二金剛眷屬一者。是通二三部一
T2216_.59.0529b16: 名二金剛一。而非レ限二執金剛一也

T2216_.59.0529b17:

次説佛母漫荼羅

乃至

而置佛眼者。此釋二復

T2216_.59.0529b18: 次祕密主○遍布彼種子十六句一也。持誦不
T2216_.59.0529b19: 同云。七佛母別壇。名二佛母曼荼羅一。亦名二虚
T2216_.59.0529b20: 空眼曼荼羅一。亦名二諸佛菩薩母一。復次祕密主
T2216_.59.0529b21: 先説二曼荼羅一○自住二光焔中一。遍布二彼種子一。

T2216_.59.0529b22:

次説二佛母曼荼羅一等

七之
三十七

御鈔云。次佛母曼

T2216_.59.0529b23: 荼羅。云二方正眞金色○遍布彼種子一。疏云二超

T2216_.59.0529b24:

越於中分一等

已上光云現行印本疏不牒
此句御鈔所覽恐是別本

私云。最珍

T2216_.59.0529b25: 鈔云。遍知院直以二遍知印一在レ中。佛眼曼荼
T2216_.59.0529b26: 羅者更自二彼院一開

出之一也。例如三馬頭曼荼

T2216_.59.0529b27:

羅不動等別

立之一也

已上

已上遍知院曼荼羅

T2216_.59.0529b28: 也
T2216_.59.0529b29: 一　爛脱

T2216_.59.0529c01:

(一)

次説佛母漫荼羅

(三)

前布置○及印今列之

T2216_.59.0529c02:

也

(二)

先説作曼荼羅○尊形自上者

(四)

謂自此

T2216_.59.0529c03:

當説也○傍畫兩眼形也

(六)

若作佛母形者

T2216_.59.0529c04:

種子即是也

(五)

捨三分位○而置佛眼

(八)

前説

T2216_.59.0529c05:

菩薩部中

(七)

普布種子○遍布之也

(九)

未説者

T2216_.59.0529c06:

今更説之○令極白淨

(十一)

於中作十字○置

T2216_.59.0529c07:

八部也

(十一)

極白是寂靜○寂然而住

(十二)

此等

T2216_.59.0529c08: 菩薩已下如レ文
T2216_.59.0529c09: 前布置漫荼羅等者。經第一云。次於二其北維一
T2216_.59.0529c10: 導師諸佛母。晃曜眞金色。縞素以爲レ衣。遍照

T2216_.59.0529c11:

猶二日光一。正受住二三昧一

已上

第五釋云。次於二大

T2216_.59.0529c12: 勤勇北一。至二於北維一置二虚空眼一。即是毘盧遮
T2216_.59.0529c13: 那佛母也。佛母義如二般若經佛母品中廣説一

T2216_.59.0529c14:

十八左

私云。前布置曼荼羅者。指二具縁品説一

T2216_.59.0529c15: 也。問。前文既云二正受住三昧一。而今何云二未
T2216_.59.0529c16: 辨尊形一乎。又佛母只一尊。何云二列乎。答。雖二
T2216_.59.0529c17: 一尊一。對二餘院一云レ列歟。又此院列二一切菩薩一
T2216_.59.0529c18: 故云レ列也。又尊形雖二前説一。未二廣博一故。今具
T2216_.59.0529c19: 説レ之也　此最上者尊形自上者等者。私云。
T2216_.59.0529c20: 問。兩所者字如何。答。上者非二牒詞一也。下者

T2216_.59.0529c21:

牒文也　作佛頂印等者。持誦不同云

光云彼
七三十

T2216_.59.0529c22:

八出此圖故今
指示其處往撿

諸説不同云

光云彼三四
右有圖往見

私云。持誦

T2216_.59.0529c23: 不同釋契二疏文一。問。佛頂佛眼其體各別。何佛
T2216_.59.0529c24: 眼曼荼羅安二佛頂印一。答。最珍鈔云。以二佛頂一
T2216_.59.0529c25: 爲レ中者。佛眼必以二佛頂一爲レ主故也○今佛
T2216_.59.0529c26: 眼曼荼羅畫二佛頂印一。佛眼佛頂不二相離一故。
T2216_.59.0529c27: 眼即在二頂傍一故也。頂與レ眼如和雖レ不二相離。
T2216_.59.0529c28: 仍同體功能不同也。是故佛頂佛眼互用レ之一
T2216_.59.0529c29: 故佛頭兩眼以名佛頂印一也。疏傍畫二兩眼

T2216_.59.0530a01:

形一云云。即此意也

已上

問。出二佛頭形一爲二佛頂

T2216_.59.0530a02: 印一。何具二兩眼一云二佛頂印一。答。十四本唯出二兩

T2216_.59.0530a03:

眼形一

光云現本十二之二十一
言或亦出佛頂形也

十本同レ之。七卷本

T2216_.59.0530a04: 唯出二佛頂形一。御鈔同レ之。如二上諸説不同記一。
T2216_.59.0530a05: 但持誦不同圖契二疏釋一歟。或頂形或眼形各
T2216_.59.0530a06: 據二一邊一歟。又義云。佛頂與二佛眼一各別三形
T2216_.59.0530a07: 也　若作佛母形等者。密鈔第九云。疏若作
T2216_.59.0530a08: 佛母形者者。此佛母非下離二前佛頂印一別有中
T2216_.59.0530a09: 佛母上。佛母即佛頂。但母是形。頂是印故。下次

T2216_.59.0530a10:

云。可二但畫

印。即頂髻也

二十八左

私云。此文

T2216_.59.0530a11: 上爛脱屬二下捨三分等文一。私義不レ爾。只於二
T2216_.59.0530a12: 佛眼曼荼羅一。釋二形像及印種子等一。而非二必是
T2216_.59.0530a13: 爛脱一。佛眼尊入定形也。故上經云二正受住三

T2216_.59.0530a14:

昧一

已上

三昧女義也。仍云二天女像一也　心置

T2216_.59.0530a15:

種子字者。

字也。經第三

轉字輪品

云。虚空眼

T2216_.59.0530a16:

應レ畫二伽字一

已上

心置者。謂佛身胸上畫レ之也

T2216_.59.0530a17: 　若佛頂爲中胎等者。私云。釋二中置如來頂
T2216_.59.0530a18: 一句一也。準二餘院院一。即今此院佛眼爲二中胎一。
T2216_.59.0530a19: 佛頂諸尊爲眷屬一。而又移二佛頂尊一安一中胎一。
T2216_.59.0530a20: 則佛眼尊爲二眷屬一也。例如二觀音院馬頭爲

T2216_.59.0530a21: 中也　諸佛眼者。諸佛母故云レ爾。而非レ謂二
T2216_.59.0530a22: 佛眼數多一也。以二眷屬佛頂一置二中胎一故。云二中
T2216_.59.0530a23: 置如來頂超越於中分一也　捨三分位等者。
T2216_.59.0530a24: 私云。釋二而至三分位等二句一也。此即以二佛
T2216_.59.0530a25: 眼尊一爲二眷屬一釋レ之也。十本作二種子即是也
T2216_.59.0530a26: 越於中分而至捨三分謂捨三座位而置佛

T2216_.59.0530a27:

眼一

已上

持誦不同云。私云。捨三分位者。佛頂

T2216_.59.0530a28: 二眼以爲二三分之位一。安二佛頂一了。捨安二傍位一。

T2216_.59.0530a29:

故云二捨三分位一

七之
三十八

又云。虚空眼爲二中胎一。

T2216_.59.0530b01:

大日尊諸三昧爲二第二重一。世天爲二第三重一

同上

T2216_.59.0530b02: 私云。依二初釋一者。捨二中胎一圖三佛頂與二二眼一
T2216_.59.0530b03: 畢。移二第二院一。又置二眷屬佛眼一歟。依二次釋一
T2216_.59.0530b04: 者。捨二中胎一至二第三院一。圖二世天眷屬一歟。但經
T2216_.59.0530b05: 言二應作如來眼一者。世天眷屬同入二佛眼三
T2216_.59.0530b06: 昧一故。例如四金剛頂云三皆戴二師子冠一也。問。經
T2216_.59.0530b07: 云二至三分位一。疏云二捨三分位一。十本義釋云二
T2216_.59.0530b08: 至捨三分一。相違如何。答。捨者當二經超越言一
T2216_.59.0530b09: 歟。意捨二中胎一而至二第三位一也。或云。捨字恐
T2216_.59.0530b10: 誤。是於字歟。又義云。此院内有二四分一。一供
T2216_.59.0530b11: 養位。二行道位。三諸尊位。四界縁位也。此四
T2216_.59.0530b12: 分中。捨二其三分一而至二尊位一圖二佛眼一也。但三

T2216_.59.0530b13:

義中第二爲レ勝歟

已上

光云。故和上用二後義一。

T2216_.59.0530b14: 何者。今佛母壇若以二佛頂一爲二中胎一者。則佛
T2216_.59.0530b15: 眼母以爲二眷屬一故。捨二界道･行道･食道三分一。
T2216_.59.0530b16: 而至二尊位一方圖レ之也　佛恒自身等者。釋二自
T2216_.59.0530b17: 住光焔中等二句一也。有讀二爛脱一云

T2216_.59.0530b18:

(二)

佛恒自身火炎中位

(五)

種子布之

(三)

謂此印

T2216_.59.0530b19:

於炎中住

(六)

中置種子即是也

(一)

捨三分位○

T2216_.59.0530b20:

而置佛眼

(八)

前説菩薩部中

(四)

普布種子

(七)

謂

T2216_.59.0530b21:

於壇中遍布之也

(九)

未説者今更説之已下如

T2216_.59.0530b22: レ文
T2216_.59.0530b23: 又義云。不レ用三必讀二爛脱一。宜二直讀取

義也。
T2216_.59.0530b24: 光云。又有二亂脱一曰

T2216_.59.0530b25:

(二)

佛恒自身○中置種子即是也

(一)

捨三分位

T2216_.59.0530b26:

○而置佛眼

(四)

前説菩薩部中

(三)

普布種子○

T2216_.59.0530b27:

遍布之也

(五)

未説者今更説之以下如レ文

T2216_.59.0530b28:

前説菩薩部中

乃至

一切願也者。此釋二次一

T2216_.59.0530b29: 切菩薩○滿一切希願六句一也。是眞陀摩尼
T2216_.59.0530c01: 位曼荼羅也。尤可三引

牒經文一。而今直作釋
T2216_.59.0530c02: 故文相難レ釋。得レ意悉レ之　凡是諸菩薩等
T2216_.59.0530c03: 者。十四本云。凡是諸菩薩應須レ作二曼荼羅一
T2216_.59.0530c04: 者。皆同二此義一也。其曼荼羅當作二圓明之像一

T2216_.59.0530c05:

等

十二之
二十一右

　作十字等者。十四本作二作十字

T2216_.59.0530c06:

嚩曰羅

二合

臺一

同上

　臺上眞陀摩尼等者。十

T2216_.59.0530c07: 四本作二臺各置標大

T2216_.59.0530c08:

同上

十本同レ之。持誦不同云。私云。具

T2216_.59.0530c09: 縁釋云。此是通二一切印一。若諸佛菩薩經中不
T2216_.59.0530c10: レ云二所持印相一者。亦執二此無價寶珠一皆得也。
T2216_.59.0530c11: 故若隨レ樂以二諸菩薩一安二中及第二院一。皆令
T2216_.59.0530c12: レ執二此寶珠一。若別作者○摩尼尊爲二中胎一。十

T2216_.59.0530c13:

方界諸菩薩爲二第二重一。世天爲二第三重一

七之

T2216_.59.0530c14:

二十九

第六云。第二院諸菩薩衆。若經中具載二

T2216_.59.0530c15: 形相一者。一一如二其本教一畫レ之。無レ文者通用二
T2216_.59.0530c16: 直陀摩尼印一。當レ持二蓮華一。華上置二如意寶一。周

T2216_.59.0530c17:

匝焔鬘圍レ之

八左

私云。各置標者。謂幢旗也

T2216_.59.0530c18: 　其本尊菩薩等者。密鈔九云。疏其本尊菩
T2216_.59.0530c19: 薩等者。本尊即菩薩也。此菩薩即眞陀摩尼

T2216_.59.0530c20:

也。菩薩是身形。末尼是印標也

二十八左

諸説

T2216_.59.0530c21: 不同記三云。具縁品云。復於二彼南方一。救世佛
T2216_.59.0530c22: 菩薩大徳聖尊印號名二滿衆願一。眞陀摩尼珠
T2216_.59.0530c23: 住二於白蓮上一。釋云。復次於二大勤勇南一。至二於
T2216_.59.0530c24: 南維一作二一切諸佛菩薩眞陀摩尼印一。此是淨
T2216_.59.0530c25: 菩提心無邊行願之所二集成一。常能普雨世間
T2216_.59.0530c26: 出世間一切財寶一。諸救世者皆從二性淨蓮華
T2216_.59.0530c27: 臺中一現二如レ是寶一。故云二住於白蓮上一。阿闍梨
T2216_.59.0530c28: 云。此是通二一切印一。亦可レ於二諸方面一皆置レ之。
T2216_.59.0530c29: 若諸佛菩薩經中不レ言二所持印相一。執二此無價
T2216_.59.0531a01: 寶珠一皆得也。轉字輪品云。火天方一切諸佛
T2216_.59.0531a02: 菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二迦字一。釋云。次火
T2216_.59.0531a03: 方一切佛及菩薩眞陀摩尼寶印或置二迦字一
T2216_.59.0531a04: 也。私云。阿闍梨所傳曼荼羅所レ説一切如來

T2216_.59.0531a05:

如意寶是也

九右

T2216_.59.0531a06:

次作釋師子漫荼羅

乃至

餘皆可例解耳者。

T2216_.59.0531a07: 此釋二復次應諦聽○而在黒蓮上三十四句一
T2216_.59.0531a08: 也　次作釋師子等者。此未會之經文。但注
T2216_.59.0531a09: 疏家詞也。若作佛形已下即釋文也　經大
T2216_.59.0531a10: 因陀羅者。即方檀金剛輪別名也。第二十云。
T2216_.59.0531a11: 方壇者。梵名二摩訶因陀羅一。是帝釋尊之別名。

T2216_.59.0531a12:

又則金剛輪別名也

四右

第八云。方壇名二大因

T2216_.59.0531a13:

陀羅一。是心王之義

十左

　當作金剛者。界道

T2216_.59.0531a14: 圖二金剛一也。三股金剛杵繞二圖四方一也。或置二

T2216_.59.0531a15:

羯磨金剛一也

已上

光云。此解叵レ用。何者。大異二

T2216_.59.0531a16: 注文一。注意謂二方壇一也　如上説者。當品始
T2216_.59.0531a17: 云二眞言者圓壇等一。即第十四釋レ之。今指二彼
T2216_.59.0531a18: 文一。謂方圓等曼荼羅中是方曼荼羅也　於
T2216_.59.0531a19: 中畫金剛杵者。謂壇中心立二三股杵一以爲二蓮
T2216_.59.0531a20: 華莖一也。悉地出現品釋云。於二曼荼羅最中一。

T2216_.59.0531a21:

置二十字羯磨金剛一。令二正四方一

正當四方
面作之也

於二彼

T2216_.59.0531a22:

上一作二大蓮花一八葉幷蘂

在金剛上作。十
一之二十二右

經五云。

T2216_.59.0531a23: 四方相重普。輪圓如二次第一。三隅半月輪。而

T2216_.59.0531a24:

説二形亦然

已上

光云。此等引證二今所用一。何

T2216_.59.0531a25: 者。初悉地出現品釋文明二成就壇一。即彼壇中
T2216_.59.0531a26: 安二羯磨杵一爲二金剛座一相也。　次經文即當品
T2216_.59.0531a27: 前段總明二三部祕密壇一也。並與レ今別可レ見。
T2216_.59.0531a28: 但今經文言二四方相均等如前一。恐鈔主解

釋
T2216_.59.0531a29: 此文一而引證レ之　右邊置袈娑等者。一切經

T2216_.59.0531b01:

音義

玄應

十四云。袈娑此云二不正色一

明本十五
之二左

T2216_.59.0531b02: 華嚴疏鈔云。錫者輕也明也。執二此仗一者輕二

T2216_.59.0531b03:

煩惱一故。明二佛法一故

十四之
二十五右

南海傳

義淨

云。錫

T2216_.59.0531b04:

杖梵云二喫棄羅一。即是鳴聲之義

四之十五

私云。

T2216_.59.0531b05: 右邊等者。準二金剛部壇一。先道者安レ右。後道
T2216_.59.0531b06: 者安レ左也　次五佛頂等者。釋二五種如來頂
T2216_.59.0531b07: 等十四句一也。經一具縁品云。最初名二白傘一。
T2216_.59.0531b08: 勝頂･最勝頂･衆徳火光聚･及與捨除頂。是

T2216_.59.0531b09:

名二五大頂一

已上

御鈔三云。此釋迦以爲二外院

T2216_.59.0531b10: 主一。以二五頂･三頂･二乘･八部一爲二眷屬一也。意
T2216_.59.0531b11: 此樹下成レ道。三乘通見化身云也。五佛頂者。
T2216_.59.0531b12: 一白繖佛頂○二勝佛頂○三最勝佛頂○四

T2216_.59.0531b13:

除障佛頂○五火聚佛頂

已上

私云。白繖者。白

T2216_.59.0531b14: 傘義也。摧碎者。即除障佛頂異名也。八大佛
T2216_.59.0531b15: 頂等異名如二第十卷勘注一也。雜祕云。現圖
T2216_.59.0531b16: 與二經疏一不同有レ之。發生佛頂。圖五頂之隨
T2216_.59.0531b17: 一也。經疏三佛頂之隨一也。又火聚佛頂。圖
T2216_.59.0531b18: 三佛頂之隨一也。經疏五頂之隨一也。其餘

T2216_.59.0531b19:

無二相違一也

已上

私云。此説難レ思。圖不レ云二三

T2216_.59.0531b20: 頂･五頂界畔一。只交布レ之。然者以二經疏一可レ爲二
T2216_.59.0531b21: 指南一。何爲二相違一
T2216_.59.0531b22: 一　五佛頂印形
T2216_.59.0531b23: 諸説不同記第七云。白傘蓋佛頂○三昧耶
T2216_.59.0531b24: 形蓮上白傘蓋。勝佛頂轉輪○三昧耶形蓮
T2216_.59.0531b25: 上劍。　最勝佛頂轉輪○三昧耶形金輪。除

T2216_.59.0531b26:

障佛頂以レ鉤爲レ印

摧碎

光聚佛頂○三昧耶形

T2216_.59.0531b27:

佛頂髻

二十八左

T2216_.59.0531b28: 一　爛脱

T2216_.59.0531b29:

(一)

其白繖佛頂

(三)

置座座上○息災圓等也

T2216_.59.0531c01:

(二)

以繖爲印

畫之

(四)

勝佛頂以刀圍普

(八)

若有

T2216_.59.0531c02:

説處即依文也

(五)

光皆流出○火炎也

謂赤炎光

T2216_.59.0531c03:

(七)

最勝佛頂○爲印

摧碎

(九)

火聚佛頂畫佛頂

T2216_.59.0531c04:

髻形

(八)

大士者號金剛也

(十)

會通大佛頂以下

T2216_.59.0531c05: 如レ文
T2216_.59.0531c06: 光云。又有二亂脱一

T2216_.59.0531c07:

(一)

以刀圍普

(三)

若有説處即依文也

(二)

光皆流

T2216_.59.0531c08:

出○

謂赤炎光

(四)

最勝佛頂以下如レ文

T2216_.59.0531c09: 私云。經具慧者幷大士者。皆標二對告衆一。即金

T2216_.59.0531c10:

剛手。非レ呼二佛頂名一也

已上

光云。具慧者者。即

T2216_.59.0531c11: 如二鈔解一。指二對告衆一。大士者。此若依二經文一。則
T2216_.59.0531c12: 火聚頂。此尊三形用二佛頂髻一。此佛頂形特表二
T2216_.59.0531c13: 衆徳一。故具縁品文言二衆徳火光聚一。今別呼二火
T2216_.59.0531c14: 聚佛頂三形一而言二大士頂髻相一。亦同二此意一。
T2216_.59.0531c15: 大士即是大人。所謂頂髻即彼大人相也。若
T2216_.59.0531c16: 依二十四本義釋一。則指二會通金剛一也　且依本
T2216_.59.0531c17: 部如佛部等者。御鈔三云。問。此釋迦部類三
T2216_.59.0531c18: 部中攝二何部一。答。此佛部也。問。以レ何知レ爾云。
T2216_.59.0531c19: 答。即疏云。且依二本部一。如二佛部一一切方。或依

T2216_.59.0531c20:

レ事。息災･増益等皆具既如二佛部一

已上

　會

T2216_.59.0531c21: 通大佛頂等者。經云。廣生拔折羅○又具縁
T2216_.59.0531c22: 品云。復畫二三佛頂一。初名二廣大頂一。次名二極廣

T2216_.59.0531c23:

大一。及無邊音聲

已上

御鈔三云。次三佛頂者。

T2216_.59.0531c24:

一廣生佛頂

亦名廣大佛頂。以
金剛爲印。五股也

二發生佛頂

亦名掲
多佛頂

T2216_.59.0531c25:

以蓮爲
印也

三無量音聲佛頂

以珂貝爲印。
即商佉也

色類可レ知。

T2216_.59.0531c26:

云總八佛頂也

已上

些些疑問

智證

云。金輪佛

T2216_.59.0531c27: 頂與二熾盛佛頂一其別如何。白傘･勝･最勝･除
T2216_.59.0531c28: 障･火聚･會通大佛頂･阿毘發生佛頂也･掲

T2216_.59.0531c29:

多･無量音聲

已上大日義釋
文合九佛頂也

高･最勝･勝･白傘･大

T2216_.59.0532a01:

轉輪･火聚･無量

已上胎藏壇所
列合七佛頂也

大轉輪･高･白傘･

T2216_.59.0532a02: 光聚･勝･更布辦事･摧毀･無能勝･摧碎佛頂

T2216_.59.0532a03:

已上出菩提場所
説頂輪王經也

白傘･勝･最勝･火聚･捨除･廣大･

T2216_.59.0532a04:

極大･無邊音聲

已上出
大日經

光聚･發生･白傘･勝･除

T2216_.59.0532a05:

一切蓋障･黄色一字最勝･無邊音聲

已上出大
妙金剛軍

T2216_.59.0532a06:

荼利
經也

已上五處佛頂其名不レ同。令二人通

眼。一

T2216_.59.0532a07: 一會釋垂レ除二狐疑一。又以二何佛頂一爲一一字及
T2216_.59.0532b01: 會通大佛頂一。彼有此無。此有彼無。不レ免二猶
T2216_.59.0532b02: 豫一。一一會通垂三指

撝之一。又金剛佛頂經云。

T2216_.59.0532b03:

十佛頂其名如何

已上

私云。今文智證九佛頂

T2216_.59.0532b04: 云。般若寺御鈔八佛頂云。會通大佛頂即阿
T2216_.59.0532b05: 毘發生佛頂。而經文不三別

立之一。何云二九佛
T2216_.59.0532b06: 頂一乎。光云。此章所レ説佛頂解釋。般若寺鈔
T2216_.59.0532b07: 獨得二其意一。如二彼智證及今鈔主一。並未レ領レ之。

T2216_.59.0532c01:

今經及疏

義釋

共是只説二八佛頂一耳。然疏有二

T2216_.59.0532c02: 亂脱一。宜三迴讀二阿毘掲多佛頂發生佛頂一也。
T2216_.59.0532c03: 即釋二經發生以蓮花句一也。豈其二佛頂哉。智
T2216_.59.0532c04: 證解誤可レ知。又疏言二會通大佛頂等一。即釋二
T2216_.59.0532c05: 經廣生跋折羅句一。豈其會通即與二發生一同哉。
T2216_.59.0532c06: 鈔主解謬可レ見。今因作レ圖以會二異名一。而其
T2216_.59.0532c07: 次第最守二本説一。庶後學者無レ惑二於此一
T2216_.59.0532d08:

T2216_.59.0532d09:

○當品　○同釋　○具縁品

經一
疏五

　○廣大軌

中
卷

　○攝大軌

中
卷

　○青龍軌

下卷玄法
軌下卷同

　○尊勝軌

無畏譯
上卷

　○大妙金剛經　○菩提場經

第
一

T2216_.59.0532d10:

T2216_.59.0532d11: [IMAGE]
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T2216_.59.0532d20: [IMAGE]
T2216_.59.0532d21: [IMAGE]
T2216_.59.0532e22: 一　三佛頂印形
T2216_.59.0532e23: 諸説不同記七云。大轉輪佛頂○三昧耶形
T2216_.59.0532e24: 五股。阿毘發生佛頂也。掲多佛頂高佛頂○
T2216_.59.0532e25: 三昧形開敷蓮華。無量聲佛頂種子 h@u@m

。三昧

T2216_.59.0532e26:

耶形商佉

十一略抄

色類應觀知

謂如前説

等者。

T2216_.59.0532e27: 第五云。其五種如來頂有二五種色一○以二諸瓔

T2216_.59.0532e28:

珞一嚴レ身○

二十五左

持誦不同注二色類一云。具

T2216_.59.0532f22: 縁釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有二五種色一。
T2216_.59.0532f23: 眞金･欝金･淺黄･極白･淺白。三佛頂是三部
T2216_.59.0532f24: 衆徳之頂則有二三色一。白･黄･赤色。寂災･増益･
T2216_.59.0532f25: 降伏色。攝大･廣大二軌八佛頂後亦有二一切

T2216_.59.0532f26:

佛頂一。□

佛頂圖三佛頂北

四十七左

私云。御

T2216_.59.0532f27:

鈔云。色類可レ知。云總八佛頂耳

已上

謂如前

T2216_.59.0532f28: 説者。指二具縁品釋一也
T2216_.59.0532g22: 　　一　爛脱

T2216_.59.0532g23:

(一)

色類應觀知

謂如
前説

(三)

佛豪相○本尊在中

T2216_.59.0532g24:

(二)

觀色類謂白黄赤等也

(四)

佛眼當作佛已下

T2216_.59.0532g25: 如レ文
T2216_.59.0532g26: 佛豪相等者。釋二豪相摩尼珠句一也。最珍鈔
T2216_.59.0532g27: 云。問。豪相佛頂髻皆其印非二尊形一歟。答。安
T2216_.59.0532g28: レ印或安二尊形一。諸壇皆如レ此。今雖レ説二印曼荼
T2216_.59.0533a01: 羅何又無二尊形一乎。難云。灌頂成就物等者。
T2216_.59.0533a02: 只其物非二尊形一因如何。答。成就物等皆現二

T2216_.59.0533a03:

尊形一常事

已上

當品多説二印曼荼羅一。少説二尊

T2216_.59.0533a04: 形種子一。具縁品特説二尊形一。轉字輪品專説二種
T2216_.59.0533a05: 子一。故今二尊只説二三形一。然又可レ有二尊形種
T2216_.59.0533a06: 子等一也　灌頂成就物者。此灌頂時相應物
T2216_.59.0533a07: 也。凡通二一切法用一。以二此寶珠一爲二相應物。但
T2216_.59.0533a08: 隨二四種法一色相各別也。増益黄色。是灌頂所

T2216_.59.0533a09:

用也。息災白色。非二今所用一也

已上

光云。此鈔

T2216_.59.0533a10: 主解未二痛快一乎。今釋毫相摩尼珠一。總論二寶
T2216_.59.0533a11: 珠･頂髻二契一。而其印契隨二灌頂及四種法等
T2216_.59.0533a12: 成就一所用各別。故如二彼息災等四種法一。則
T2216_.59.0533a13: 非二此灌頂所用一也。應レ知是明下灌頂與二息災
T2216_.59.0533a14: 等四法一所用各別上。若約二灌頂一而分二四法一。則
T2216_.59.0533a15: 如瞿醯經説一。豈啻其増益哉。況今經宗此灌
T2216_.59.0533a16: 頂法息災爲レ本。如二具縁文一。又毫相寶珠佛頂
T2216_.59.0533a17: 髻有二灌頂義一。識者更詳　成就皆以本尊在
T2216_.59.0533a18: 中者。即以二此佛毫相一爲二中胎一。以二釋迦一屬二邊
T2216_.59.0533a19: 葉一也　觀色類等者。此印法通修二諸尊一故。
T2216_.59.0533a20: 在二何尊一以二此印一安二中央一。隨二色類一觀白黄

T2216_.59.0533a21:

等一也

此義不用爛
脱。更可悉之

　佛眠當作等者。釋二佛眼次

T2216_.59.0533a22: 當聽等三句一也。此形亦同二上持誦不同頂･眼
T2216_.59.0533a23: 具足説一也　以金剛圍之者。謂外縁畫二三股
T2216_.59.0533a24: 杵一也　無能勝明妃等者。釋二無能勝妃印等
T2216_.59.0533a25: 四句一也。此尊直取二手印形一圖レ之也。凡諸尊
T2216_.59.0533a26: 又經中説二三摩耶契印一。尤可レ置レ之。謂五股
T2216_.59.0533a27: 三股等也。若其無レ説者。於二本部尊形一。取二
T2216_.59.0533a28: 其手印形一以爲二三形一也。例如二種子字一。其説
T2216_.59.0533a29: 不二分明一取二名字初字一也。次無能勝王印亦
T2216_.59.0533b01: 準レ之。光云。私案。今言二若無文取本部主印
T2216_.59.0533b02: 置之一者。此通用二其本部主尊契印一。謂佛部則
T2216_.59.0533b03: 佛頂一。蓮部蓮花。金部金剛也。又言二唯種子
T2216_.59.0533b04: 字中也者。即指下上文云中通用各於二心上一置

T2216_.59.0533b05: 吽也。此言二諸執金剛種子字一也。故其所レ用
T2216_.59.0533b06: 吽字即本部主金剛薩埵種子也。又第六卷
T2216_.59.0533b07: 所レ釋如レ此　此等諸位等者。私云。亦是明下
T2216_.59.0533b08: 轉作二無量壇一之義上也。其意如レ上也
T2216_.59.0533b09: 光云。此段古存二亂脱一。即今出レ之以授二後學一

T2216_.59.0533b10:

(一)

無能勝明妃○

心前持也三

若諸尊有印者○

T2216_.59.0533b11:

種子字中也

(二)

無能勝王○可例解耳

(四)

更以

T2216_.59.0533b12: 次説以下如レ文

T2216_.59.0533b13:

更以次説淨居天印

乃至

與願等皆得者。此

T2216_.59.0533b14: 釋二淨境界之行○畫之如法則八句一也。此中
T2216_.59.0533b15: 有二五淨天印一。其相如レ左　思惟手等者經四

T2216_.59.0533b16:

云。以二智惠手一承レ頬。是自在天印

已上

第十三

T2216_.59.0533b17: 釋云。次舒二右手一而拓二右頬一。稍側頭就レ手。小

T2216_.59.0533b18:

許相去。即是淨居天印

此是思惟手也。
名自在天。三十一

私云。上

T2216_.59.0533b19: 經疏散

舒五指一。今文屈二地水一向二掌内一散二餘
T2216_.59.0533b20: 三指一。是兩説歟。可レ尋レ之。問云。此印半印。左
T2216_.59.0533b21: 右之中何乎。答。上密印品言二以智惠手一。今段
T2216_.59.0533b22: 次下文云。皆用二左手一。右亦得也。左右共用

T2216_.59.0533b23:

レ之歟　如三奇杖者。第十九

護摩品

云。有二文

T2216_.59.0533b24: 闍草一。似二此間箭竹一。治レ之作レ繩。三股線繋レ身。

T2216_.59.0533b25:

絡レ背持二曲杖一

即古之三岐
杖也。三十三

三奇杖者。以二三古

T2216_.59.0533b26: 線一飾二竹杖一歟　善手謂手施無畏等者。十四
T2216_.59.0533b27: 本云。善手妙好義也。謂施無畏皆用二左手一。右

T2216_.59.0533b28:

亦得

十二之
二十二左

光云。今依二十四本一讀二亂脱一曰

T2216_.59.0533b29:

(一)

善手

(三)

謂手施無畏○亦得也

(二)

妙好義也

T2216_.59.0533c01:

(四)

笑手以下如レ文

T2216_.59.0533c02: 經四云。即以二此印一令二風火輪差戻申

之。是

T2216_.59.0533c03:

普花天子印

已上

第十三釋云。次同二前自在

T2216_.59.0533c04: 天一。舒二右掌一。其中指稱亞レ頭向レ裏。共二頭指一稍

T2216_.59.0533c05:

作列形一也。即普花天子印

手當胸前側
之。三十一

私云。善

T2216_.59.0533c06: 手是普花天子印歟。但風火差戻。是非二普通
T2216_.59.0533c07: 施無畏一歟　笑手謂迴思惟等者。經四云。同二
T2216_.59.0533c08: 前印一。以二虚空輪一在二於掌中一。是光鬘天子印

T2216_.59.0533c09:

已上

光云。經第四文言二同前印一者。指二自在天

T2216_.59.0533c10:

子印一也

已上

私云。此印二品聊雖レ似レ異。指二光

T2216_.59.0533c11: 鬘天子印一歟　華手以風空等者。經四云。同二
T2216_.59.0533c12: 前印一。以二虚空風輪一作二持レ花相一。是滿意天子

T2216_.59.0533c13:

印

已上

第十三釋云。如レ前舒二右掌一。而以二風空一

T2216_.59.0533c14:

相捻如二持レ花形一。即滿意天子印也

餘三指相竝
合之也。三

T2216_.59.0533c15:

十
一

私云。此印二品全同。是滿意天子印也

T2216_.59.0533c16: 虚空掌等者。經四云。以二智惠手一虚空水輪
T2216_.59.0533c17: 相加。其風火輪地輪皆散

舒之一。以掩二其耳一。

T2216_.59.0533c18:

是遍音聲天印

已上

私云。此印亦似二相違一。虚

T2216_.59.0533c19: 空手印是遍音天子歟。若依二義釋一亦有二爛
T2216_.59.0533c20: 脱一曰

T2216_.59.0533c21:

(一)

虚空掌

謂側右手散
指而在空中

(三)

彼畫法則○畫之也

(二)

T2216_.59.0533c22:

此等天○皆得

(四)

次地神印以下如レ文

T2216_.59.0533c23: 彼畫法則等者。釋二畫之如法則句一也

T2216_.59.0533c24:

次地神印

乃至

以金剛圍之者。此釋二地神迦

T2216_.59.0533c25: 羅奢圓白滿金剛圍二句一也。私云。經言二迦羅
T2216_.59.0533c26: 奢一者。瓶梵語也。此有二亂脱一曰

T2216_.59.0533c27:

(一)

圓白

(三)

之中

(二)

其瓶

(四)

挿諸寶穀以下如

T2216_.59.0533c28: レ文
T2216_.59.0533c29: 此印直作二三摩耶形一也

T2216_.59.0534a01:

請召火天印○

從汗液而生
故得名也

者。此釋二請召火天

T2216_.59.0534a02: 印○而居火壇内八句一也。私云。火天印召請
T2216_.59.0534a03: 撥遣之相見二于文一矣　當以諸大仙等者。火
T2216_.59.0534a04: 天眷屬列二五仙一也。第六卷圖。一婆私瑟吒大
T2216_.59.0534a05: 仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙四瞿曇大仙。
T2216_.59.0534a06: 五迦葉大仙也。經･疏･幷儀軌名字各別也。婆
T2216_.59.0534a07: 私瑟吒者。經云二婆私一。儀軌云二婆藪一也。竭伽
T2216_.59.0534a08: 者。經亦云二竭伽一。軌名二毘哩瞿一也。末建荼者。
T2216_.59.0534a09: 經亦云二末建荼一。軌云二阿跌哩一也。瞿曇者。經
T2216_.59.0534a10: 云二驕答摩一。軌云二瞿曇一。迦葉者。經云二迦攝一

T2216_.59.0534a11:

光云。以上鈔主依安然説而
會異名。軌者皆指青龍軌

軌云二阿詣羅一也。今文

T2216_.59.0534a12:

竭羅私者。即迦葉梵名歟。更可レ尋レ之。

光云。
此解

T2216_.59.0534a13:

不爾。軌言阿詣羅亦言蘖栗伽同一。而與經
倪刺婆。疏 &T027581;

竭羅私同。持誦不同七卷意爾

問。經倪

T2216_.59.0534a14:

刺婆

光云。明
本作娑

者。五仙隨一。將其外乎。答。最珍

T2216_.59.0534a15: 鈔云。師鈔云。經有二六仙一。而義釋迦葉云云。

T2216_.59.0534a16:

此釋意。迦葉疏已出レ之。但經迦攝

已上

爾者

T2216_.59.0534a17: 倪刺婆婆私具梵名歟。可レ尋レ之。或云。今經･

T2216_.59.0534a18:

疏共列二六仙一。但列名中除二迦葉一歟

已上

光云。

T2216_.59.0534b01: 安然迦攝･驕答摩合レ之而爲二五仙一。蓋釋文列
T2216_.59.0534b02: 名無二迦攝一故乎。而依三第六卷圖竝二出迦葉
T2216_.59.0534b03: 瞿曇二名一。則今經文已出二六仙一。私案二經･疏･
T2216_.59.0534b04: 儀軌等意一則天竺梵志説本存二異義一。然安然

T2216_.59.0534b05:

於二持誦不同

七之
五十一

中一。漫議二諸説一而言二是誤一。

T2216_.59.0534b06: 恐其有レ害二聖旨一。今言二愚意一。如二彼迦攝･瞿曇一。

T2216_.59.0534b07:

以二其部類本別一則竝二出之一

第六卷意

又以二部

T2216_.59.0534b08: 族相似一則合

擧之一。更加二倪刺娑一而爲二五仙一

T2216_.59.0534b09:

當卷意

何者。今釋初言二迦葉･瞿曇等一。而後列

T2216_.59.0534b10: レ名。除二其迦葉一加二 &T027581;

竭羅私一。是與二經倪刺娑一
T2216_.59.0534b11: 同。應レ知當品經文或爲二五仙一或爲二六仙一。只

T2216_.59.0534b12:

是開合之異也已。故又廣大･攝大二軌

共中卷

T2216_.59.0534b13:

言二嚩思等五印一

攝軌作契

而其列名眞言只出二

T2216_.59.0534b14: 四仙一。即合二迦葉･瞿曇一除二竭伽一也。又玄法軌

T2216_.59.0534b15:

下卷

列二五仙名一而出二四呪一。是亦合二迦葉･瞿

T2216_.59.0534b16:

曇一缺二毘哩瞿

安然義此
與竭伽同

呪一也。蓋竭伽與二倪刺

T2216_.59.0534b17: 娑一部黨相類故乎。今因作圖而會二異説一以
T2216_.59.0534b18: 貽後裔一
T2216_.59.0534c19:

○當品　○同釋　○第六圖　○廣大軌(中卷攝大軌中卷同)　○青龍軌(下卷玄法軌下卷同)

T2216_.59.0534d04:

(一)

皆次畫之

(三)

竝在火院○何部等也

(二)

瞿曇

T2216_.59.0534d05:

仙○

故得名也

(四)

南方閻摩王以下如レ文

T2216_.59.0534d06: 並在火院等者。第六圖五仙同居二三角輪中一

T2216_.59.0534d07:

也　其印如前五通等者。指二上經第四

密印品

T2216_.59.0534d08:

釋第十三

三十二

一切諸仙印一。即可レ考二彼文一

T2216_.59.0534d09: 也　四圍陀印者。光云。即密印品所レ説一切
T2216_.59.0534d10: 諸仙印是也

T2216_.59.0534d11:

南方閻摩王○

梵云計都
亦旗也

者。此釋二閻摩但荼印

T2216_.59.0534d12: ○黒夜計都印四句一也。密鈔九云。疏畫但荼
T2216_.59.0534d13: 印等者。即畫二棒印一也。以二定慧手一相合。其二

T2216_.59.0534d14:

風輪二地輪入二於掌中一。餘皆向レ上是也

二十九

T2216_.59.0534d15:

右

經第四云。如レ前以二定慧手一相合。風輪地輪

T2216_.59.0534d16:

入於掌中一。餘皆上向。是閻摩但荼印

已上

T2216_.59.0534d17: 風壇者。幢上安二半月一也　畫但荼印者。置二
T2216_.59.0534d18: 人頭形一也　若印等者。謂圖二今但荼幢印一
T2216_.59.0534d19: 也。即是手印。非二三形一也　此壇一角向身等
T2216_.59.0534d20: 者。更問鈔云閻魔王壇一角向レ外也者。此半

T2216_.59.0534d21:

月形壇也

已上

　或隨彼便者。雖二必不

向身。

T2216_.59.0534d22: 隨レ便而置也　王右邊等者。釋二沒栗底鈴印
T2216_.59.0534d23: 句也。最珍鈔云。問。死后者。閻魔后歟。死王
T2216_.59.0534d24: 歟云何。此壇何無二死王七母奉官一乎。答。死
T2216_.59.0534d25: 后即閻魔后歟。是鈴印也。死王者五道大神
T2216_.59.0534d26: 也。又是文略故不二擧盡一也。問。經次下有二焔
T2216_.59.0534d27: 魔后一何。答。彼焔魔七母也。經沒栗底者。死
T2216_.59.0534d28: 后梵名歟。眞言摩哩怛野吠云云。此眞言以二
T2216_.59.0534d29: 死后名一爲二眞言一歟　左邊畫黒暗后等者。
T2216_.59.0535a01: 釋二黒夜計都印句一也

T2216_.59.0535a02:

大自在忿怒

乃至

以爲莊嚴者。此釋二澇達羅輸

T2216_.59.0535a03: 羅○依法以圖之十四句一也　大自在忿怒等
T2216_.59.0535a04: 者。釋二澇達羅輸羅句一也。十四本云。大自在

T2216_.59.0535a05:

忿怒作二

輸

羅印一○此輸羅也

十二之
二十三

密鈔

T2216_.59.0535a06:

九云。疏輸羅印者戟也

二十九

諸説不同記云。

T2216_.59.0535a07: 伊舍那天○祕密品云。澇達羅輸羅。釋云。大
T2216_.59.0535a08: 自在忿怒作二輸羅印一○此輸羅也。私云。是一

T2216_.59.0535a09:

世界主也。彼品在二焔魔類中一

九之一右

集經第

T2216_.59.0535a10:

四云。咥哩

二合

首羅印。唐言二三頭戟印一

明本五
之十七

T2216_.59.0535a11: 私云。最珍鈔云。澇達羅者欲界頂也　是澇達
T2216_.59.0535a12: 羅大自在別名也。又云何大自在･大自在子
T2216_.59.0535a13: 后中間交二大梵妃一乎。答。經文前後如レ釋可
T2216_.59.0535a14: レ見レ之　作鑠底印者。釋倶摩利鑠底句一也。

T2216_.59.0535a15:

十四本云。

鑠

底印○此鑠底也

十二之
二十三左

T2216_.59.0535a16:

密鈔云鑠底者利也

九之
二十九

諸説不同云。三摩

T2216_.59.0535a17:

耶形槊。祕密品云。倶摩利鑠底○

十之
二十四

雜祕

T2216_.59.0535a18: 云。鑠底印事。北三宮記云。如來鑠乞底尊

T2216_.59.0535a19:

右手執弟山。
圖三股戟

種子

。三昧耶槊。小野僧正自筆

T2216_.59.0535a20:

胎藏圖云。如來礫乞底

鉞鉾

已上

義淨千字

T2216_.59.0535a21:

文云。

鑠

底槊

九左

隨求經下云。於二花胎

T2216_.59.0535a22: 蘂上一畫二於一羂索金剛杵及輪棒及爍訖底一

T2216_.59.0535a23:

下之九左

私云。鑠訖底與二礫底一是梵語具略也。

T2216_.59.0535a24: 其體如二獨股杵形一歟　作蓮印者釋二大梵妃
T2216_.59.0535a25: 蓮花句一也。十四本云。大梵天王明妃作二蓮

T2216_.59.0535a26:

印一。謂未開蓮也

十二之
二十三左

私云。最珍鈔云。問。大

T2216_.59.0535a27: 梵妃者只列レ妃歟。答。大梵王幷妃可レ得レ意

T2216_.59.0535a28:

也

已上

　作輪印者。釋二毘瑟女輪印句一也。十

T2216_.59.0535a29:

四本云。那羅延作二輪印一

十二之
二十四右

私云。經云二

T2216_.59.0535b01: 毘瑟女者當二那羅延后一也是異名歟。可レ尋
T2216_.59.0535b02: レ之　沒蘖羅印者。釋二當知焔摩后等二句一
T2216_.59.0535b03: 也。十四本云。七母等同用二

T2216_.59.0535b04:

同上

不空羂索經云。沒俄囉此云レ鎚

T2216_.59.0535b05:

已上

密鈔云。沒蘖羅者槌也

九之
二十九

第十二云

T2216_.59.0535b06:

○此名二沒蘖藍一

五左

私云。摩怛利神此云二七

T2216_.59.0535b07: 母一。以レ鎚爲二三形一也　頂骨印此顱骨等者。
T2216_.59.0535b08: 釋二嬌吠離耶后等二句一也。十四本云。作二頂

T2216_.59.0535b09:

骨印一

在毘沙門方也。
十二之二十四

T2216_.59.0535b10: 光云。此段古存二亂脱一。今出以授二後生一

T2216_.59.0535b11:

(一)

倶吠離耶作

(三)

在毘沙門方

(二)

頂骨印

(四)

此

T2216_.59.0535b12:

顱骨○

如持鉢状

(六)

七母等眷屬○

有祕身
法也

(五)

此

T2216_.59.0535b13:

等竝在○

在風輪
中也

(七)

若持花得以下如レ文

T2216_.59.0535b14: 七母等眷屬等者。釋二如是等皆在等六句一也
T2216_.59.0535b15: 　謂鷲狐及婆栖鳥等者。十四本云。謂烏鷲

T2216_.59.0535b16:

狐及

婆

栖鳥

同上

第五云。又於二南緯之

T2216_.59.0535b17:

南一置二涅伽多一。謂天狗也

二十六左

些些疑問

智

T2216_.59.0535b18:

證

云。及婆栖鳥有二祕レ身法一也

已上文

此法如何

T2216_.59.0535b19:

已上

草本

同作

云。及婆栖鳥有二祕レ身法一也云

T2216_.59.0535b20: 云。唐言如何。祕レ身法如何問。與二金翅鳥一同

T2216_.59.0535b21:

否云疑問如何。義釋鸇類也

文

全可レ非二金翅

T2216_.59.0535b22:

鳥王一。法同歟。難云。文相不レ然何

已上

　此等

T2216_.59.0535b23: 竝在風輪中等者。私云。次上文云。閻摩王當

T2216_.59.0535b24:

レ作二風壇一。壇中畫二但荼印一

已上

風即忿怒義也。

T2216_.59.0535b25: 此尊有二大忿怒勢一故。主伴同在二風輪中一也
T2216_.59.0535b26: 若持花等者。此鳥印持レ花之相也。明通用二七
T2216_.59.0535b27: 母眞言一也　今入此曼荼羅等者。或本作二入
T2216_.59.0535b28: 此曼荼羅會故耳皆悉以爲莊嚴一。或本作二入
T2216_.59.0535b29: 此曼荼羅會故然悉等一。私云。有二耳字一本以爲
T2216_.59.0535c01: レ勝歟。意云。此等衆鳥皆各別有二持誦法一。但
T2216_.59.0535c02: 今入二法界曼荼羅會一故略レ之耳。若別而行
T2216_.59.0535c03: レ之。皆悉爲二莊嚴一也。光云。鈔主判斷未レ得二其
T2216_.59.0535c04: 意一。言二此等各別等一者。總指下閻王部類在二風
T2216_.59.0535c05: 壇中一者上也然各別自有二持誦法一。則爲二本尊一
T2216_.59.0535c06: 以安二中央一。而成二一門世間悉地一。所謂別壇之
T2216_.59.0535c07: 儀式也。今入二都會一而同爲二毘盧遮那佛法門
T2216_.59.0535c08: 眷屬一。故曰二皆悉以爲莊嚴一。莊嚴即眷屬之謂

T2216_.59.0535c09:

也

以諸眷屬爲法界身莊
嚴即見第十一二十四

現流布疏最佳可レ見

T2216_.59.0535c10:

泥哩底方

乃至

釋迦部類行法也者。此釋二泥哩

T2216_.59.0535c11: 底大刀○今已各宣説二十八句一也。密鈔云。

T2216_.59.0535c12:

此等諸印在二密印品一廣説二其相一

九之　
二十九

　那羅

T2216_.59.0535c13: 延天等者。釋二毗紐勝妙輪句一也。第五云。毘

T2216_.59.0535c14:

紐此是那羅延天

二十七
右

勝妙輪者即輪印也

T2216_.59.0535c15: 如上者。光云。指二上毘瑟女輪印一也　鉢致
T2216_.59.0535c16: 印者。釋二妃作鉢胝印句一。此印在二密印品一也。

T2216_.59.0535c17:

密鈔云。疏鉢致印者索也

九之　
二十九

　羂索印如

T2216_.59.0535c18: 前者。或本作二羂索印如首一。其意同也　作圓
T2216_.59.0535c19: 曼荼羅者。水天壇也　大我即告等者。釋汝
T2216_.59.0535c20: 大我應知等六句一也。私云。已下總結文也。是

T2216_.59.0535c21:

釋迦部類了

已上

光云。故和上義。則以二汝大

T2216_.59.0535c22: 我應知種子字環繞二句一。尚屬二次上水天壇一
T2216_.59.0535c23: 也。如是等標誌以下四句。正結二釋迦部族一而
T2216_.59.0535c24: 已　具如法中等者。此指二十萬偈大經一歟。智
T2216_.59.0535c25: 證雜鈔不用云。具如法中者。爲レ當二十萬偈一。

T2216_.59.0535c26:

爲當各有二別法一現

行世一否。委付

已上

T2216_.59.0535c27:

以下明菩薩

乃至

識祕意也者。此釋二佛子次

T2216_.59.0535c28:

諦聽○各如其次第十六句一也。記問八帳

智證

T2216_.59.0535c29: 云。其文殊與二釋迦一。壇或出或入。文言不レ定。

T2216_.59.0536a01:

竝指二更問一

已上

私云。已下文殊壇也。十四本

T2216_.59.0536a02: 圖可レ載レ之。壇内作二三角形一。其中作二青蓮華
T2216_.59.0536a03: 印一也
T2216_.59.0536a04: 一　爛脱

T2216_.59.0536a05:

(一)

以金剛圍之如前

(三)

火出即是

(二)

作此中三

T2216_.59.0536a06:

角

(四)

三角中作○種子字也

(六)

誦之想遍其中

T2216_.59.0536a07:

(五)

眞言字於中安之

(七)

非但於中安之亦四邊

T2216_.59.0536a08:

安也

(九)

其三角内傍○而識祕意也

(八)

如法取

T2216_.59.0536a09:

種子字○作種子也

(十)

彼中作是印以下如

T2216_.59.0536a10: レ文
T2216_.59.0536a11: 光云。此第四科以下又有二別亂一。今因出レ之

T2216_.59.0536a12:

(一)

作青蓮華印

(六)

種子字也

(三)

誦之想遍其中

T2216_.59.0536a13:

(二)

眞言字於中安之

(四)

非但於中○四邊安也

T2216_.59.0536a14:

(八)

其三角内○而識祕意也

(五)

如法取種子字

T2216_.59.0536a15:

而種子之

(七)

即是安置此字作種子也

(九)

彼中

T2216_.59.0536a16: 作是印以下如レ文
T2216_.59.0536a17: 文殊漫荼羅等者。釋二佛子次諦聽等四句一也
T2216_.59.0536a18: 　如前者。此指二上觀音部中馬頭壇三角出

T2216_.59.0536a19:

火義一歟

已上

光云。此解未レ快。如前二字尚屬二

T2216_.59.0536a20: 上句一。謂今此文殊壇正方。而以二三股金剛一圍
T2216_.59.0536a21: 其四方一。即如二次上釋迦壇一。故指言二如前一也
T2216_.59.0536a22: 作此中三角等者。釋二當於彼中作等四句一也
T2216_.59.0536a23: 種子字也等者。釋二智者曼殊音等四句一也
T2216_.59.0536a24: 其三角内等者。釋二復於其四傍等二句一也
T2216_.59.0536a25: 爲識此尊法門等者。密鈔九云。疏爲識此
T2216_.59.0536a26: 尊法門等者。初依二正方曼荼羅一。方是金剛方
T2216_.59.0536a27: 壇。中又作二三角火壇一者。三角火壇即表レ智
T2216_.59.0536a28: 也。此智從二金剛性一生。故在二方壇之上一也。三
T2216_.59.0536a29: 角中作二青蓮華一者。青是降伏義。周匝又作二
T2216_.59.0536b01: 小青蓮一圍レ之者。表レ降

伏根隨等煩惱一。又除二

T2216_.59.0536b02:

根本枝末無明一。故云二爲識此尊等一

二十九

　如

T2216_.59.0536b03: 法取種子字等者。私云。種子者。準二轉字輪
T2216_.59.0536b04: 品一者。 ma@m

鍐字爲二種子一也　即是安置以下十

T2216_.59.0536b05:

字。十四義釋

十二之　
二十五左

注

書之一　如次作此等

T2216_.59.0536b06: 者。釋二圖作勤勇衆等二句一也。私云。勤勇衆
T2216_.59.0536b07: 者。勤勇之眷屬也

T2216_.59.0536b08:

光網童子作鉤印

乃至

爲第三重他効此者。

T2216_.59.0536b09: 此釋二光網以鉤印○皆羌掲梨印十八句一也
T2216_.59.0536b10: 一　爛脱

T2216_.59.0536b11:

(一)

持未開青蓮華也

(三)

所説使者○謂以下童

T2216_.59.0536b12:

女也

(二)

智者即自○名具徳也

(四)

計設尼以下

T2216_.59.0536b13: 如レ文
T2216_.59.0536b14: 持誦者如所相應等者。私云。持誦者以下十
T2216_.59.0536b15: 六字。此牒二當知彼密印等二句未會文一也

T2216_.59.0536b16:

以下童女也者。十四義釋

十二之
二十五左

作二以下女

T2216_.59.0536b17:

童子一也　智者即自文殊者。十四本

同上

作二

T2216_.59.0536b18:

智者即同文殊一也　具徳者。妙徳翻名也

已上

T2216_.59.0536b19: 光云。此解不レ爾。言二智者一亦言二具徳一。竝是普
T2216_.59.0536b20: 通徳號。而非三特局二文殊一。則如下轉字輪品呼二
T2216_.59.0536b21: 金剛手一言二具徳持金剛一。又上經文指二阿闍
T2216_.59.0536b22: 梨一言中具慧者上是也。豈啻其文殊哉　小計設
T2216_.59.0536b23: 尼者。釋二優婆輸羅印句一也。私云。優婆名レ小
T2216_.59.0536b24: 也　輸羅爲印者。輸羅印者。當品上文所釋
T2216_.59.0536b25: 大自在天輸羅印同レ之也　雜色使者者。光
T2216_.59.0536b26: 云。釋二質怛羅杖印句一也。梵音質多羅。此云二
T2216_.59.0536b27: 雜色一也　以鉤爲印等者。光云。釋二以鴦倶尸
T2216_.59.0536b28: 印句一也。鴦倶尸此翻云レ鉤也
T2216_.59.0536b29: 光云。以下古存二亂脱一。即今出レ之

T2216_.59.0536c01:

(一)

竝如童女

(三)

諸奉教使者○非正翻右

(二)

如

T2216_.59.0536c02:

上所作○圍之也

(四)

以上是東方以下如レ文

T2216_.59.0536c03: 普皆作小刀印者。釋二皆羌掲梨印句一也。十本
T2216_.59.0536c04: 作二竝皆作等一。十四本同二今疏一也。羌掲梨印
T2216_.59.0536c05: 者。小刀梵名。正翻云レ鋸歟　此刀作鋸齒形
T2216_.59.0536c06: 以下十二字。十四本注

書之一。十本同二今疏一
T2216_.59.0536c07: 也。鋸正梵語迦囉波但囉　如上所作等者。
T2216_.59.0536c08: 釋二一切如是作等二句一也　若文殊爲中胎

T2216_.59.0536c09:

等者。私云。若準二次下釋一

光云。指十四葉左凡
此於大悲藏等文也

者。

T2216_.59.0536c10: 則第二重除蓋地藏虚空等諸菩薩。皆屬二文
T2216_.59.0536c11: 殊會一爲二第二重眷屬一也。是別壇儀。而非二都
T2216_.59.0536c12: 會壇一也。問。若別壇者。但於二文殊一會一可レ作二
T2216_.59.0536c13: 三重一。何通二四菩薩一爲二第二重一耶。答。四大菩
T2216_.59.0536c14: 薩一類聖衆。故云レ爾耳。例如三觀音爲レ主。則

T2216_.59.0536c15:

佛頂及金剛手等爲二伴等一也

光云。此亦指十四
葉左復次若是大悲

T2216_.59.0536c16:

中等
文也

如二下釋

之。別壇之義重重。得レ意悉レ之

T2216_.59.0536c17:

南方除蓋障

乃至

如文殊中説之者。此釋二復

T2216_.59.0536c18: 次南方印○在曼荼羅中三十句一也。私云。此
T2216_.59.0536c19: 曼荼羅又如二文殊會一。方壇中安二三角形但文
T2216_.59.0536c20: 殊會青蓮華爲レ幖。此會如意寶爲レ幖。此其異
T2216_.59.0536c21: 也
T2216_.59.0536c22: 一　爛脱

T2216_.59.0536c23:

(一)

以如意珠爲印

(三)

亦作四方○當以如意寶

T2216_.59.0536c24:

也

(二)

畫大精進者○如意寶

(四)

當於三角中以

T2216_.59.0536c25: 下如レ文
T2216_.59.0536c26: 光云。又有二亂脱一曰

T2216_.59.0536c27:

(一)

他効此

(三)

南方除蓋障○當以如意寶也

T2216_.59.0536c28:

(二)

畫大精進者○如意寶

(四)

當於三角中。眷

T2216_.59.0536c29:

屬圍遶也

(六)

以下菩薩皆是

(八)

應當以眷屬圍

T2216_.59.0537a01:

遶

(五)

當知彼印相○眷屬也

(七)

此中眷屬者

T2216_.59.0537a02:

(九)

於彼中當作印以下如レ文

T2216_.59.0537a03: 當知彼印相等者。釋二當知彼眷屬等句一也
T2216_.59.0537a04: 彼文有此字者。謂經當知彼眷屬句中。彼字
T2216_.59.0537a05: 梵文亦有二此字義一也。此字者即次下所レ説
T2216_.59.0537a06: 除疑怪菩薩也。仍云二指之如左一也　除疑怪

T2216_.59.0537a07:

菩薩等者。雜鈔

智證

第一云。除蓋障菩薩眷

T2216_.59.0537a08:

屬

一

除疑怪

二

無畏施

三

除惡趣

四

救意慧

五

大

T2216_.59.0537a09:

慈悲起

六

悲念

七

除熱惱

八

不思議慧曼荼羅

T2216_.59.0537a10:

中排名云

四

悲愍

三

破惡趣

二

施無畏

一

賢護

八

T2216_.59.0537a11:

不思議慧

六

悲愍

五

悲發生

七

析諸煩惱。此等

T2216_.59.0537a12: 未レ會。一一釋成如何。何故悲愍有二兩箇一。又
T2216_.59.0537a13: 除蓋障於二三部中一。爲屬二何部一。與二觀世音一爲

T2216_.59.0537a14:

當眷屬。私一二等對合。有レ恐有レ恐

已上

些些

T2216_.59.0537a15: 疑問云。又此上文悲愍有二兩箇一。其由云何又

T2216_.59.0537a16:

除蓋障與二觀音一相對。有二何意一。又屬二何部一

已

T2216_.59.0537a17:

上

最珍鈔云。東方第一悲愍菩薩救護慧歟。

T2216_.59.0537a18: 軌云。亦名二哀愍慧。悲手在レ心云云。第六悲
T2216_.59.0537a19: 愍者。是悲旋潤菩薩也。即經悲念也。除疑怪
T2216_.59.0537a20: 者。賢護菩薩歟。難云。救護慧注亦名二賢護一
T2216_.59.0537a21: 如何。答。三軌無此文一。賢護救護慧別列レ之。

T2216_.59.0537a22:

故除疑怪當二賢護也

已上

　即嬌都也等者。

T2216_.59.0537a23:

十四本云。

嬌

都

十二之　
二十六右

諸説不同記第

T2216_.59.0537a24: 五云。今案。除疑怪也。儀軌云。嬌都褐囉。此
T2216_.59.0537a25: 義爲二除疑怪一。或云除垢一。衆有二所疑之事一無
T2216_.59.0537a26: レ不レ決　此菩薩即往而斷二其疑網一。而爲二不請

T2216_.59.0537a27:

友一。梵號倶賀哩

入二十左

　金剛印曰

音越

瓶中

T2216_.59.0537a28:

等者。十四本作二曰瓶

音越

中

十二之　
二十六右

十本作二

T2216_.59.0537a29:

泊瓶

音越

中一。御鈔云曰

音越

瓶中

點本云。泊

T2216_.59.0537b01:

瓶

音越

中院本云。白瓶

音越

諸説不同記第五

T2216_.59.0537b02:

云。泊瓶

音越

中作レ瓶

二十一右

演密鈔云。疏越

T2216_.59.0537b03: 中作瓶等者。謂於二瓶中一置二獨股金剛　其半

T2216_.59.0537b04:

出二瓶中一。名爲二越中一

九之　
二十九

私云。密鈔所覽本

T2216_.59.0537b05: 作二越中作瓶一。與二今本一異。今疏異本多是
T2216_.59.0537b06: 泊字。更詳　發起手者。十四本作二發擧手一

T2216_.59.0537b07:

十二之　
二十六左

中院本作二發迅手一　知者即噵等者。

T2216_.59.0537b08: 私云。十本･十四本竝 va@m

本作二智者一。但十四
T2216_.59.0537b09: 本智者即噵以下九字同注

書之一。蓋悲念菩
T2216_.59.0537b10: 薩章未會本有二智者言一。現流布經無二此句一也
T2216_.59.0537b11: 　指等者等謂諸指也者。私云。現流布本亦
T2216_.59.0537b12: 無二此言一。蓋未會本遍在諸指端句有二等字一歟
T2216_.59.0537b13: 　具不思議惠右等者。第八不思議慧已上
T2216_.59.0537b14: 尊通云レ右也。謂以上八尊方壇中三角外圖
T2216_.59.0537b15: レ之也　餘義如文殊中説之者。光云。餘義謂
T2216_.59.0537b16: 作二別壇等也。即上文言二若文殊爲中胎等一
T2216_.59.0537b17: 指曰二如文殊中説之一也

T2216_.59.0537b18:

北方地藏菩薩

乃至

寶上有印也者。此釋二北

T2216_.59.0537b19: 方地藏尊○彼曼荼羅中二十六句一也　金
T2216_.59.0537b20: 剛輪中等者。十四義釋云。於二金剛輪中一作二

T2216_.59.0537b21:

寶莊嚴地一

所謂在中
先置座也

地上畫二蓮華一等

十二之　
二十六左

私

T2216_.59.0537b22: 云。或人依二此義釋一讀二亂脱一曰

T2216_.59.0537b23:

(一)

金剛輪中作寶

(三)

所謂在中先置座也

(二)

莊

T2216_.59.0537b24:

嚴地

(四)

地上畫蓮以下如レ文

T2216_.59.0537b25:

今此地藏壇方壇

言大因陀羅輪
即地輪方形也

中作二蓮華一。蓮華

T2216_.59.0537b26: 上立レ幢幢上置二寶形一也　最爲勝上殊妙等
T2216_.59.0537b27: 者。十四本云最爲勝上殊妙也。彼中畫レ印慇
T2216_.59.0537b28: 懃作レ之也。此菩薩○寶作菩薩印三股金剛

T2216_.59.0537b29:

等

十二之　
二十七右

私云。今依二此釋一讀二爛脱一曰

T2216_.59.0537c01:

(一)

殊妙也

(三)

此菩薩○寶作菩薩印

(二)

彼中畫

T2216_.59.0537c02:

印慇懃作之也

(四)

三股金剛以下如レ文

T2216_.59.0537c03:

經慕達羅者。祕藏記云。勿他羅印也

本之五左

T2216_.59.0537c04: 光云。陀羅尼集經曰。毘倶知供養法印梵本

T2216_.59.0537c05:

云二阿伽母陀羅一

明本六
之十七

母陀羅即印也　在

T2216_.59.0537c06: 寶上也等者。私云。寶珠上立二獨股杵一也。次
T2216_.59.0537c07: 下云二寶上有印一也　持地菩薩作兩頭金剛
T2216_.59.0537c08: 等者。光云。此下古存二亂脱一曰

T2216_.59.0537c09:

(一)

寶上是也

(三)

於一股中
如前印也

○

(二)

寶印手

五佛金
剛也

(四)

T2216_.59.0537c10:

堅意菩薩○

金剛也

(六)

右

(五)

一切皆彼○安置者

T2216_.59.0537c11:

(七)

皆於方輪中以下如レ文

T2216_.59.0537c12: 此亂未レ快。今案。經･疏共於二持地･堅意二尊
T2216_.59.0537c13: 説文一而有二亂脱一。何者。持地章注文即解二兩
T2216_.59.0537c14: 頭金剛一。何故知レ爾。上持明院曼荼羅釋文。此

T2216_.59.0537c15:

兩頭即五股也○状如二五股一而不レ開也

八左

T2216_.59.0537c16:

此曰二都合五股一

持明院流大
事有此印也

然考二之於密印品

T2216_.59.0537c17: 中一。即堅固意印也。況今注文言二如前印一。此
T2216_.59.0537c18: 指二寶印手五股印一也。當レ知經文二首金剛印
T2216_.59.0537c19: 句･釋文作兩頭金剛等。是説二堅意契一也。古
T2216_.59.0537c20: 傳亂以二於一股中等文一屬二寶印手注釋一。豈其
T2216_.59.0537c21: 然哉。然乃經言二羯磨金剛印一。釋言二作十字金
T2216_.59.0537c22: 剛等一。亦應三是説二持地契一也。況又密印品中
T2216_.59.0537c23: 所レ説持地印金剛部三昧耶印也。此印即表二
T2216_.59.0537c24: 十字羯磨杵一也。又其持地･堅意名之所レ詮

T2216_.59.0537c25:

與二彼羯磨金剛

如祕密壇以羯磨
金剛爲其本根也

都合五股契之

T2216_.59.0537c26: 所二表。最剖符矣。豈不レ合二毘盧遮那本意一乎。
T2216_.59.0537c27: 今私點二亂脱一曰

T2216_.59.0537c28:

(一)

持地菩薩

(四)

作兩頭金剛○

如前印也

(三)

寶印

T2216_.59.0537c29:

手○堅意菩薩

(二)

作十字金剛○

金剛也

(六)

右

T2216_.59.0538a01:

(五)

一切皆彼○安置者

(七)

皆於方輪中以下

T2216_.59.0538a02: 如レ文
T2216_.59.0538a03: 於一股中等者。密鈔九曰。疏一股中有五股

T2216_.59.0538a04:

者。謂一智中含二五智一也

二十九左

T2216_.59.0538a05:

次西方虚空藏

乃至

花上置金剛也者。此釋二

T2216_.59.0538a06: 西方虚空藏○在風曼荼羅二十四句一也
T2216_.59.0538a07: 文殊會中西方部主者。謂第二院四菩薩中
T2216_.59.0538a08: 文殊爲レ主。故餘三菩薩皆是文殊會中部主
T2216_.59.0538a09: 也。此四方中東爲レ始。故文殊爲レ主。而實互
T2216_.59.0538a10: 爲二主伴一之義有レ之。次下文云。文殊一會凡
T2216_.59.0538a11: 四菩薩隨以二一菩薩一爲レ主置二於中壇一。餘者

T2216_.59.0538a12:

各於二第二院一案レ方而列

已上

可レ思レ之　作圓

T2216_.59.0538a13: 壇等者。私云。作二圓壇一。壇上置二白蓮華一。花安
T2216_.59.0538a14: レ尊也　又如是等者。釋二如是堅利刃等二句一
T2216_.59.0538a15: 也　經猶氷霜者。氷霜皆以喩二其刃相一。是利
T2216_.59.0538a16: 劍形貎也
T2216_.59.0538a17: 一　爛脱

T2216_.59.0538a18:

(一)

又堅固

(三)

以種子字而圍繞之也

(二)

智者以

T2216_.59.0538a19:

自種子○本種子也

(四)

次列眷屬以下如レ文

T2216_.59.0538a20: 光云。故和上不レ用二此亂一而直

讀之一。其意臨
T2216_.59.0538a21: レ文可レ見
T2216_.59.0538a22: 以種子字等者。釋二自種子爲種等二句一也
T2216_.59.0538a23: 次列眷屬等者。釋二及畫諸眷屬等二句一也
T2216_.59.0538a24: 一　爛脱

T2216_.59.0538a25:

(一)

虚空無垢菩薩

(三)

亦本圍之○即是自也

T2216_.59.0538a26:

(二)

印作輪○亦自圍之也

(四)

在風壇中以下如

T2216_.59.0538a27: レ文
T2216_.59.0538a28: 此本即是自也等者。十四本云。此本即是字

T2216_.59.0538a29:

也

文

私云。本者。言此尊根本種子之義歟。上

T2216_.59.0538b01: 言二安本種子一也。即是輪邊安二種子一也。義釋
T2216_.59.0538b02: 作二本即是字一。而今疏作二本即是自一者。自種
T2216_.59.0538b03: 子之意歟。經言二輪像自圍繞一。此自字與二自種
T2216_.59.0538b04: 子之自字一同歟。是此尊本種子字故或云レ自

T2216_.59.0538b05:

也

已上

光云。經言二輪像自圍繞一者。此輪印還

T2216_.59.0538b06:

以輪圍レ之。故釋曰二置輪亦自

自即輪也

圍

之。

T2216_.59.0538b07: 是直消二文句一也。然其輪印與二圍繞輪一之間。
T2216_.59.0538b08: 亦以二本種子字一圍レ之。故釋曰二亦本圍之等一。
T2216_.59.0538b09: 此明二文外義一也。本者此對二普通種子一而言二
T2216_.59.0538b10: 自種子一。即自本之本。故釋又云二此本即是自
T2216_.59.0538b11: 也一也。若依二十四本一。則根本之本也。是亦對二
T2216_.59.0538b12: 普通字一而指二自種一爲二根本一也。或可種子位
T2216_.59.0538b13: 爲二三形尊形之本一故云レ本也　即四股刀輪
T2216_.59.0538b14: 也等者。私云。以二羯磨杵一成レ輪。唯是四輻輪。
T2216_.59.0538b15: 異二八輻輪一也　風輪中畫花者。十四本作二於

T2216_.59.0538b16:

風輪中畫青蓮華一

十二之
二十八右

T2216_.59.0538b17:

凡此於大悲藏○

此事更
問審不

者。此釋二略説佛祕

T2216_.59.0538b18: 藏諸尊密印竟二句一也　文殊一會等者。最
T2216_.59.0538b19: 珍鈔曰。問。除蓋障地藏虚空藏各別會也。
T2216_.59.0538b20: 何文殊一會云。可レ云二文殊爲レ主。餘三菩薩
T2216_.59.0538b21: 爲レ伴歟如何。答。東方文殊會爲レ始。四菩薩

T2216_.59.0538b22:

皆屬二文殊曼荼羅一也

已上

私云。文殊三世諸

T2216_.59.0538b23: 佛祖師。一切智慧根本。故第二重四菩薩中
T2216_.59.0538b24: 以二文殊一爲主。以二餘菩薩一爲レ伴也。而實互
T2216_.59.0538b25: 爲二主伴之義有レ之也。但以二此第二重四大
T2216_.59.0538b26: 菩薩一類一故。共成二一曼荼羅一也　復次若是
T2216_.59.0538b27: 大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三
T2216_.59.0538b28: 部眷屬也。今對二中胎八葉一曰二第二院一也。準
T2216_.59.0538b29: レ之。則如二文殊等四菩薩一可レ云二第三院一也。

T2216_.59.0538c01:

問。若爾。上

十二右

文指二文殊等四菩薩一。何云二

T2216_.59.0538c02: 大壇第二重諸菩薩位一。答。彼對二常途第一重
T2216_.59.0538c03: 三部尊一云レ爾。相望不定。不レ可二一準一也。今此
T2216_.59.0538c04: 釋意者。則大壇第二院三部諸尊共成二一曼
T2216_.59.0538c05: 荼羅一之時。假令觀音爲レ主。觀音眷屬及金剛
T2216_.59.0538c06: 手般若菩薩遍知印安二四方一爲二第二重一。八部
T2216_.59.0538c07: 衆等爲二第三重一。以成二一曼荼羅一其中不レ可
T2216_.59.0538c08: レ置二文殊會中四菩薩及眷屬等一也　即不須
T2216_.59.0538c09: 置文殊會等者。記問八帳云。其文殊與二釋迦一

T2216_.59.0538c10:

壇。或出或入。文言不レ定。竝可二意領一

已上

光云。

T2216_.59.0538c11: 此義未二痛快一乎。如二上鈔主解釋一最佳　若釋
T2216_.59.0538c12: 迦會等者。十四本曰。若釋迦會者即如二上説一

T2216_.59.0538c13:

更問之

此説是定義也

此事更問審也十
二之二十八

私云。如是

T2216_.59.0538c14: 上説者。上文云。若以二釋迦一爲レ中。則佛頂等
T2216_.59.0538c15: 列レ之居二次院一。若隨二一一本尊中一取レ一爲二曼

T2216_.59.0538c16:

荼羅主一。即移二釋迦一在レ外

十左

指二此文一也。凡

T2216_.59.0538c17: 別壇曼荼羅有二二途説一。一各各別會其尊爲二
T2216_.59.0538c18: 第一院一。眷屬爲二第二院一。八部衆爲二第三院一
T2216_.59.0538c19: 也。二一類聖尊共會而成二別壇一。所謂第一重
T2216_.59.0538c20: 内三部聖衆共成二一會一。第二重内四菩薩共
T2216_.59.0538c21: 成二一會一等也。餘例可レ知。今釋意者則如二第
T2216_.59.0538c22: 二説一。大壇第一重三部尊合爲二一會一。第二重
T2216_.59.0538c23: 四菩薩等合爲二一會一。第三重世天等合爲二一
T2216_.59.0538c24: 會一也　更問此説等者。些些疑問云。若釋迦

T2216_.59.0538c25:

會者即如二是上一

更問之此説是定義也
此事更問不審已上也

下注意如

T2216_.59.0538c26:

何。凡著二更問之言一。其旨如何

已上

最珍鈔云。

T2216_.59.0538c27: 釋迦會別壇上委釋。若是都會壇釋迦法更
T2216_.59.0538c28: 問云歟。此意上來所釋多是別壇儀式也。若
T2216_.59.0538c29: 論二都會壇曼荼羅一者。釋迦安二中胎一。毘盧遮

T2216_.59.0539a01:

那等置二方隅一也。欲レ明二此義一。故云二更問一歟

已

T2216_.59.0539a02:

上

私云。兩个更問者初更問文殊･觀音釋迦。

T2216_.59.0539a03: 此三重各成二三壇一意令二更問一也。大壇三重
T2216_.59.0539a04: 各具二三重壇一。是各具二三部一深義有レ之故也
T2216_.59.0539a05: 此説是定義者。即如二上明一。文殊爲レ中。四菩
T2216_.59.0539a06: 薩爲二第二一。又觀音爲レ中。金剛及佛頂爲二第
T2216_.59.0539a07: 二一。又釋迦爲レ中。佛頂爲二第二一。總八部爲二第
T2216_.59.0539a08: 三一。是治定説也。後更問令二三更問二都會壇之
T2216_.59.0539a09: 義一歟
T2216_.59.0539a10: 應永四年八月二十一日。誂二頼玄闍梨一寫功
T2216_.59.0539a11: 了。予自比校。老眼難レ及故大概令二校合一。定
T2216_.59.0539a12: 多レ誤歟。追披二本文一勘文等可レ令レ糺矣。法印

T2216_.59.0539a13:

權大僧都賢寶

生歳
六十五

T2216_.59.0539a14:

大日經疏演奧鈔第五十三

畢

T2216_.59.0539a15: 此卷之内未レ決維多。故爲二後學一叼揮二鉛
T2216_.59.0539a16: 刀一。所レ期一割之用以解二千歳之惑一。且又至
T2216_.59.0539a17: レ如三持地章點二亂脱一。自謂。辱有二冥助一。庶乎
T2216_.59.0539a18: 深行阿闍梨耶遊二刃於此一而更正レ之。寶永
T2216_.59.0539a19: 戊子仲春之吉。慧光識
T2216_.59.0539a20:
T2216_.59.0539a21:

T2216_.59.0539a22:

大日經疏演奧鈔第五十四

本

T2216_.59.0539a23:
T2216_.59.0539a24: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0539a25: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0539a26:

疏第十六卷之餘

釋經五入祕密法
品及入祕密位品

T2216_.59.0539a27: 入祕密漫荼羅品第十二者。將レ釋二此品一則
T2216_.59.0539a28: 有二來意釋名･入文解釋三段一。初來意者。下
T2216_.59.0539a29: 文云。上已説二金剛手祕密曼荼羅一。而未レ明二

T2216_.59.0539b01:

入祕密之法一。故次宣説也

十五左

御鈔

般若寺

第

T2216_.59.0539b02:

三云。疏云。上已説金剛手○次宣説也

以上
品來

T2216_.59.0539b03:

意也
已上

密鈔第九云。上品佛已答上金剛手問二祕

T2216_.59.0539b04: 密曼荼一竟而未レ明二入祕密之法一。今騰前説一

T2216_.59.0539b05:

故此品來

三十右

次釋名

幷大意

者。演密鈔第九

T2216_.59.0539b06: 云。經入祕密曼荼羅法品者。入謂達解。祕
T2216_.59.0539b07: 密曼荼羅如二上已釋一。法者軌持。謂阿闍梨達

T2216_.59.0539b08: 解此曼荼祕密軌持之義一。則能遍於二一切壇
T2216_.59.0539b09: 法一而得二自在一。故下經云二解此三昧耶祕密曼
T2216_.59.0539b10: 荼羅入諸法教中諸壇得自在一。又謂。阿闍梨
T2216_.59.0539b11: 引二受法弟子一越入二此曼荼羅一。以二字門教法一
T2216_.59.0539b12: 燒

除彼業壽之命一。令レ得二金剛法性芽生一。具二
T2216_.59.0539b13: 此二義一故云二入祕密曼荼羅法一也。作釋可

T2216_.59.0539b14:

レ知

三十右

疏牒二未會品號。故無二法字一。而奧牒

T2216_.59.0539b15:

文存二法字一也

已上釋名

又下文曰。如三經初具

T2216_.59.0539b16: 有二入大悲胎藏曼荼羅等諸法一。乃以二此法一

T2216_.59.0539b17:

爲二要用之法上。不二於前説一。乃在レ此説レ之

十八左

T2216_.59.0539b18: 私云。此法者。十二字眞言王布字。師弟子及
T2216_.59.0539b19: 壇地三平等法。及以字燒レ字内

妙行等。
T2216_.59.0539b20: 此是品大意也。次入文解釋者。

T2216_.59.0539b21:

入祕密漫荼羅

乃至

故次宣説也者。此釋二爾

T2216_.59.0539b22: 時世尊○優陀那曰一也。十四義釋第十二云。
T2216_.59.0539b23: 入祕密曼荼羅品者。謂諸佛身語意祕密之
T2216_.59.0539b24: 藏。唯執金剛祕密主乃能知レ之。故佛復告レ之

T2216_.59.0539b25:

也等

二十八左

私云。當品經初雖レ無二佛告金剛

T2216_.59.0539b26: 手祕密主句一。上來諸品皆有二告祕密主之文一。
T2216_.59.0539b27: 例知當品亦梵本中具二其勢一歟。　最珍鈔云。
T2216_.59.0539b28: 問。此品初無二執金剛之問一。優陀那者。即無問
T2216_.59.0539b29: 自説也如何。答。釋云。上已答二金剛手祕密曼

T2216_.59.0539c01:

荼羅一。而未レ明入祕密法一。故次宣説也

文

金剛

T2216_.59.0539c02: 手問者。上品文也。今品之時無二重問一。故云二
T2216_.59.0539c03: 優陀那一歟。而源依二上品問故答二執金剛問一
T2216_.59.0539c04: 云也。又上文意。則今言二優陀那一者。是總攝

T2216_.59.0539c05:

義。而非二無問自説一歟

已上

　祕密爾時等十

T2216_.59.0539c06: 三字。義釋無之。或讀二爛脱一曰

T2216_.59.0539c07:

(一)

入祕密曼荼羅品者

(三)

謂諸佛○執金剛

T2216_.59.0539c08:

(二)

爾時世尊○祕密壇法

(四)

祕密主已下如

T2216_.59.0539c09: レ文
T2216_.59.0539c10: 執金剛祕密之祕密二字。異本無レ之。可レ勘二
T2216_.59.0539c11: 證本一　爾時世尊等者。此牒二經文一而作レ釋
T2216_.59.0539c12: 也　如金剛頂經等者。密鈔九云。疏問佛一
T2216_.59.0539c13: 百八號等者。謂金剛手等十六菩薩共有二一
T2216_.59.0539c14: 百八種之名一。結歸二果體一但名二如來之一百八
T2216_.59.0539c15: 名一。金剛頂大教王經云。金剛勇･大心○彼亦

T2216_.59.0539c16:

獲レ如レ是等

三十左

金剛頂大教王經第二

大曼荼
羅廣大

T2216_.59.0539c17:

儀軌品
之二

云。爾時婆伽梵一切如來復作二集會一。

T2216_.59.0539c18: 令二金剛界大曼荼羅加持一故○以二此一百八
T2216_.59.0539c19: 讃一而請。金剛勇･大心･金剛諸如來･普賢･金
T2216_.59.0539c20: 剛初。我禮二金剛手一○金剛合･威嚴･金剛能
T2216_.59.0539c21: 縛･解金剛拳･勝誓。我禮二金剛拳一。若有下持二此

T2216_.59.0539c22:

名百八寂靜讃一金剛名灌頂上。彼亦獲レ如レ是

已

T2216_.59.0539c23:

上

金剛頂略出經第四

讃誦一百八金剛菩
薩異名品第三十三

云。爾

T2216_.59.0539c24: 時世尊告言。持誦修瑜伽者念誦畢已。晨･中･
T2216_.59.0539c25: 午後･初･夜半･五更。皆須三讃

誦此一百八異
T2216_.59.0539c26: 名一。時時皆不レ得レ闕。若能常誦持。所求果願
T2216_.59.0539c27: 速得二成就一。而誦讃曰。我今欲

禮諸如來普賢

T2216_.59.0539c28:

金剛尊上首○

已上

菩提心義第五云。凡兩部

T2216_.59.0539c29: 諸尊金剛密號具有二別卷一。是祕密故此中不

Footnote:

521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]