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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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大日經疏演奧鈔第二十八

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
經云行者護摩竟乃至任隨所用耳者。加持
教授支分有二三問一中。此答二云何供養師問一。
問在二第三一。答在二第二一。所謂前問後答。後問
前答。文無二定準一一末之
十九左
者是也。問。今後問前
答其意如何。答。依レ行二布施一發生善根一。依レ之
成二灌頂事一。是故先答二供養問一。後答二灌頂問一。
或釋二發生彼善根成就灌頂一。或判二然後以法
水灌之一。皆顯二此意也 所以自教等者。釋二
應教令儭施句一 若弟子能以等者。釋二金銀
衆珍寶等六句一也 内外者。光云。内謂有情
象馬等也。外謂非情金銀等也 又自見檀
那等者。釋二深心自欣慶等四句一也 檀那者。
dana此曰レ施也 五家所共者。譬喩經云。
夫財者五家共有不レ能二獨用一○所謂五家者。
一懸官非理來攝レ銀。二盜賊横來劫奪。三忽
然爲レ水漂流。四火起不レ覺焚燒。五惡子無理
費用已上智論第十一云。富貴雖レ樂。一切無
常五家所レ共。令二人心散輕躁不定一。譬如二獼
猴不能二暫住一。人命逝速疾二於電滅一。人身無
常衆苦之藪。以レ是故應レ行二布施一二十
七左
同第十
三云。如二佛説一不與取有二十罪○十者。若出
爲レ人懃苦求レ財五家所レ共。若王若賊若火若
水若不愛子用。乃至藏埋亦失十四左 若無
物者等者。瞿醯經下護摩品云。若貧窮者以レ力
奉事令二尊歡喜一。然於二諸施中一承事爲レ最八右
蘇悉地下受眞
言品
云。先於二師主處一廣作二奉施一○
乃至自身亦將奉施。爲レ僕所レ使。久經二承事一
不レ憚二劬勞一明本三
之六右
瑜伽大教王經法賢譯第一
云。時阿闍梨○勸化弟子。令下施二財寶一以報レ
師恩上。 或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚琥珀乃至
身命等十二左 爾時阿闍梨等者。蘇悉地下
同品云。若於二弟子處一心生二歡喜一。授與自所持
悉地眞言一。應下依二軌則一如レ法受之。爲二先誦
持一故。弟子不レ久當レ得二悉地一。先於二眞言主處一
啓請陳表授二此眞言一。與二斯弟子一願作二加被一
速賜二悉地一。手捧二香華一誦二一百八遍或一千遍一。
便呼二弟子一來授與之一。復作二是言一。我於二今時一
迴二本明主一授與弟子一。唯願照知爲作二悉地一
明本三
之五右
 瞿醯云等者。彼經下護摩品云。次其弟
子於二護摩處一以二至誠心一禮拜阿闍梨一。隨レ所二
須用一應二當布施一○凡欲二布施一先奉二兩匹衣
服一。然後捨二施餘物一八右此文則灌頂後修二護
摩一已。次廣示二曼荼羅相一。教二眞言及印一。然還二
於護摩處一方乃奉施。當經未レ作二灌頂一。先行二
布施一。彼此不レ同。故云二與此經不同一也。灌頂
前後須レ隨二時宜一。故云二任隨所用一也 匣。瞿
醯本文兩本義釋作二二匹一
經云已爲作加護乃至施一切僧也者。以上
明下教令レ奉施傳法阿闍梨一法上。以下示下教令三
供養世諦和合僧一事上也 已爲作加護者。謂
於二大壇一獻二華香衣服等一。後引二入曼荼羅一。作二
散華供養等事一。皆是加護弟子一之方便。故
云二已爲作加護一也 謂從初召等者。即釋二已
爲作加護句一也 今爲起發等者。釋二應召而
告言句一也。召字疏釋未レ明。準二略出經一且加二
愚推一。彼經第四二十
五左
云。如レ前酌三杓供養火
天一訖。告弟子言。汝已具足得二灌頂法一。假使
以二諸世間種種供養一。不レ如三己身奉施諸佛
菩薩一私云。以上於護摩處教親施法。合當經行者護摩
竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施
傳法
人也
○即從レ座起就二大壇位一。告二弟子一言。諸佛
爲レ利益一切衆生一故。説二此殊勝福田妙法一
以上合此經已爲
作加護等六句
汝應下隨レ力各辦二香華一供養大
衆上。能令三汝等得二無量果報一以上合當奉施
一切僧等六句
依二
此文一者。上言二應教儭施等者。於二護摩處一教
レ之。從レ座而起入二於大壇一。更召二弟子告。云二今
此勝福田等一也。若前後倶於二護摩處一教レ之。
何云二應召乎 勝福田者。諸徳福田經西晋
沙門
釋法立法
炬共譯
云。佛告二天帝一。衆僧有二五淨徳一。名曰二
福田一。供レ之得レ福進可二成佛一。何謂爲レ五。一者
發心離レ俗。懷佩道一故。二者毀二其形好一。應二法
服一故。三者爲割二親愛一。無二適莫一故。四者委棄
躯命一。遵崇道一故。五者志求大乘一。欲レ度レ人
故。以二此五事一名曰二福田一。爲レ良爲レ美爲レ無二
旱喪一。供レ之得レ福。難レ爲レ喩矣。爾時世尊以二偈
頌一曰。毀レ形守二志節一。割レ愛無二所親一。出家弘二
聖道一。願度二一切人一。五徳超二世務一。名曰二最福
田一。供養獲二永安一。其福第一尊初左音義云。適
莫上音的。適莫無二親疎一之謂也
常作如意珠身等者。大集經第十四十二至
十六
虚空藏菩薩品中。廣説二虚空藏菩薩因縁一。如二
第五卷鈔勘之 復次已施等者。釋二奉施一
切僧句一。已施第一義僧者。當二今此勝福田等
文一。大悲漫荼羅諸尊聖衆總名二第一義僧一也。
案二理趣釋意一下之
十九
金薩觀音空藏如レ次配二佛
法僧一。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。
然乃證得第一義諦理一名云二第一義僧一也。
南山歸敬儀云。言二一體三寶一者。行者既知二
心性本淨悟解無邪。名爲二正覺一。覺即佛也。
性淨無レ染法也。性淨無レ壅僧也上之
十右
光云。吾
聞二之師一。大曼荼羅海會即是六大法界。以二其
一相一味到二於實際一故。曰二第一義僧一也 及
傳法人竟者。當二應教令儭施等文一也 復教
令供養等者。正釋二奉施一切僧句一 世諦和
合僧者。今正住レ世十方世界僧也。此僧一味
和合事理相融。故名二和合僧一也 當獲於大
果者。明二出世益一。是則無上菩提大果至極究
竟利也 如食金剛等者。密鈔第六云。疏如
食金剛等者。華嚴經云。如三人食二少金剛一。終
竟不レ銷。要穿二其身一出二在於外一。何以故。金剛
不下與二肉身雜穢一而同住上故。於二如來所一二種二少
分善根一亦復如レ是。要穿二一切有爲諸行身一。
過到於無爲究竟智處一。何以故。此少善根不下
與二有爲諸行煩惱一而共住上故。爲レ證可レ知四十
五左
六十華嚴三十七性起品曰。譬如三丈夫食二少金
剛一。終竟不レ消。要從レ身過至二金剛輪際一。然後
乃住所以者何。以二彼金剛不可レ消故。如レ是
佛子於二如來所一少植二善根一。能壞二一切有爲
境一。乃至二究竟如來涅槃智慧一。然後乃住。所以
者何。於二如來所一植二諸善根一不レ可レ盡故四左
 生公者。羅什三藏門人即四哲内竺道生
法師也。法華義疏嘉祥第四云。問。低レ頭擧レ手。
善云何成佛。答。昔竺道生著二善不受報論。明下
一毫之善竝皆成佛不受生死之報一。今見二瓔
珞經一亦有二此意一下之二
十三左
 次明世間等者。釋二無
盡大資財等二句一。是則成就世間所求也
世説者。約二世界悉檀一説。故云二世説一也 如
薄&T025632;羅等者。五百弟子自説本起經竺法
護譯
薄&T025632;
盧品第十三十五右阿那律品第二十三二十七右廣
説二往因一。更開見レ之。又諸徳福田經云。復有二
一比丘一。名二薄&T025632;盧一。即從レ座起而整レ服作レ禮。
長跪叉レ手。白二世尊一曰。我念二宿命一。生二&T025632;夷那
竭國一。爲二長者子一。世無レ佛。衆僧教化大會
説レ法。我往聽レ經。聞レ法歡喜。持二一藥果一。名二
呵梨勒一。奉上衆僧一。縁二此果報一命終生レ天。下
生世間一恒處二尊貴一。端正雄傑與レ衆超絶。九
十一劫未二曾疾病一三右入大乘論堅意菩薩造
北涼道泰譯
上
云。如二婆&T025632;羅比丘一。於二九十劫前一以二一藥果一。
施二同二梵行者一。於二九十劫中一身常無レ病。於二最
後身一年至二八十一。初二無微病一故。此一訶梨勒
果微施因縁尚得二無病一六右法華統略嘉祥上
云。薄倶羅此云二菴羅果一。以二一食一施二辟支佛一。
得二五不死報一。又名二多忍辱一已上法華疏記第
二云。昔施二訶梨勒一者。過去毘婆尸佛時。以二
訶梨勒施二一頭痛比丘一。自レ是已來而常無レ病
一之二
十六左
阿那律等者。智論第九云。復次如二阿
泥盧豆一。與二一辟支佛食一。故受二無量世樂一。心
念二飮食一。應レ意即得三右文句第二釋二阿那律
往因一云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有二支
佛一。名二利吒一。行レ乞空鉢無レ獲。有二一貧人一。見而
悲悼白言。勝士能受レ稗不。即以レ所レ噉奉レ之。
食已作二十八變一。後更採レ稗有レ兔。唖抱其背一
變爲二死人一。無二伴得脱。待レ闇還レ家。委地即
成二金人一。拔レ指隨生用レ脚更出。取レ之無盡。惡
人惡王欲二來奪之。但見死屍一。而其所レ覩純
是金寶。九十一劫果報充足。故號二無貧一一之十
八左
遺教論住法記元照云。阿兔樓馱。阿字平呼。
馱唐佐反。亦云二阿那律一。阿泥樓豆音訛轉耳。
此翻二無貧一。亦名二無滅一。亦名二如意。錯施二辟支
佛一食一。九十一劫往來人天一。常受二福樂一。故
云二無貧一。于レ今不レ息。故云二無滅一。所願皆得。故
云二如意一五十左 復次有部毘尼等者。釋二以
供養僧者等二句一。有部有二經律論。而今所レ引
律中意也。更詳二出處一 猶如賢瓶者。地藏十
輪經第五云。如二如意寶珠一。隨二所願一皆滿○
如三遇得賢瓶一。除レ貧獲二富樂一明本五之十一左
但賢瓶作寶瓶
成
尋阿闍梨法華記云。問。四大聲聞居二中央四
隅一。有二何意趣一。答。有論云。四大弟子四賢瓶。
故居二中臺之四隅一也已上帖決第三云。賢瓶
者。謂有徳瓶也。謂出レ寶瓶也。如二大論等説一
也。猶是仙等所持也現本十五
之三十五
光云。賢瓶者有
徳之瓶。能滿二所願一。故以喩二彼四大弟子之圓
徳一也 乃至無學聖人等者。本説更詳 復
當以歡喜心等者。釋二是故世尊説等四句一。以
上明レ施二十方現前不現前僧一。以下唯明レ施二
現前僧一。總意云。志願雖レ及二現不現前一。而正
施二現前僧一。十方衆僧不レ可二盡集一故也
經云爾時毘盧遮那乃至則可知之也者。以
下答二加持教授中云何灌頂問一也 然此灌
頂等者。上釋二護摩支分一云。然護摩通二一切
法事中一。非二但加持弟子而已一。故宜別作二一種
支分一也四右今文亦準知之一。灌頂非二啻加持
教授一。亦通二諸餘法事一。故或可三別爲二一種支
分一也。諸餘法事者。或爲二除難一。或爲二求福一。或
爲二追福一。如レ是法事數非レ一也 阿闍梨作第
二等者。釋二師作第二壇等四句一。偈初四句其
義易レ了。故不レ作二別釋一也 此灌頂壇等者。
所二以火壇安レ南灌頂壇安北者。南方主レ火。
北方主レ水故歟 亦令方等者。釋二四方正均
等等二句一 其壇四角等者。釋二安四執金剛
等六句一。四金剛安置處當經説四維外略出
四之
十七
云二四隅内一依レ之。理明房集記圖。胎藏壇
四隅外安レ之。金剛界壇四隅内安レ之。但壇外
安レ尊未レ得二其意一。外部世天猶安二壇内一。何況
於二執金剛一乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與二
略出一全同。彼經既四隅内列レ之。當經豈不
レ然耶。是故下釋云。此四種金剛慧印於二一心
中一具足無缺二十左一心者。心壇也。中字所
レ顯宜レ安二壇中一也。但壇四角外者。望二内心八
葉一四角云レ外。四角即外也。經文言二四維外一
同此意也 壇中作八葉等者。釋二内心大蓮
華等二句一 於四葉中等者。釋二於四方葉中
等八句一 其四隅之葉等者。釋二所餘諸四葉
等四句一已上光云。今疏與二略出經一四伴侶全
同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如二
其四執金剛一。始二自東北一至二于西北一。如レ次安二
住無戲論乃至持種種綺麗衣一。亦其四奉教
者起二自東北一至二于西北一。如レ次置二修轉勝行
乃至勝解脱一。其意更問 經云中央等者。釋二
中胎一。是即受者座處也。先師僧正榮海記云。
八葉即是正覺壇故。此外不レ用二別漫荼羅一。阿
闍梨勸請十二尊一。令三圍繞八葉一。是則甚深
之觀道也。受者坐二蓮臺中央一。繼二佛位一。以二十
二尊一爲二眷屬一。若不レ披二本文一。不レ得口決一者。
似レ失二深祕旨一矣已上師傳更問。問。諸尊中安二
十二尊一。其意如何。答。此十二尊有下輔翼受
者一之本願上。故殊安レ之。經云二由彼大有情往
昔願力故一是也。帖決云。此十二執依二本誓
願一故。來集華葉一。輔翼新佛一也十一之
四十二
可レ知
レ之。問。雜鈔一云。總持自在一念持二利益心三
悲者四著雜色衣一滿願二無礙三解脱四此等
八人於二大壇中一未レ見二其名及形樣一。一一垂
示已上此疑如何可レ決レ之耶。答。經疏不レ説二
其形像一。又未レ見二祖師請求圖像一。但可レ安二種
子一歟。帖決曰。問。蓮臺八葉四隅有二十二h@u@m一
即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮臺中心有
レ安二種子一乎。草座之下可レ置レ之歟。可レ尋レ之已
上私案。十二尊之中最外四隅名二執金剛一。八
葉八尊不レ立二執金剛名一。然此記稱二十二執金
剛一。猶詳已上光云。灌頂壇中央布二ra@m嚂字一。作二
純白色一。以爲二不思議法界幖幟一。深義更問。匪
レ面叵レ示 復次深祕釋等者。以下小壇幷十
二尊祕釋。其意易レ知 著雜色衣者。四執金
剛中伊舍那方。如前名二被雜色衣一。而今名二著
雜色衣一。是與二四奉教者火天方同名也。如何
略出經四之
十七
所レ説四奉教者内修轉勝行是當二
今著雜色衣一。四執金剛中持種種綺麗衣即
當二被雜色衣一。當經所説虚空藏眞言。曰二毘質
怛&MT01679;嚩囉馱羅一。即是雜色衣執持被著義也
見于
第十
一切如來寶冠灌頂。是虚空藏三摩地。此
尊定居一十二尊内一歟。同異難レ詳 猶若菩提
樹下等者。西域記第八云。伽耶迦葉波事レ火。
東渡二大河一至二鉢羅笈菩提山一。唐言二前正覺
山一。如來將レ證二正覺一。先登二此山一。故云二前正覺一。
如來勤求六歳未レ成二正覺一。後捨二苦行一示レ受二
乳糜一。行レ自二東北一。遊二目此山一。有レ懷二幽寂一。欲
レ證二正覺一。自二東北岡一登以至レ頂。地既震動。山
又傾搖。山神惶懼告二菩薩一曰。此山者非二成
正覺之福地一也。若止二於此一入一金剛定二地當一
震陷一。山亦傾覆。菩薩下レ自二西南一止二半崖中一。
背レ巖面レ澗。有二大石室一。菩薩即レ之加趺坐焉。
地又震動。山復傾搖。時淨居天空中唱曰。此
非二如來成正覺處一。自レ此西南十四五里。去二
苦行處一不レ遠。有二畢鉢羅樹一。下有二金剛座一。去
來諸佛咸於二此座一。而成二正覺一。願當レ就レ彼。菩
薩方起二室中一。龍曰。斯室清勝。可二以證聖。唯
願慈悲勿レ有二遺棄一。菩薩既知レ非二取レ證所一。爲
レ遂二龍意一。留レ影而去○諸天前導往二菩提樹一
○前正覺山西南行二十四五里一至二菩提樹一。周
レ垣疊レ甎。崇峻險固。東西長南北狹。周五百
餘歩。奇樹名華連レ陰接レ影。細沙異草彌漫
緑被。正門東闢對二尼連禪河一。南門接二大華
池一。西阨險固。北門通。大伽藍○菩提樹垣正
中有二金剛座一。昔賢劫初成與二大地一倶起。據二
三千大千世界之中一。下極二金輪一。上侵二地際一。
金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐レ之而人二金
剛定一。故曰二金剛座一焉。證二聖道一所。亦曰二道場一。
大地震動獨無二傾動一。是故如來將レ證二正覺一
也。歴二此四隅一。地皆傾動。後至二此處一。安靜不
レ傾○金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。
昔佛在世高數百尺。屡經二殘伐一猶高四五丈。
佛坐二其下一成二等正覺一。因而謂二之菩提樹一焉。
莖幹黄白枝葉青翠。冬夏不レ凋。光鮮無レ變。
毎レ至二如來涅槃之日一。葉皆凋落。頃之復レ故十
七右謂心所有法等者。師曰。心所有法是四
佛心數。淨法界心王即大日心王也 如彼龍
宮等者。華嚴經云。大海有二四熾然光明大寶一。
其性極熱常能飮二縮百川所注無量大水一。是
故大海無レ有二増減一。何等爲レ四。一名二日藏一。二
名二離潤一。三名二火焔一。四名二盡無餘一。若大海中
無二此四寶一。從二四天下一乃至二有頂一。其中所有
悉被二漂沒一。此日藏大寶光明照觸海水一。悉變
爲レ乳。離潤大寶光明照觸其乳一。悉變爲レ酪。
火焔大寶光明照觸其酪一。悉變爲レ酥。盡無餘
大寶光明照觸其酥一。變成二醍醐一。如二火熾然一。
悉盡無餘光云三十六
之二左取意
寶積經第五云。如レ有二寶
珠一。名二種種色一。在二大海中一。雖レ有三無量衆多駛
流入二於大海一。以二珠火力一令三水銷滅而不二盈
溢一十六左 泛溢者。泛孚梵切。説文浮也。或作
レ汎小補
去陷
溢弋質切。爾雅盈也小補
入質
 耗竭者。耗
虚到切。減也。豪韻謨袍切。盡也小補
去號
竭巨列
切。盡也小補
入屑
 言奉教等者。第六云。其使者奉
教者等皆作二卑下之容一。其使者操持刀棒一。状
如二夾門守禦一。奉教者或執持於棒印一。或瞻
仰所尊一。若レ受二指麾教勅一八左第十云。次諸奉
教者○此謂專在二本尊之側一。承レ命往來。隨レ有二
所作一者也十二右義釋第七云。如二世間尊貴者
侍從僕役之人一。隨二教勅指麾一執作衆務一。故
或名二奉教者一。或名二使者一。或名二守衞者一二十
八左
復次四寶所成缾等者。以下釋二四寶所成缾
等八句一。當經説二四缾一。師資行用用二五缾一。入
曼荼羅鈔第七云。問。傳法灌頂用二五缾一。雖二
相傳不疑。今助二諸經文一。皆説二四缾一爲二水器一。
故大日經第二云。四寶所成缾盛滿衆樂寶一
明本
九右
同經第三云。以二四大菩薩所二加持一寶缾
二十
二左
瞿醯經下卷云。又執二四瓶一令レ住二傍邊一六
左略出經第四云。使三四淨人持二上寶瓶一十七左
疏第八云。四寶所成瓶者。是毘盧遮那四徳
之寶二十一
左
疏十三云。四寶作二大菩薩加持大
瓶一九左疏十五云。譬如二世間刹利之種一○爲二
其嫡子一而作二灌頂一。取二四大海水一。以二四寶瓶一
盛レ之等十八左世間灌頂盛二四海水及四大河
水一故。用二四寶之瓶一。出世灌頂以レ彼爲二軌則一。
所以諸教中皆説二四瓶一。而不レ言二中瓶一。故略
出經四十八左説二灌水眞言一。唯出二四佛明一。疏
中釋下加持瓶一之眞言上。亦局二四佛明一。何今用二
五瓶一耶。答。略出經第四注云。如來部瓶若是
畫像壇。即隨レ有二空處一置レ之十九右如レ是言了。
即説三瓶水灌二頂上一。此經如來部瓶者。唯是中
瓶也。既灌頂作法時出二其中瓶一。故知理實
用二五瓶一。但諸教皆説二四瓶一者。準二世間灌頂一。
且作二此言一。於二中央一瓶一祕而不レ示レ之。祕密
宗之稱意在レ此者歟已上入壇鈔所引諸本
卷數葉數今所注也
又帖
決云。以二四瓶一四者五也
祕之也
灌之十二之
三十二
若爾當經
説二四瓶一。是祕意。此義自他門一同口決也
置在中胎四角者。此示二灌頂瓶安置所處一。嘉
會壇第五云。世間成就品釋云。又於二中胎佛
位之前一。置二本尊印一。幷置二一瓶一。所餘灌頂四
瓶在二四隅際一。門外別置二一瓶一。以二降三世一加
持○其中胎寶瓶亦如レ前。毎日以二不動尊一加
持。竟在二華臺上一者。又用二正等覺心一加持。在二
四隅一者。四菩薩加持。本尊前者。用二彼眞言一
加持之一已上靜譽入漫荼羅鈔意中胎土四角
土訓レ之。配二五瓶一故也。現圖中胎四隅圖二四
瓶一。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四云。
移二大壇中寶瓶。隨二本方角一置レ之十七左凡以二
四瓶二移置小壇一。諸流不同。或兩界倶安二四
方一。或兩界共安二四隅一。或金剛界安二四方一。胎
藏界安二四隅一。各有二所由一。更問 如上所説
以不動等者。釋二普賢慈氏尊等四句一。但經説二
四菩薩加持一。不レ説二不動加持一。疏準二上所説一。
説二不動加持一。上所説者。第四卷十六左意自三
第三日置二灌頂瓶一以來。日日三時以二辦事眞
言一加持。其指レ之歟。或又指二當卷二右初所レ釋
供養支分中瓶段一歟。不動明王總加持。四菩
薩別加持也。嘉會壇第五云。當下以二不動辦事
眞言幷三股印一先總加持五瓶一。次以二八印之
中普賢慈氏文殊觀音眞言手印各各加持
四角瓶上已上自門所用印明等。淺深重重更
問。今所レ云四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡
趣也。略出經四之
十七
亦復如レ是。然彼嘉會壇第五
云云。私云。四寶所成瓶者。内院四隅四菩薩
所二加持一瓶也。文云。是毘盧遮那四徳之寶。
置在中胎四角一。故知普賢彌勒文殊觀音四
行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀
音智慧無盡除卻蓋障一之義也。除惡趣是無
盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔濟
惡趣一之義也已上此釋以二今四菩薩一會同八
葉四隅菩薩一。第十六祕密漫
荼羅品
云。又四菩薩者。
普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。
前縁起列衆中。或以二除蓋障一替二觀音一。或以二
除一切惡趣一替二文殊一。其義各異。課用二一事一
亦得也。此中用二觀音一爲レ正也四左縁起列衆
者。指二序品一。或以除一切惡趣者。指下當段加
持灌頂瓶一文上也。既云二替用一。玄靜闍梨料間
恐達二此文一也 普賢是無盡等者。約二四寶一
釋 復次普賢等者。約二四點一釋。發心修行菩
提涅槃如レ次配レ之 是故以此等者。釋二盛滿
衆藥寶句一。所謂前文後釋者。是也 方位法
門者。謂四方四隅方位爲二發心修行菩提涅
槃等四法門一。今以二彼法門一對二四瓶一。則可レ加二
相應所由一也。但當段以二東南一爲二發心一。乃至
以二東北一爲二涅槃一。此與二略出經説一稍異。彼經
以二東北一爲レ始。以二西北一爲レ終。各有二所由一。更
詳
凡欲灌頂時乃至即是普門法界身者。釋二彼
於灌頂時當置妙蓮上二句一 用辦事眞言等
者。瞿醯經下護摩品云。先辦二新淨座一。以二辦事
眞言一。持誦其座一。置二於灌頂漫荼羅中一六右些
些疑文云。凡欲二灌頂一加持座物一。安置華臺
中一已上何爲二座物一。何故置二臺上一雜鈔等
同之
私云。
以二茅草一爲二座物一。陀羅尼集經第四云。於二西
門外一作二大蓮華座一。於二華座上一敷二生淨草一明
本
五之
二左
生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記
云。座物者。茅草也。蓮臺上敷レ之已上是表二草
座成道義一歟。經文言二彼於灌頂時當置妙蓮
上一者。此雖レ似レ説二瓶安置處一。而今詳二其釋文一。
則明二受者座一也。釋中初示二座物加持一。次明二
護身作法一。後出二吉祥坐法一也 加持三處者。
嘉會壇五。師云。頂心齊已上 加持支分
者。同釋云。師云。五處已上此等作法上文委
釋。故今唯出二其梗概一耳 令依吉祥坐等者。
嘉會壇第五云。瞿醯云。其阿闍梨與二其弟子一。
如法護身令レ坐二其中央一。師云。當下引二弟子一坐二
華臺上一結中所得部印上以左脚踏蓮華門
右脚踏華臺坐之
今云。當下
先結二薩埵印一後至二本尊灌頂所一而結中所得
部印上也。然使二其受者面向レ西坐一也。瞿醯下
文云。若作二傳法灌頂一。應二面向レ西坐。若作二息
災灌頂一。向レ北坐。若作二増益灌頂一。向レ東坐。若
作二降伏灌頂一。向レ南坐七右亦復次上釋二灌頂
壇一曰。唯置二一門一。門向レ壇開也二十右應レ知小
壇門向レ東開。故入二東門一直向レ西坐也。嘉會
壇注師説。以二左脚一踏二蓮華門一。右脚踏二華臺一
坐者。依二阿闍梨灌頂儀軌一。彼軌云。次當レ引下
所二灌頂者上。左足踏二華門一。右足踏二華心一七左
蓮華灌頂別傳儀軌蛟龍洞沙
門仲軫述
云。先上二左足一踏二
蓮臺縁一。應レ觀下超二十住十行十迴向位一得登二
初歡喜地一○上二右足踏二蓮臺中一。應レ觀レ登二第
十法雲地授職灌頂之位一○次以二右足一踏二青
白蓮華上一結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂
之位已上智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法
云。左脚踏二壇縁蓮華門一。右脚踏二蓮臺一。便坐二
其上一已上登壇作法古今行儀。少無二相違一。可
レ貴可レ貴。但常途傳法受者。向レ東而坐。與二瞿
醯説一尤似二相違一。第十三轉字
輪品
云。次引弟子一
將向二大華王曼荼羅一謂壇外先作灌
頂壇處也 九右
此文大華
王曼荼羅者。指二大壇一歟。爾乃東方。又略出
經四之
十七
説二灌頂壇作法一。入二帝釋方門一坐二蓮華
臺上一。是受者向レ西也。兩部相對胎藏受者。可
レ向レ東歟。猶可レ決レ之已上光云。第十三言二大
華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等
作法已。次引二受者一方向二灌頂壇所一。故云二次
引將向一也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向
レ西而坐。深義更問 吉祥坐者。凡有二三説一。
一瑜伽軌云。息災作二吉祥坐一。與二慈心一相應。
交二兩脚一竪レ膝。右壓レ左六右準提二十
一右
烏芻澁
麽十左建立八右等軌坐相同。二不空羂索經
第九云。若扇底迦三昧耶。應二以面北一。結跏
趺坐。吉祥之坐十五左是文結跏趺坐名二吉祥
坐一也。三不思議疏釋二經吉祥坐一云。吉祥坐
者。右脚著二左髀上一。亦言二半跏坐一是也下之二
十三
雜祕云。玄賛要集十一云。降伏坐等者。以レ左
押レ右。故名二降伏坐一。二者吉祥坐。以レ右押レ左。
此方以レ左爲レ尊。以レ右爲レ卑。西國以レ右爲レ尊。
以レ左爲レ卑。此則以レ右押レ左。以レ尊押レ卑也已
上此等文以二半跏坐一爲二吉祥坐一也 所有塗
香華等者。釋二獻以塗香華等二句一。灌頂以前
供養小壇諸尊一。然雖レ有二十三尊一。以二受者一
爲レ本。故常云二受者供養一也。瞿醯下護摩品云。
其阿闍梨當下以二牛酥一與レ香相和。用二軍荼利
眞言二持誦其香一薫中其弟子上六左此説二焚香一。
具支第九云。次奉二焚香一薫レ之。所謂牛酥與
レ香相和。用二軍荼利眞言一。持誦薫二其弟子一已上
可レ知レ之 先已如法等者。第五云。至二日將
夕。預備二香華燈燭等一。皆令二素辦一。瞿醯云。於二
漫荼羅北面一處一。以二白色一規畫。辦事眞言辟
除諸難一。置二諸供具一也○齎持供物一往詣漫
荼羅所一。先應二一一具法加持一。如二供養次第中
説一十四 亦可於大等者。以上一十三尊同於二
小壇一可レ獻二供物一。此亦以二小壇狹小一故。十二
尊於二大壇一供養之一。至二灌頂時一請二小壇一也。
嘉會壇五云。師云。或四瓶及十二尊供物置二
於大壇中一供養之一。所以爾一者。第二壇狹少
不レ宜レ布列供一。故先於二大壇上一供養十二尊一
竟。然後供養弟子一已上 如來下挾門者。大
日如來下挾門。即持明院門也。問。四執金剛
於二何處一可レ供レ之。答。雖レ無二其釋一準二祕密品一。
十六金剛在二持明院二明王中間。是其處歟。
或又四執金剛居二壇四隅一。無二狹少妨一。故於二小
壇一可レ供養之一。是以四執金剛無二其釋一乎
又備新淨等者。釋二上蔭幢幡蓋句一。瞿醯下護
摩品又辦二新淨白傘一。於レ上懸二華鬘一。復懸二白色
綵帛一。以二曼荼羅主眞言一。持誦其華等一○即
將二其傘一當レ蓋二於上一六右今所レ云。白傘非二傘
蓋行道一。受者供養間阿闍梨自執レ傘覆二弟子
上一也。若依二陀羅尼集經一。則覆二蓋於師資一。彼
文云。次遣二二弟子一各&T016254;二一蓋一。一紫。一緋。緋
蓋覆二弟子一。紫蓋覆二阿闍梨一明本十三之
二十五取意
問。此事
當世都不レ行レ之。上古行儀如何。答。些些疑
問云。阿闍梨自執二白傘一。以覆二其上一○以二辦
事眞言一加持文此儀式今有二次第一。曾不レ見二唐
中行用之法一。一一垂示已上若爾和漢兩國同
從二上古一不レ行二此事一歟 復令餘人等者。瞿
醯下護摩品云。復令三餘人執二淨犛牛拂及扇香
爐一六左所以令持二牛拂幷扇一者。此受者供養
讃時。即爲レ拂扇受者身一也。而今於レ此非レ作二
此事一。只執持之一而令二隨從一。至レ後作二此事一
也。香爐不レ絶二香煙一。爲レ薫二弟子身一也 扇字。
印本作二前字一。此寫誤耳。石山小野華藏院諸
本皆作二扇字一。又瞿醯本文作二扇字一也。但當
時行用或拂扇倶用レ之。或用レ拂。不レ用レ扇也
 犛牛拂者。一切經音義第七云。犛牛亡交
切。説文西南夷長髦牛也。今隴西出二此牛一也
六左 光云。即今猫牛。又髦牛尾可爲
旌旄。支韻陵之切。義同 小補平肴
 出曜經第十
九云。犛牛晝夜護レ尾恐レ有二斷絶一。寧亡二命根一。
失二妻息一。不レ使二尾毛墜落于地一十五左法華義
疏第四方便品云。如犛牛愛尾者。犛牛以レ癡故
愛レ尾。衆生以レ癡故起レ愛。又由レ愛尾故爲レ人
所レ得而遂害レ之。故愛レ尾是害レ身之具。衆生
愛二五欲一故備受二衆苦一下之三
十三左
問。依二此等文一犛牛癡之甚者。今何以レ之作
レ拂乎。答。以二一物一或喩レ善或喩レ惡。是常例
也。今約レ善用レ之也。修行方便經云。譬如二猫
牛護尾。一毛著レ樹。守レ樹而死不レ令レ斷レ毛。
比丘護二法戒一亦復如レ是。一微之戒守レ死不
レ犯已上可レ思レ之 又於箱中等者。瞿醯下云。
箱中置レ衣。幷盛二商佉及筋嘉會壇云。
師云。金錍
諸吉祥
物一○令二人執一六左於レ此非レ授。自レ初置レ之以
標二供養儀一也。置衣者。是爲下脱二濕服一別著中淨
衣上也。下文曰。阿闍梨親爲レ著レ衣二十
三左
即是也
 幷持四寶之瓶等者。瞿醯下云。又執二四瓶一。
令レ住二傍邊一六左具支第九云。又執二四瓶一令
住二傍邊一金剛頂云。其壇周圍界外想四月輪使四淨
人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩 已上
幷奏攝意等者。是正釋二奉攝意音樂句一。略出
經第四云。即引下所二灌頂者上。入二帝釋方門一。坐二
蓮華臺上一。以二種種華塗香燒香油燈幢蓋清
妙音樂一。而以供養。如不レ辨者。隨レ力作レ之。所
以爾一者。是人坐二佛位處一故也十七左 馬鳴
菩薩等者。付法藏因縁經吉迦夜共
曇曜譯
五云。馬鳴
敬諾當レ受二尊教一。於レ是頒宣深奧法藏一。建二大
法幢一。摧滅邪見一。於二華氏城一遊行教化。欲レ度二
彼城諸衆生一故。作二妙伎樂一。名二頼吒啝羅一。其
音清雅哀婉調暢。宣説苦空無我之法一。所謂
有爲諸法如レ幻如レ化。三界獄縛無二一可樂。
王位高顯勢力自在。無常既至誰得レ存者。如二
空中雲須臾散滅一。是身虚僞猶如二芭蕉一。爲レ怨
爲レ賊。不レ可二親近一。如二毒蛇篋一。誰當二愛樂一。是故
諸佛常呵二此身一。如レ是廣説二空無我義一。令三作
レ樂者演暢斯音一。時諸伎人不レ能二解了一。曲調
音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著二白&T073554;衣一。入二衆
伎中一。自撃二鐘鼓一。調和琴瑟一。音節哀雅曲調
成就。演宣諸法苦空無我一。時此城中五百王
子。同時開悟厭惡五欲一。出家爲レ道。時華氏
王恐下其人民聞二此樂音一捨離家法一。國土空
曠王業廢壞上。即便宣令。其土人民自レ今勿三
復更作二此樂一七左北三宮御記云。頼吒和羅
經一卷。一云二羅漢頼吒和羅經一。此翻曰二國
護一。亦國名也已上 瞿醯經中但等者。彼經下
護摩品云。若得レ辦者。應レ作二音聲一六左所以引二
此文一者。上來攝意音樂。阿闍梨當二自奏之。
若不レ能レ爾。不レ名二兼綜衆藝一。然至二末代一多
闕二兼綜衆藝徳一歟。其奈レ之何。但爰如二瞿醯
説一。若得レ辦者。應レ作二音聲一。還知若不レ辦者。亦
使二餘人作之無レ失。 爲レ示二此意一即引二此文一。
但字有レ意。學者可レ知 經云吉祥等者。明二受
者供養讃一也。吉慶等三種讃。是嘆二法報應三
身功徳一也 用此慶慰等者。釋二如是而供養
等二句一 且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌云。
誦二行願吉祥等讃一。音聲絲竹引レ衆先行六左
依二此文一者。吉祥讃於二唐朝一亦行レ之乎 説
此偈時等者。誦レ讃毎二一句終一。即拂二其身一。自
者一義云。指二阿闍梨一。一義云。指二弟子一。當時
行用阿闍梨執レ拂拂レ之。前義合二師傳一歟。問。
以二白拂一拂レ身意如何。答。千手經云。若爲レ除二
身上惡障難一者。當レ於二白拂手一已上千光眼經
云。若欲レ解脱一切障難一者。當レ修二白拂去一已
上問。上擧二白拂與扇。今何唯出レ拂耶。答。理
明房集記云。愚案云。白拂扇倶拂二惑障煩惱一
義也。仍重不レ用レ扇歟已上 阿闍梨復當等
者。釋二親對諸如來等二句一。是正明二灌頂法一
也。瞿醯經下護摩品云。其阿闍梨普應レ頂禮
曼荼羅中一切諸尊一。爲二灌頂一故至誠啓請六
左問。啓白詞如何。答。具支第九云。今撿二諸
文一。其詞未レ見。隨レ意可レ陳已上嘉會壇五云。其
詞未レ見。隨レ意可レ陳已上 即持寶瓶等者。瞿
醯下護摩品云。即應下奉持前所二持誦百遍一之
瓶上。徐徐當レ繞二於曼荼羅一。繞三匝已。復以二三
種眞言一持誦其瓶一六左具支第九釋二瞿醯即
應奉持等疏即持寶瓶等文一云。次持下在前加
持弟子一之日召請持誦之瓶上文不云數。義準
四瓶可持初一
繞二
曼荼羅一三匝在前明王眞言加持。正作曼荼羅。日三
時持誦文云。以不動加持。次以四大菩
薩眞言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明
王眞言加持。後撿念誦結護法云。持誦本尊眞言繞行
次
更如レ法加持四瓶一瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶
者。是隨得三部者也。今於傳法
如前。更以四菩薩
眞言加持 已上
此釋言約其意難レ得。今委釋
レ之。在前加持弟子之日。指二第六日一也。召請
持誦者。瞿醯上簡擇弟
子品
説二第六日法一曰。其欲二
灌頂一瓶置二五穀等物一。及著二華枝一置二少許水一。
以二明王眞言一持誦其瓶一。奉二獻閼伽一。薫レ香召
請十左今護摩品即應レ奉持前所二持誦百遍一
之瓶上者。即指二弟子品加持灌頂瓶文一。何以知
レ爾。前引弟子品次文云。正作二曼荼羅一日。三
時持誦其瓶一上之
十左
作曼荼羅日者。第七日也。
弟子品讓二後日一。護摩品指二前日一。彼此符合。
具支注言二可持初一一者。安公意初繞二曼荼
羅一時。唯持二初一瓶一。後如レ法加持時。加持四
瓶一歟。是則自宗意以レ初爲レ總。以レ後爲レ別。故
持二初一瓶一自攝二後三瓶一。但自門行用四瓶各
別繞二曼荼羅一。即持寶瓶句可レ通二四瓶一也。次
注言二在前明王等一者。指二第六日加持一。正作
曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品
雖レ云二三時持誦一。而不レ出二其眞言一。疏文則出二
總別加持眞言一。故引合之一云二文云以不動
等一也。次注言二今者繞曼荼羅等一者。正明二繞
時眞言一。即出二兩説一。如レ文知レ之。次注意瞿醯
約二學法灌頂一故。以二三種眞言一隨二所得部一加
持之一。今經約二傳法灌頂一故。以二四菩薩眞言一
加持也。三種眞言者。嘉會壇五云。復以三種
眞言持誦其瓶者○今復以二三部心一重加持
之一○或云。三種悉地眞言歟以上具
支料簡
今私案レ之
自門行用繞レ壇之時用二四菩薩眞言一。四瓶各
別持誦之一。豈不レ用二其本眞言一耶。復更如法
加持者。明二加持弟子法一。如二上所明。著二蓮臺一
時加持弟子一。今復更加持之一。故云二復更一也。
其加持法次下明レ之。即至弟子所等文是也
 先用囉字等者。具支第九云。至二弟子所一。先
想二弟子一以爲二阿字一。阿字方壇中安二弟子一。次
用二羅字一爲レ火燒レ之。悉成二灰已方用二四瓶一。次
第灌レ之。義釋隨用四瓶
可誦其瓶眞言
即想二鍐字之水一。猶如白
乳一。而注二死灰之中一。以生二佛芽一已上當段釋雖
レ不レ出二阿字一。勘二下文一以レ字燒字觀。此經大
宗故。安公加釋阿字一。總意云。先觀二弟子身一
爲二a字方壇一。是法性大地也。次以二ra字一燒二
a字一者是也。其時自身悉成レ灰已。當下以四
瓶一灌之灌時即明自門他門自
流他流所傳不同。更問
灌二瓶水一故此灰
作二va字門一。其色純白。而從二此中一出生五字一。
譬如三世間燒レ地灌レ之則生二種子一。次持其五
字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從二世種子一
生芽。帖決云。謂初以レ字燒レ字之後。於二灰中一
以二四瓶一四者五也
祕之也
灌レ之。是即爲レ生二種子一也。即
依二阿字之地上一灌レ水。故種子即生五字也次
即成二塔形一。是佛芽也十二之
三十二
即此意也。他門意
初種子芽生之位。名二佛芽一。灌頂後成二佛身一
之位。名二樹王灌頂一。如レ次配二因果二位一。兩度
以二瓶水一灌二弟子頂一。所用印明等各別也。自
門意不レ及二兩度灌頂一。印明用心等難レ載二紙
上一更問 問。瞿醯下云。繞三匝已復以二三種
眞言一持誦其瓶一。於二其頂上一而作二手印一。幷誦二
根本眞言一。還誦二此眞言一。與二彼灌頂一七右此文
意如何。答。古來依二此文一師師意別也。入曼
荼羅鈔第六云。依二此經意一。師先用二其部印
明一。加持弟子頂上一了。次誦二其眞言一。正灌頂
也已上依二此文一者。三部印明倶師所レ作也。嘉
會壇五云。於二其頂上一而作二手印一。幷誦二根本
眞言一者。根本眞言是前云。四寶成四大菩薩
眞言也。還誦二此眞言一。與二彼灌頂一者。言此眞
言者。是今云三種眞言也。又三種眞言或謂。
三種悉地眞言歟。依二此釋一者。手印根本眞言
者。四菩薩也。還誦此眞言者。三部心。或三種
悉地眞言也。玄靜傳法灌頂次第云。依二瞿醯
意還令三弟子結二三部心印一。當誦二三部眞言一。
以二中臺瓶一灌頂。此是傳法者行法也。若隨
得二三部一及持明者。當準二金剛界法一。五瓶中
隨用二其一一也。但先各誦瓶眞言一。而灌レ之生
若作二傳法一。或得二餘尊一。宜三先授レ其而復作二傳
法一也已上依二此釋一者。指二三部印明一。如二人壇
鈔一。但印令二弟子結一。明阿闍梨誦レ之 次觀
暗字等者。三摩耶形變成二尊形一。是正成佛位
也。具支灌頂第九云。次想。弟子頂上暗字轉
成二中胎一。又從二此字一放二百字光一成二三重焔一。以
現二三重百字之輪幷中胎藏一。作二四重輪種子
之字一。如レ次布置頂咽心齊一。變二此四處陀羅
尼身一。顯二四重曼荼羅身一。已成二普門法界身一
也已上 爾時弟子等者。曼荼羅身與二普門法
界身一。如レ次淺深二重。第十八云。陀羅尼形
者。謂總束二眞言輪一而以爲レ身。即成二普門身一。
由レ住二此總持身一故。於二一切衆生前一示二所喜
見身一。説二應機法一○同入二佛智一二十
七右
準二此釋一
者。曼荼羅身者。自成二一曼荼羅身一也。普門
法界身者。於二一切衆生前一示二所喜見身一。説二
應機法一已上光云。今文與二第十八一稍異。第
十八言二普門身幷總持身一。即今普門法界身
也。但今文意如三鈔主言二淺深二重一。漫荼羅身
者。今日弟子爲二阿闍梨一所二加持一之身也。普
門法界身者。弟子方到二自證之地一。而所レ得遍
一切身也。其淺深意可レ見
次當引至一處乃至悉地供養中説者。嘉會
壇第五云○瞿醯下云。次阿闍梨自手執二其
衣一。與レ彼令レ著。金剛頂云。引出壇外一。換去濕
服一。別著二淨衣一。若是刹利居士。著二本淨衣一。即
於二壇内一置二下小床一。以儭二其濕衣一。引入坐已
○或師云。弟子成佛之儀已了。何更坐二於下
小床一。須下坐第二壇中一授與其道具等上。今云。
此下小床是置二濕衣一施二阿闍梨一之具。非二弟
子座一。故更不レ須二前釋一。引至二一處一。脱二換濕衣一。
畢已更可レ還著華臺一。然後如レ法供養已上 前
言二於箱中置衣一者。即爲二於此而用之也已上
光云。略出文曰二以儭其濕衣一。儭與レ襯通正字
通意曰。刹利居士著二本濕衣一。故置二小床一即以
襯レ之。而不三點汚其壇上一也。如二嘉會壇引或
師説一。置二下小床一以爲二別座一。而設二難問一。甚乎
疎解。亦嘉會壇主意。儭者此達嚫此云
財施
義。下
小床上置二其濕衣一以施二之師一。此解之誤尚過二
或師一。若達嚫義刹利居士不レ作レ施耶。已著二
本衣一。何用施二阿闍梨一。應レ知以二下小床一襯二其
濕衣一也 首冠白繒等者。受者後供養也。於二
別處一改二濕衣一著二新衣一。更還著灌頂壇一。作二冠
繒等供養一也。嘉會壇第五云。二首冠白繒師
云
前令坐蓮臺。以華鬘冠飾其身。以爲瓔珞。爾後未有脱鬘
之文。而今更云首冠白繒。應是前華鬘上更著白繒。今云。
既脱上衣之時皆悉脱却嚴身之
具。故復更説嚴飾之事 已上
問。用二白繒一意如何。
答。隨求陀羅尼經下云。五天竺國法。若授二官
册一皆以二繒帛レ繋レ首。灌頂然後授職五右法衡
鈔第五云。疏離垢繒者。華嚴頌云。菩薩師子
王頂繋二解脱繒一。繒喩二解脱一。頂喩二智慧一。諸功
徳中爲二先首一故。以二智慧首縁二解脱理一。不二馳
散一故。如二繒繋之三十
六左
 問。寶冠最是灌頂要
具。而上文云二華冠一。今文云二首冠白繒一。前後
未レ出二寶冠一如何。答。案レ之首冠白繒者。是即
寶冠必帶二繒帛一。五祕密軌云。次結二五佛寶冠
印一○次結二金剛鬘印一○如レ垂二冠繒帛一七右繒
帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。
冠帶也。首冠白繒可レ訓レ之歟。或又華鬘即寶
冠也。小野六帖云。第十三著二受法人鬘一與二
灌頂一。此記不レ云レ授二寶冠一。而言レ著レ鬘。尤合二
疏家説一歟。上文曰。以二華鬘一冠。私云。仁王軌
説二内四供養三形一。鬘菩薩位即置二寶冠一也
以香塗身等者。釋二復當供養彼等二句一。瞿醯
下云。及以二塗香一塗二彼身上一。幷與華等供養。
亦以二華鬘一交絡兩肩一。復與二臂釧一令レ著二其
腕一七右略出經第四云。又以二香華種種供具一
供養所二灌頂一者上二十
一右
此等經文皆説二後供養一
也 幷絡膊者。嘉會壇五云。八以二華鬘交
絡兩肩一已上前華鬘首加レ之。準二前供養文一。言二
以華鬘冠飾其身上一。可レ知レ之。今華鬘絡二兩
肩一。爾乃可レ獻二二種華鬘一歟。天台流灌頂道
具加二絡膊一。依二此文一也。或又以二前華鬘一至二此
可レ絡肩歟已上光云。絡歴各切。増韻聯絡也
小補
入藥
膊伯各切。青博肩也同上髆
字下
 鈔主意以鬘
絡レ肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所レ出
神線類乎。彼曰。天竺淨行以二緤線一循環合爲
レ繩。麁如二三指一。名二神線一。絡膊二十
四右
繋金剛線
者。嘉會壇五云。九繋二金剛線一腰線
已上
如悉地供
養中説者。蘇悉地儀軌下云。次説二臂釧之法一。
於二其臂釧中一。穿二一活兒子等珠一。以二部母眞
言手印二持誦香華一。而用供養。及香水灑。還
以二此部母眞言手印一請來。加持釧上一。復以二
部母眞言手印一。次第供養。乃至持誦千遍。以二
捺婆草一作レ環。置二左右無名指一。用二部心眞
言一。如レ前作法成就。乃至持誦千遍。各依二本
部一。次第應レ知。其腰線法令二童子搓合一。以二倶
遜婆一染此云紅
藍華
或欝金染。如レ前作法成就。乃
至持誦千遍。於二念誦時護摩時及以睡時一。繋二
於腰間一。能止二失精一明本中
之十四
涅槃經云。在二臂上一
者名レ之爲レ釧。在二指上一者名レ之爲レ環北本四十
之二右
嘉會壇五幷具支第九。此次明二施濕衣法一。嘉
會壇五云。施濕衣法六次於二壇内一置二下小床一。
以儭二其濕一已上具支第九同レ之已上光云。如二
上已辨一。具支嘉會二主師弟相承謬解。蓋是
未レ禀二其吾毘盧眞言正統一之所レ致也
大日經疏演奧鈔第二十八畢
  此卷之中頗加二今解一。此誌二其師傳一。以貽一
後學一耳。寶永第二仲秋之念慧光記
又此卷所レ解本疏有二亂脱一曰 (一)伊舍尼
方名解脱(三)經云中央○幖幟也(二)復次深
祕釋者○四奉教者也(四)復次四寶所成瓶
者以下如レ文
此外尚讀二亂脱一。今詳二文旨一未レ佳。故不レ出
耳


大日經疏演奧鈔第二十九

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第八卷之餘釋經二
具縁品
又阿闍梨先用囉字乃至如此傳授也者。以
下明下授二道具一作法上。金錍明鏡等偈第九卷委
釋レ之。然今於レ此作レ釋。則當段明二作法次第一。
故先二釋段一而示レ之耳。問。胎藏界授二五股杵一
法無レ之耶。答。嘉會壇第五金箄前出二此作法一。
文云無畏儀軌云。觀羽持二五智一。授與彼雙
手一。諸佛金剛灌頂儀隨三部
可改句
汝已如法灌頂竟
爲成如來體性故汝應受此金剛杵。略出經
中誦二此偈一已有二眞言一已上具支灌頂第九同
レ之。無畏儀軌者。指二攝大儀軌一。彼軌中卷文
也 法輪法螺眞言者。下品光云。下品者指經
第四密印品也
説
レ之。如二嘉會壇第五引之。奇特佛頂經不空譯
上。説二灌頂内作法一中云。阿闍梨自令二弟子
灌頂一。吹螺撃レ鼓。作二諸音聲一。如三國王受二灌
頂一二十左法螺者。名稱普聞表示也。撃鼓常途
作法中未レ見レ之
阿闍梨次當乃至傳法螺偈也者。此明二傘蓋
行道法一。瞿醯下云。阿闍梨自手執二其傘一。令三
彼弟子繞二曼荼羅一。繞三匝已七右此作法當
經幷略出經不レ出レ之。偏依二瞿醯説一也 阿
闍梨當誦等者。指二傘蓋行道讃一也 吉慶吉
祥極吉祥者。今私推レ之。依二下釋一者。吉慶
讃約二應身成道一。讃歎受者徳一也。然乃吉祥
約二報身成道一。極吉祥約二自受用正覺一欽。但
以三法報二身則非二此界所見一。且擧二應身一爲
レ例。而令二讃歎一。故下文唯出二吉慶一種一也。些
些疑文云。此土有二吉慶讃一。無二吉祥讃一。又吉
慶讃聲調如何。或用二歡喜聲一。或用二佗傺之聲一
少似憂
愁之音
今用二何調一已上光云。大原四十帖曰。慈
覺大師傳吉慶讃是歡喜聲也。東寺傳哀歎
聲是也十五之
三十右
 或可誦等者。嘉會壇第五云。
覺大師口傳九偈文是也已上九偈讃與二當卷
所出讃一大異。但彼初段與二當卷第四段一意大
同歟。大原四十帖第十五云。師曰。吉慶九偈
之讃謂二之九頭龍讃一也。九偈充二九頭一三十右
子細可レ尋レ之。大師請來梵字吉慶讃當二彼九
偈讃一歟。自門通途所用。梵讃九偈之中初三
段也。又具支灌頂第十。注二略出經吉慶漢語
四段讃一云。私撿二大日經義釋一。具有二嚩駟羅
阿避庾經十一偈讃一。此文彼中四偈之者也已
上可レ知レ之
  一 吉慶讃異本
八家總録云。大吉慶讃二卷二本連云
一卷仁
梵字吉
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