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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0526a01: 會壇中胎置餘尊之時。移大日置寶幢位 T2216_.59.0526a02: 也。義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在
T2216_.59.0526a05: 此位也。問。何故必先約此馬頭説別壇
T2216_.59.0526a08: 忿怒明王。故説降伏形也 餘皆迴互可 T2216_.59.0526a09: 以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆 T2216_.59.0526a10: 當迴而安中胎也
T2216_.59.0526a13: 剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤。但於其辨 T2216_.59.0526a14: 四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。 T2216_.59.0526a15: 勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。 T2216_.59.0526a16: 慧光誌 T2216_.59.0526a17: T2216_.59.0526a18: T2216_.59.0526a19: T2216_.59.0526a20: T2216_.59.0526a21: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0526a22: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0526a26: 十八句也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅
T2216_.59.0526b01: 謂善説也非前非後等者。私云。善説者。此 T2216_.59.0526b02: 釋今説二字也。非前非後者。謂對上蓮花 T2216_.59.0526b03: 部。指今金剛部云第二。然非是必次第治 T2216_.59.0526b04: 定。故云非前非後等也 其曼荼羅四方等 T2216_.59.0526b05: 者。釋正等四方相等二十二句也。私云。先 T2216_.59.0526b06: 作方壇。於其外縁。三古杵接圍之。圍中皆 T2216_.59.0526b07: 黄。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如 T2216_.59.0526b08: 月色。亦以三股金剛而遶瓶邊也 或用 T2216_.59.0526b09: 餘物等者。今約執金剛故。用三股杵圍之。 T2216_.59.0526b10: 即三股杵爲其三形故也。若於金剛部中。 T2216_.59.0526b11: 自餘尊者。如或針或戟等。以爲其尊三形 T2216_.59.0526b12: 者。亦以圍瓶邊也 彼瓶上有等者。瓶上 T2216_.59.0526b13: 有風輪。黒色半月形也 其下状等者。半 T2216_.59.0526b14: 月風輪下方兩邊垂降。如幡形也此圖 T2216_.59.0526b15: 異本載之。即此形也 彼半月中等者。半 T2216_.59.0526b16: 月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以三 T2216_.59.0526b17: 股金剛圍之。於其三角中安赤蓮花。蓮華 T2216_.59.0526b18: 上置三股杵。杵上安字也。或安本尊
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T2216_.59.0526c10: 安置只是觀想布之。即釋言想𤙖字誦而加 T2216_.59.0526c11: 持之也者是也。且又如此尊形三形必加種 T2216_.59.0526c12: 子。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱眞言陀羅
T2216_.59.0526c18: 座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意 T2216_.59.0526c19: 也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形 T2216_.59.0526c20: 故也。寶瓶水輪也。黒雲風輪也。三角火輪也。
T2216_.59.0526c25: 之也。問。若爾。何處縁十方佛等不圖之。答。 T2216_.59.0526c26: 是又脱文也已 若畫印者等者。私云。經文 T2216_.59.0526c27: 雖但説印。疏亦具種子尊形也 T2216_.59.0526c28: 一 爛脱
T2216_.59.0527a04: 羅金剛部生等者。十四卷義釋全同今疏。私 T2216_.59.0527a05: 云。諸明王者。即經所擧六金剛也。一部母。 T2216_.59.0527a06: 第五云。次於執金剛之右置忙莽鶏。所謂
T2216_.59.0527a16: 蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金 T2216_.59.0527a17: 剛。三種部母。佛部佛眼以爲部母。蓮花部白 T2216_.59.0527a18: 衣觀自在以爲部母。金剛部忙麼鶏菩薩以
T2216_.59.0527a22: 移諸尊座位之釋。又蓮花部終釋曰。若作 T2216_.59.0527a23: 馬頭曼荼羅者○餘皆迴互可以意得耳
T2216_.59.0527a26: 轉作無量壇也 先道者等者。謂就經列名 T2216_.59.0527a27: 次第可定左右也。道者噵也。此文可屬下 T2216_.59.0527a28: 文爛脱如次下釋之也 隨所開門者。此以 T2216_.59.0527a29: 門爲前可辨左右也。假令南面開門者。東 T2216_.59.0527b01: 爲左西爲右也。問。最珍記云。此院南開門 T2216_.59.0527b02: 故。東爲右。西爲左。是與今義相違如何。 T2216_.59.0527b03: 答。彼據行者以定曼荼羅左右歟。今依本 T2216_.59.0527b04: 尊而定左右。仍致相違者也。持誦不同中。 T2216_.59.0527b05: 本尊左方置部主。即與最珍義同。但釋迦 T2216_.59.0527b06: 壇文云右邊左邊。依本尊定左右。又第五 T2216_.59.0527b07: 卷圖曼荼羅之時。皆依本尊定其左右。此 T2216_.59.0527b08: 文何獨據行者。故知安然・最珍等説非也
T2216_.59.0527b13: 一 爛脱
T2216_.59.0527c03: 列虚空無垢等十六金剛。多是金剛手院衆 T2216_.59.0527c04: 也。爾乃尤可置南方。何云不動三世中間 T2216_.59.0527c05: 乎。答。此事誠未決也。智證雜鈔一云。次大日 T2216_.59.0527c06: 之下不動降三世中間畫諸金剛者。今方列 T2216_.59.0527c07: 之。謂虚空無垢・金剛輪・牙・蘇羅多・名稱・大 T2216_.59.0527c08: 分別。凡執金剛皆在左方。何故今列下方
T2216_.59.0527c11: 義云。般若寺鈔云。次金剛部曼荼羅○有二 T2216_.59.0527c12: 十一金剛衆也。不動勝三世等亦攝此第二
T2216_.59.0527c15: 謂虚空無垢等者。持誦不同七云。縁起列 T2216_.59.0527c16: 衆十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇。 T2216_.59.0527c17: 二明王間各各有壇。若別作者。互爲主伴。 T2216_.59.0527c18: 三重作之。又二明王各作別壇。第二院衆亦 T2216_.59.0527c19: 有二文。一準大悲壇釋用三部衆。二依此
T2216_.59.0528a02: 故云大者也。此尊主大衆生所依體分。故 T2216_.59.0528a03: 云爾也。但經云大忿。違疏家釋。更可勘證 T2216_.59.0528a04: 本也 此檀總以印爲之者。此曼荼羅圖總 T2216_.59.0528a05: 以三摩耶形圖之。不作尊形等也。若通而 T2216_.59.0528a06: 言之。又可圖尊形也 執妙金剛金剛金 T2216_.59.0528a07: 剛者。異本作執妙金剛大金剛金剛。但大金 T2216_.59.0528a08: 剛者。上已有之。今三箇金剛言。初金剛屬 T2216_.59.0528a09: 妙字。次二箇金剛中。上金剛別名。下金剛總 T2216_.59.0528a10: 稱。以惠單名金剛也。十四本義釋十二云。
T2216_.59.0528a13: 説白黄赤黒四色。如次以配之。順其色定 T2216_.59.0528a14: 其形。故云依前順其色形亦如此也。上引持 T2216_.59.0528a15: 誦不同云。白圓・黄方・赤三角・黒半。前者。指 T2216_.59.0528a16: 次上所説次第也 周而復始者。謂十六金 T2216_.59.0528a17: 剛中初四金剛。如歔白黄赤黒配之畢。第五 T2216_.59.0528a18: 已下四金剛。又從白始之。如此四通滿十 T2216_.59.0528a19: 六也。尋云。何不説青色乎。答。今先擧四 T2216_.59.0528a20: 大色。青虚空色。故不別立歟 及諸所不説
T2216_.59.0528a23: 此金剛有十佛刹等者。私云。金剛有十佛刹 T2216_.59.0528a24: 塵種類。前衆成就中。列上首一十九執。今此 T2216_.59.0528a25: 中十六互有出沒。影顯可知之也 又此 T2216_.59.0528a26: 等金剛所持之印等者。經云。印形及所餘○
T2216_.59.0528a29: 五股・金剛鬘四種印。配初四尊。周而復始。 T2216_.59.0528b01: 四四十六尊。配而知之。即如上四色也 T2216_.59.0528b02: 即針也者。或本此三字注書之。義釋即針已 T2216_.59.0528b03: 下十六字皆注文也 或兩頭者。此釋二首 T2216_.59.0528b04: 言也。十四本云。此兩頭即五股也。此印
T2216_.59.0528b10: 若又三股違合之時。成五股形。故五股位 T2216_.59.0528b11: 特云兩頭。是違合兩頭三古以成五股也。 T2216_.59.0528b12: 圓行請來人形杵事。可思之。即以此經文 T2216_.59.0528b13: 可爲本據歟 作四鎌状如四金剛者。雜祕
T2216_.59.0528b18: 端。而今合其鋒作之也。問。經隨色類區別 T2216_.59.0528b19: 者指何物乎。答。如此所持印差別。各隨上 T2216_.59.0528b20: 色類而成其異也 此等金剛各以其本名 T2216_.59.0528b21: 等者。私云。此釋一切作種子句也。上來三・ T2216_.59.0528b22: 一・五鬘四種幖幟上。各置種子字也。其種 T2216_.59.0528b23: 子字者。其尊名中初一字也。持誦不同出之。 T2216_.59.0528b24: 如上引也 次隨別字及通用等者。持誦不 T2216_.59.0528b25: 同云。若作尊形。隨以別字及通用字安尊 T2216_.59.0528b26: 心上。具縁品釋云。執金剛眷屬通用字。餘
T2216_.59.0528b29: 者。此置其本尊心月輪上也 其手印通用 T2216_.59.0528c01: 等者。智證大師記問八帳云。手結爲手印。畫
T2216_.59.0528c04: 之。而今何只通用五股印乎。答。通別兩印 T2216_.59.0528c05: 可有之歟。例如種子有通別也 不動尊 T2216_.59.0528c06: 漫荼羅等者。私云。據般若寺御鈔意者。二 T2216_.59.0528c07: 明王別檀亦屬金剛部曼荼羅也。持誦不同 T2216_.59.0528c08: 意。金剛部外別立二明王檀也。蓋御鈔依 T2216_.59.0528c09: 金剛與忿怒其義同故。安然依方域分界 T2216_.59.0528c10: 別故 在泥哩底方者。不動尊在持明院西
T2216_.59.0528c15: 一 爛脱
T2216_.59.0528c19: 或三世勝等者。此釋具慧者安布等四句也 T2216_.59.0528c20: 具慧者者。指對告衆金剛手也。上云大福 T2216_.59.0528c21: 徳。即是同人也。經在風輪中者。謂此曼荼羅 T2216_.59.0528c22: 亦半月中圖之也。半月中置三角。其三角外 T2216_.59.0528c23: 以三古金剛圍之。即亦作三重也。尊位如 T2216_.59.0528c24: 不動尊也 謂在於風方者。此尊對不動尊
T2216_.59.0528c27: 也。此釋而住於三處句也。此句可通不動 T2216_.59.0528c28: 降三世二尊歟。同作三重故也。最珍鈔云。 T2216_.59.0528c29: 問。三處者何乎。答。三檀也。問。釋云。三處者。
T2216_.59.0529a10: 東方。餘金剛眷屬周匝云云。此壇位次其列 T2216_.59.0529a11: 如何。大日位次何置中院東方。其初院・中
T2216_.59.0529a16: 曼荼羅。第三重置八部。下佛母曼荼羅。外院 T2216_.59.0529a17: 置八部。準彼今可置八部歟。又云。師鈔 T2216_.59.0529a18: 云。中院東方者。大日在寶幢位之意歟。必 T2216_.59.0529a19: 可在菩提心方也。馬頭曼荼羅。移觀音置 T2216_.59.0529a20: 勢至位。又是東方菩提心方也。有鈔。境双房
T2216_.59.0529a23: 歟。迴泥哩底方不動在中之時。大日即當 T2216_.59.0529a24: 正東方也。如馬頭曼荼羅。只迴一院内諸
T2216_.59.0529a27: 移置般若菩薩中位。即當中台大日正西 T2216_.59.0529a28: 安此尊故。毘盧遮那在正東也 餘金剛 T2216_.59.0529a29: 眷屬等者。此有二義。一義云。不動安總曼 T2216_.59.0529b01: 荼羅中胎之時。四方三部眷屬總名金剛眷 T2216_.59.0529b02: 屬也。一義。不動尊只於持明院中移置 T2216_.59.0529b03: 中位之時。金剛眷屬局執金剛衆也。亦是 T2216_.59.0529b04: 後義尤爲勝歟 T2216_.59.0529b05: 一 二明王別壇圖位 T2216_.59.0529b06: 持誦不同云。二明王別壇中台有二文。一依 T2216_.59.0529b07: 當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊。第 T2216_.59.0529b08: 二院有二文。一準大悲壇釋以三部爲第 T2216_.59.0529b09: 二院。二依當文以西方持金剛衆爲第二
T2216_.59.0529b12: 今不動置般若菩薩中位歟。其義如上也。 T2216_.59.0529b13: 第二院有二文者。準上大悲壇。三部眷屬 T2216_.59.0529b14: 以爲第二院也。又今文唯以諸執金剛圍 T2216_.59.0529b15: 之。或義云。今言金剛眷屬者。是通三部 T2216_.59.0529b16: 名金剛。而非限執金剛也
T2216_.59.0529b19: 同云。七佛母別壇。名佛母曼荼羅。亦名虚 T2216_.59.0529b20: 空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母。復次祕密主 T2216_.59.0529b21: 先説曼荼羅○自住光焔中。遍布彼種子。
T2216_.59.0529b26: 羅者更自彼院開出之也。例如馬頭曼荼
T2216_.59.0529b29: 一 爛脱
T2216_.59.0529c09: 前布置漫荼羅等者。經第一云。次於其北維 T2216_.59.0529c10: 導師諸佛母。晃曜眞金色。縞素以爲衣。遍照
T2216_.59.0529c13: 那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣説
T2216_.59.0529c16: 辨尊形乎。又佛母只一尊。何云列乎。答。雖 T2216_.59.0529c17: 一尊。對餘院云列歟。又此院列一切菩薩 T2216_.59.0529c18: 故云列也。又尊形雖前説。未廣博故。今具 T2216_.59.0529c19: 説之也 此最上者尊形自上者等者。私云。 T2216_.59.0529c20: 問。兩所者字如何。答。上者非牒詞也。下者
T2216_.59.0529c24: 眼曼荼羅安佛頂印。答。最珍鈔云。以佛頂 T2216_.59.0529c25: 爲中者。佛眼必以佛頂爲主故也○今佛 T2216_.59.0529c26: 眼曼荼羅畫佛頂印。佛眼佛頂不相離故。 T2216_.59.0529c27: 眼即在頂傍故也。頂與眼如和雖不相離。 T2216_.59.0529c28: 仍同體功能不同也。是故佛頂佛眼互用之 T2216_.59.0529c29: 故佛頭兩眼以名佛頂印也。疏傍畫兩眼
T2216_.59.0530a05: 但持誦不同圖契疏釋歟。或頂形或眼形各 T2216_.59.0530a06: 據一邊歟。又義云。佛頂與佛眼各別三形 T2216_.59.0530a07: 也 若作佛母形等者。密鈔第九云。疏若作 T2216_.59.0530a08: 佛母形者者。此佛母非離前佛頂印別有 T2216_.59.0530a09: 佛母。佛母即佛頂。但母是形。頂是印故。下次
T2216_.59.0530a12: 佛眼曼荼羅。釋形像及印種子等。而非必是 T2216_.59.0530a13: 爛脱。佛眼尊入定形也。故上經云正受住三
T2216_.59.0530a18: 一句也。準餘院院。即今此院佛眼爲中胎。 T2216_.59.0530a19: 佛頂諸尊爲眷屬。而又移佛頂尊安中胎。 T2216_.59.0530a20: 則佛眼尊爲眷屬也。例如觀音院馬頭爲 T2216_.59.0530a21: 中也 諸佛眼者。諸佛母故云爾。而非謂 T2216_.59.0530a22: 佛眼數多也。以眷屬佛頂置中胎故。云中 T2216_.59.0530a23: 置如來頂超越於中分也 捨三分位等者。 T2216_.59.0530a24: 私云。釋而至三分位等二句也。此即以佛 T2216_.59.0530a25: 眼尊爲眷屬釋之也。十本作種子即是也 T2216_.59.0530a26: 越於中分而至捨三分謂捨三座位而置佛
T2216_.59.0530b03: 畢。移第二院。又置眷屬佛眼歟。依次釋 T2216_.59.0530b04: 者。捨中胎至第三院。圖世天眷屬歟。但經 T2216_.59.0530b05: 言應作如來眼者。世天眷屬同入佛眼三 T2216_.59.0530b06: 昧故。例如金剛頂云皆戴師子冠也。問。經 T2216_.59.0530b07: 云至三分位。疏云捨三分位。十本義釋云 T2216_.59.0530b08: 至捨三分。相違如何。答。捨者當經超越言 T2216_.59.0530b09: 歟。意捨中胎而至第三位也。或云。捨字恐 T2216_.59.0530b10: 誤。是於字歟。又義云。此院内有四分。一供 T2216_.59.0530b11: 養位。二行道位。三諸尊位。四界縁位也。此四 T2216_.59.0530b12: 分中。捨其三分而至尊位圖佛眼也。但三
T2216_.59.0530b15: 眼母以爲眷屬故。捨界道・行道・食道三分。 T2216_.59.0530b16: 而至尊位方圖之也 佛恒自身等者。釋自 T2216_.59.0530b17: 住光焔中等二句也。有讀爛脱云
T2216_.59.0530b23: 又義云。不用必讀爛脱。宜直讀取義也。 T2216_.59.0530b24: 光云。又有亂脱曰
T2216_.59.0530c01: 位曼荼羅也。尤可引牒經文。而今直作釋 T2216_.59.0530c02: 故文相難釋。得意悉之 凡是諸菩薩等 T2216_.59.0530c03: 者。十四本云。凡是諸菩薩應須作曼荼羅 T2216_.59.0530c04: 者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像
T2216_.59.0530c10: 云所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。 T2216_.59.0530c11: 故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令 T2216_.59.0530c12: 執此寶珠。若別作者○摩尼尊爲中胎。十
T2216_.59.0530c16: 直陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周
T2216_.59.0530c19: 薩等者。本尊即菩薩也。此菩薩即眞陀摩尼
T2216_.59.0530c22: 菩薩大徳聖尊印號名滿衆願。眞陀摩尼珠 T2216_.59.0530c23: 住於白蓮上。釋云。復次於大勤勇南。至於 T2216_.59.0530c24: 南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨 T2216_.59.0530c25: 菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世間 T2216_.59.0530c26: 出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮華 T2216_.59.0530c27: 臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨 T2216_.59.0530c28: 云。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。 T2216_.59.0530c29: 若諸佛菩薩經中不言所持印相。執此無價 T2216_.59.0531a01: 寶珠皆得也。轉字輪品云。火天方一切諸佛 T2216_.59.0531a02: 菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。釋云。次火 T2216_.59.0531a03: 方一切佛及菩薩眞陀摩尼寶印或置迦字 T2216_.59.0531a04: 也。私云。阿闍梨所傳曼荼羅所説一切如來
T2216_.59.0531a08: 也 次作釋師子等者。此未會之經文。但注 T2216_.59.0531a09: 疏家詞也。若作佛形已下即釋文也 經大 T2216_.59.0531a10: 因陀羅者。即方檀金剛輪別名也。第二十云。 T2216_.59.0531a11: 方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。
T2216_.59.0531a17: 云眞言者圓壇等。即第十四釋之。今指彼 T2216_.59.0531a18: 文。謂方圓等曼荼羅中是方曼荼羅也 於 T2216_.59.0531a19: 中畫金剛杵者。謂壇中心立三股杵以爲蓮 T2216_.59.0531a20: 華莖也。悉地出現品釋云。於曼荼羅最中。
T2216_.59.0531a26: 安羯磨杵爲金剛座相也。 次經文即當品 T2216_.59.0531a27: 前段總明三部祕密壇也。並與今別可見。 T2216_.59.0531a28: 但今經文言四方相均等如前。恐鈔主解釋 T2216_.59.0531a29: 此文而引證之 右邊置袈娑等者。一切經
T2216_.59.0531b06: 者安左也 次五佛頂等者。釋五種如來頂 T2216_.59.0531b07: 等十四句也。經一具縁品云。最初名白傘。 T2216_.59.0531b08: 勝頂・最勝頂・衆徳火光聚・及與捨除頂。是
T2216_.59.0531b11: 此樹下成道。三乘通見化身云也。五佛頂者。 T2216_.59.0531b12: 一白繖佛頂○二勝佛頂○三最勝佛頂○四
T2216_.59.0531b15: 頂等異名如第十卷勘注也。雜祕云。現圖 T2216_.59.0531b16: 與經疏不同有之。發生佛頂。圖五頂之隨 T2216_.59.0531b17: 一也。經疏三佛頂之隨一也。又火聚佛頂。圖 T2216_.59.0531b18: 三佛頂之隨一也。經疏五頂之隨一也。其餘
T2216_.59.0531b21: 指南。何爲相違 T2216_.59.0531b22: 一 五佛頂印形 T2216_.59.0531b23: 諸説不同記第七云。白傘蓋佛頂○三昧耶 T2216_.59.0531b24: 形蓮上白傘蓋。勝佛頂轉輪○三昧耶形蓮 T2216_.59.0531b25: 上劍。 最勝佛頂轉輪○三昧耶形金輪。除
T2216_.59.0531c06: 光云。又有亂脱
T2216_.59.0531c12: 火聚頂。此尊三形用佛頂髻。此佛頂形特表 T2216_.59.0531c13: 衆徳。故具縁品文言衆徳火光聚。今別呼火 T2216_.59.0531c14: 聚佛頂三形而言大士頂髻相。亦同此意。 T2216_.59.0531c15: 大士即是大人。所謂頂髻即彼大人相也。若 T2216_.59.0531c16: 依十四本義釋。則指會通金剛也 且依本 T2216_.59.0531c17: 部如佛部等者。御鈔三云。問。此釋迦部類三 T2216_.59.0531c18: 部中攝何部。答。此佛部也。問。以何知爾云。 T2216_.59.0531c19: 答。即疏云。且依本部。如佛部一切方。或依
T2216_.59.0531c22: 品云。復畫三佛頂。初名廣大頂。次名極廣
T2216_.59.0531c28: 障・火聚・會通大佛頂・阿毘發生佛頂也・掲
T2216_.59.0532b01: 會通大佛頂。彼有此無。此有彼無。不免猶 T2216_.59.0532b02: 豫。一一會通垂指撝之。又金剛佛頂經云。
T2216_.59.0532b05: 毘發生佛頂。而經文不別立之。何云九佛 T2216_.59.0532b06: 頂乎。光云。此章所説佛頂解釋。般若寺鈔 T2216_.59.0532b07: 獨得其意。如彼智證及今鈔主。並未領之。
T2216_.59.0532c03: 即釋經發生以蓮花句也。豈其二佛頂哉。智 T2216_.59.0532c04: 證解誤可知。又疏言會通大佛頂等。即釋 T2216_.59.0532c05: 經廣生跋折羅句。豈其會通即與發生同哉。 T2216_.59.0532c06: 鈔主解謬可見。今因作圖以會異名。而其 T2216_.59.0532c07: 次第最守本説。庶後學者無惑於此 T2216_.59.0532d08:
T2216_.59.0532d11: [IMAGE] T2216_.59.0532d12: [IMAGE] T2216_.59.0532d13: [IMAGE] T2216_.59.0532d14: [IMAGE] T2216_.59.0532d15: [IMAGE] T2216_.59.0532d16: [IMAGE] T2216_.59.0532d17: [IMAGE] T2216_.59.0532d18: [IMAGE] T2216_.59.0532d19: [IMAGE] T2216_.59.0532d20: [IMAGE] T2216_.59.0532d21: [IMAGE] T2216_.59.0532e22: 一 三佛頂印形 T2216_.59.0532e23: 諸説不同記七云。大轉輪佛頂○三昧耶形 T2216_.59.0532e24: 五股。阿毘發生佛頂也。掲多佛頂高佛頂○ T2216_.59.0532e25: 三昧形開敷蓮華。無量聲佛頂種子。三昧
T2216_.59.0532f23: 眞金・欝金・淺黄・極白・淺白。三佛頂是三部 T2216_.59.0532f24: 衆徳之頂則有三色。白・黄・赤色。寂災・増益・ T2216_.59.0532f25: 降伏色。攝大・廣大二軌八佛頂後亦有一切
T2216_.59.0532g22: 一 爛脱
T2216_.59.0532g26: 佛豪相等者。釋豪相摩尼珠句也。最珍鈔 T2216_.59.0532g27: 云。問。豪相佛頂髻皆其印非尊形歟。答。安 T2216_.59.0532g28: 印或安尊形。諸壇皆如此。今雖説印曼荼 T2216_.59.0533a01: 羅何又無尊形乎。難云。灌頂成就物等者。 T2216_.59.0533a02: 只其物非尊形因如何。答。成就物等皆現
T2216_.59.0533a05: 子。故今二尊只説三形。然又可有尊形種 T2216_.59.0533a06: 子等也 灌頂成就物者。此灌頂時相應物 T2216_.59.0533a07: 也。凡通一切法用。以此寶珠爲相應物。但 T2216_.59.0533a08: 隨四種法色相各別也。増益黄色。是灌頂所
T2216_.59.0533a11: 珠・頂髻二契。而其印契隨灌頂及四種法等 T2216_.59.0533a12: 成就所用各別。故如彼息災等四種法。則 T2216_.59.0533a13: 非此灌頂所用也。應知是明灌頂與息災 T2216_.59.0533a14: 等四法所用各別。若約灌頂而分四法。則 T2216_.59.0533a15: 如瞿醯經説。豈啻其増益哉。況今經宗此灌 T2216_.59.0533a16: 頂法息災爲本。如具縁文。又毫相寶珠佛頂 T2216_.59.0533a17: 髻有灌頂義。識者更詳 成就皆以本尊在 T2216_.59.0533a18: 中者。即以此佛毫相爲中胎。以釋迦屬邊 T2216_.59.0533a19: 葉也 觀色類等者。此印法通修諸尊故。 T2216_.59.0533a20: 在何尊以此印安中央。隨色類觀白黄
T2216_.59.0533a23: 具足説也 以金剛圍之者。謂外縁畫三股 T2216_.59.0533a24: 杵也 無能勝明妃等者。釋無能勝妃印等 T2216_.59.0533a25: 四句也。此尊直取手印形圖之也。凡諸尊 T2216_.59.0533a26: 又經中説三摩耶契印。尤可置之。謂五股 T2216_.59.0533a27: 三股等也。若其無説者。於本部尊形。取 T2216_.59.0533a28: 其手印形以爲三形也。例如種子字。其説 T2216_.59.0533a29: 不分明取名字初字也。次無能勝王印亦 T2216_.59.0533b01: 準之。光云。私案。今言若無文取本部主印 T2216_.59.0533b02: 置之者。此通用其本部主尊契印。謂佛部則 T2216_.59.0533b03: 佛頂。蓮部蓮花。金部金剛也。又言唯種子 T2216_.59.0533b04: 字中也者。即指上文云通用各於心上置 T2216_.59.0533b05: 吽也。此言諸執金剛種子字也。故其所用 T2216_.59.0533b06: 吽字即本部主金剛薩埵種子也。又第六卷 T2216_.59.0533b07: 所釋如此 此等諸位等者。私云。亦是明 T2216_.59.0533b08: 轉作無量壇之義也。其意如上也 T2216_.59.0533b09: 光云。此段古存亂脱。即今出之以授後學
T2216_.59.0533b15: 有五淨天印。其相如左 思惟手等者經四
T2216_.59.0533b20: 三指。是兩説歟。可尋之。問云。此印半印。左 T2216_.59.0533b21: 右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段 T2216_.59.0533b22: 次下文云。皆用左手。右亦得也。左右共用
T2216_.59.0533b27: 本云。善手妙好義也。謂施無畏皆用左手。右
T2216_.59.0533c07: 施無畏歟 笑手謂迴思惟等者。經四云。同 T2216_.59.0533c08: 前印。以虚空輪在於掌中。是光鬘天子印
T2216_.59.0533c12: 前印。以虚空風輪作持花相。是滿意天子
T2216_.59.0533c17: 相加。其風火輪地輪皆散舒之。以掩其耳。
T2216_.59.0533c20: 脱曰
T2216_.59.0533c26: 奢者。瓶梵語也。此有亂脱曰
T2216_.59.0533c29: 此印直作三摩耶形也
T2216_.59.0534a03: 撥遣之相見于文矣 當以諸大仙等者。火 T2216_.59.0534a04: 天眷屬列五仙也。第六卷圖。一婆私瑟吒大 T2216_.59.0534a05: 仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙四瞿曇大仙。 T2216_.59.0534a06: 五迦葉大仙也。經・疏・幷儀軌名字各別也。婆 T2216_.59.0534a07: 私瑟吒者。經云婆私。儀軌云婆藪也。竭伽 T2216_.59.0534a08: 者。經亦云竭伽。軌名毘哩瞿也。末建荼者。 T2216_.59.0534a09: 經亦云末建荼。軌云阿跌哩也。瞿曇者。經 T2216_.59.0534a10: 云驕答摩。軌云瞿曇。迦葉者。經云迦攝
T2216_.59.0534b02: 名無迦攝故乎。而依第六卷圖竝出迦葉 T2216_.59.0534b03: 瞿曇二名。則今經文已出六仙。私案經・疏・ T2216_.59.0534b04: 儀軌等意則天竺梵志説本存異義。然安然
T2216_.59.0534b11: 同。應知當品經文或爲五仙或爲六仙。只
T2216_.59.0534b18: 貽後裔 T2216_.59.0534c19: T2216_.59.0534c20: [IMAGE] T2216_.59.0534c21: [IMAGE] T2216_.59.0534c22: [IMAGE] T2216_.59.0534c23: [IMAGE] T2216_.59.0534c24: [IMAGE] T2216_.59.0534c25: [IMAGE] T2216_.59.0534c26: [IMAGE] T2216_.59.0534c27: [IMAGE]竭羅私 毘哩瞿 蘖栗伽"/> T2216_.59.0534c28: [IMAGE] T2216_.59.0534d01: 此中末建拏與阿跌哩同。又竭伽與毘哩 T2216_.59.0534d02: 瞿同。竝其梵音不相通。蓋是部類相似耳 T2216_.59.0534d03: 謂迦葉瞿曇等者。光云。此有亂脱曰
T2216_.59.0534d10: 諸仙印是也
T2216_.59.0534d13: 印等者。即畫棒印也。以定慧手相合。其二
T2216_.59.0534d18: 人頭形也 若印等者。謂圖今但荼幢印 T2216_.59.0534d19: 也。即是手印。非三形也 此壇一角向身等 T2216_.59.0534d20: 者。更問鈔云閻魔王壇一角向外也者。此半
T2216_.59.0534d23: 句也。最珍鈔云。問。死后者。閻魔后歟。死王 T2216_.59.0534d24: 歟云何。此壇何無死王七母奉官乎。答。死 T2216_.59.0534d25: 后即閻魔后歟。是鈴印也。死王者五道大神 T2216_.59.0534d26: 也。又是文略故不擧盡也。問。經次下有焔 T2216_.59.0534d27: 魔后何。答。彼焔魔七母也。經沒栗底者。死 T2216_.59.0534d28: 后梵名歟。眞言摩哩怛野吠云云。此眞言以 T2216_.59.0534d29: 死后名爲眞言歟 左邊畫黒暗后等者。 T2216_.59.0535a01: 釋黒夜計都印句也
T2216_.59.0535a04: 者。釋澇達羅輸羅句也。十四本云。大自在
T2216_.59.0535a08: 自在忿怒作輸羅印○此輸羅也。私云。是一
T2216_.59.0535a12: 羅大自在別名也。又云何大自在・大自在子 T2216_.59.0535a13: 后中間交大梵妃乎。答。經文前後如釋可 T2216_.59.0535a14: 見之 作鑠底印者。釋倶摩利鑠底句也。
T2216_.59.0535a25: 蓮花句也。十四本云。大梵天王明妃作蓮
T2216_.59.0535b02: 之 沒蘖羅印者。釋當知焔摩后等二句 T2216_.59.0535b03: 也。十四本云。七母等同用沒蘖羅印
T2216_.59.0535b08: 釋嬌吠離耶后等二句也。十四本云。作頂
T2216_.59.0535b15: 謂鷲狐及婆栖鳥等者。十四本云。謂烏鷲
T2216_.59.0535b26: 若持花等者。此鳥印持花之相也。明通用七 T2216_.59.0535b27: 母眞言也 今入此曼荼羅等者。或本作入 T2216_.59.0535b28: 此曼荼羅會故耳皆悉以爲莊嚴。或本作入 T2216_.59.0535b29: 此曼荼羅會故然悉等。私云。有耳字本以爲 T2216_.59.0535c01: 勝歟。意云。此等衆鳥皆各別有持誦法。但 T2216_.59.0535c02: 今入法界曼荼羅會故略之耳。若別而行 T2216_.59.0535c03: 之。皆悉爲莊嚴也。光云。鈔主判斷未得其 T2216_.59.0535c04: 意。言此等各別等者。總指閻王部類在風 T2216_.59.0535c05: 壇中者也然各別自有持誦法。則爲本尊 T2216_.59.0535c06: 以安中央。而成一門世間悉地。所謂別壇之 T2216_.59.0535c07: 儀式也。今入都會而同爲毘盧遮那佛法門 T2216_.59.0535c08: 眷屬。故曰皆悉以爲莊嚴。莊嚴即眷屬之謂
T2216_.59.0535c16: 印者。釋妃作鉢胝印句。此印在密印品也。
T2216_.59.0535c19: 曼荼羅者。水天壇也 大我即告等者。釋汝 T2216_.59.0535c20: 大我應知等六句也。私云。已下總結文也。是
T2216_.59.0535c23: 也。如是等標誌以下四句。正結釋迦部族而 T2216_.59.0535c24: 已 具如法中等者。此指十萬偈大經歟。智 T2216_.59.0535c25: 證雜鈔不用云。具如法中者。爲當十萬偈。
T2216_.59.0536a03: 印也 T2216_.59.0536a04: 一 爛脱
T2216_.59.0536a11: 光云。此第四科以下又有別亂。今因出之
T2216_.59.0536a17: 文殊漫荼羅等者。釋佛子次諦聽等四句也 T2216_.59.0536a18: 如前者。此指上觀音部中馬頭壇三角出
T2216_.59.0536a21: 其四方。即如次上釋迦壇。故指言如前也 T2216_.59.0536a22: 作此中三角等者。釋當於彼中作等四句也 T2216_.59.0536a23: 種子字也等者。釋智者曼殊音等四句也 T2216_.59.0536a24: 其三角内等者。釋復於其四傍等二句也 T2216_.59.0536a25: 爲識此尊法門等者。密鈔九云。疏爲識此 T2216_.59.0536a26: 尊法門等者。初依正方曼荼羅。方是金剛方 T2216_.59.0536a27: 壇。中又作三角火壇者。三角火壇即表智 T2216_.59.0536a28: 也。此智從金剛性生。故在方壇之上也。三 T2216_.59.0536a29: 角中作青蓮華者。青是降伏義。周匝又作 T2216_.59.0536b01: 小青蓮圍之者。表降伏根隨等煩惱。又除
T2216_.59.0536b04: 品者。鍐字爲種子也 即是安置以下十
T2216_.59.0536b07: 者。勤勇之眷屬也
T2216_.59.0536b10: 一 爛脱
T2216_.59.0536b14: 持誦者如所相應等者。私云。持誦者以下十 T2216_.59.0536b15: 六字。此牒當知彼密印等二句未會文也
T2216_.59.0536b20: 通徳號。而非特局文殊。則如轉字輪品呼 T2216_.59.0536b21: 金剛手言具徳持金剛。又上經文指阿闍 T2216_.59.0536b22: 梨言具慧者是也。豈啻其文殊哉 小計設 T2216_.59.0536b23: 尼者。釋優婆輸羅印句也。私云。優婆名小 T2216_.59.0536b24: 也 輸羅爲印者。輸羅印者。當品上文所釋 T2216_.59.0536b25: 大自在天輸羅印同之也 雜色使者者。光 T2216_.59.0536b26: 云。釋質怛羅杖印句也。梵音質多羅。此云 T2216_.59.0536b27: 雜色也 以鉤爲印等者。光云。釋以鴦倶尸 T2216_.59.0536b28: 印句也。鴦倶尸此翻云鉤也 T2216_.59.0536b29: 光云。以下古存亂脱。即今出之
T2216_.59.0536c04: 作竝皆作等。十四本同今疏也。羌掲梨印 T2216_.59.0536c05: 者。小刀梵名。正翻云鋸歟 此刀作鋸齒形 T2216_.59.0536c06: 以下十二字。十四本注書之。十本同今疏 T2216_.59.0536c07: 也。鋸正梵語迦囉波但囉 如上所作等者。 T2216_.59.0536c08: 釋一切如是作等二句也 若文殊爲中胎
T2216_.59.0536c11: 殊會爲第二重眷屬也。是別壇儀。而非都 T2216_.59.0536c12: 會壇也。問。若別壇者。但於文殊一會可作 T2216_.59.0536c13: 三重。何通四菩薩爲第二重耶。答。四大菩 T2216_.59.0536c14: 薩一類聖衆。故云爾耳。例如觀音爲主。則
T2216_.59.0536c19: 曼荼羅又如文殊會。方壇中安三角形但文 T2216_.59.0536c20: 殊會青蓮華爲幖。此會如意寶爲幖。此其異 T2216_.59.0536c21: 也 T2216_.59.0536c22: 一 爛脱
T2216_.59.0536c26: 光云。又有亂脱曰
T2216_.59.0537a04: 彼文有此字者。謂經當知彼眷屬句中。彼字 T2216_.59.0537a05: 梵文亦有此字義也。此字者即次下所説 T2216_.59.0537a06: 除疑怪菩薩也。仍云指之如左也 除疑怪
T2216_.59.0537a13: 除蓋障於三部中。爲屬何部。與觀世音爲
T2216_.59.0537a19: 愍者。是悲旋潤菩薩也。即經悲念也。除疑怪 T2216_.59.0537a20: 者。賢護菩薩歟。難云。救護慧注亦名賢護 T2216_.59.0537a21: 如何。答。三軌無此文。賢護救護慧別列之。
T2216_.59.0537a25: 義爲除疑怪。或云除垢。衆有所疑之事無 T2216_.59.0537a26: 不決 此菩薩即往而斷其疑網。而爲不請
T2216_.59.0537b06: 泊字。更詳 發起手者。十四本作發擧手
T2216_.59.0537b09: 本智者即噵以下九字同注書之。蓋悲念菩 T2216_.59.0537b10: 薩章未會本有智者言。現流布經無此句也 T2216_.59.0537b11: 指等者等謂諸指也者。私云。現流布本亦 T2216_.59.0537b12: 無此言。蓋未會本遍在諸指端句有等字歟 T2216_.59.0537b13: 具不思議惠右等者。第八不思議慧已上 T2216_.59.0537b14: 尊通云右也。謂以上八尊方壇中三角外圖 T2216_.59.0537b15: 之也 餘義如文殊中説之者。光云。餘義謂 T2216_.59.0537b16: 作別壇等也。即上文言若文殊爲中胎等 T2216_.59.0537b17: 指曰如文殊中説之也
T2216_.59.0537b20: 剛輪中等者。十四義釋云。於金剛輪中作
T2216_.59.0537b27: 者。十四本云最爲勝上殊妙也。彼中畫印慇 T2216_.59.0537b28: 懃作之也。此菩薩○寶作菩薩印三股金剛
T2216_.59.0537c07: 下云寶上有印也 持地菩薩作兩頭金剛 T2216_.59.0537c08: 等者。光云。此下古存亂脱曰
T2216_.59.0537c13: 説文而有亂脱。何者。持地章注文即解兩 T2216_.59.0537c14: 頭金剛。何故知爾。上持明院曼荼羅釋文。此
T2216_.59.0537c18: 指寶印手五股印也。當知經文二首金剛印 T2216_.59.0537c19: 句・釋文作兩頭金剛等。是説堅意契也。古 T2216_.59.0537c20: 傳亂以於一股中等文屬寶印手注釋。豈其 T2216_.59.0537c21: 然哉。然乃經言羯磨金剛印。釋言作十字金 T2216_.59.0537c22: 剛等。亦應是説持地契也。況又密印品中 T2216_.59.0537c23: 所説持地印金剛部三昧耶印也。此印即表 T2216_.59.0537c24: 十字羯磨杵也。又其持地・堅意名之所詮
T2216_.59.0537c27: 今私點亂脱曰
T2216_.59.0538a03: 於一股中等者。密鈔九曰。疏一股中有五股
T2216_.59.0538a07: 文殊會中西方部主者。謂第二院四菩薩中 T2216_.59.0538a08: 文殊爲主。故餘三菩薩皆是文殊會中部主 T2216_.59.0538a09: 也。此四方中東爲始。故文殊爲主。而實互 T2216_.59.0538a10: 爲主伴之義有之。次下文云。文殊一會凡 T2216_.59.0538a11: 四菩薩隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者
T2216_.59.0538a14: 尊也 又如是等者。釋如是堅利刃等二句 T2216_.59.0538a15: 也 經猶氷霜者。氷霜皆以喩其刃相。是利 T2216_.59.0538a16: 劍形貎也 T2216_.59.0538a17: 一 爛脱
T2216_.59.0538a21: 文可見 T2216_.59.0538a22: 以種子字等者。釋自種子爲種等二句也 T2216_.59.0538a23: 次列眷屬等者。釋及畫諸眷屬等二句也 T2216_.59.0538a24: 一 爛脱
T2216_.59.0538a28: 此本即是自也等者。十四本云。此本即是字
T2216_.59.0538b02: 作本即是字。而今疏作本即是自者。自種 T2216_.59.0538b03: 子之意歟。經言輪像自圍繞。此自字與自種 T2216_.59.0538b04: 子之自字同歟。是此尊本種子字故或云自
T2216_.59.0538b08: 亦以本種子字圍之。故釋曰亦本圍之等。 T2216_.59.0538b09: 此明文外義也。本者此對普通種子而言 T2216_.59.0538b10: 自種子。即自本之本。故釋又云此本即是自 T2216_.59.0538b11: 也也。若依十四本。則根本之本也。是亦對 T2216_.59.0538b12: 普通字而指自種爲根本也。或可種子位 T2216_.59.0538b13: 爲三形尊形之本故云本也 即四股刀輪 T2216_.59.0538b14: 也等者。私云。以羯磨杵成輪。唯是四輻輪。 T2216_.59.0538b15: 異八輻輪也 風輪中畫花者。十四本作於
T2216_.59.0538b19: 珍鈔曰。問。除蓋障地藏虚空藏各別會也。 T2216_.59.0538b20: 何文殊一會云。可云文殊爲主。餘三菩薩 T2216_.59.0538b21: 爲伴歟如何。答。東方文殊會爲始。四菩薩
T2216_.59.0538b24: 以文殊爲主。以餘菩薩爲伴也。而實互 T2216_.59.0538b25: 爲主伴之義有之也。但以此第二重四大 T2216_.59.0538b26: 菩薩一類故。共成一曼荼羅也 復次若是 T2216_.59.0538b27: 大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三 T2216_.59.0538b28: 部眷屬也。今對中胎八葉曰第二院也。準 T2216_.59.0538b29: 之。則如文殊等四菩薩可云第三院也。
T2216_.59.0538c03: 三部尊云爾。相望不定。不可一準也。今此 T2216_.59.0538c04: 釋意者。則大壇第二院三部諸尊共成一曼 T2216_.59.0538c05: 荼羅之時。假令觀音爲主。觀音眷屬及金剛 T2216_.59.0538c06: 手般若菩薩遍知印安四方爲第二重。八部 T2216_.59.0538c07: 衆等爲第三重。以成一曼荼羅其中不可 T2216_.59.0538c08: 置文殊會中四菩薩及眷屬等也 即不須 T2216_.59.0538c09: 置文殊會等者。記問八帳云。其文殊與釋迦
T2216_.59.0538c12: 迦會等者。十四本曰。若釋迦會者即如上説
T2216_.59.0538c15: 列之居次院。若隨一一本尊中取一爲曼
T2216_.59.0538c18: 第一院。眷屬爲第二院。八部衆爲第三院 T2216_.59.0538c19: 也。二一類聖尊共會而成別壇。所謂第一重 T2216_.59.0538c20: 内三部聖衆共成一會。第二重内四菩薩共 T2216_.59.0538c21: 成一會等也。餘例可知。今釋意者則如第 T2216_.59.0538c22: 二説。大壇第一重三部尊合爲一會。第二重 T2216_.59.0538c23: 四菩薩等合爲一會。第三重世天等合爲一 T2216_.59.0538c24: 會也 更問此説等者。些些疑問云。若釋迦
T2216_.59.0538c28: 問云歟。此意上來所釋多是別壇儀式也。若 T2216_.59.0538c29: 論都會壇曼荼羅者。釋迦安中胎。毘盧遮
T2216_.59.0539a04: 各具三重壇。是各具三部深義有之故也 T2216_.59.0539a05: 此説是定義者。即如上明。文殊爲中。四菩 T2216_.59.0539a06: 薩爲第二。又觀音爲中。金剛及佛頂爲第 T2216_.59.0539a07: 二。又釋迦爲中。佛頂爲第二。總八部爲第 T2216_.59.0539a08: 三。是治定説也。後更問令更問都會壇之 T2216_.59.0539a09: 義歟 T2216_.59.0539a10: 應永四年八月二十一日。誂頼玄闍梨寫功 T2216_.59.0539a11: 了。予自比校。老眼難及故大概令校合。定 T2216_.59.0539a12: 多誤歟。追披本文勘文等可令糺矣。法印
T2216_.59.0539a16: 刀。所期一割之用以解千歳之惑。且又至 T2216_.59.0539a17: 如持地章點亂脱。自謂。辱有冥助。庶乎 T2216_.59.0539a18: 深行阿闍梨耶遊刃於此而更正之。寶永 T2216_.59.0539a19: 戊子仲春之吉。慧光識 T2216_.59.0539a20: T2216_.59.0539a21:
T2216_.59.0539a24: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0539a25: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0539a28: 有來意釋名・入文解釋三段。初來意者。下 T2216_.59.0539a29: 文云。上已説金剛手祕密曼荼羅。而未明
T2216_.59.0539b07: 密曼荼羅如上已釋。法者軌持。謂阿闍梨達 T2216_.59.0539b08: 解此曼荼祕密軌持之義。則能遍於一切壇 T2216_.59.0539b09: 法而得自在。故下經云解此三昧耶祕密曼 T2216_.59.0539b10: 荼羅入諸法教中諸壇得自在。又謂。阿闍梨 T2216_.59.0539b11: 引受法弟子越入此曼荼羅。以字門教法 T2216_.59.0539b12: 燒除彼業壽之命。令得金剛法性芽生。具 T2216_.59.0539b13: 此二義故云入祕密曼荼羅法也。作釋可
T2216_.59.0539b19: 壇地三平等法。及以字燒字内妙行等。 T2216_.59.0539b20: 此是品大意也。次入文解釋者。
T2216_.59.0539b23: 入祕密曼荼羅品者。謂諸佛身語意祕密之 T2216_.59.0539b24: 藏。唯執金剛祕密主乃能知之。故佛復告之
T2216_.59.0539b27: 例知當品亦梵本中具其勢歟。 最珍鈔云。 T2216_.59.0539b28: 問。此品初無執金剛之問。優陀那者。即無問 T2216_.59.0539b29: 自説也如何。答。釋云。上已答金剛手祕密曼
T2216_.59.0539c03: 優陀那歟。而源依上品問故答執金剛問 T2216_.59.0539c04: 云也。又上文意。則今言優陀那者。是總攝
T2216_.59.0539c10: 執金剛祕密之祕密二字。異本無之。可勘 T2216_.59.0539c11: 證本 爾時世尊等者。此牒經文而作釋 T2216_.59.0539c12: 也 如金剛頂經等者。密鈔九云。疏問佛一 T2216_.59.0539c13: 百八號等者。謂金剛手等十六菩薩共有一 T2216_.59.0539c14: 百八種之名。結歸果體但名如來之一百八 T2216_.59.0539c15: 名。金剛頂大教王經云。金剛勇・大心○彼亦
T2216_.59.0539c19: 讃而請。金剛勇・大心・金剛諸如來・普賢・金 T2216_.59.0539c20: 剛初。我禮金剛手○金剛合・威嚴・金剛能 T2216_.59.0539c21: 縛・解金剛拳・勝誓。我禮金剛拳。若有持此
T2216_.59.0539c25: 午後・初・夜半・五更。皆須讃誦此一百八異 T2216_.59.0539c26: 名。時時皆不得闕。若能常誦持。所求果願 T2216_.59.0539c27: 速得成就。而誦讃曰。我今欲禮諸如來普賢
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