SAT DB

T2216_.59.0515a01:

方便得成彼果

已上

T2216_.59.0515a02: 光云。又有亂脱曰

T2216_.59.0515a03:

(一)

離身口意三過而成佛

(四)

出世間眞言○尊

T2216_.59.0515a04:

自在

(二)

獨角○我今説其量

(五)

天等所説○出

T2216_.59.0515a05:

世眞言

(三)

超越於三時○身語意生

(六)

則不如

T2216_.59.0515a06:

是○古昔諸佛所作是

(二)

世間所稱説果○逾

T2216_.59.0515a07:

劫數也

此自次卷
而却回矣

(七)

故當知此眞言印等以下如

T2216_.59.0515a08: 文
T2216_.59.0515a09: 果有二種等者。私云。可見者現世果也。非
T2216_.59.0515a10: 見者當來果也
T2216_.59.0515a11: 然非表業等者。已下約本際不生釋義也｣
T2216_.59.0515a12: 應永四丁丑載九月二十二日。於東寺閑坊。
T2216_.59.0515a13: 拭老眼勵書寫了。爲令法久住也。列祖垂

T2216_.59.0515a14:

照覽成弟子心願而已。老比丘賢寶

生年六
十五載

T2216_.59.0515a15:

大日經疏演奧鈔第五十一

畢

T2216_.59.0515a16: 此卷之中頗加今解補其所闕。以授後
T2216_.59.0515a17: 生。是不揣其膚受。只顧彼析負耳。寶永
T2216_.59.0515a18: 丁亥仲秋未望。慧光記
T2216_.59.0515a19:
T2216_.59.0515a20:
T2216_.59.0515a21: 大日經疏演奧鈔第五十二
T2216_.59.0515a22:
T2216_.59.0515a23: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0515a24: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0515a25:

疏第十六卷

釋經五祕密
漫荼羅品

T2216_.59.0515a26:

次答果數壽量幾時

乃至

亦無限量也者。此

T2216_.59.0515a27: 釋世間之所傳○眞言過劫數四句也。私云。
T2216_.59.0515a28: 是答第三十八問也　果數壽量等者。大疏

T2216_.59.0515a29:

鈔

般若寺

三云。果數量者。有世･出世也。世者

T2216_.59.0515b01: 世天。不過一劫。出世者。其數無量劫。乃至

T2216_.59.0515b02:

越劫者。是通含世出世果･數量云也

已上

私

T2216_.59.0515b03: 云。果者果體也。數者住果之劫數也。壽量者。
T2216_.59.0515b04: 能住人之壽量也。世間出世有其差別。其文
T2216_.59.0515b05: 見于次前卷終。所謂是世間所稱説○逾劫
T2216_.59.0515b06: 數也是也。即未會經文。此宜安當段然世間

T2216_.59.0515b07:

之尊之上也

已上

光云。次前卷鈔出亂脱中。

T2216_.59.0515b08: 注曰此自次卷而却回矣者是也　極上不
T2216_.59.0515b09: 過一劫者。世間仙術等。或一千歳。或一萬八
T2216_.59.0515b10: 萬歳等也。最極上品之果不過一劫也。問。
T2216_.59.0515b11: 一劫者何劫乎。答。一中劫歟。倶舍論意。二十
T2216_.59.0515b12: 増滅爲一中劫。世間所有報命不過一住劫
T2216_.59.0515b13: 時限。故云爾歟。可尋之　佛所説者等者。
T2216_.59.0515b14: 私云。世間之尊勢力經一劫則盡。佛所説者
T2216_.59.0515b15: 自一劫及多劫。乃至無量劫不可盡也。問。
T2216_.59.0515b16: 今佛所説者。何報果乎。答。是人天之報也。
T2216_.59.0515b17: 次上卷終。所謂牛涔之水置於大海之喩。
T2216_.59.0515b18: 可思之若事中釋者等者。私云。事者事相
T2216_.59.0515b19: 淺近之法也。意上約法體不壞之義云之。
T2216_.59.0515b20: 故尋量無盡也。若且約事相淺近之法云
T2216_.59.0515b21: 之。隨藥力厚薄。或經若干劫。或過無量劫。
T2216_.59.0515b22: 然後轉向餘趣。雖然亦猶過彼世天小時劫
T2216_.59.0515b23: 量也。問。若干與無量何異乎。答。若干者有
T2216_.59.0515b24: 量也。故云超劫者。當經過劫數句。是通含
T2216_.59.0515b25: 如上淺深二義。故云過劫數也。剋實而談。
T2216_.59.0515b26: 前約有相事云之。今據無相理作談。然前
T2216_.59.0515b27: 雖云無量。猶有轉昇餘乘之義。今不動當
T2216_.59.0515b28: 位。法爾常住也

T2216_.59.0515b29:

次答三昧者

乃至

有少分別也者。此釋大仙

T2216_.59.0515c01: 正等覺○有相爲世間四句也。私云。是答第

T2216_.59.0515c02:

三十九問也

已上

光云。故和上科以此尚爲

T2216_.59.0515c03: 前答之餘也　佛子者。菩薩衆也。此中諸菩
T2216_.59.0515c04: 薩･二乘名離想三昧。離煩惱妄想故。四禪･
T2216_.59.0515c05: 八定等名有相三昧。未得無想菩提故也
T2216_.59.0515c06: 一　爛脱

T2216_.59.0515c07:

(一)

亦無限量也

(三)

次答三昧者○及佛子

(二)

諸

T2216_.59.0515c08:

佛之太仙○爲世間

(四)

二乘名離想三昧以下

T2216_.59.0515c09:

如文

光云此
依義釋

T2216_.59.0515c10: 又説云

T2216_.59.0515c11:

(一)

有想爲世間

(四)

二乘名離想三昧

(七)

若是世

T2216_.59.0515c12:

間瑜伽名有想三昧

(三)

此中三摩○是名三摩

T2216_.59.0515c13:

地也

(二)

然佛與菩薩○故名清淨也

(六)

若有想

T2216_.59.0515c14:

者○故非清淨也

(五)

聲聞縁覺○故未純淨也

T2216_.59.0515c15:

(八)

世三昧以下如文

T2216_.59.0515c16: 私云。今案爛脱曰

T2216_.59.0515c17:

(一)

亦無限量也

(三)

次答三昧者○及佛子

(二)

諸

T2216_.59.0515c18:

佛之大仙○爲世間

(四)

二乘名離想三昧○故

T2216_.59.0515c19:

名清淨也

(六)

若有想者○非清淨也

(五)

聲聞縁

T2216_.59.0515c20:

覺○未純淨也

(七)

世三昧以下如文

光云此續初
義第六科以

T2216_.59.0515c21:

下正今案故和
上依用此義

T2216_.59.0515c22: 私云。第二科經文是未會也。然佛與菩薩上
T2216_.59.0515c23: 總釋。以下別釋。十四卷義釋十二云。受報亦
T2216_.59.0515c24: 無限量也諸佛大仙者佛子衆三昧。清淨離
T2216_.59.0515c25: 其相。有相爲世間。次答三昧者。略有多種
T2216_.59.0515c26: 若諸佛･及佛子･二乘名離相三昧。若是世間

T2216_.59.0515c27:

瑜伽名有相三昧等

十二右

古本疏作二乘名

T2216_.59.0515c28: 離想三昧以慧觀照等。若是世間○是慧義
T2216_.59.0515c29: 二十二字無之　如前三事皆空等者。第十
T2216_.59.0516a01: 五云。由從眞言･手印･本尊三事平等因縁。

T2216_.59.0516a02:

能淨三障

三十二右

又云。由眞言故口業淨。

T2216_.59.0516a03: 觀本尊故意業淨。印故身業淨。三事平等

T2216_.59.0516a04:

故。自然而有不思議業

二十九右

私云。爾本義

T2216_.59.0516a05: 釋云。如前三事皆空。以三事體空平等。離

T2216_.59.0516a06:

一切之相。三事平等合而爲一

已上

平等合而

T2216_.59.0516a07: 爲一上。加離一切之相三事文也　謂隨其
T2216_.59.0516a08: 果修行望果修因等者。私云。釋世出世三昧
T2216_.59.0516a09: 之相也。若人欲得梵天。則隨其果而修行

T2216_.59.0516a10:

等也。或鈔

最珍

云。問。小乘有所得教也。何云

T2216_.59.0516a11: 離希望乎。答。且對世間事禪有相。二乘證
T2216_.59.0516a12: 空理爲無相。若望大乘。又簡擇之　煩惱
T2216_.59.0516a13: 所知二障者。五教章下云。障有二種。謂煩惱･

T2216_.59.0516a14:

所知等

三十三右

文廣。往見　世三昧又有二

T2216_.59.0516a15: 種等者。大疏鈔三云。問。何故斷･常二見名三
T2216_.59.0516a16: 昧耶。答。望世間所修三昧云爾也。今出世
T2216_.59.0516a17: 三昧實雖無相無分別。心無自性。自性清

T2216_.59.0516a18:

淨。故修行果亦無量無邊。故不斷見也

已上

私

T2216_.59.0516a19: 云。此釋難消。且約世間少分安靜名三昧

T2216_.59.0516a20:

歟

已上

光云。疏鈔文中。今出世以下通妨釋。

T2216_.59.0516a21: 謂恐初學者以世間斷見三昧而濫出世離

T2216_.59.0516a22:

想三昧。故作此釋也

已上

　若斷見等。義釋

T2216_.59.0516a23:

作若斷見者一向無分別。或鈔

最珍

云。問。斷

T2216_.59.0516a24: 見者。一向無分別云意歟何。答。斷見者撥無
T2216_.59.0516a25: 後世。全不修善。常見者有修善之心也。故

T2216_.59.0516a26:

以斷見爲過重也

已上

T2216_.59.0516a27:

從業得果者

乃至

故非斷也者。此釋從業而

T2216_.59.0516a28: 獲果○生等同虚空八句也　從業得果者
T2216_.59.0516a29: 等者。釋從業而獲果等四句也。私云。是答
T2216_.59.0516b01: 第四十及四十一兩問。即是作業成就及不
T2216_.59.0516b02: 成就相也。上二句不自在之相也。下二句得
T2216_.59.0516b03: 自在之相也。從業得果者○得迴轉二十二
T2216_.59.0516b04: 字牒經。須受已下隨釋。意得世間悉地者。
T2216_.59.0516b05: 於業得自在。假令人天等業。欲受則受之。
T2216_.59.0516b06: 欲令不受則不受之。不同從業得果者。
T2216_.59.0516b07: 有成就及熟時而不自在也。異本須受亦
T2216_.59.0516b08: 得不受亦得也九字注書之也
T2216_.59.0516b09: 或爛脱云

T2216_.59.0516b10:

(一)

從業得果者

(五)

有成熟○亦得也

(八)

心無自

T2216_.59.0516b11:

性故心性離因果

(六)

云不者無也

(九)

於解脱○

T2216_.59.0516b12:

等諸虚空

(四)

成就及熟時

(二)

業得果

(七)

若悉地

T2216_.59.0516b13:

○如虚空者

(三)

謂世間有相○名悉地也

(十)

若

T2216_.59.0516b14:

以此世間空以下如文

光云故和
上不用之

T2216_.59.0516b15: 私云。凡今疏或爲誡慢法。或未再治故。如
T2216_.59.0516b16: 此亂脱多之。謂從業得果至生等諸虚空。
T2216_.59.0516b17: 又成就及熟時至生如虚空。兩度引之
T2216_.59.0516b18: 心無自性故等者。釋心無自性故等四句也。
T2216_.59.0516b19: 私云。是答四十二問也。心無自性故五字牒
T2216_.59.0516b20: 文。心性離因果下隨釋。又若悉地○生如虚
T2216_.59.0516b21: 空者二十五字牒文。謂世間下隨釋。又義云。
T2216_.59.0516b22: 心無自性故至生如虚空者。總是經文。其中
T2216_.59.0516b23: 少少交注文歟。或本無云不者無也於六
T2216_.59.0516b24: 字。又解脱相業生作解脱於業生
T2216_.59.0516b25: 光云。此段有亂脱最佳。曰

T2216_.59.0516b26:

(一)

不受亦得也

(三)

心無自性故心性離因果

T2216_.59.0516b27:

(二)

云不者無也

(四)

於解脱相以下如文

T2216_.59.0516b28: 於解脱相業生。義釋無於字。而作解脱於
T2216_.59.0516b29: 業生　質多者猶如衆綵等者。文次第云。質

T2216_.59.0516c01:

多心名積聚心文

十七右

摩訶止觀第一云質

T2216_.59.0516c02: 多者天竺音。此方言心。即慮知之心也。天竺
T2216_.59.0516c03: 又稱汗栗駄。此方是草木之心也。又稱矣栗

T2216_.59.0516c04:

駄。此方是積聚精要者爲心也

會記本一二
之十五左

私

T2216_.59.0516c05: 云。此釋集起名心之義也。菩提心義一云。
T2216_.59.0516c06: 問。止觀云。矣栗駄是積聚精要之心。而義釋
T2216_.59.0516c07: 或處。釋質多心云。心無自性。託縁而生。譬

T2216_.59.0516c08:

如衆綵莊嚴積聚

取意文

二文相違何會。答。

T2216_.59.0516c09: 且如塔心。是積聚精要之心。名矣栗駄。今
T2216_.59.0516c10: 第六意識縁第六法塵而生。縁謝即滅而無
T2216_.59.0516c11: 自性。喩如衆綵莊嚴積聚。故是積聚而非

T2216_.59.0516c12:

精要。故不違也

本之十六

又云。問。前云約

T2216_.59.0516c13: 塔心積聚精要名矣栗駄。若今世人呼盤
T2216_.59.0516c14: 等中亦皆名心。是何心耶。答。且如塔心。
T2216_.59.0516c15: 衆材積聚中精要也。故如盤心。亦是衆塵
T2216_.59.0516c16: 積聚中精要也。故可名矣栗駄○有人總
T2216_.59.0516c17: 以八識爲積聚心。今以第八名爲積聚精
T2216_.59.0516c18: 要之心者。阿梨耶唐云藏識。即與積聚精

T2216_.59.0516c19:

要義同。故無失也

同二十三

賢寶曰。止觀文

T2216_.59.0516c20: 言矣栗駄是積聚精要之心者。恐是指五藏
T2216_.59.0516c21: 中心藏。謂身是五蘊和合。故名積聚。然身分
T2216_.59.0516c22: 中以心藏爲帝王。故云精要歟。於第八
T2216_.59.0516c23: 識。諸文只立質多名。未云矣栗駄。如何。更
T2216_.59.0516c24: 詳

T2216_.59.0516c25:

右以略説偈

乃至

慇懃諦受也者。此釋復次

T2216_.59.0516c26: 祕密主諦聽○諸菩薩故也。大疏鈔三云。以
T2216_.59.0516c27: 上略説偈答金剛手問了。次有長行明轉
T2216_.59.0516c28: 深要義。故經云。如是五種義。往昔諸佛成

T2216_.59.0516c29:

菩提法界虚空行

已上

私云。右偈者。正覺一

T2216_.59.0517a01: 切智○生等同虚空八十行偈也　云復次者
T2216_.59.0517a02: 等者。釋復次祕密主諦聽也
T2216_.59.0517a03: 一　爛脱

T2216_.59.0517a04:

(一)

重戒令諦聽也

(三)

此中略説○謂手印契印

T2216_.59.0517a05:

也

(五)

改爲形相也

(四)

色謂本尊形相分段差別

T2216_.59.0517a06:

(六)

置者謂方圓○等儀相也

(二)

請本尊如法○

T2216_.59.0517a07:

所住處
爲所

(七)

所住處以下如文

光云故
和上用之

T2216_.59.0517a08: 光云。又有亂脱曰

T2216_.59.0517a09:

(一)

印謂手印契印也

(三)

改爲形相也

(二)

色謂本

T2216_.59.0517a10:

尊形相分段差別

(五)

置者謂方圓○之類也

T2216_.59.0517a11:

(四)

尊位謂○

布置聖
者位次

(六)

住謂本尊之像以下如

T2216_.59.0517a12: 文
T2216_.59.0517a13: 此中略説五事等者。釋彼密印形相等也。文

T2216_.59.0517a14:

次第云。五縁具足方得文

十七右

印謂手印等

T2216_.59.0517a15:

者。更問

智證

云。印謂手印契印也者。手結爲

T2216_.59.0517a16:

手印。畫印爲契印。猶如畫契

已上

私云。已下

T2216_.59.0517a17: 擧五事也。經文密印者。印也。形相者。本尊
T2216_.59.0517a18: 相貎也。敷置聖天之位者。諸尊座處也。威驗
T2216_.59.0517a19: 現前者。諸尊住威儀之相也。三昧所趣者。
T2216_.59.0517a20: 所入定體也　改爲形相者。梵文色言。經翻
T2216_.59.0517a21: 形相。故云爾也。未再治本只云色歟。形者色
T2216_.59.0517a22: 也。相者顯色也。分段差別者。表色也　色謂
T2216_.59.0517a23: 本尊等者。大疏鈔云。色者謂本尊形相分段

T2216_.59.0517a24:

差別。此即明方圓等壇形及赤黄等色也

已

T2216_.59.0517a25:

上

私云。義釋置者謂方等十二字注書之也。

T2216_.59.0517a26: 或義以此十二字安次下注文聖者位次之
T2216_.59.0517a27: 下也。是釋敷置聖天位句也　尊位謂漫荼
T2216_.59.0517a28: 羅等者。私云。曼荼羅中所住次位等也　住
T2216_.59.0517a29: 謂本尊之像等者。私云。住者。謂由三密加
T2216_.59.0517b01: 持。令諸尊住神力威現之徳也　三昧謂隨
T2216_.59.0517b02: 等者。第十五云。復次諸尊之別相･本性須證
T2216_.59.0517b03: 知。謂佛･菩薩･二乘･天神上中下。觀察其形

T2216_.59.0517b04:

色等。即可知也

三十左

又云。就中復有上中

T2216_.59.0517b05: 下差別。謂息災爲上。増益爲中。降伏爲下

T2216_.59.0517b06:

也

十五左

私云。三昧者。各各諸尊所住定體也。

T2216_.59.0517b07: 上中下者。如次佛･蓮･金三部之諸尊也。即

T2216_.59.0517b08:

寂

佛部寂災

忿

金剛部忿怒

悦

蓮花部増
益又敬愛

也　寂忿悦等

T2216_.59.0517b09:

者。第十五云。須識本性忿怒喜等

三右

持誦不

T2216_.59.0517b10:

同七云。攝大儀軌云。寂然三摩地

是寂災形。白
壇文云復當於

T2216_.59.0517b11:

正
受

喜

増益

怒

降伏

喜怒

攝召。此四準供
養法言之。九左

請本尊如法

T2216_.59.0517b12: 爲印者。持誦不同六云。請本尊如法爲印
T2216_.59.0517b13: 及形相。配置尊位。威驗現前。住於三昧所

T2216_.59.0517b14:

趣。已具明此五縁方便故等

十一右

私云。已

T2216_.59.0517b15: 下重結成五縁具足方便也。　但據亂脱義
T2216_.59.0517b16: 者。是未會經文也　要具明此五縁等者。私

T2216_.59.0517b17:

云。總結上也。異本作五縁方便

光云十四
本同之

五

T2216_.59.0517b18: 趣者。指上五縁別別義趣。非謂三昧趣趣
T2216_.59.0517b19: 字也　世及出世間者。二本義釋作世間及

T2216_.59.0517b20:

出世間

已上

佛･菩薩二乘出世也。人･天世間

T2216_.59.0517b21: 也。或有相圖畫曼荼羅云世間。無相本有曼
T2216_.59.0517b22: 荼羅云出世也　然此五事等者。釋如是五
T2216_.59.0517b23: 者等也。十四義釋十二云。然五事乃是古背
T2216_.59.0517b24: 諸佛成最正覺法界虚空之行。先佛成三菩

T2216_.59.0517b25:

提

諸佛也

法界虚空之空行由體同法界等

十

T2216_.59.0517b26:

四右

私云。據此釋者。可有爛脱。曰

T2216_.59.0517b27:

(一)

然此五事○最正覺

(三)

先佛成三菩薩也

諸

T2216_.59.0517b28:

佛法也

(二)

法界虚空行

(四)

法界虚空行者以下

T2216_.59.0517b29: 如文
T2216_.59.0517c01: 法界虚空行等者。釋法界虚空行一句也。法
T2216_.59.0517c02: 界虚空行者。上五事也。體同法界者。五縁
T2216_.59.0517c03: 體也　如是諸佛等者。釋本所誓願等也｣

T2216_.59.0517c04:

金剛手言

乃至

用觀音爲正也者。此釋金剛

T2216_.59.0517c05: 手言○安置諸佛子也。大疏鈔三云。大日薄

T2216_.59.0517c06:

伽梵説九尊曼荼羅。先説佛部曼荼

上五
種亘

T2216_.59.0517c07:

八曼荼羅皆應具也。
慇懃可悉也已上

　金剛手言等者。釋金剛手

T2216_.59.0517c08: 言如是等也　唯然願聞者。法花云。唯然世

T2216_.59.0517c09:

尊。題樂欲聞

方便品文

慈恩玄賛釋云。敬諾也

T2216_.59.0517c10:

三之四
十七左

　佛言者。釋時薄伽梵以偈頌曰也

T2216_.59.0517c11: 有正等覺等者。即當最初正等覺等六句也。

T2216_.59.0517c12:

謂有正等覺

一句

漫荼羅置

二句

祕密中密

三句

T2216_.59.0517c13:

無上大悲等名

四句

若無量等世

五句

出世漫荼

T2216_.59.0517c14:

羅同

六句

也。問。終句言曼荼羅同。同字治定

T2216_.59.0517c15: 經本所無。其釋如何。答。次下文云悉皆同用
T2216_.59.0517c16: 之。是即釋同字歟。又有爛脱。至下悉之
T2216_.59.0517c17: 即是如來最正覺等者。釋最初正等覺等四
T2216_.59.0517c18: 句也　前已説竟者。經第一具縁品疏第三･
T2216_.59.0517c19: 四･五所釋是也。心覺鈔云。具縁品･轉字輪
T2216_.59.0517c20: 品説嘉會壇之事。祕密

品･字輪品･八

T2216_.59.0517c21:

印品･入祕密曼荼羅品説祕密

已上

T2216_.59.0517c22: 一　最初悲生壇屬佛部否
T2216_.59.0517c23: 大疏鈔第三云。次大日薄伽梵説九尊曼荼
T2216_.59.0517c24: 羅。先説佛部曼荼羅○佛部曼荼羅者。經
T2216_.59.0517c25: 云。四方普周匝○眷屬自圍繞云云。疏云。先
T2216_.59.0517c26: 作四方曼荼羅○但心存作之等云云。經
T2216_.59.0517c27: 云。復次祕密主如來曼荼羅○普通而流出

T2216_.59.0517c28:

此文亦説佛部
曼荼羅文也

疏云。作圓曼荼羅○或置印等

T2216_.59.0517c29:

已上初佛部曼
荼羅説耳已上

持誦不同第七云。一大日尊別壇

T2216_.59.0518a01: 注云。名正等覺曼荼羅。亦名毘盧遮那曼荼
T2216_.59.0518a02: 羅。又此祕密壇○中有九類。一大日。二佛
T2216_.59.0518a03: 部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七

T2216_.59.0518a04:

諸菩薩。八釋迦。九菩薩

一右至
五右

東曼荼羅鈔

覺

T2216_.59.0518a05:

超

云。私云。若加二乘諸天。可云十類

已上

私

T2216_.59.0518a06: 云。最初悲生壇屬佛部。古來未決。御抄意
T2216_.59.0518a07: 屬佛部。已於佛部中出二種壇也。安然意
T2216_.59.0518a08: 佛部外擧毘盧遮那別壇。疑是不屬佛部

T2216_.59.0518a09:

歟

已上

光云。各有其義。更問

T2216_.59.0518a10: 若解此者等者。釋及無量世間等四句也。義
T2216_.59.0518a11: 釋十二云。若解此者。一切世出世間諸曼荼

T2216_.59.0518a12:

羅皆同用之。無所不入也

已下經疏等爲説。
祕密稍難分辨耳

T2216_.59.0518a13:

其作法者等

十四左

具支灌頂六云。無所不入

T2216_.59.0518a14:

也。已下經疏○耳。高野本無此注

已上

　其

T2216_.59.0518a15: 作法者先作四方等者。釋四方普周匝等四
T2216_.59.0518a16: 句也
T2216_.59.0518a17: 光云。此段有亂脱曰

T2216_.59.0518a18:

(一)

無所不入也

(三)

其作法者○圓具於彼也次

T2216_.59.0518a19:

蓮花部

(二)

此語屬上件○最初悲生壇

(四)

作方

T2216_.59.0518a20: 漫荼羅以下如文
T2216_.59.0518a21: 先作四方漫荼羅等者。第十一云。經云四方
T2216_.59.0518a22: 相周匝者。此有二義。謂壇正四方作。又金
T2216_.59.0518a23: 剛印亦四方作。亦正當四方面也。云一門
T2216_.59.0518a24: 及通道金剛互連屬金剛結相應金剛結者。
T2216_.59.0518a25: 如上周匝安金剛。皆股股相連。即是金剛結

T2216_.59.0518a26:

義也。安一門幷縁

縁即如上所説。開一路空
處爲外縁也。二十一左

下

釋

T2216_.59.0518a27:

迦壇

文云。四方令普○

普者正四方
之稱也。九左

更問

智證

云。

T2216_.59.0518a28: 先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛印周
T2216_.59.0518a29: 匝相連以界道者。中台内院十字杵遍出諸

T2216_.59.0518b01:

葉間是臺上當想如上十二字等

已上

私云。

T2216_.59.0518b02: 此最初正等覺曼荼羅作法也。其相大同上
T2216_.59.0518b03: 悉地出現品終圖曼荼羅。但彼品五股以爲

T2216_.59.0518b04:

界道。今品以十字金剛

光云即羯
磨杵也

作界道也。

T2216_.59.0518b05:

古來於此圖有異義。或圖云

光云　此非界道金
剛印圖。下云其十

T2216_.59.0518b06:

字中又作十字金剛印。
中臺金剛幷大蓮也

T2216_.59.0518b07:

T2216_.59.0518b08: [IMAGE]
T2216_.59.0518b09: [IMAGE]
T2216_.59.0518b10: [IMAGE]
T2216_.59.0518b11: [IMAGE]
T2216_.59.0518b12: [IMAGE]
T2216_.59.0518b13: [IMAGE]
T2216_.59.0518b14: [IMAGE]

T2216_.59.0518b15:

私云。此圖違智證更問幷持誦不同

七之十
九右

東

T2216_.59.0518b16: 曼荼羅鈔意。更問言遍出諸葉間。彼意皆十
T2216_.59.0518b17: 字金剛中心立蓮花莖也。但今此義任疏現

T2216_.59.0518b18:

文圖之

光云。今撿持誦不同。即以羯磨金剛作四面
界道。其界道中又安羯磨金剛。而此中心立

T2216_.59.0518b19:

蓮花莖。又此蓮上安八葉蓮。全同疏文。但彼現本圖恐
少寫誤乎。今此所出圖義却違疏文。鈔主評判未快

T2216_.59.0518b20: 依此義者。先以羯磨杵作四面界道。其中

T2216_.59.0518b21:

立十字金剛也

光云。此説應然。
上圖非疏意

仍十字中又作

T2216_.59.0518b22: 十字者。謂彼方壇界道十字中心又置十
T2216_.59.0518b23: 字。非謂十字又重十字也。具支灌頂第六
T2216_.59.0518b24: 云。上來所説唯大日壇。準下諸壇。皆有
T2216_.59.0518b25: 三重。言準上者。悉地出現品中無所不至

T2216_.59.0518b26:

成就中云

已上

又持誦不同第七

十八右

圖大日

T2216_.59.0518b27: 別壇。三重所列諸尊。胎藏如來身會諸尊也

T2216_.59.0518b28:

　其十字中又作十字等者。義釋第九

悉地出
現品

T2216_.59.0518b29: 云。於曼荼羅最中。置十字羯磨金剛令
T2216_.59.0518c01:

T2216_.59.0518c02: [IMAGE]

T2216_.59.0518c03:

[IMAGE]正四方

正當四
方面也

於彼上

T2216_.59.0518c04:

[IMAGE]作大蓮八葉幷蘂

在金
剛上

T2216_.59.0518c05:

作
也

　此即同於金剛之座。故言金剛同也

三右

T2216_.59.0518c06: 私云。準此釋者。十字金剛中心立蓮莖歟

T2216_.59.0518c07:

已上

光云。第十一卷言此即是金剛座也。今

T2216_.59.0518c08: 界道中所作十字金剛即是座也。故次下文
T2216_.59.0518c09: 云令此十字如花之状。即此十字杵臍立
T2216_.59.0518c10: 蓮花莖。而其杵頭出彼蓮花葉間。杵與蓮

T2216_.59.0518c11:

花相應均等。則十字杵自如花状

若依十四本
則如花之莖

T2216_.59.0518c12: 也。深義更問　印如前作之等者　義釋第十
T2216_.59.0518c13: 二云。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦

T2216_.59.0518c14:

如前作之。但以十字爲異耳

十五右

持誦不

T2216_.59.0518c15: 同七云。今文云亦如前作之但以十字爲異
T2216_.59.0518c16: 耳。可謂大悲檀五色爲界道。成就檀五股

T2216_.59.0518c17:

爲界道。祕密壇十字爲界道

四左

東曼荼羅

T2216_.59.0518c18:

鈔

覺超

上云。持誦不同云亦如前作之但十字

T2216_.59.0518c19: 爲異者。中台三重尊位同前檀。此祕密檀十
T2216_.59.0518c20: 字界道異前檀云云。今私案文意云。其中
T2216_.59.0518c21: 作十字。其上作蓮花云云。恐非界道歟。又
T2216_.59.0518c22: 云。大悲檀五色爲界道。成就檀五股爲界
T2216_.59.0518c23: 道。祕密檀十字爲界道云云。今謂。成就
T2216_.59.0518c24: 五股撿文不明。私案彼疏云。三股金剛更

T2216_.59.0518c25:

互相叉而作之。股股相連。是金剛結義

已上

T2216_.59.0518c26: 私云。彼疏文未必爲三股杵。次下文云。當

T2216_.59.0518c27:

結金剛之慧印者○金剛五股印

十一之二
十二右

然乃

T2216_.59.0518c28:

安然釋不違文歟

已上

光云。覺超辨論太其

T2216_.59.0518c29: 疎謬。安公今檀界道爲羯磨杵。是指其界唯
T2216_.59.0519a01: 用羯磨金剛智印等文。然以爲指其十字中
T2216_.59.0519a02: 又作十字金剛印等文。又成就壇界道爲五
T2216_.59.0519a03: 股杵。是指皆以金剛爲界○又金剛印亦四

T2216_.59.0519a04:

方作等文

十一之
二十一

然以爲指此欄同三股金剛

T2216_.59.0519a05:

等文

同三十二

但成就壇界道或是三股杵也

T2216_.59.0519a06: 其十字金剛印上等者。釋其上妙蓮花等六
T2216_.59.0519a07: 句也
T2216_.59.0519a08: 光云。此有亂脱曰

T2216_.59.0519a09:

(一)

但以十字爲異耳

(三)

其十字金剛印上○而

T2216_.59.0519a10:

半敷

(二)

令此十字如花之状也

(四)

其花上以下

T2216_.59.0519a11: 如文
T2216_.59.0519a12: 仰而半敷等者。私云。或云。經文云開敷。何
T2216_.59.0519a13: 此外云半敷乎。蓋雖經無之。義含半敷

T2216_.59.0519a14:

也。或鈔

最珍

云。問。半敷二重用之意如何。答。

T2216_.59.0519a15: 半敷表因。開敷表果歟。以因行果徳莊嚴

T2216_.59.0519a16:

其座位也

已上

　如花之状也者。十四本作

T2216_.59.0519a17:

如花之莖也。具支六云。如花之莖也

高野本
云如花

T2216_.59.0519a18:

之
状

其花上等

已上

東曼荼羅鈔上云。爲異耳。其

T2216_.59.0519a19: 十字金剛印。上作蓮花仰而半敷。令此十字
T2216_.59.0519a20: 如花之状也。私云。状字或本作莖。又令此以

T2216_.59.0519a21:

下九字。恐應在爲異耳之次歟

已上

又云。私

T2216_.59.0519a22: 云。持誦不同出此二圖。今謂。是都壇中八
T2216_.59.0519a23: 葉壇也。一圖之中難畫。其義爲令具知

T2216_.59.0519a24:

作二圖歟。十字爲界可詳

已上

　如前五佛

T2216_.59.0519a25: 四菩薩等者。經一云。行者次於中定意觀

T2216_.59.0519a26:

大日○東方號寶幢等

已上

第四云。然後觀

T2216_.59.0519a27: 作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷座。座上置
T2216_.59.0519a28: 白蓮花臺。以阿字門轉作大日如來身等

T2216_.59.0519a29:

二十左

T2216_.59.0519b01: 光云。此下有亂脱曰

T2216_.59.0519b02:

(一)

四菩薩方位也

(四)

當以心想○正覺義也

T2216_.59.0519b03:

(六)

於此八葉○於翰墨也

(五)

叉其臺上○爲次

T2216_.59.0519b04:

第耶

(三)

又云花中○過減無在

(八)

經云流出○

T2216_.59.0519b05:

可解也

(十一)

略有四種○之法也

更問

(七)

從此流

T2216_.59.0519b06:

出○所説也

(十二)

佛子者○金剛也

(二)

又四菩

T2216_.59.0519b07:

薩者○觀音爲正也

(十)

已上毘盧遮那漫荼羅

T2216_.59.0519b08:

竟

(九)

次初正覺者最初説也

(十三)

明諸佛漫荼

T2216_.59.0519b09: 羅以下如文
T2216_.59.0519b10: 當以心想而置九點等者。持誦不同七云。次
T2216_.59.0519b11: 想九點。即是前釋以十二字布大壇時。先
T2216_.59.0519b12: 以 a@m

布中胎中。取其

字大空之

T2216_.59.0519b13:

點安之九位。以表九尊。皆是成正覺義

十右

T2216_.59.0519b14: 私云

如此空點觀置之。此點即是 a@m

字
T2216_.59.0519b15: 大空。此九尊皆成正覺義也
T2216_.59.0519b16: 一　爛脱

T2216_.59.0519b17:

(一)

此成正覺義也

(三)

於此八葉○於翰墨也

T2216_.59.0519b18:

(二)

又其臺上○過減無在

(七)

經云流出者○可

T2216_.59.0519b19:

解也

(九)

略有四種○之法也

更問

(八)

從此流出

T2216_.59.0519b20:

○本教所説也

(十)

佛子者○金剛也

(四)

又四菩

T2216_.59.0519b21:

薩者○觀音爲正也

(十一)

已上毘盧遮那○

作何

T2216_.59.0519b22:

佛更問

(十四)

繞三角○如圖也

(十二)

繞三角○標

T2216_.59.0519b23:

也

更問

(十五)

其外輪作光如却敵形也

(十三)

圓外

T2216_.59.0519b24:

周匝○

或可置字

(十七)

光普皆流出者○三角外

T2216_.59.0519b25:

也

(十六)

眞言主○有光流出

(十八)

前大壇中○次

T2216_.59.0519b26:

蓮花部

(六)

此語屬上件○移在上

(五)

當知此是

T2216_.59.0519b27:

最初悲生壇

(十九)

作方漫荼羅以下如文

T2216_.59.0519b28: 私云。於第六科而有異義。或安上總牒處。
T2216_.59.0519b29: 或安遍知院文段末。至下可悉之也　於
T2216_.59.0519c01: 此八葉及中當作方圓等者。私云。方圓配佛
T2216_.59.0519c02: 菩薩。理智二徳故歟　此但是行人等者。自
T2216_.59.0519c03: 作灌頂法也。如別抄之　又其臺上等者。
T2216_.59.0519c04: 釋十二支生句等八句也　如上十二字眞
T2216_.59.0519c05: 言等者。經第五祕密曼荼羅品云。

T2216_.59.0519c06:

T2216_.59.0519c07:

T2216_.59.0519c08:

T2216_.59.0519c09:

○所謂此十二句眞言之王

已上

大疏鈔

T2216_.59.0519c10: 云。私云。十二支句者。十二字大眞言王也。眞

T2216_.59.0519c11:

言者本尊也

已上

記問八張云。是臺上當想如

T2216_.59.0519c12: 上十二字更問者。布十二字如上十二字眞

T2216_.59.0519c13:

言中記

已上

又云。然此中於眞言王中分別種

T2216_.59.0519c14: 種差別之事猶未明了更問之者。凡此經中
T2216_.59.0519c15: 約於五輪分別無量差別之用。故此句上文
T2216_.59.0519c16: 云。隨五部差別之用。須行人於方圓三角
T2216_.59.0519c17: 半月地水火風輪等中。逐根隨機有無量

T2216_.59.0519c18:

事。委細尋詳耳

已上

私云。下文有十二字眞

T2216_.59.0519c19: 言布字釋也　或十或過減無在等者。雜祕
T2216_.59.0519c20: 云。有在無在字訓事。修善要決云。問。坐禪須
T2216_.59.0519c21: 被袈娑否。答。裸得。無在。弘決第四云。作無

T2216_.59.0519c22:

作･教無教･表無表。名異義同。彼此無在

已上

T2216_.59.0519c23: 義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在一

T2216_.59.0519c24:

處。左右亦無在

十六右

演密鈔九云。疏左右無

T2216_.59.0519c25: 差者。謂大日在中臺時。其寶幢佛當大日
T2216_.59.0519c26: 之左。不空佛居大日之右。今移大日就寶

T2216_.59.0519c27:

幢位時。亦令左右無差失也

二十七左

光云。

T2216_.59.0519c28: 案無在苑父所覽本作無差。今謂在賄韻。盡

T2216_.59.0519c29:

亥切。居也

小補去隊

居謂落居。即安定義。故今

T2216_.59.0520a01: 義訓爲定　流出者謂人了解等者。私云。釋
T2216_.59.0520a02: 從此流諸壇等二句也。人者即指阿遮梨
T2216_.59.0520a03: 也。祕密法者。九尊漫荼羅也。上文云。若解
T2216_.59.0520a04: 此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之。無所

T2216_.59.0520a05:

不入也

四右

意同之。謂阿遮梨若解此根

T2216_.59.0520a06: 本八葉漫荼羅者。作世出世諸壇。任心自
T2216_.59.0520a07: 在流出之也　略有四種造祕之法等者。私
T2216_.59.0520a08: 云。釋事業形悉地等二句也。記問八帳云。
T2216_.59.0520a09: 四種造祕之法謂事業･形･悉地･置位更問者。
T2216_.59.0520a10: 無他意也。凡一切造壇皆依此四。諸壇從

T2216_.59.0520a11:

此而生。故言通一切流出之法耳

已上

密鈔

T2216_.59.0520a12: 九云。言即通一切流出等者。此是根本漫
T2216_.59.0520a13: 荼。若於此中。隨行者所求悉地別。各建立

T2216_.59.0520a14:

曼荼之時。隨部相應作之。名爲流出也

二

T2216_.59.0520a15:

十七右

第五云。此蓮花臺是實相自然智慧

十七

T2216_.59.0520a16:

左

私云。若準此釋者。自中胎第一重已下

T2216_.59.0520a17: 次第流出歟。古來有此一義。然當段依密
T2216_.59.0520a18: 鈔。可得意也。凡造一切曼荼羅之事業也。
T2216_.59.0520a19: 形者本尊顯形表也。分段即表色故。悉地者
T2216_.59.0520a20: 所成就悉地幷藥物等相也。安置位者安置
T2216_.59.0520a21: 本尊方域分限等也　從此流出等者。經文
T2216_.59.0520a22: 結也。可屬上相應可解也下也　佛子者等
T2216_.59.0520a23: 者。釋諸佛子三字也。佛説如上事而告金
T2216_.59.0520a24: 剛也。以此諸佛子三言。可安當知此最初
T2216_.59.0520a25: 句上歟　又四菩薩等者。記問八帳云。序中
T2216_.59.0520a26: 列名云普賢･慈氏･妙吉祥･除蓋障。而觀音
T2216_.59.0520a27: 爲正。若會通者。非無義也。法界無次第。諸

T2216_.59.0520a28:

尊有何定

已上

經第五

入祕密漫
荼羅位品

云。東南方普

T2216_.59.0520a29: 賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥

T2216_.59.0520b01:

童子。西北方慈氏菩薩

已上

持誦不同七云。復

T2216_.59.0520b02: 次第一東方寶幢佛。第二南方開敷花王。第
T2216_.59.0520b03: 三西方阿隬陀。第四北方鼓音佛。第五東南
T2216_.59.0520b04: 方普賢菩薩。第六西南方文殊師利菩薩。第
T2216_.59.0520b05: 七西北方彌勒菩薩。第八東北方觀自在菩

T2216_.59.0520b06:

薩。當知此八印一一皆是毘盧遮那印

十六左

T2216_.59.0520b07: 長宴口決云。現圖曼荼羅。觀音･彌勒如次乾

T2216_.59.0520b08:

艮

只是隨
宜所現

又普･觀･文･彌

是爲初行人
所亂脱也

又普･文･觀･

T2216_.59.0520b09:

彌

普通
義也

普･文･彌･觀

是實義也
四之十一

諸説不同記

法三

二

T2216_.59.0520b10: 云。鈔記云。西北方彌勒○入祕密品等云。

T2216_.59.0520b11:

西北

慈氏

現圖東北

慈氏

鈔記云東北

觀音

○八

T2216_.59.0520b12:

印品等東北

觀音

現圖西北

觀音　
二十七

雜祕

心覺

云。

T2216_.59.0520b13: 八葉院觀音･慈氏座位事。或人疑問。觀音･彌

T2216_.59.0520b14:

勒如次乾艮歟。而持誦不同七云。東南

普賢

T2216_.59.0520b15:

西南

文殊

西北

觀音

東北

彌勒

此事擧世相承行

T2216_.59.0520b16: 之。未知出處。特違鈔記。發心･修行･證果･
T2216_.59.0520b17: 涅槃之次第也云云。此次第胎三卷軌見。而

T2216_.59.0520b18:

如此判如何

已上先師三井延
猷闍梨之問也

私云。先此問有

T2216_.59.0520b19: 不審。持誦不同文即廣大軌意也。安然出軌
T2216_.59.0520b20: 文致此疑也。然諸軌依現圖列之。現圖

T2216_.59.0520b21:

曼荼羅可尋習也

已上

　前縁起列衆中等

T2216_.59.0520b22: 者。私云。一義曰。經第一住心品云。普賢菩
T2216_.59.0520b23: 薩･慈氏菩薩･妙吉祥菩薩･除一切蓋障菩薩

T2216_.59.0520b24:

等

已上

今縁起列衆者。指此文歟。但除蓋障

T2216_.59.0520b25: 替觀音者爾也。除惡趣替文殊者無之。若
T2216_.59.0520b26: 可謂爛脱歟。又義云。經第二具縁品云。四
T2216_.59.0520b27: 寶所成瓶盛滿衆藥寶。普賢･慈氏尊･及與除

T2216_.59.0520b28:

蓋障･除一切惡趣而以作加持

已上

第八云。

T2216_.59.0520b29:

復次四寶所成瓶者等

二十一左

今縁起列衆

T2216_.59.0520c01: 者。指此具縁品文歟。住心品四菩薩第二重
T2216_.59.0520c02: 眷屬菩薩衆。非八葉四隅菩薩。仍今縁起列
T2216_.59.0520c03: 衆者。指具縁品寶瓶加持列衆文也。又或義

T2216_.59.0520c04:

云。縁起列衆者。指序品

住心品也

意云。或序

T2216_.59.0520c05: 品以除蓋障替觀音。或具縁品中以除惡
T2216_.59.0520c06: 趣替文殊也。二箇或以言中。下或字不可
T2216_.59.0520c07: 爲列衆中也。光云。向來三義各得一途。幷
T2216_.59.0520c08: 呑此三則投其極。其第一義領縁起列衆
T2216_.59.0520c09: 言。其第二義領以觀音･文殊替除障･滅惡
T2216_.59.0520c10: 事。其第三義頗似穿鑿。幸領兼用前二説
T2216_.59.0520c11: 意。今謂。初品縁起列衆中言普賢･慈氏･妙
T2216_.59.0520c12: 吉祥･除一切蓋障者。即具縁品中爲如來四
T2216_.59.0520c13: 徳普賢･慈氏･除蓋障･除一切惡趣也。雖言
T2216_.59.0520c14: 第三重中胎院相違。而究其實則是一也。何
T2216_.59.0520c15: 者。在其外者本出於内。其意見第二十卷

T2216_.59.0520c16:

二十九葉

今此四聖本是大日四徳。　是故一而

T2216_.59.0520c17:

四。四而一。宜哉觀音爲除蓋障

教道八地已上
皆在除蓋障三

T2216_.59.0520c18:

昧位。然具縁品中第八
地菩薩號爲觀自在者

文殊爲除一切惡趣

瑜伽護
摩軌以

T2216_.59.0520c19:

文殊言作漱口法。以滅惡爲
護摩尊。其同一三摩地可知

也

T2216_.59.0520c20:

已上毘盧遮那

乃至

圓具於彼也者。此釋復

T2216_.59.0520c21: 次祕密主如來曼荼羅○普遍而流出也。持

T2216_.59.0520c22:

誦不同意。已下説遍知院檀也

已上

光云。今

T2216_.59.0520c23: 撿持誦不同第七曰。二佛部尊別壇。名如

T2216_.59.0520c24:

來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅

二十左

T2216_.59.0520c25: 光云。此有亂脱曰

T2216_.59.0520c26:

(一)

漫荼羅竟次

(三)

初正覺者最初説也

(二)

明諸

T2216_.59.0520c27:

佛漫荼羅即佛部

(四)

作此佛部以下如文

此依

T2216_.59.0520c28:

義釋

T2216_.59.0520c29: 次初正覺者最初説也等者。釋如來曼荼羅
T2216_.59.0521a01: 句也　義釋十二云。次初明諸佛曼荼羅。即
T2216_.59.0521a02: 佛部。正覺者最初之説也
T2216_.59.0521a03:

T2216_.59.0521a04: [IMAGE]
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T2216_.59.0521a10: [IMAGE]
T2216_.59.0521a11: [IMAGE]
T2216_.59.0521a12: 凡作餘佛壇。如作彌陀壇。即移彌陀入
T2216_.59.0521a13: 中。其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等
T2216_.59.0521a14: 即不令坐八葉花。當去之。但於方壇中

T2216_.59.0521a15:

坐本座

已上。
疏無之

八葉上佛菩薩。　各移稍近外

T2216_.59.0521a16: 各依方處也。其大日佛當與寶幢並在一
T2216_.59.0521a17: 處。左右無在也。然亦須在中胎院内耳。如
T2216_.59.0521a18: 以閻摩入中者。其外院本位但表地印而
T2216_.59.0521a19: 供養之。此作扇底迦等。増益亦同之。用線
T2216_.59.0521a20: 法。當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖二
T2216_.59.0521a21: 種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月如

T2216_.59.0521a22:

字作之也。作此佛部曼荼羅等

十六

密鈔第

T2216_.59.0521a23: 九云。疏初正覺者等者。謂取從遮那本地漫
T2216_.59.0521a24: 荼流出最初成等正覺之者。即阿閦等四如
T2216_.59.0521a25: 來也。如阿閦者。瑜伽禮懺云。阿閦如來捨
T2216_.59.0521a26: 身請求加護。從初覺心乃至菩提。願如來
T2216_.59.0521a27: 與金剛薩埵而加持之。令我堅固不退。言
T2216_.59.0521a28: 捨身求加持者。即當此中初受三世無障礙
T2216_.59.0521a29: 智戒。捨身奉獻一切諸佛請求加護。令菩
T2216_.59.0521b01: 提心堅固不退。乃是最初發起始覺菩提心

T2216_.59.0521b02:

時。故名最初説也

二十七左

私云。初正覺者

T2216_.59.0521b03: 等者。此指遍知院佛部。例如金剛界四佛三
T2216_.59.0521b04: 摩地也。又此智印諸佛能生智母。故云佛
T2216_.59.0521b05: 部曼荼羅也　作此佛部等者。釋猶如淨圓

T2216_.59.0521b06:

月等六句也　其中畫佛像也

作何佛
更問

者記

T2216_.59.0521b07: 問云。次釋一切佛三角儀。是舊樣也　但依

T2216_.59.0521b08:

上爲定耳。三句之問並不爲難

已上

持誦不

T2216_.59.0521b09:

同七云。注作何佛者。即大日也

二十二左

雜祕

T2216_.59.0521b10:

心覺

云遍知院三角内佛事。山王院云。圖作

T2216_.59.0521b11: 佛者。大日佛云云祕藏記云。中院上三角形

T2216_.59.0521b12:

是佛母也

已上

私云。或鈔

最珍

云。問。三角中佛

T2216_.59.0521b13: 像何更問。云何可定乎。答。一切佛印故。不
T2216_.59.0521b14: 可限一佛。通佛印可畫之。故不爲或歟

T2216_.59.0521b15:

已上

或學者云。今此中大日結無所不至印

T2216_.59.0521b16: 也。據義釋者。不定一尊。隨所求尊可置
T2216_.59.0521b17: 之歟。十四本文如上引之。問。經文但説三
T2216_.59.0521b18: 角。然何畫佛像乎。答。三角通一切佛大勤
T2216_.59.0521b19: 勇智印形也。即是經･疏互示大三佛體。可
T2216_.59.0521b20: 悉之
T2216_.59.0521b21: 光云。此有亂脱日

T2216_.59.0521b22:

(一)

畫佛像也

作何佛
更問

(四)

繞三角○如圖也

(二)

繞

T2216_.59.0521b23:

三角置點點標也

更問

(五)

其外輪作光如却敵

T2216_.59.0521b24:

形也

(三)

圓外周匝○

或可置字

(七)

光普皆流出○

T2216_.59.0521b25:

三角外也

(六)

眞言主○圓具於彼也

(八)

次蓮花

T2216_.59.0521b26:

部以下如文

此大同鈔主所
出十九科亂終

T2216_.59.0521b27: 以金剛圍之者。以三股杵圍之。如圖　繞
T2216_.59.0521b28: 三角置點等者。持誦不同第七云。繞三角置
T2216_.59.0521b29: 點者。是空點也。如説九位。空點亦是成正

T2216_.59.0521c01:

覺義

二十二左

私云。或鈔

最珍

云。更問意何。答。

T2216_.59.0521c02:

三角點標三世佛歟

已上

　如却敵形也者。

T2216_.59.0521c03:

持誦不同七云。如却敵形者。如輪寶形也

二

T2216_.59.0521c04:

十二左

南本涅槃經一云。是身如城。血肉筋骨

T2216_.59.0521c05: 皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目爲寮孔。

T2216_.59.0521c06:

頭爲殿堂心王處中

七右

私云。却敵者。猛利

T2216_.59.0521c07: 降伏之貎也　圓外周匝安點者。持誦不同
T2216_.59.0521c08: 七云。圓外周匝安點者。是佛部眷屬之位。亦

T2216_.59.0521c09:

是空點同佛身故成正覺義

二十二左

　疑此

T2216_.59.0521c10: 點○更問或可置字者。演密鈔九云。疏疑此
T2216_.59.0521c11: 點一一等者。指上輪心想九點也。乃於花臺
T2216_.59.0521c12: 及八葉中各安一點。即表大空成正覺義。
T2216_.59.0521c13: 謂以果收因。四隅菩薩倶置空點。故令更
T2216_.59.0521c14: 問也。若欲置字者。中臺四方即是阿阿暗惡
T2216_.59.0521c15: 噁。四隅普賢三字･文殊瞞字･觀音娑字･慈氏

T2216_.59.0521c16:

昧字也

二十八右

　眞言主謂本尊也等者。釋

T2216_.59.0521c17: 從彼眞言主等四句也。十四本眞言主以下十
T2216_.59.0521c18: 三字注書之　前大壇中等者。持誦不同七
T2216_.59.0521c19: 云。前大壇者。是前大悲嘉會壇唯用大壇。今

T2216_.59.0521c20:

用或別壇或大壇。故云用處不同

二十二右

又

T2216_.59.0521c21: 第七云。但印者是三角印。具縁釋云。遍知印
T2216_.59.0521c22: 作三角。其鋭下向。白光炎圍。在白蓮上。十
T2216_.59.0521c23: 方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印。
T2216_.59.0521c24: 普通藏品名普一切佛菩薩心眞言。廣大軌
T2216_.59.0521c25: 云。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百
T2216_.59.0521c26: 光王印。今準八印品釋。大日在三角中持
T2216_.59.0521c27: 威光印是爲正文。亦是大日大威徳生印。故

T2216_.59.0521c28:

佛身光流出圓外

同上

私云。此師意於毘盧

T2216_.59.0521c29: 遮那壇有都別二壇。前具縁品大壇都會曼
T2216_.59.0522a01: 荼羅中三角壇也。今段或用別壇。名之爲
T2216_.59.0522a02: 佛部曼荼羅。或用大壇。即以此佛部壇爲
T2216_.59.0522a03: 四重大壇中遍知院之一會。故云用處不同
T2216_.59.0522a04: 也。私義云。用處不同者。前具縁品但用三角
T2216_.59.0522a05: 印。今此中或置佛或置印。此云用處不同
T2216_.59.0522a06: 也

T2216_.59.0522a07:

次蓮花部此語屬上件

乃至

可以意得耳者。

T2216_.59.0522a08: 此釋復次祕密主觀世自在者○巧慧者安

T2216_.59.0522a09:

立也。持誦不同云。三蓮花部別壇

名觀自在漫
荼羅亦蓮花

T2216_.59.0522a10:

部曼荼羅也
七之二十四

義釋十二云。作法圓具於彼也

世出
世同

T2216_.59.0522a11:

畫者此同亦可名有也言世出世有無量漫荼羅
欲説令善聽也移在上當知此是最初悲生壇

蓮花

T2216_.59.0522a12:

部

此語屬
上件

此但是祕密漫荼羅也。若作扇底迦

T2216_.59.0522a13: 等。方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼
T2216_.59.0522a14: 羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也。作方

T2216_.59.0522a15:

曼荼羅等

以下同疏
十七右

諸説不同

法三宮

二云。觀自

T2216_.59.0522a16: 在菩薩梵號○密號○種○三摩耶形○祕密
T2216_.59.0522a17: 品云。復次祕密主觀世自在者○殊妙作標
T2216_.59.0522a18: 相。釋曰。次蓮花部。此語屬上件。世出世同
T2216_.59.0522a19: 畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量
T2216_.59.0522a20: 曼荼羅。欲令善聽也□移在上。當知此是
T2216_.59.0522a21: 最初悲生壇。私云。此語已下釋中胎文也。
T2216_.59.0522a22: 亂脱在此。故云此語屬上件。又云移在上。
T2216_.59.0522a23: 是等皆示釋亂脱文也。傳寫者書來尚矣。故

T2216_.59.0522a24:

諸本皆有此文

二十五右

持誦不同七云。作法

T2216_.59.0522a25: 圓具○各依舊也云云。私云。此中注文是釋
T2216_.59.0522a26: 大日壇中經第二行及無量世間出世曼荼
T2216_.59.0522a27: 羅。彼所有圖像次第説當聽之文。故後人註
T2216_.59.0522a28: 移在上等。此語屬上件者。此但是等之文是
T2216_.59.0522a29: 佛部文。次蓮花部者。是標下壇。非此壇文。

T2216_.59.0522b01:

故須得亂脱意讀也

二十一右光云此
就上義釋文而釋

私云。此

T2216_.59.0522b02: 一段文以亂脱意可消之也。今疏文次蓮
T2216_.59.0522b03: 花部標也。作方曼荼羅内等釋也。世出世同
T2216_.59.0522b04: 畫者○悲生壇釋上中胎壇文也。此語屬上
T2216_.59.0522b05: 件及移在上者。注此亂脱旨也
T2216_.59.0522b06: 光云。此段古來存亂脱。曰

T2216_.59.0522b07:

(一)

圓具於彼也

(四)

次蓮花部

(三)

此語屬上件

T2216_.59.0522b08:

(三)

世出世同畫○最初悲生壇

(五)

作方漫荼羅

T2216_.59.0522b09: 以下如文
T2216_.59.0522b10: 世出世同畫者。釋上經文及無量世間○次
T2216_.59.0522b11: 第説當聽四句也。意世出世曼荼羅同可有
T2216_.59.0522b12: 名相也。言世間出世有無量曼荼羅。次第
T2216_.59.0522b13: 令聽之也□□移在上等者。諸壇皆有圖。
T2216_.59.0522b14: 今□□圖即大日壇圖也。仍指□□圖云
T2216_.59.0522b15: 當知此是最初悲生壇也。問。

及

圖有
T2216_.59.0522b16: 何意乎。答。無別意趣。是只亂脱等意釣之
T2216_.59.0522b17: 圖歟　此同亦可名有者。經文同畫同字訓
T2216_.59.0522b18: 有也。有者世出世無量曼荼羅也。具支灌頂
T2216_.59.0522b19: 六云。次注文者是釋經文。第二行云及無量
T2216_.59.0522b20: 世間出世漫荼羅。彼所有圖像次第説當聽
T2216_.59.0522b21: 之文。梵本中云世出世同畫。今隨方言譯
T2216_.59.0522b22: 云彼所有圖像也。注牒梵本故云同畫。故
T2216_.59.0522b23: 知同晝可作畫像。此同亦可名有也者。是釋

T2216_.59.0522b24:

譯意。□大悲生方壇

已上

又云。十四本義釋

T2216_.59.0522b25: 中。次有一段。高野本中。闕而不書。明諸佛
T2216_.59.0522b26: 曼荼羅。即佛部。凡作餘佛壇○半月如字
T2216_.59.0522b27: 作也。又説遍知即三角壇竟。注云世出世
T2216_.59.0522b28: 同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量
T2216_.59.0522b29: 曼荼羅。欲説令普聽也。□移在上。當知此是
T2216_.59.0522c01: 最初悲生壇。又別行者。此語屬上件。次別行

T2216_.59.0522c02:

者。次蓮花部

光云。又別行以下　七字。疑寫誤而文
顛倒乎　宜改作又別行者次蓮花部。次

T2216_.59.0522c03:

別行者此語
屬上件耳

高野本中。缺前一段。説三角印壇

T2216_.59.0522c04: 竟。云次蓮花部。次別行者。此語屬上件。次
T2216_.59.0522c05: 別行者。世出世同畫者。此同亦可名有也。言
T2216_.59.0522c06: 世出世有無量曼荼羅。欲令善聽也。□移在
T2216_.59.0522c07: 上。當知此是最初悲生壇。私謂。且以彌陀
T2216_.59.0522c08: 爲語端者。壇向西方。人向東方。故先彌陀
T2216_.59.0522c09: 以入中胎。文有二例。義成三例。一以八葉
T2216_.59.0522c10: 諸尊隨入中胎。大日移在彼尊位處。二以
T2216_.59.0522c11: 二乘諸天隨入中胎。九位九尊。若移近邊
T2216_.59.0522c12: 中胎院内隨方安之。大日與寶幢佛一處
T2216_.59.0522c13: 左右。隨宜而安置之。二乘諸天外院本位但
T2216_.59.0522c14: 表地印而供養之。此二乘等唯坐荷葉。彼
T2216_.59.0522c15: 諸天等隨坐本座。故去中胎八葉蓮花。但方
T2216_.59.0522c16: 壇中坐其本座。亦須所移九尊各坐蓮座
T2216_.59.0522c17: 而已。三文雖不説。而悉第一重第二重。若
T2216_.59.0522c18: 釋迦佛隨入中胎。與八葉尊其座不別異。
T2216_.59.0522c19: 亦須大日可安寶幢後邊。彼等本位法同外
T2216_.59.0522c20: 衆。亦表地印而供養之。次用線法。此是此
T2216_.59.0522c21: 下別別壇法。非上大壇。次注文者是釋經

T2216_.59.0522c22:

文○

光云此間文
如上所引

是大日悲生方壇。此等二文

T2216_.59.0522c23: 爛脱在下。後今此語屬上件亦云移在上。
T2216_.59.0522c24: 而高野本以次蓮花部之字在此文前。爛脱

T2216_.59.0522c25:

更甚也。又脱量字･説字･及令字

光云。現行印
本有量令二字

T2216_.59.0522c26: 誤驗矣。上來大日方壇。是扇底迦之法。若於
T2216_.59.0522c27: 大日作四壇。互爲主伴亦同前例。但壇相
T2216_.59.0522c28: 貎隨事各別。故義釋中説大日壇互爲主伴
T2216_.59.0522c29: 竟。更結云。此作扇底迦等。増益亦同之。用
T2216_.59.0523a01: 線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下。綖
T2216_.59.0523a02: 二種也。又云。師在中持綖。弟子繞之。半月
T2216_.59.0523a03: 如字作也此文意云。上來此扇底迦等等者。
T2216_.59.0523a04: 等諸尊入中也。若作大日増益。壇中主伴
T2216_.59.0523a05: 同之。然増益壇是圓故。用綖法當中置橛。
T2216_.59.0523a06: 旋繞絣之。以分限亦先絣空而後置地。又
T2216_.59.0523a07: 云。若師在中持綖。弟子繞行絣之。準而言
T2216_.59.0523a08: 之。若降伏壇是三角故。在於三隅可以絣
T2216_.59.0523a09: 之。若揚大壇是半月形故。亦當中置橛。先
T2216_.59.0523a10: 絣弓形。次絣絃形。當如月字形作之。若
T2216_.59.0523a11: 成辨壇是種種形。亦唯一點亦無相形。唯心
T2216_.59.0523a12: 念作。然此五壇大日爲主。諸尊爲伴。互入
T2216_.59.0523a13: 中胎。若絣綖時。亦須首起東北隅也。私謂。
T2216_.59.0523a14: 何故五壇貎各別。應是阿等五字形貎。

T2216_.59.0523a15: 方 va@m

T2216_.59.0523a16:

已上

　作方曼荼羅等者。釋普遍四方相等

T2216_.59.0523a17: 八句。而略初復次祕密主等四句也
T2216_.59.0523a18: 一　圖位　蓮花部別壇三重
T2216_.59.0523a19:

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T2216_.59.0523b01: 持誦不同七曰。蓮花部別壇。中胎有二文。
T2216_.59.0523b02: 如前。第二重有二文。一準大悲壇文。以三
T2216_.59.0523b03: 部眷屬爲第二院。二依當部眷屬爲第二

T2216_.59.0523b04:

院。馬頭別壇亦準之

二十七左

私云。如上圖。相

T2216_.59.0523b05: 持誦不同載之。或云。此圖有三疑。一云。疏
T2216_.59.0523b06:

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T2216_.59.0523b23: 私云。此圖或人所圖。意多羅･毘倶胝･白處･
T2216_.59.0523b24: 耶輸四尊。準下金剛部段。云先道者安右。
T2216_.59.0523b25: 後道者安左。經云明妃資財主。是則耶輸。
T2216_.59.0523b26: 然又五卷云。次於明王左邊畫明妃耶輸
T2216_.59.0523b27: 陀羅○而此明妃主含藏出生此中種種功

T2216_.59.0523b28:

徳

二十左

明王者得大勢也。得大勢不可離

T2216_.59.0523c24:

者。此觀音眷屬。謂多羅･毘倶胝

光云。恐此間
脱白處･耶輸

一

T2216_.59.0523c25: 髻羅刹･馬頭･大勢至等。　或爲如意輪伴屬

T2216_.59.0523c26:

等

已上

雜祕云。一髻羅刹事。大方廣曼殊室利

T2216_.59.0523c27:

經

觀自在菩薩授
記品三十一

曰。一髻羅刹陀羅尼○此陀羅

T2216_.59.0523c28:

尼能令用功少成就疾。是多羅菩薩使者

已上

T2216_.59.0523c29: 若依此文。雖可圖多羅菩薩側。而依經説
T2216_.59.0524a01: 次第列白處故。自然移下座也。五卷亦白
T2216_.59.0524a02: 處與多羅並之也。問。螺貝北方三形也。今

T2216_.59.0524a03:

何西方用之乎。答。祕經云。蓮花即羯磨

已上

T2216_.59.0524a04: 西方説法利生即吹大法螺之義也。胎藏漫
T2216_.59.0524a05: 荼羅北方安蓮花部。即此意也　或可安印
T2216_.59.0524a06: 等者。私云。印者初割蓮花也。字者

字也。諸
T2216_.59.0524a07: 印上者商佉金剛蓮花等也。此三皆三摩耶
T2216_.59.0524a08: 形。故云諸印也
T2216_.59.0524a09: 光云。此有亂脱曰

T2216_.59.0524a10:

(一)

及花上也

(三)

其次院安○勿生疑慮也

(二)

以

T2216_.59.0524a11:

本種子○而作種子也

(四)

空處當置以下如

T2216_.59.0524a12: 文
T2216_.59.0524a13: 其次院安大勢等者。釋多羅毘倶知等六句
T2216_.59.0524a14: 也。私云。中胎外有空地。空地外有第二重。
T2216_.59.0524a15: 然空地故不數之。即云次院也　勿生疑慮
T2216_.59.0524a16: 者。令勸發行者之詞也　以本種子巧安置

T2216_.59.0524a17:

之等者。持誦不同云。觀自在

初割蓮花□
前品大日右

多

T2216_.59.0524a18:

羅

○

青蓮花開已
却合□ 觀音右

毘倶胝

○

數珠鬘
○□ 觀音左

大勢至

未
敷蓮

T2216_.59.0524a19:

花□ 毘倶胝左

耶輸

鮮妙花枝
□ 勢至左

白處

鉢曇摩花
□ 多羅石

馬頭

馬
頭△

T2216_.59.0524a20:

觀音
下

十方佛

□ 七之
二十七

私云。巧安置者。謂以善

T2216_.59.0524a21: 巧意。令如其次第置之。問。中尊擧種三
T2216_.59.0524a22: 尊。眷屬何唯種子乎。答。經文云布一切種
T2216_.59.0524a23: 子。故先雖擧種子字。而可通尊形等也
T2216_.59.0524a24: 空處當置七白吉祥等者。記問八帳云。七白
T2216_.59.0524a25: 吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅･毘倶知･一髻羅

T2216_.59.0524a26:

刹･馬頭･大勢至等。或爲如意輪伴屬等

已上

T2216_.59.0524a27: 般若寺鈔三云。七白吉祥一一皆有二使。此
T2216_.59.0524a28: 經但略説之。自別有觀音部法中具載。當

T2216_.59.0524a29:

別詳撿

更問

此經疏但出七尊。若如曼荼羅

T2216_.59.0524b01: 安立者。二十一尊可有。但圖具載。可悉也

T2216_.59.0524b02:

已上

持誦不同七云。七白吉祥。此中部主加

T2216_.59.0524b03: 五眷屬･一忿怒爲七吉祥○觀自在○多羅
T2216_.59.0524b04: ○毘倶胝○大勢至○耶輸○白處○馬頭○

T2216_.59.0524b05:

十方佛

二十六以下

私云。御鈔幷持誦不同。加中

T2216_.59.0524b06: 尊爲七歟。部主已在中胎。何云當置七白
T2216_.59.0524b07: 吉祥乎。智證記除中尊加一髻尊云七也。
T2216_.59.0524b08: 一髻尊蘇悉地院尊。何爲觀音眷屬乎。或鈔

T2216_.59.0524b09:

最珍

云。七白吉祥者。三白四吉祥總云七白

T2216_.59.0524b10: 吉祥歟。大明白菩薩･白處尊･白身觀自在

T2216_.59.0524b11:

已上三
白也

大吉祥大明菩薩･大吉祥菩薩

光云。此
指薩埵波

T2216_.59.0524b12:

大吉祥。或指大
吉祥明歟。未詳

大吉祥變菩薩･

已上四吉祥也。光
云。此文脱一尊。

T2216_.59.0524b13:

恐是水吉祥。或
前出二尊内乎

是則經文及與白處尊句釋出

T2216_.59.0524b14:

三白諸吉祥受教句收四吉祥歟

已上

　私義

T2216_.59.0524b15:

云。今七白吉祥者。經第一

具縁品

所説觀音部

T2216_.59.0524b16: 七尊歟。所謂多羅･毘倶胝･大勢至･耶輸･資財
T2216_.59.0524b17: 主･白處･馬頭七尊列之。阿遮梨所傳曼荼羅。
T2216_.59.0524b18: 耶輸陀羅外有資財主菩薩。至下可悉之。
T2216_.59.0524b19: 白自性清淨義也。吉祥敬愛義也　自別有觀
T2216_.59.0524b20: 音部法等者。般若寺御抄云。可見千手及十

T2216_.59.0524b21:

一面儀軌耳

已上

十一面觀自在菩薩心密言

T2216_.59.0524b22:

念誦儀軌

不空譯

上卷云。如是我聞。一時薄伽

T2216_.59.0524b23: 梵。住補陀洛山大聖觀自在宮殿中○時觀
T2216_.59.0524b24: 自在菩薩與無量持明仙圍繞。往詣世尊所

T2216_.59.0524b25:

初右

中卷云。當觀自身胸臆間有滿月輪○

T2216_.59.0524b26:

又於月輪面觀紇利

二合引

字。如紅頗梨色。

T2216_.59.0524b27: 放光照曜十方世界。於光明中自身成觀
T2216_.59.0524b28: 自在菩薩。等無差別○歩踐八葉蓮花至
T2216_.59.0524b29: 精室門外。灌灑如前。則應加持頂。以右手
T2216_.59.0524c01: 作拳。以大指頭指相捻即印頂。誦多羅菩
T2216_.59.0524c02: 薩心密言曰○先應用多羅菩薩護身。次毘
T2216_.59.0524c03: 倶胝菩薩亦殊勝。或誦餘四明王大威徳者
T2216_.59.0524c04: 亦通。聖者多羅菩薩印契者○密言曰○次
T2216_.59.0524c05: 結馬頭明王印○密言。次結地界及曼荼羅

T2216_.59.0524c06:

界○次結部母白衣觀自在菩薩印

私云。諸
眷屬此外

T2216_.59.0524c07:

未見。光云。
明本文少異此

金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩

T2216_.59.0524c08:

薩修行儀軌

不空譯

云。於妙高山頂上。想有

T2216_.59.0524c09: 八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱成

T2216_.59.0524c10:

寶樓閣。於蓮花胎中。想紇哩

二合

字。從字流

T2216_.59.0524c11: 出大光明○於此大光明中。湧出千手千眼
T2216_.59.0524c12: 觀自在菩薩。具無量相好。熾盛威徳。十波羅
T2216_.59.0524c13: 密菩薩周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於
T2216_.59.0524c14: 寶樓閣四隅。有白衣多羅毘倶胝等四大菩
T2216_.59.0524c15: 薩。各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部
T2216_.59.0524c16: 以爲眷屬。如是觀想無量聖衆及本尊。極
T2216_.59.0524c17: 須分明。勿令忘失次第。即結纔發意轉法
T2216_.59.0524c18: 輪菩薩印○次結馬頭明王鉤印○次結不
T2216_.59.0524c19: 空羂索菩薩印○次結蓮花鎻菩薩印○次
T2216_.59.0524c20: 結蓮花倶摩羅印○次結蓮花嬉戲菩薩印
T2216_.59.0524c21: ○次結蓮花鬘菩薩印○次結蓮花讃菩薩
T2216_.59.0524c22: 印○次結蓮花舞菩薩印○次結白衣觀自
T2216_.59.0524c23: 在菩薩印○次結大白衣觀自在菩薩印○
T2216_.59.0524c24: 次結多羅菩薩印○次結毘倶胝菩薩印○

T2216_.59.0524c25:

次結本尊千手千眼○印

十一左
以下

私云。蓮花部

T2216_.59.0524c26: 眷屬廣略多端。祕藏記列二十一尊名字。今
T2216_.59.0524c27: 疏第六阿遮梨所傳曼荼羅列四十尊也
T2216_.59.0524c28: 明妃資財主者。第五云。次於明王左邊畫
T2216_.59.0524c29: 明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者○此明妃主
T2216_.59.0525a01: 含藏出生此中種種功徳。故其被服幖幟皆

T2216_.59.0525a02:

與此義相應也

二十左

私云。或人依此文。明

T2216_.59.0525a03: 妃資財主爲一菩薩。今謂。應是二尊。第六
T2216_.59.0525a04: 卷阿遮梨所傳圖。耶輸陀羅菩薩外擧資財
T2216_.59.0525a05: 主菩薩。仍爲二尊義分明也。尋云。第六圖
T2216_.59.0525a06: 耶輸陀羅明妃無之。指何尊以爲耶輸耶。
T2216_.59.0525a07: 答。名稱慧菩薩是也。耶輸陀羅此云持名稱
T2216_.59.0525a08: 者故也　及大勢至等等者。釋得自在者印

T2216_.59.0525a09:

等五句也　曰如法作之等者

此一段私付亂
脱。至下可悉之

T2216_.59.0525a10: 義釋十二云。當殊妙作之。如馬頭在三
T2216_.59.0525a11: 角壇中畫之。如法作之住三角中。其餘諸

T2216_.59.0525a12:

尊亦有等

十七左

十本義釋云。當殊妙作之。

T2216_.59.0525a13: 如法作之。何耶掲哩婆此云馬頭。在三角

T2216_.59.0525a14:

壇中畫之。其餘諸尊亦爾

已上

私云。如法作

T2216_.59.0525a15: 之句。十四本意付馬頭段。十本意付勢至
T2216_.59.0525a16: 段結釋。今疏準十四本。可讀亂脱。經文如
T2216_.59.0525a17: 法句在馬頭段。然乃十四本最契經文　合
T2216_.59.0525a18: 在可處用等者。異本云。合在三角壇中畫

T2216_.59.0525a19:

之

兩本義
釋同之

私云。可處用壇者。馬頭所用處即三

T2216_.59.0525a20: 角壇。故後日再治之時作三角壇歟　形色
T2216_.59.0525a21: 等別及方圓等者。第十五云。法教法則･方法･

T2216_.59.0525a22:

次第･儀軌皆得。顯形色等

顯謂諸尊青黄赤白
等。形謂坐立大小

T2216_.59.0525a23:

之事。色相貎也。謂喜笑忿怒
寂靜住之類。此三問也。二右

般若寺抄云。上五種

T2216_.59.0525a24:

亘八曼荼羅皆應具也。殷勤可悉

已上

　廣

T2216_.59.0525a25: 本者。大本廣經也　前所云等者。當卷上所
T2216_.59.0525a26: 明印色尊位等五種也。引上文可悉之
T2216_.59.0525a27: 形色形印者。義釋作形色契印也。又疏異本
T2216_.59.0525a28: 作契印　前者大悲藏生等者。持誦不同七
T2216_.59.0525a29: 云。大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉
T2216_.59.0525a30: 會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都

T2216_.59.0525b01:

壇。或在別壇

二十六右

私云。上如畫本尊○

T2216_.59.0525b02: 各各有印者。或義爲問辭。前者已下答詞也。
T2216_.59.0525b03: 問意。如若也。若畫本尊可作何色及形像
T2216_.59.0525b04: 等。各各有印契也。答意。色像等不可違上
T2216_.59.0525b05: 圖曼荼羅。但前一向都法用之。今或都法
T2216_.59.0525b06: 用之。或別法用之也。都壇者。普門曼荼羅
T2216_.59.0525b07: 中觀音院也。別壇者。唯觀音部別壇也。又義
T2216_.59.0525b08: 云。如畫本尊已下必非問答。只自擧徴問
T2216_.59.0525b09: 之。而直作其釋也。如此中已下釋別壇之
T2216_.59.0525b10: 義也　如此中蓮花部壇中等者。私云。吉祥
T2216_.59.0525b11: 壇者。蓮花部増益吉慶意也。胎外留空地者。
T2216_.59.0525b12: 中胎與第一重之間空處也。大壇中法者。
T2216_.59.0525b13: 指上都會壇中觀音部。即指第六卷四十尊
T2216_.59.0525b14: 等也　其空處亦置十方佛等者。持誦不同
T2216_.59.0525b15: 云。第二座位處置十方佛者。普通藏品有

T2216_.59.0525b16:

一切佛眞言也

七之二
十六

私云。十方佛名字如第

T2216_.59.0525b17: 六卷圖也　準前可解也。私云。指上第五
T2216_.59.0525b18: 卷所釋曼荼羅及第六圖位也　三角中猶
T2216_.59.0525b19: 如等者。釋何耶掲哩婆等六句也
T2216_.59.0525b20: 一　爛脱

T2216_.59.0525b21:

(一)

準前可解也

(三)

三角中猶如○在大勢至至

T2216_.59.0525b22:

側也

(二)

次復若作馬頭○以意得耳

(四)

次作第

T2216_.59.0525b23:

二曼荼羅者以下如文

光云故和
上用之

T2216_.59.0525b24: 又義曰

T2216_.59.0525b25:

(一)

曰如法作之○壇中畫之

(三)

其餘諸尊○準

T2216_.59.0525b26:

前可解也

(二)

三角中猶如○可以意得耳

(四)

次

T2216_.59.0525b27: 作第二曼荼羅以下如文
T2216_.59.0525b28: 智證爛脱云。次復若作馬頭漫荼羅者。當
T2216_.59.0525b29: 在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆隨
T2216_.59.0525b30: 之作三角也。作此時。訶耶疙哩嚩在中。即
T2216_.59.0525c01: 移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。
T2216_.59.0525c02: 餘皆迴互。三角中猶如日出之暉。謂日初出。
T2216_.59.0525c03: 赤黄色也。在明王側者。在大勢至側也。可

T2216_.59.0525c04:

以意得耳

已上

T2216_.59.0525c05: 私云。右爛脱等皆未得其意乎。今謂

T2216_.59.0525c06:

(一)

當殊妙作之

(四)

曰如法作之

(三)

住三角中○

T2216_.59.0525c07:

壇中畫之

(五)

其餘諸尊亦各有

(二)

形色等別○

T2216_.59.0525c08:

準前可解也

(六)

三角中猶如以下如文

光云。故
和上不

T2216_.59.0525c09:

用之

T2216_.59.0525c10: 次復若作馬頭曼荼羅等者。密鈔九云。疏若
T2216_.59.0525c11: 作馬頭漫荼羅等者。謂此馬頭是蓮花眷屬。
T2216_.59.0525c12: 前以觀音爲主。其曼荼羅大作圓形。今以
T2216_.59.0525c13: 馬頭爲主。置何耶在中。何耶是略梵語。正

T2216_.59.0525c14:

云賀演吃哩

二合

嚩。此云馬頭。謂却移觀音

T2216_.59.0525c15: 居勢至坐處。其勢至却在前馬頭位處。其漫
T2216_.59.0525c16: 荼羅作三角者。即降伏壇也。餘眷屬皆圍遶
T2216_.59.0525c17: 者。一依前觀音壇置之。臨時迴互可以意
T2216_.59.0525c18: 得。移勢至在馬頭位處。其勢至眷屬等亦

T2216_.59.0525c19:

隨移動。觀音眷屬亦爾

二十八右。光云。演密
牒文頗異現行義釋

持誦

T2216_.59.0525c20: 不同七云。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重
T2216_.59.0525c21: 亦作三角。即移觀音替居勢至處者。是示
T2216_.59.0525c22: 入内別作時也。其五尊壇方圓角月點等可

T2216_.59.0525c23:

詳云云。隨五種事互入中胎

二十六左

私云。

T2216_.59.0525c24: 是釋馬頭別壇。謂於此部中。馬頭爲中尊
T2216_.59.0525c25: 之時。以觀音移之替置勢至位。如云馬
T2216_.59.0525c26: 頭。餘尊亦爾。問。以馬頭安中位之時。以
T2216_.59.0525c27: 觀音並置勢至位。爲當以勢至移馬頭位
T2216_.59.0525c28: 歟。答。演密却勢至移馬頭位。然今私謂。馬
T2216_.59.0525c29: 頭安中之時。以觀音並置勢至位。例如都
T2216_.59.0526a01: 會壇中胎置餘尊之時。移大日置寶幢位
T2216_.59.0526a02: 也。義釋十二云。其大日佛當與寶幢並在

T2216_.59.0526a03:

一處

十六右

問。何必以觀音置勢至位乎。

T2216_.59.0526a04: 答。勢至･觀音所住定體同故。準寶幢佛置
T2216_.59.0526a05: 此位也。問。何故必先約此馬頭説別壇

T2216_.59.0526a06:

乎。答。或鈔

最珍

云。先説部主云云。問。蓮花

T2216_.59.0526a07: 部方壇而何説三角乎。答。此尊蓮花部中
T2216_.59.0526a08: 忿怒明王。故説降伏形也　餘皆迴互可
T2216_.59.0526a09: 以意得耳者。私云。準例馬頭。此會諸尊皆
T2216_.59.0526a10: 當迴而安中胎也

T2216_.59.0526a11:

大日經疏演奧鈔第五十二

畢

T2216_.59.0526a12: 　此卷舊本未出草藁。故今點治之以附
T2216_.59.0526a13: 　剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤。但於其辨
T2216_.59.0526a14: 　四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。
T2216_.59.0526a15: 　勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。
T2216_.59.0526a16: 　慧光誌
T2216_.59.0526a17:
T2216_.59.0526a18:
T2216_.59.0526a19: 大日經疏演奧鈔第五十三
T2216_.59.0526a20:
T2216_.59.0526a21: 　　東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0526a22: 　　東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0526a23:

疏第十六卷之餘

釋經五祕密
漫荼羅品

T2216_.59.0526a24:

次作第二漫荼羅者

乃至

以辨左右也者。此

T2216_.59.0526a25: 釋復次祕密主今説第二壇○諸業善成就三
T2216_.59.0526a26: 十八句也。般若寺鈔三云。次金剛部曼荼羅

T2216_.59.0526a27:

經云。今説第二壇○諸業善成就

已上

持誦

T2216_.59.0526a28:

不同云。四金剛部別壇

名金剛手曼荼。亦名金
剛部曼荼羅。七之二十七

T2216_.59.0526a29: 　次作第二等者。釋復次祕密主等二句也
T2216_.59.0526b01: 　謂善説也非前非後等者。私云。善説者。此
T2216_.59.0526b02: 釋今説二字也。非前非後者。謂對上蓮花
T2216_.59.0526b03: 部。指今金剛部云第二。然非是必次第治
T2216_.59.0526b04: 定。故云非前非後等也　其曼荼羅四方等
T2216_.59.0526b05: 者。釋正等四方相等二十二句也。私云。先
T2216_.59.0526b06: 作方壇。於其外縁。三古杵接圍之。圍中皆
T2216_.59.0526b07: 黄。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如
T2216_.59.0526b08: 月色。亦以三股金剛而遶瓶邊也　或用
T2216_.59.0526b09: 餘物等者。今約執金剛故。用三股杵圍之。
T2216_.59.0526b10: 即三股杵爲其三形故也。若於金剛部中。
T2216_.59.0526b11: 自餘尊者。如或針或戟等。以爲其尊三形
T2216_.59.0526b12: 者。亦以圍瓶邊也　彼瓶上有等者。瓶上
T2216_.59.0526b13: 有風輪。黒色半月形也　其下状等者。半
T2216_.59.0526b14: 月風輪下方兩邊垂降。如幡形也

此圖
T2216_.59.0526b15: 異本載之。即此形也　彼半月中等者。半
T2216_.59.0526b16: 月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以三
T2216_.59.0526b17: 股金剛圍之。於其三角中安赤蓮花。蓮華
T2216_.59.0526b18: 上置三股杵。杵上安 h@u@m

字也。或安本尊

T2216_.59.0526b19:

形

執金剛
等也

或只安種子字也

T2216_.59.0526b20:

T2216_.59.0526c08:

即同上言心上安種子字

此有亂脱
如下出之

若又畫

T2216_.59.0526c09: 尊形或三形。則必其上安置種子字也。然此
T2216_.59.0526c10: 安置只是觀想布之。即釋言想𤙖字誦而加
T2216_.59.0526c11: 持之也者是也。且又如此尊形三形必加種
T2216_.59.0526c12: 子。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱眞言陀羅

T2216_.59.0526c13:

尼宗意在於是乎

種三尊三祕密。若據本有。雖
無勝劣。若約次第。亦有麁妙。

T2216_.59.0526c14:

深旨
更問

私云。經言迦羅者者。瓶梵語也。尋云。寶

T2216_.59.0526c15: 瓶南方寶部三昧耶形。而今何用金剛部乎。

T2216_.59.0526c16:

答。金剛頂經云。金剛即寶光

已上

寶部光明與

T2216_.59.0526c17: 金剛部智光。相通之義有之。故今以瓶爲
T2216_.59.0526c18: 座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意
T2216_.59.0526c19: 也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形
T2216_.59.0526c20: 故也。寶瓶水輪也。黒雲風輪也。三角火輪也。

T2216_.59.0526c21:

金剛杵空輪

摧破即
空義故

也。是即五大所成曼荼羅

T2216_.59.0526c22: 也。但風中安火輪者。火能得風増其力用。

T2216_.59.0526c23:

故圖之也

已上皆私案義。
不能用者也

問。此圖無置外部釋

T2216_.59.0526c24: 文云何。答。文相雖未分明。準蓮花部而圖
T2216_.59.0526c25: 之也。問。若爾。何處縁十方佛等不圖之。答。
T2216_.59.0526c26: 是又脱文也已　若畫印者等者。私云。經文
T2216_.59.0526c27: 雖但説印。疏亦具種子尊形也
T2216_.59.0526c28: 一　爛脱

T2216_.59.0527a01:

(一)

若畫印者

(三)

想吽字誦而加持之也

(二)

印上

T2216_.59.0527a02:

置字也

(四)

此是汝漫荼羅以下如文

T2216_.59.0527a03: 諸明王各依本等者。十卷義釋作部母商憇
T2216_.59.0527a04: 羅金剛部生等者。十四卷義釋全同今疏。私
T2216_.59.0527a05: 云。諸明王者。即經所擧六金剛也。一部母。
T2216_.59.0527a06: 第五云。次於執金剛之右置忙莽鶏。所謂

T2216_.59.0527a07:

金剛部母

二十二右

二商憩羅。第五云。次於執

T2216_.59.0527a08:

金剛之左置金剛商竭羅。譯云金剛鎖

同上

T2216_.59.0527a09:

三金剛部生。祕藏記云。發生金剛部菩薩

下之
十六

T2216_.59.0527a10:

右

四金剛鉤。祕藏記云。金剛鉤女菩薩

同上

五

T2216_.59.0527a11: 素支。第五云。次於部母之右置大力金剛

T2216_.59.0527a12:

針。素支譯云金剛針

二十二右

六大徳持明王。

T2216_.59.0527a13: 第五云。次復於執金剛下置忿怒持明。降

T2216_.59.0527a14:

伏三世一切大作障者。號月 &MT04414;

尊

二十二左

都

T2216_.59.0527a15: 部要目云。部主有三種。金輪王佛頂佛部主。
T2216_.59.0527a16: 蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金
T2216_.59.0527a17: 剛。三種部母。佛部佛眼以爲部母。蓮花部白
T2216_.59.0527a18: 衣觀自在以爲部母。金剛部忙麼鶏菩薩以

T2216_.59.0527a19:

爲部母

三左

祕藏記云。金剛部金剛手爲主。

T2216_.59.0527a20:

又云三世勝金剛。忙麼鶏爲母

下之五右

　此

T2216_.59.0527a21: 皆説中胎也等者。私云。義釋中佛部壇終。有
T2216_.59.0527a22: 移諸尊座位之釋。又蓮花部終釋曰。若作
T2216_.59.0527a23: 馬頭曼荼羅者○餘皆迴互可以意得耳

T2216_.59.0527a24:

十二之
十八右

今釋亦爾。薩埵院中第二重諸明王。又

T2216_.59.0527a25: 皆可説爲中胎之義。仍各各尊安中胎者。
T2216_.59.0527a26: 轉作無量壇也　先道者等者。謂就經列名
T2216_.59.0527a27: 次第可定左右也。道者噵也。此文可屬下
T2216_.59.0527a28: 文爛脱如次下釋之也　隨所開門者。此以
T2216_.59.0527a29: 門爲前可辨左右也。假令南面開門者。東
T2216_.59.0527b01: 爲左西爲右也。問。最珍記云。此院南開門
T2216_.59.0527b02: 故。東爲右。西爲左。是與今義相違如何。
T2216_.59.0527b03: 答。彼據行者以定曼荼羅左右歟。今依本
T2216_.59.0527b04: 尊而定左右。仍致相違者也。持誦不同中。
T2216_.59.0527b05: 本尊左方置部主。即與最珍義同。但釋迦
T2216_.59.0527b06: 壇文云右邊左邊。依本尊定左右。又第五
T2216_.59.0527b07: 卷圖曼荼羅之時。皆依本尊定其左右。此
T2216_.59.0527b08: 文何獨據行者。故知安然･最珍等説非也

T2216_.59.0527b09:

復次我前説

乃至

周匝圍遶也者。此釋復次

T2216_.59.0527b10: 我所説○而住於三處三十四句也。持誦不

T2216_.59.0527b11:

同云。六二明王別壇

名如來使者曼荼羅。亦名持金
剛衆曼荼羅也。七之二十二

T2216_.59.0527b12: 私云。是説五大院曼荼羅也
T2216_.59.0527b13: 一　爛脱

T2216_.59.0527b14:

(一)

轉作無量壇也

(十一)

先道者安右○以辨左

T2216_.59.0527b15:

右也

(三)

復次我前説○之別名也

(六)

自在謂於

T2216_.59.0527b16:

金剛得自在

(二)

復次此説我金剛執自在者

T2216_.59.0527b17:

(五)

如前大悲藏○今方列之

(四)

故云復次也

T2216_.59.0527b18:

(七)

謂虚空無垢○金剛利

謂極迅
鋭之稱

(九)

此壇總以

T2216_.59.0527b19:

印爲之

(八)

寂然金剛○

在大壇中
安之也

(十)

如是等壇方

T2216_.59.0527b20:

圓○而復始也

(十二)

白黄赤黒等以下如文

T2216_.59.0527b21: 私云。此爛脱未必甘心。今謂

T2216_.59.0527b22:

(一)

以辨左右也

(三)

復次我前説○得自在

(二)

復

T2216_.59.0527b23:

次此説我金剛執自在者

(四)

如前大悲藏○

謂
極

T2216_.59.0527b24:

迅鋭
之稱

(六)

此壇總以印爲之

(五)

寂然金剛○

在大壇
中安之

T2216_.59.0527b25:

也

(七)

如是等壇方圓等以下如文

光云。故和
上用此亂脱

T2216_.59.0527b26:

如前大悲藏大會中等者。經第一

具縁品

云。

T2216_.59.0527b27: 次往西方畫無量持金剛。種種金剛印･形

T2216_.59.0527b28:

色各差別

已上

第五云。次往西方畫如來持

T2216_.59.0527b29: 明使者及諸執金剛衆。有種種形色性類･種

T2216_.59.0527c01:

種密印幖幟。皆於圖中出之

二十二左

私云。

T2216_.59.0527c02: 如前者。即指彼具縁品曼荼羅也。問。今所
T2216_.59.0527c03: 列虚空無垢等十六金剛。多是金剛手院衆
T2216_.59.0527c04: 也。爾乃尤可置南方。何云不動三世中間
T2216_.59.0527c05: 乎。答。此事誠未決也。智證雜鈔一云。次大日
T2216_.59.0527c06: 之下不動降三世中間畫諸金剛者。今方列
T2216_.59.0527c07: 之。謂虚空無垢･金剛輪･牙･蘇羅多･名稱･大
T2216_.59.0527c08: 分別。凡執金剛皆在左方。何故今列下方

T2216_.59.0527c09:

已上

先徳未決之。末學輒難明。或義云。金剛

T2216_.59.0527c10: 部尊數廣多。故移置此下方歟。可信義也。又
T2216_.59.0527c11: 義云。般若寺鈔云。次金剛部曼荼羅○有二
T2216_.59.0527c12: 十一金剛衆也。不動勝三世等亦攝此第二

T2216_.59.0527c13:

壇也○已上金剛部曼荼羅略記畢

已上

此釋

T2216_.59.0527c14: 中。以二明王屬金剛部。仍此二壇互雜居歟
T2216_.59.0527c15: 　謂虚空無垢等者。持誦不同七云。縁起列
T2216_.59.0527c16: 衆十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇。
T2216_.59.0527c17: 二明王間各各有壇。若別作者。互爲主伴。
T2216_.59.0527c18: 三重作之。又二明王各作別壇。第二院衆亦
T2216_.59.0527c19: 有二文。一準大悲壇釋用三部衆。二依此

T2216_.59.0527c20:

文用持金剛。言十六者

隨色作壇白圓黄方赤三
角黒半月圖以此等列金

T2216_.59.0527c21:

剛部皆作圓壇唯金剛輪
與無戲論在二明王之中

虚空無垢

白三
古圖□

金剛輪

T2216_.59.0527c22:

黄一股

金剛牙

赤五股

妙住

黒金剛
鬘圖□

名稱

白三股

T2216_.59.0527c23:

大分

黄一股

迅利

赤五股
圖□

寂然

黒金剛
鬘圖□

大

白三

T2216_.59.0527c24:

古

青

黄一古
圖□

蓮花

赤五
古圖□

廣眼

黒金剛
鬘圖□

妙執

白
三古

T2216_.59.0527c25:

圖
□

金剛

黄一
古圖□

住無戲論

赤五
古圖□

虚空歩

黒金
剛鬘

十

T2216_.59.0527c26:

六手印通五古印不動尊

刀鞘或
索

勝三世

五
古

T2216_.59.0527c27:

三十四左
三十五左

私云　金剛大分者。印本無金剛二

T2216_.59.0528a01: 字　大者之分者。爲大菩提心衆生爲體。
T2216_.59.0528a02: 故云大者也。此尊主大衆生所依體分。故
T2216_.59.0528a03: 云爾也。但經云大忿。違疏家釋。更可勘證
T2216_.59.0528a04: 本也　此檀總以印爲之者。此曼荼羅圖總
T2216_.59.0528a05: 以三摩耶形圖之。不作尊形等也。若通而
T2216_.59.0528a06: 言之。又可圖尊形也　執妙金剛金剛金
T2216_.59.0528a07: 剛者。異本作執妙金剛大金剛金剛。但大金
T2216_.59.0528a08: 剛者。上已有之。今三箇金剛言。初金剛屬
T2216_.59.0528a09: 妙字。次二箇金剛中。上金剛別名。下金剛總
T2216_.59.0528a10: 稱。以惠單名金剛也。十四本義釋十二云。

T2216_.59.0528a11:

金剛金剛

直以金剛單
爲名十九左

直字宜歟。可勘證本

T2216_.59.0528a12: 如是等檀方圓等者。經列十六金剛畢。次
T2216_.59.0528a13: 説白黄赤黒四色。如次以配之。順其色定
T2216_.59.0528a14: 其形。故云依前順其色形亦如此也。上引持
T2216_.59.0528a15: 誦不同云。白圓･黄方･赤三角･黒半。前者。指
T2216_.59.0528a16: 次上所説次第也　周而復始者。謂十六金
T2216_.59.0528a17: 剛中初四金剛。如歔白黄赤黒配之畢。第五
T2216_.59.0528a18: 已下四金剛。又從白始之。如此四通滿十
T2216_.59.0528a19: 六也。尋云。何不説青色乎。答。今先擧四
T2216_.59.0528a20: 大色。青虚空色。故不別立歟　及諸所不説

T2216_.59.0528a21:

者者。十四本曰。及餘謂所不説者

十二之
十九左

凡經

T2216_.59.0528a22: 不説者。天竺圖等列之。此次第可辨也
T2216_.59.0528a23: 此金剛有十佛刹等者。私云。金剛有十佛刹
T2216_.59.0528a24: 塵種類。前衆成就中。列上首一十九執。今此
T2216_.59.0528a25: 中十六互有出沒。影顯可知之也　又此
T2216_.59.0528a26: 等金剛所持之印等者。經云。印形及所餘○

T2216_.59.0528a27:

一切作種子

已上

私云。已下説所持印也。印

T2216_.59.0528a28: 形及所餘者。手印及所持杵等也。三股･一股･
T2216_.59.0528a29: 五股･金剛鬘四種印。配初四尊。周而復始。
T2216_.59.0528b01: 四四十六尊。配而知之。即如上四色也
T2216_.59.0528b02: 即針也者。或本此三字注書之。義釋即針已
T2216_.59.0528b03: 下十六字皆注文也　或兩頭者。此釋二首
T2216_.59.0528b04: 言也。十四本云。此兩頭即五股也。

此印

T2216_.59.0528b05:

周匝作四鎌状等

二十右

問。經云。二首皆五

T2216_.59.0528b06:

峯

已上

若爾。三股･一股非兩頭歟如何。答。最

T2216_.59.0528b07: 珍鈔會之曰。經文二首皆五峯。上釋也。非

T2216_.59.0528b08:

餘杵無兩頭也

已上

私云。凡金剛杵本是三

T2216_.59.0528b09: 股。即人形故也。而只取其中心即名獨股。
T2216_.59.0528b10: 若又三股違合之時。成五股形。故五股位
T2216_.59.0528b11: 特云兩頭。是違合兩頭三古以成五股也。
T2216_.59.0528b12: 圓行請來人形杵事。可思之。即以此經文
T2216_.59.0528b13: 可爲本據歟　作四鎌状如四金剛者。雜祕

T2216_.59.0528b14:

心覺

云。金剛杵多數。獨股杵

如常

二股

出慈氏軌
下之二十

T2216_.59.0528b15:

四

三股

如常

四股

出慈氏軌同上

五股

如常

九股

出微妙曼荼
羅經五之十

T2216_.59.0528b16:

五已
上

私云。四金剛者。即指彼四股歟　状如

T2216_.59.0528b17: 五股而不開也者。謂五股本怒杵四邊開其
T2216_.59.0528b18: 端。而今合其鋒作之也。問。經隨色類區別
T2216_.59.0528b19: 者指何物乎。答。如此所持印差別。各隨上
T2216_.59.0528b20: 色類而成其異也　此等金剛各以其本名
T2216_.59.0528b21: 等者。私云。此釋一切作種子句也。上來三･
T2216_.59.0528b22: 一･五鬘四種幖幟上。各置種子字也。其種
T2216_.59.0528b23: 子字者。其尊名中初一字也。持誦不同出之。
T2216_.59.0528b24: 如上引也　次隨別字及通用等者。持誦不
T2216_.59.0528b25: 同云。若作尊形。隨以別字及通用字安尊
T2216_.59.0528b26: 心上。具縁品釋云。執金剛眷屬通用

字。餘

T2216_.59.0528b27:

金剛通用

字

七之
三十五

私云。別字者。各名名

T2216_.59.0528b28: 初字也。通用者。

字若

字也　各於心上
T2216_.59.0528b29: 者。此置其本尊心月輪上也　其手印通用
T2216_.59.0528c01: 等者。智證大師記問八帳云。手結爲手印。畫

T2216_.59.0528c02:

印爲契印

已上

私云。手印者。各各本尊所結

T2216_.59.0528c03: 印契也。問。上所擧持物。三･一･五･鬘不同有
T2216_.59.0528c04: 之。而今何只通用五股印乎。答。通別兩印
T2216_.59.0528c05: 可有之歟。例如種子有通別也　不動尊
T2216_.59.0528c06: 漫荼羅等者。私云。據般若寺御鈔意者。二
T2216_.59.0528c07: 明王別檀亦屬金剛部曼荼羅也。持誦不同
T2216_.59.0528c08: 意。金剛部外別立二明王檀也。蓋御鈔依
T2216_.59.0528c09: 金剛與忿怒其義同故。安然依方域分界
T2216_.59.0528c10: 別故　在泥哩底方者。不動尊在持明院西

T2216_.59.0528c11:

南方。西南即泥哩底

羅刹天

方也。經風輪與火

T2216_.59.0528c12: 倶者。半月中圖三角形也。其三角外圍劍

T2216_.59.0528c13:

形

或羂索

其外月圖三重。内院置十六執金

T2216_.59.0528c14: 剛。外院圖世天也
T2216_.59.0528c15: 一　爛脱

T2216_.59.0528c16:

(一)

西南方作也

(三)

或三世勝○或印或字也

T2216_.59.0528c17:

(二)

然此不動○周匝圍繞也

(四)

次説佛母漫荼

T2216_.59.0528c18: 羅已下如文
T2216_.59.0528c19: 或三世勝等者。此釋具慧者安布等四句也
T2216_.59.0528c20: 　具慧者者。指對告衆金剛手也。上云大福
T2216_.59.0528c21: 徳。即是同人也。經在風輪中者。謂此曼荼羅
T2216_.59.0528c22: 亦半月中圖之也。半月中置三角。其三角外
T2216_.59.0528c23: 以三古金剛圍之。即亦作三重也。尊位如
T2216_.59.0528c24: 不動尊也　謂在於風方者。此尊對不動尊

T2216_.59.0528c25:

涅哩底方而在風天方

西北方也

故云爾也

T2216_.59.0528c26: 三處以金剛圍之等者。私云。三處者。即三重
T2216_.59.0528c27: 也。此釋而住於三處句也。此句可通不動
T2216_.59.0528c28: 降三世二尊歟。同作三重故也。最珍鈔云。
T2216_.59.0528c29: 問。三處者何乎。答。三檀也。問。釋云。三處者。

T2216_.59.0529a01:

謂作形或印或字

文

形･印･字言三處歟。答。

T2216_.59.0529a02: 不然。三處作形或印或字可安布之也。非

T2216_.59.0529a03:

形･印･字即三處也

已上

　若別作者等者。記

T2216_.59.0529a04: 問八帳云。不動曼荼羅若別作者。不動在中。

T2216_.59.0529a05:

大日在中院東方。此右壇儀也

已上

些些疑問

T2216_.59.0529a06: 云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。

T2216_.59.0529a07:

毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝

已上

此

T2216_.59.0529a08:

壇三院排位如何

已上

雜鈔一云。然此不動尊

T2216_.59.0529a09: 曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院
T2216_.59.0529a10: 東方。餘金剛眷屬周匝云云。此壇位次其列
T2216_.59.0529a11: 如何。大日位次何置中院東方。其初院･中

T2216_.59.0529a12:

院･外院諸尊位位如何

已上

私云。最珍鈔云。

T2216_.59.0529a13: 外院不可置八部等歟如何。答。釋金剛眷

T2216_.59.0529a14:

屬周匝繞

文

如文者。第二･第三重可置諸

T2216_.59.0529a15: 金剛歟。八部等安不安暗以難測。上蓮花部
T2216_.59.0529a16: 曼荼羅。第三重置八部。下佛母曼荼羅。外院
T2216_.59.0529a17: 置八部。準彼今可置八部歟。又云。師鈔
T2216_.59.0529a18: 云。中院東方者。大日在寶幢位之意歟。必
T2216_.59.0529a19: 可在菩提心方也。馬頭曼荼羅。移觀音置
T2216_.59.0529a20: 勢至位。又是東方菩提心方也。有鈔。境双房

T2216_.59.0529a21:

云。準下文寶幢佛處歟。若遍知院歟

案文意。
遍知院歟

T2216_.59.0529a22: 一義云。毘盧在中院東方者。即八葉中臺
T2216_.59.0529a23: 歟。迴泥哩底方不動在中之時。大日即當
T2216_.59.0529a24: 正東方也。如馬頭曼荼羅。只迴一院内諸

T2216_.59.0529a25:

尊可得也

已上

私云。諸説中。最珍鈔所擧後

T2216_.59.0529a26: 一義以爲勝歟。不動尊本在泥哩底方。而今
T2216_.59.0529a27: 移置般若菩薩中位。即當中台大日正西
T2216_.59.0529a28: 安此尊故。毘盧遮那在正東也　餘金剛
T2216_.59.0529a29: 眷屬等者。此有二義。一義云。不動安總曼
T2216_.59.0529b01: 荼羅中胎之時。四方三部眷屬總名金剛眷
T2216_.59.0529b02: 屬也。一義。不動尊只於持明院中移置
T2216_.59.0529b03: 中位之時。金剛眷屬局執金剛衆也。亦是
T2216_.59.0529b04: 後義尤爲勝歟
T2216_.59.0529b05: 一　二明王別壇圖位
T2216_.59.0529b06: 持誦不同云。二明王別壇中台有二文。一依
T2216_.59.0529b07: 當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊。第
T2216_.59.0529b08: 二院有二文。一準大悲壇釋以三部爲第
T2216_.59.0529b09: 二院。二依當文以西方持金剛衆爲第二

T2216_.59.0529b10:

院

七之
三十六

私云。當文安九尊者。不動在中等

T2216_.59.0529b11: 文也。此師立不動置八葉中臺之義歟。但
T2216_.59.0529b12: 今不動置般若菩薩中位歟。其義如上也。
T2216_.59.0529b13: 第二院有二文者。準上大悲壇。三部眷屬
T2216_.59.0529b14: 以爲第二院也。又今文唯以諸執金剛圍
T2216_.59.0529b15: 之。或義云。今言金剛眷屬者。是通三部
T2216_.59.0529b16: 名金剛。而非限執金剛也

T2216_.59.0529b17:

次説佛母漫荼羅

乃至

而置佛眼者。此釋復

T2216_.59.0529b18: 次祕密主○遍布彼種子十六句也。持誦不
T2216_.59.0529b19: 同云。七佛母別壇。名佛母曼荼羅。亦名虚
T2216_.59.0529b20: 空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母。復次祕密主
T2216_.59.0529b21: 先説曼荼羅○自住光焔中。遍布彼種子。

T2216_.59.0529b22:

次説佛母曼荼羅等

七之
三十七

御鈔云。次佛母曼

T2216_.59.0529b23: 荼羅。云方正眞金色○遍布彼種子。疏云超

T2216_.59.0529b24:

越於中分等

已上光云現行印本疏不牒
此句御鈔所覽恐是別本

私云。最珍

T2216_.59.0529b25: 鈔云。遍知院直以遍知印在中。佛眼曼荼
T2216_.59.0529b26: 羅者更自彼院開出之也。例如馬頭曼荼

T2216_.59.0529b27:

羅不動等別立之也

已上

已上遍知院曼荼羅

T2216_.59.0529b28: 也
T2216_.59.0529b29: 一　爛脱

T2216_.59.0529c01:

(一)

次説佛母漫荼羅

(三)

前布置○及印今列之

T2216_.59.0529c02:

也

(二)

先説作曼荼羅○尊形自上者

(四)

謂自此

T2216_.59.0529c03:

當説也○傍畫兩眼形也

(六)

若作佛母形者

T2216_.59.0529c04:

種子即是也

(五)

捨三分位○而置佛眼

(八)

前説

T2216_.59.0529c05:

菩薩部中

(七)

普布種子○遍布之也

(九)

未説者

T2216_.59.0529c06:

今更説之○令極白淨

(十一)

於中作十字○置

T2216_.59.0529c07:

八部也

(十一)

極白是寂靜○寂然而住

(十二)

此等

T2216_.59.0529c08: 菩薩已下如文
T2216_.59.0529c09: 前布置漫荼羅等者。經第一云。次於其北維
T2216_.59.0529c10: 導師諸佛母。晃曜眞金色。縞素以爲衣。遍照

T2216_.59.0529c11:

猶日光。正受住三昧

已上

第五釋云。次於大

T2216_.59.0529c12: 勤勇北。至於北維置虚空眼。即是毘盧遮
T2216_.59.0529c13: 那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣説

T2216_.59.0529c14:

十八左

私云。前布置曼荼羅者。指具縁品説

T2216_.59.0529c15: 也。問。前文既云正受住三昧。而今何云未
T2216_.59.0529c16: 辨尊形乎。又佛母只一尊。何云列乎。答。雖
T2216_.59.0529c17: 一尊。對餘院云列歟。又此院列一切菩薩
T2216_.59.0529c18: 故云列也。又尊形雖前説。未廣博故。今具
T2216_.59.0529c19: 説之也　此最上者尊形自上者等者。私云。
T2216_.59.0529c20: 問。兩所者字如何。答。上者非牒詞也。下者

T2216_.59.0529c21:

牒文也　作佛頂印等者。持誦不同云

光云彼
七三十

T2216_.59.0529c22:

八出此圖故今
指示其處往撿

諸説不同云

光云彼三四
右有圖往見

私云。持誦

T2216_.59.0529c23: 不同釋契疏文。問。佛頂佛眼其體各別。何佛
T2216_.59.0529c24: 眼曼荼羅安佛頂印。答。最珍鈔云。以佛頂
T2216_.59.0529c25: 爲中者。佛眼必以佛頂爲主故也○今佛
T2216_.59.0529c26: 眼曼荼羅畫佛頂印。佛眼佛頂不相離故。
T2216_.59.0529c27: 眼即在頂傍故也。頂與眼如和雖不相離。
T2216_.59.0529c28: 仍同體功能不同也。是故佛頂佛眼互用之
T2216_.59.0529c29: 故佛頭兩眼以名佛頂印也。疏傍畫兩眼

T2216_.59.0530a01:

形云云。即此意也

已上

問。出佛頭形爲佛頂

T2216_.59.0530a02: 印。何具兩眼云佛頂印。答。十四本唯出兩

T2216_.59.0530a03:

眼形

光云現本十二之二十一
言或亦出佛頂形也

十本同之。七卷本

T2216_.59.0530a04: 唯出佛頂形。御鈔同之。如上諸説不同記。
T2216_.59.0530a05: 但持誦不同圖契疏釋歟。或頂形或眼形各
T2216_.59.0530a06: 據一邊歟。又義云。佛頂與佛眼各別三形
T2216_.59.0530a07: 也　若作佛母形等者。密鈔第九云。疏若作
T2216_.59.0530a08: 佛母形者者。此佛母非離前佛頂印別有
T2216_.59.0530a09: 佛母。佛母即佛頂。但母是形。頂是印故。下次

T2216_.59.0530a10:

云。可但畫印。即頂髻也

二十八左

私云。此文

T2216_.59.0530a11: 上爛脱屬下捨三分等文。私義不爾。只於
T2216_.59.0530a12: 佛眼曼荼羅。釋形像及印種子等。而非必是
T2216_.59.0530a13: 爛脱。佛眼尊入定形也。故上經云正受住三

T2216_.59.0530a14:

昧

已上

三昧女義也。仍云天女像也　心置

T2216_.59.0530a15:

種子字者。

字也。經第三

轉字輪品

云。虚空眼

T2216_.59.0530a16:

應畫伽字

已上

心置者。謂佛身胸上畫之也

T2216_.59.0530a17: 　若佛頂爲中胎等者。私云。釋中置如來頂
T2216_.59.0530a18: 一句也。準餘院院。即今此院佛眼爲中胎。
T2216_.59.0530a19: 佛頂諸尊爲眷屬。而又移佛頂尊安中胎。
T2216_.59.0530a20: 則佛眼尊爲眷屬也。例如觀音院馬頭爲
T2216_.59.0530a21: 中也　諸佛眼者。諸佛母故云爾。而非謂
T2216_.59.0530a22: 佛眼數多也。以眷屬佛頂置中胎故。云中
T2216_.59.0530a23: 置如來頂超越於中分也　捨三分位等者。
T2216_.59.0530a24: 私云。釋而至三分位等二句也。此即以佛
T2216_.59.0530a25: 眼尊爲眷屬釋之也。十本作種子即是也
T2216_.59.0530a26: 越於中分而至捨三分謂捨三座位而置佛

T2216_.59.0530a27:

眼

已上

持誦不同云。私云。捨三分位者。佛頂

T2216_.59.0530a28: 二眼以爲三分之位。安佛頂了。捨安傍位。

T2216_.59.0530a29:

故云捨三分位

七之
三十八

又云。虚空眼爲中胎。

T2216_.59.0530b01:

大日尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重

同上

T2216_.59.0530b02: 私云。依初釋者。捨中胎圖佛頂與二眼
T2216_.59.0530b03: 畢。移第二院。又置眷屬佛眼歟。依次釋
T2216_.59.0530b04: 者。捨中胎至第三院。圖世天眷屬歟。但經
T2216_.59.0530b05: 言應作如來眼者。世天眷屬同入佛眼三
T2216_.59.0530b06: 昧故。例如金剛頂云皆戴師子冠也。問。經
T2216_.59.0530b07: 云至三分位。疏云捨三分位。十本義釋云
T2216_.59.0530b08: 至捨三分。相違如何。答。捨者當經超越言
T2216_.59.0530b09: 歟。意捨中胎而至第三位也。或云。捨字恐
T2216_.59.0530b10: 誤。是於字歟。又義云。此院内有四分。一供
T2216_.59.0530b11: 養位。二行道位。三諸尊位。四界縁位也。此四
T2216_.59.0530b12: 分中。捨其三分而至尊位圖佛眼也。但三

T2216_.59.0530b13:

義中第二爲勝歟

已上

光云。故和上用後義。

T2216_.59.0530b14: 何者。今佛母壇若以佛頂爲中胎者。則佛
T2216_.59.0530b15: 眼母以爲眷屬故。捨界道･行道･食道三分。
T2216_.59.0530b16: 而至尊位方圖之也　佛恒自身等者。釋自
T2216_.59.0530b17: 住光焔中等二句也。有讀爛脱云

T2216_.59.0530b18:

(二)

佛恒自身火炎中位

(五)

種子布之

(三)

謂此印

T2216_.59.0530b19:

於炎中住

(六)

中置種子即是也

(一)

捨三分位○

T2216_.59.0530b20:

而置佛眼

(八)

前説菩薩部中

(四)

普布種子

(七)

謂

T2216_.59.0530b21:

於壇中遍布之也

(九)

未説者今更説之已下如

T2216_.59.0530b22: 文
T2216_.59.0530b23: 又義云。不用必讀爛脱。宜直讀取義也。
T2216_.59.0530b24: 光云。又有亂脱曰

T2216_.59.0530b25:

(二)

佛恒自身○中置種子即是也

(一)

捨三分位

T2216_.59.0530b26:

○而置佛眼

(四)

前説菩薩部中

(三)

普布種子○

T2216_.59.0530b27:

遍布之也

(五)

未説者今更説之以下如文

T2216_.59.0530b28:

前説菩薩部中

乃至

一切願也者。此釋次一

T2216_.59.0530b29: 切菩薩○滿一切希願六句也。是眞陀摩尼
T2216_.59.0530c01: 位曼荼羅也。尤可引牒經文。而今直作釋
T2216_.59.0530c02: 故文相難釋。得意悉之　凡是諸菩薩等
T2216_.59.0530c03: 者。十四本云。凡是諸菩薩應須作曼荼羅
T2216_.59.0530c04: 者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像

T2216_.59.0530c05:

等

十二之
二十一右

　作十字等者。十四本作作十字

T2216_.59.0530c06:

嚩曰羅

二合

臺

同上

　臺上眞陀摩尼等者。十

T2216_.59.0530c07: 四本作臺各置標大

T2216_.59.0530c08:

同上

十本同之。持誦不同云。私云。具

T2216_.59.0530c09: 縁釋云。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不
T2216_.59.0530c10: 云所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。
T2216_.59.0530c11: 故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令
T2216_.59.0530c12: 執此寶珠。若別作者○摩尼尊爲中胎。十

T2216_.59.0530c13:

方界諸菩薩爲第二重。世天爲第三重

七之

T2216_.59.0530c14:

二十九

第六云。第二院諸菩薩衆。若經中具載

T2216_.59.0530c15: 形相者。一一如其本教畫之。無文者通用
T2216_.59.0530c16: 直陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周

T2216_.59.0530c17:

匝焔鬘圍之

八左

私云。各置標者。謂幢旗也

T2216_.59.0530c18: 　其本尊菩薩等者。密鈔九云。疏其本尊菩
T2216_.59.0530c19: 薩等者。本尊即菩薩也。此菩薩即眞陀摩尼

T2216_.59.0530c20:

也。菩薩是身形。末尼是印標也

二十八左

諸説

T2216_.59.0530c21: 不同記三云。具縁品云。復於彼南方。救世佛
T2216_.59.0530c22: 菩薩大徳聖尊印號名滿衆願。眞陀摩尼珠
T2216_.59.0530c23: 住於白蓮上。釋云。復次於大勤勇南。至於
T2216_.59.0530c24: 南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨
T2216_.59.0530c25: 菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世間
T2216_.59.0530c26: 出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮華
T2216_.59.0530c27: 臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨
T2216_.59.0530c28: 云。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。
T2216_.59.0530c29: 若諸佛菩薩經中不言所持印相。執此無價
T2216_.59.0531a01: 寶珠皆得也。轉字輪品云。火天方一切諸佛
T2216_.59.0531a02: 菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。釋云。次火
T2216_.59.0531a03: 方一切佛及菩薩眞陀摩尼寶印或置迦字
T2216_.59.0531a04: 也。私云。阿闍梨所傳曼荼羅所説一切如來

T2216_.59.0531a05:

如意寶是也

九右

T2216_.59.0531a06:

次作釋師子漫荼羅

乃至

餘皆可例解耳者。

T2216_.59.0531a07: 此釋復次應諦聽○而在黒蓮上三十四句
T2216_.59.0531a08: 也　次作釋師子等者。此未會之經文。但注
T2216_.59.0531a09: 疏家詞也。若作佛形已下即釋文也　經大
T2216_.59.0531a10: 因陀羅者。即方檀金剛輪別名也。第二十云。
T2216_.59.0531a11: 方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。

T2216_.59.0531a12:

又則金剛輪別名也

四右

第八云。方壇名大因

T2216_.59.0531a13:

陀羅。是心王之義

十左

　當作金剛者。界道

T2216_.59.0531a14: 圖金剛也。三股金剛杵繞圖四方也。或置

T2216_.59.0531a15:

羯磨金剛也

已上

光云。此解叵用。何者。大異

T2216_.59.0531a16: 注文。注意謂方壇也　如上説者。當品始
T2216_.59.0531a17: 云眞言者圓壇等。即第十四釋之。今指彼
T2216_.59.0531a18: 文。謂方圓等曼荼羅中是方曼荼羅也　於
T2216_.59.0531a19: 中畫金剛杵者。謂壇中心立三股杵以爲蓮
T2216_.59.0531a20: 華莖也。悉地出現品釋云。於曼荼羅最中。

T2216_.59.0531a21:

置十字羯磨金剛。令正四方

正當四方
面作之也

於彼

T2216_.59.0531a22:

上作大蓮花八葉幷蘂

在金剛上作。十
一之二十二右

經五云。

T2216_.59.0531a23: 四方相重普。輪圓如次第。三隅半月輪。而

T2216_.59.0531a24:

説形亦然

已上

光云。此等引證今所用。何

T2216_.59.0531a25: 者。初悉地出現品釋文明成就壇。即彼壇中
T2216_.59.0531a26: 安羯磨杵爲金剛座相也。　次經文即當品
T2216_.59.0531a27: 前段總明三部祕密壇也。並與今別可見。
T2216_.59.0531a28: 但今經文言四方相均等如前。恐鈔主解釋
T2216_.59.0531a29: 此文而引證之　右邊置袈娑等者。一切經

T2216_.59.0531b01:

音義

玄應

十四云。袈娑此云不正色

明本十五
之二左

T2216_.59.0531b02: 華嚴疏鈔云。錫者輕也明也。執此仗者輕

T2216_.59.0531b03:

煩惱故。明佛法故

十四之
二十五右

南海傳

義淨

云。錫

T2216_.59.0531b04:

杖梵云喫棄羅。即是鳴聲之義

四之十五

私云。

T2216_.59.0531b05: 右邊等者。準金剛部壇。先道者安右。後道
T2216_.59.0531b06: 者安左也　次五佛頂等者。釋五種如來頂
T2216_.59.0531b07: 等十四句也。經一具縁品云。最初名白傘。
T2216_.59.0531b08: 勝頂･最勝頂･衆徳火光聚･及與捨除頂。是

T2216_.59.0531b09:

名五大頂

已上

御鈔三云。此釋迦以爲外院

T2216_.59.0531b10: 主。以五頂･三頂･二乘･八部爲眷屬也。意
T2216_.59.0531b11: 此樹下成道。三乘通見化身云也。五佛頂者。
T2216_.59.0531b12: 一白繖佛頂○二勝佛頂○三最勝佛頂○四

T2216_.59.0531b13:

除障佛頂○五火聚佛頂

已上

私云。白繖者。白

T2216_.59.0531b14: 傘義也。摧碎者。即除障佛頂異名也。八大佛
T2216_.59.0531b15: 頂等異名如第十卷勘注也。雜祕云。現圖
T2216_.59.0531b16: 與經疏不同有之。發生佛頂。圖五頂之隨
T2216_.59.0531b17: 一也。經疏三佛頂之隨一也。又火聚佛頂。圖
T2216_.59.0531b18: 三佛頂之隨一也。經疏五頂之隨一也。其餘

T2216_.59.0531b19:

無相違也

已上

私云。此説難思。圖不云三

T2216_.59.0531b20: 頂･五頂界畔。只交布之。然者以經疏可爲
T2216_.59.0531b21: 指南。何爲相違
T2216_.59.0531b22: 一　五佛頂印形
T2216_.59.0531b23: 諸説不同記第七云。白傘蓋佛頂○三昧耶
T2216_.59.0531b24: 形蓮上白傘蓋。勝佛頂轉輪○三昧耶形蓮
T2216_.59.0531b25: 上劍。　最勝佛頂轉輪○三昧耶形金輪。除

T2216_.59.0531b26:

障佛頂以鉤爲印

摧碎

光聚佛頂○三昧耶形

T2216_.59.0531b27:

佛頂髻

二十八左

T2216_.59.0531b28: 一　爛脱

T2216_.59.0531b29:

(一)

其白繖佛頂

(三)

置座座上○息災圓等也

T2216_.59.0531c01:

(二)

以繖爲印

畫之

(四)

勝佛頂以刀圍普

(八)

若有

T2216_.59.0531c02:

説處即依文也

(五)

光皆流出○火炎也

謂赤炎光

T2216_.59.0531c03:

(七)

最勝佛頂○爲印

摧碎

(九)

火聚佛頂畫佛頂

T2216_.59.0531c04:

髻形

(八)

大士者號金剛也

(十)

會通大佛頂以下

T2216_.59.0531c05: 如文
T2216_.59.0531c06: 光云。又有亂脱

T2216_.59.0531c07:

(一)

以刀圍普

(三)

若有説處即依文也

(二)

光皆流

T2216_.59.0531c08:

出○

謂赤炎光

(四)

最勝佛頂以下如文

T2216_.59.0531c09: 私云。經具慧者幷大士者。皆標對告衆。即金

T2216_.59.0531c10:

剛手。非呼佛頂名也

已上

光云。具慧者者。即

T2216_.59.0531c11: 如鈔解。指對告衆。大士者。此若依經文。則
T2216_.59.0531c12: 火聚頂。此尊三形用佛頂髻。此佛頂形特表
T2216_.59.0531c13: 衆徳。故具縁品文言衆徳火光聚。今別呼火
T2216_.59.0531c14: 聚佛頂三形而言大士頂髻相。亦同此意。
T2216_.59.0531c15: 大士即是大人。所謂頂髻即彼大人相也。若
T2216_.59.0531c16: 依十四本義釋。則指會通金剛也　且依本
T2216_.59.0531c17: 部如佛部等者。御鈔三云。問。此釋迦部類三
T2216_.59.0531c18: 部中攝何部。答。此佛部也。問。以何知爾云。
T2216_.59.0531c19: 答。即疏云。且依本部。如佛部一切方。或依

T2216_.59.0531c20:

事。息災･増益等皆具既如佛部

已上

　會

T2216_.59.0531c21: 通大佛頂等者。經云。廣生拔折羅○又具縁
T2216_.59.0531c22: 品云。復畫三佛頂。初名廣大頂。次名極廣

T2216_.59.0531c23:

大。及無邊音聲

已上

御鈔三云。次三佛頂者。

T2216_.59.0531c24:

一廣生佛頂

亦名廣大佛頂。以
金剛爲印。五股也

二發生佛頂

亦名掲
多佛頂

T2216_.59.0531c25:

以蓮爲
印也

三無量音聲佛頂

以珂貝爲印。
即商佉也

色類可知。

T2216_.59.0531c26:

云總八佛頂也

已上

些些疑問

智證

云。金輪佛

T2216_.59.0531c27: 頂與熾盛佛頂其別如何。白傘･勝･最勝･除
T2216_.59.0531c28: 障･火聚･會通大佛頂･阿毘發生佛頂也･掲

T2216_.59.0531c29:

多･無量音聲

已上大日義釋
文合九佛頂也

高･最勝･勝･白傘･大

T2216_.59.0532a01:

轉輪･火聚･無量

已上胎藏壇所
列合七佛頂也

大轉輪･高･白傘･

T2216_.59.0532a02: 光聚･勝･更布辦事･摧毀･無能勝･摧碎佛頂

T2216_.59.0532a03:

已上出菩提場所
説頂輪王經也

白傘･勝･最勝･火聚･捨除･廣大･

T2216_.59.0532a04:

極大･無邊音聲

已上出
大日經

光聚･發生･白傘･勝･除

T2216_.59.0532a05:

一切蓋障･黄色一字最勝･無邊音聲

已上出大
妙金剛軍

T2216_.59.0532a06:

荼利
經也

已上五處佛頂其名不同。令人通眼。一

T2216_.59.0532a07: 一會釋垂除狐疑。又以何佛頂爲一字及
T2216_.59.0532b01: 會通大佛頂。彼有此無。此有彼無。不免猶
T2216_.59.0532b02: 豫。一一會通垂指撝之。又金剛佛頂經云。

T2216_.59.0532b03:

十佛頂其名如何

已上

私云。今文智證九佛頂

T2216_.59.0532b04: 云。般若寺御鈔八佛頂云。會通大佛頂即阿
T2216_.59.0532b05: 毘發生佛頂。而經文不別立之。何云九佛
T2216_.59.0532b06: 頂乎。光云。此章所説佛頂解釋。般若寺鈔
T2216_.59.0532b07: 獨得其意。如彼智證及今鈔主。並未領之。

T2216_.59.0532c01:

今經及疏

義釋

共是只説八佛頂耳。然疏有

T2216_.59.0532c02: 亂脱。宜迴讀阿毘掲多佛頂發生佛頂也。
T2216_.59.0532c03: 即釋經發生以蓮花句也。豈其二佛頂哉。智
T2216_.59.0532c04: 證解誤可知。又疏言會通大佛頂等。即釋
T2216_.59.0532c05: 經廣生跋折羅句。豈其會通即與發生同哉。
T2216_.59.0532c06: 鈔主解謬可見。今因作圖以會異名。而其
T2216_.59.0532c07: 次第最守本説。庶後學者無惑於此
T2216_.59.0532d08:

T2216_.59.0532d09:

○當品　○同釋　○具縁品

經一
疏五

　○廣大軌

中
卷

　○攝大軌

中
卷

　○青龍軌

下卷玄法
軌下卷同

　○尊勝軌

無畏譯
上卷

　○大妙金剛經　○菩提場經

第
一

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T2216_.59.0532d20: [IMAGE]
T2216_.59.0532d21: [IMAGE]
T2216_.59.0532e22: 一　三佛頂印形
T2216_.59.0532e23: 諸説不同記七云。大轉輪佛頂○三昧耶形
T2216_.59.0532e24: 五股。阿毘發生佛頂也。掲多佛頂高佛頂○
T2216_.59.0532e25: 三昧形開敷蓮華。無量聲佛頂種子 h@u@m

。三昧

T2216_.59.0532e26:

耶形商佉

十一略抄

色類應觀知

謂如前説

等者。

T2216_.59.0532e27: 第五云。其五種如來頂有五種色○以諸瓔

T2216_.59.0532e28:

珞嚴身○

二十五左

持誦不同注色類云。具

T2216_.59.0532f22: 縁釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色。
T2216_.59.0532f23: 眞金･欝金･淺黄･極白･淺白。三佛頂是三部
T2216_.59.0532f24: 衆徳之頂則有三色。白･黄･赤色。寂災･増益･
T2216_.59.0532f25: 降伏色。攝大･廣大二軌八佛頂後亦有一切

T2216_.59.0532f26:

佛頂。□

佛頂圖三佛頂北

四十七左

私云。御

T2216_.59.0532f27:

鈔云。色類可知。云總八佛頂耳

已上

謂如前

T2216_.59.0532f28: 説者。指具縁品釋也
T2216_.59.0532g22: 　　一　爛脱

T2216_.59.0532g23:

(一)

色類應觀知

謂如
前説

(三)

佛豪相○本尊在中

T2216_.59.0532g24:

(二)

觀色類謂白黄赤等也

(四)

佛眼當作佛已下

T2216_.59.0532g25: 如文
T2216_.59.0532g26: 佛豪相等者。釋豪相摩尼珠句也。最珍鈔
T2216_.59.0532g27: 云。問。豪相佛頂髻皆其印非尊形歟。答。安
T2216_.59.0532g28: 印或安尊形。諸壇皆如此。今雖説印曼荼
T2216_.59.0533a01: 羅何又無尊形乎。難云。灌頂成就物等者。
T2216_.59.0533a02: 只其物非尊形因如何。答。成就物等皆現

T2216_.59.0533a03:

尊形常事

已上

當品多説印曼荼羅。少説尊

T2216_.59.0533a04: 形種子。具縁品特説尊形。轉字輪品專説種
T2216_.59.0533a05: 子。故今二尊只説三形。然又可有尊形種
T2216_.59.0533a06: 子等也　灌頂成就物者。此灌頂時相應物
T2216_.59.0533a07: 也。凡通一切法用。以此寶珠爲相應物。但
T2216_.59.0533a08: 隨四種法色相各別也。増益黄色。是灌頂所

T2216_.59.0533a09:

用也。息災白色。非今所用也

已上

光云。此鈔

T2216_.59.0533a10: 主解未痛快乎。今釋毫相摩尼珠。總論寶
T2216_.59.0533a11: 珠･頂髻二契。而其印契隨灌頂及四種法等
T2216_.59.0533a12: 成就所用各別。故如彼息災等四種法。則
T2216_.59.0533a13: 非此灌頂所用也。應知是明灌頂與息災
T2216_.59.0533a14: 等四法所用各別。若約灌頂而分四法。則
T2216_.59.0533a15: 如瞿醯經説。豈啻其増益哉。況今經宗此灌
T2216_.59.0533a16: 頂法息災爲本。如具縁文。又毫相寶珠佛頂
T2216_.59.0533a17: 髻有灌頂義。識者更詳　成就皆以本尊在
T2216_.59.0533a18: 中者。即以此佛毫相爲中胎。以釋迦屬邊
T2216_.59.0533a19: 葉也　觀色類等者。此印法通修諸尊故。
T2216_.59.0533a20: 在何尊以此印安中央。隨色類觀白黄

T2216_.59.0533a21:

等也

此義不用爛
脱。更可悉之

　佛眠當作等者。釋佛眼次

T2216_.59.0533a22: 當聽等三句也。此形亦同上持誦不同頂･眼
T2216_.59.0533a23: 具足説也　以金剛圍之者。謂外縁畫三股
T2216_.59.0533a24: 杵也　無能勝明妃等者。釋無能勝妃印等
T2216_.59.0533a25: 四句也。此尊直取手印形圖之也。凡諸尊
T2216_.59.0533a26: 又經中説三摩耶契印。尤可置之。謂五股
T2216_.59.0533a27: 三股等也。若其無説者。於本部尊形。取
T2216_.59.0533a28: 其手印形以爲三形也。例如種子字。其説
T2216_.59.0533a29: 不分明取名字初字也。次無能勝王印亦
T2216_.59.0533b01: 準之。光云。私案。今言若無文取本部主印
T2216_.59.0533b02: 置之者。此通用其本部主尊契印。謂佛部則
T2216_.59.0533b03: 佛頂。蓮部蓮花。金部金剛也。又言唯種子
T2216_.59.0533b04: 字中也者。即指上文云通用各於心上置
T2216_.59.0533b05: 吽也。此言諸執金剛種子字也。故其所用
T2216_.59.0533b06: 吽字即本部主金剛薩埵種子也。又第六卷
T2216_.59.0533b07: 所釋如此　此等諸位等者。私云。亦是明
T2216_.59.0533b08: 轉作無量壇之義也。其意如上也
T2216_.59.0533b09: 光云。此段古存亂脱。即今出之以授後學

T2216_.59.0533b10:

(一)

無能勝明妃○

心前持也三

若諸尊有印者○

T2216_.59.0533b11:

種子字中也

(二)

無能勝王○可例解耳

(四)

更以

T2216_.59.0533b12: 次説以下如文

T2216_.59.0533b13:

更以次説淨居天印

乃至

與願等皆得者。此

T2216_.59.0533b14: 釋淨境界之行○畫之如法則八句也。此中
T2216_.59.0533b15: 有五淨天印。其相如左　思惟手等者經四

T2216_.59.0533b16:

云。以智惠手承頬。是自在天印

已上

第十三

T2216_.59.0533b17: 釋云。次舒右手而拓右頬。稍側頭就手。小

T2216_.59.0533b18:

許相去。即是淨居天印

此是思惟手也。
名自在天。三十一

私云。上

T2216_.59.0533b19: 經疏散舒五指。今文屈地水向掌内散餘
T2216_.59.0533b20: 三指。是兩説歟。可尋之。問云。此印半印。左
T2216_.59.0533b21: 右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段
T2216_.59.0533b22: 次下文云。皆用左手。右亦得也。左右共用

T2216_.59.0533b23:

之歟　如三奇杖者。第十九

護摩品

云。有文

T2216_.59.0533b24: 闍草。似此間箭竹。治之作繩。三股線繋身。

T2216_.59.0533b25:

絡背持曲杖

即古之三岐
杖也。三十三

三奇杖者。以三古

T2216_.59.0533b26: 線飾竹杖歟　善手謂手施無畏等者。十四
T2216_.59.0533b27: 本云。善手妙好義也。謂施無畏皆用左手。右

T2216_.59.0533b28:

亦得

十二之
二十二左

光云。今依十四本讀亂脱曰

T2216_.59.0533b29:

(一)

善手

(三)

謂手施無畏○亦得也

(二)

妙好義也

T2216_.59.0533c01:

(四)

笑手以下如文

T2216_.59.0533c02: 經四云。即以此印令風火輪差戻申之。是

T2216_.59.0533c03:

普花天子印

已上

第十三釋云。次同前自在

T2216_.59.0533c04: 天。舒右掌。其中指稱亞頭向裏。共頭指稍

T2216_.59.0533c05:

作列形也。即普花天子印

手當胸前側
之。三十一

私云。善

T2216_.59.0533c06: 手是普花天子印歟。但風火差戻。是非普通
T2216_.59.0533c07: 施無畏歟　笑手謂迴思惟等者。經四云。同
T2216_.59.0533c08: 前印。以虚空輪在於掌中。是光鬘天子印

T2216_.59.0533c09:

已上

光云。經第四文言同前印者。指自在天

T2216_.59.0533c10:

子印也

已上

私云。此印二品聊雖似異。指光

T2216_.59.0533c11: 鬘天子印歟　華手以風空等者。經四云。同
T2216_.59.0533c12: 前印。以虚空風輪作持花相。是滿意天子

T2216_.59.0533c13:

印

已上

第十三釋云。如前舒右掌。而以風空

T2216_.59.0533c14:

相捻如持花形。即滿意天子印也

餘三指相竝
合之也。三

T2216_.59.0533c15:

十
一

私云。此印二品全同。是滿意天子印也

T2216_.59.0533c16: 虚空掌等者。經四云。以智惠手虚空水輪
T2216_.59.0533c17: 相加。其風火輪地輪皆散舒之。以掩其耳。

T2216_.59.0533c18:

是遍音聲天印

已上

私云。此印亦似相違。虚

T2216_.59.0533c19: 空手印是遍音天子歟。若依義釋亦有爛
T2216_.59.0533c20: 脱曰

T2216_.59.0533c21:

(一)

虚空掌

謂側右手散
指而在空中

(三)

彼畫法則○畫之也

(二)

T2216_.59.0533c22:

此等天○皆得

(四)

次地神印以下如文

T2216_.59.0533c23: 彼畫法則等者。釋畫之如法則句也

T2216_.59.0533c24:

次地神印

乃至

以金剛圍之者。此釋地神迦

T2216_.59.0533c25: 羅奢圓白滿金剛圍二句也。私云。經言迦羅
T2216_.59.0533c26: 奢者。瓶梵語也。此有亂脱曰

T2216_.59.0533c27:

(一)

圓白

(三)

之中

(二)

其瓶

(四)

挿諸寶穀以下如

T2216_.59.0533c28: 文
T2216_.59.0533c29: 此印直作三摩耶形也

T2216_.59.0534a01:

請召火天印○

從汗液而生
故得名也

者。此釋請召火天

T2216_.59.0534a02: 印○而居火壇内八句也。私云。火天印召請
T2216_.59.0534a03: 撥遣之相見于文矣　當以諸大仙等者。火
T2216_.59.0534a04: 天眷屬列五仙也。第六卷圖。一婆私瑟吒大
T2216_.59.0534a05: 仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙四瞿曇大仙。
T2216_.59.0534a06: 五迦葉大仙也。經･疏･幷儀軌名字各別也。婆
T2216_.59.0534a07: 私瑟吒者。經云婆私。儀軌云婆藪也。竭伽
T2216_.59.0534a08: 者。經亦云竭伽。軌名毘哩瞿也。末建荼者。
T2216_.59.0534a09: 經亦云末建荼。軌云阿跌哩也。瞿曇者。經
T2216_.59.0534a10: 云驕答摩。軌云瞿曇。迦葉者。經云迦攝

T2216_.59.0534a11:

光云。以上鈔主依安然説而
會異名。軌者皆指青龍軌

軌云阿詣羅也。今文

T2216_.59.0534a12:

竭羅私者。即迦葉梵名歟。更可尋之。

光云。
此解

T2216_.59.0534a13:

不爾。軌言阿詣羅亦言蘖栗伽同一。而與經
倪刺婆。疏 &T027581;

竭羅私同。持誦不同七卷意爾

問。經倪

T2216_.59.0534a14:

刺婆

光云。明
本作娑

者。五仙隨一。將其外乎。答。最珍

T2216_.59.0534a15: 鈔云。師鈔云。經有六仙。而義釋迦葉云云。

T2216_.59.0534a16:

此釋意。迦葉疏已出之。但經迦攝

已上

爾者

T2216_.59.0534a17: 倪刺婆婆私具梵名歟。可尋之。或云。今經･

T2216_.59.0534a18:

疏共列六仙。但列名中除迦葉歟

已上

光云。

T2216_.59.0534b01: 安然迦攝･驕答摩合之而爲五仙。蓋釋文列
T2216_.59.0534b02: 名無迦攝故乎。而依第六卷圖竝出迦葉
T2216_.59.0534b03: 瞿曇二名。則今經文已出六仙。私案經･疏･
T2216_.59.0534b04: 儀軌等意則天竺梵志説本存異義。然安然

T2216_.59.0534b05:

於持誦不同

七之
五十一

中。漫議諸説而言是誤。

T2216_.59.0534b06: 恐其有害聖旨。今言愚意。如彼迦攝･瞿曇。

T2216_.59.0534b07:

以其部類本別則竝出之

第六卷意

又以部

T2216_.59.0534b08: 族相似則合擧之。更加倪刺娑而爲五仙

T2216_.59.0534b09:

當卷意

何者。今釋初言迦葉･瞿曇等。而後列

T2216_.59.0534b10: 名。除其迦葉加 &T027581;

竭羅私。是與經倪刺娑
T2216_.59.0534b11: 同。應知當品經文或爲五仙或爲六仙。只

T2216_.59.0534b12:

是開合之異也已。故又廣大･攝大二軌

共中卷

T2216_.59.0534b13:

言嚩思等五印

攝軌作契

而其列名眞言只出

T2216_.59.0534b14: 四仙。即合迦葉･瞿曇除竭伽也。又玄法軌

T2216_.59.0534b15:

下卷

列五仙名而出四呪。是亦合迦葉･瞿

T2216_.59.0534b16:

曇缺毘哩瞿

安然義此
與竭伽同

呪也。蓋竭伽與倪刺

T2216_.59.0534b17: 娑部黨相類故乎。今因作圖而會異説以
T2216_.59.0534b18: 貽後裔
T2216_.59.0534c19:

○當品　○同釋　○第六圖　○廣大軌(中卷攝大軌中卷同)　○青龍軌(下卷玄法軌下卷同)

T2216_.59.0534d04:

(一)

皆次畫之

(三)

竝在火院○何部等也

(二)

瞿曇

T2216_.59.0534d05:

仙○

故得名也

(四)

南方閻摩王以下如文

T2216_.59.0534d06: 並在火院等者。第六圖五仙同居三角輪中

T2216_.59.0534d07:

也　其印如前五通等者。指上經第四

密印品

T2216_.59.0534d08:

釋第十三

三十二

一切諸仙印。即可考彼文

T2216_.59.0534d09: 也　四圍陀印者。光云。即密印品所説一切
T2216_.59.0534d10: 諸仙印是也

T2216_.59.0534d11:

南方閻摩王○

梵云計都
亦旗也

者。此釋閻摩但荼印

T2216_.59.0534d12: ○黒夜計都印四句也。密鈔九云。疏畫但荼
T2216_.59.0534d13: 印等者。即畫棒印也。以定慧手相合。其二

T2216_.59.0534d14:

風輪二地輪入於掌中。餘皆向上是也

二十九

T2216_.59.0534d15:

右

經第四云。如前以定慧手相合。風輪地輪

T2216_.59.0534d16:

入於掌中。餘皆上向。是閻摩但荼印

已上

T2216_.59.0534d17: 風壇者。幢上安半月也　畫但荼印者。置
T2216_.59.0534d18: 人頭形也　若印等者。謂圖今但荼幢印
T2216_.59.0534d19: 也。即是手印。非三形也　此壇一角向身等
T2216_.59.0534d20: 者。更問鈔云閻魔王壇一角向外也者。此半

T2216_.59.0534d21:

月形壇也

已上

　或隨彼便者。雖必不向身。

T2216_.59.0534d22: 隨便而置也　王右邊等者。釋沒栗底鈴印
T2216_.59.0534d23: 句也。最珍鈔云。問。死后者。閻魔后歟。死王
T2216_.59.0534d24: 歟云何。此壇何無死王七母奉官乎。答。死
T2216_.59.0534d25: 后即閻魔后歟。是鈴印也。死王者五道大神
T2216_.59.0534d26: 也。又是文略故不擧盡也。問。經次下有焔
T2216_.59.0534d27: 魔后何。答。彼焔魔七母也。經沒栗底者。死
T2216_.59.0534d28: 后梵名歟。眞言摩哩怛野吠云云。此眞言以
T2216_.59.0534d29: 死后名爲眞言歟　左邊畫黒暗后等者。
T2216_.59.0535a01: 釋黒夜計都印句也

T2216_.59.0535a02:

大自在忿怒

乃至

以爲莊嚴者。此釋澇達羅輸

T2216_.59.0535a03: 羅○依法以圖之十四句也　大自在忿怒等
T2216_.59.0535a04: 者。釋澇達羅輸羅句也。十四本云。大自在

T2216_.59.0535a05:

忿怒作

輸

羅印○此輸羅也

十二之
二十三

密鈔

T2216_.59.0535a06:

九云。疏輸羅印者戟也

二十九

諸説不同記云。

T2216_.59.0535a07: 伊舍那天○祕密品云。澇達羅輸羅。釋云。大
T2216_.59.0535a08: 自在忿怒作輸羅印○此輸羅也。私云。是一

T2216_.59.0535a09:

世界主也。彼品在焔魔類中

九之一右

集經第

T2216_.59.0535a10:

四云。咥哩

二合

首羅印。唐言三頭戟印

明本五
之十七

T2216_.59.0535a11: 私云。最珍鈔云。澇達羅者欲界頂也　是澇達
T2216_.59.0535a12: 羅大自在別名也。又云何大自在･大自在子
T2216_.59.0535a13: 后中間交大梵妃乎。答。經文前後如釋可
T2216_.59.0535a14: 見之　作鑠底印者。釋倶摩利鑠底句也。

T2216_.59.0535a15:

十四本云。

鑠

底印○此鑠底也

十二之
二十三左

T2216_.59.0535a16:

密鈔云鑠底者利也

九之
二十九

諸説不同云。三摩

T2216_.59.0535a17:

耶形槊。祕密品云。倶摩利鑠底○

十之
二十四

雜祕

T2216_.59.0535a18: 云。鑠底印事。北三宮記云。如來鑠乞底尊

T2216_.59.0535a19:

右手執弟山。
圖三股戟

種子

。三昧耶槊。小野僧正自筆

T2216_.59.0535a20:

胎藏圖云。如來礫乞底

鉞鉾

已上

義淨千字

T2216_.59.0535a21:

文云。

鑠

底槊

九左

隨求經下云。於花胎

T2216_.59.0535a22: 蘂上畫於一羂索金剛杵及輪棒及爍訖底

T2216_.59.0535a23:

下之九左

私云。鑠訖底與礫底是梵語具略也。

T2216_.59.0535a24: 其體如獨股杵形歟　作蓮印者釋大梵妃
T2216_.59.0535a25: 蓮花句也。十四本云。大梵天王明妃作蓮

T2216_.59.0535a26:

印。謂未開蓮也

十二之
二十三左

私云。最珍鈔云。問。大

T2216_.59.0535a27: 梵妃者只列妃歟。答。大梵王幷妃可得意

T2216_.59.0535a28:

也

已上

　作輪印者。釋毘瑟女輪印句也。十

T2216_.59.0535a29:

四本云。那羅延作輪印

十二之
二十四右

私云。經云

T2216_.59.0535b01: 毘瑟女者當那羅延后也是異名歟。可尋
T2216_.59.0535b02: 之　沒蘖羅印者。釋當知焔摩后等二句
T2216_.59.0535b03: 也。十四本云。七母等同用

T2216_.59.0535b04:

同上

不空羂索經云。沒俄囉此云鎚

T2216_.59.0535b05:

已上

密鈔云。沒蘖羅者槌也

九之
二十九

第十二云

T2216_.59.0535b06:

○此名沒蘖藍

五左

私云。摩怛利神此云七

T2216_.59.0535b07: 母。以鎚爲三形也　頂骨印此顱骨等者。
T2216_.59.0535b08: 釋嬌吠離耶后等二句也。十四本云。作頂

T2216_.59.0535b09:

骨印

在毘沙門方也。
十二之二十四

T2216_.59.0535b10: 光云。此段古存亂脱。今出以授後生

T2216_.59.0535b11:

(一)

倶吠離耶作

(三)

在毘沙門方

(二)

頂骨印

(四)

此

T2216_.59.0535b12:

顱骨○

如持鉢状

(六)

七母等眷屬○

有祕身
法也

(五)

此

T2216_.59.0535b13:

等竝在○

在風輪
中也

(七)

若持花得以下如文

T2216_.59.0535b14: 七母等眷屬等者。釋如是等皆在等六句也
T2216_.59.0535b15: 　謂鷲狐及婆栖鳥等者。十四本云。謂烏鷲

T2216_.59.0535b16:

狐及

婆

栖鳥

同上

第五云。又於南緯之

T2216_.59.0535b17:

南置涅伽多。謂天狗也

二十六左

些些疑問

智

T2216_.59.0535b18:

證

云。及婆栖鳥有祕身法也

已上文

此法如何

T2216_.59.0535b19:

已上

草本

同作

云。及婆栖鳥有祕身法也云

T2216_.59.0535b20: 云。唐言如何。祕身法如何問。與金翅鳥同

T2216_.59.0535b21:

否云疑問如何。義釋鸇類也

文

全可非金翅

T2216_.59.0535b22:

鳥王。法同歟。難云。文相不然何

已上

　此等

T2216_.59.0535b23: 竝在風輪中等者。私云。次上文云。閻摩王當

T2216_.59.0535b24:

作風壇。壇中畫但荼印

已上

風即忿怒義也。

T2216_.59.0535b25: 此尊有大忿怒勢故。主伴同在風輪中也
T2216_.59.0535b26: 若持花等者。此鳥印持花之相也。明通用七
T2216_.59.0535b27: 母眞言也　今入此曼荼羅等者。或本作入
T2216_.59.0535b28: 此曼荼羅會故耳皆悉以爲莊嚴。或本作入
T2216_.59.0535b29: 此曼荼羅會故然悉等。私云。有耳字本以爲
T2216_.59.0535c01: 勝歟。意云。此等衆鳥皆各別有持誦法。但
T2216_.59.0535c02: 今入法界曼荼羅會故略之耳。若別而行
T2216_.59.0535c03: 之。皆悉爲莊嚴也。光云。鈔主判斷未得其
T2216_.59.0535c04: 意。言此等各別等者。總指閻王部類在風
T2216_.59.0535c05: 壇中者也然各別自有持誦法。則爲本尊
T2216_.59.0535c06: 以安中央。而成一門世間悉地。所謂別壇之
T2216_.59.0535c07: 儀式也。今入都會而同爲毘盧遮那佛法門
T2216_.59.0535c08: 眷屬。故曰皆悉以爲莊嚴。莊嚴即眷屬之謂

T2216_.59.0535c09:

也

以諸眷屬爲法界身莊
嚴即見第十一二十四

現流布疏最佳可見

T2216_.59.0535c10:

泥哩底方

乃至

釋迦部類行法也者。此釋泥哩

T2216_.59.0535c11: 底大刀○今已各宣説二十八句也。密鈔云。

T2216_.59.0535c12:

此等諸印在密印品廣説其相

九之　
二十九

　那羅

T2216_.59.0535c13: 延天等者。釋毗紐勝妙輪句也。第五云。毘

T2216_.59.0535c14:

紐此是那羅延天

二十七
右

勝妙輪者即輪印也

T2216_.59.0535c15: 如上者。光云。指上毘瑟女輪印也　鉢致
T2216_.59.0535c16: 印者。釋妃作鉢胝印句。此印在密印品也。

T2216_.59.0535c17:

密鈔云。疏鉢致印者索也

九之　
二十九

　羂索印如

T2216_.59.0535c18: 前者。或本作羂索印如首。其意同也　作圓
T2216_.59.0535c19: 曼荼羅者。水天壇也　大我即告等者。釋汝
T2216_.59.0535c20: 大我應知等六句也。私云。已下總結文也。是

T2216_.59.0535c21:

釋迦部類了

已上

光云。故和上義。則以汝大

T2216_.59.0535c22: 我應知種子字環繞二句。尚屬次上水天壇
T2216_.59.0535c23: 也。如是等標誌以下四句。正結釋迦部族而
T2216_.59.0535c24: 已　具如法中等者。此指十萬偈大經歟。智
T2216_.59.0535c25: 證雜鈔不用云。具如法中者。爲當十萬偈。

T2216_.59.0535c26:

爲當各有別法現行世否。委付

已上

T2216_.59.0535c27:

以下明菩薩

乃至

識祕意也者。此釋佛子次

T2216_.59.0535c28:

諦聽○各如其次第十六句也。記問八帳

智證

T2216_.59.0535c29: 云。其文殊與釋迦。壇或出或入。文言不定。

T2216_.59.0536a01:

竝指更問

已上

私云。已下文殊壇也。十四本

T2216_.59.0536a02: 圖可載之。壇内作三角形。其中作青蓮華
T2216_.59.0536a03: 印也
T2216_.59.0536a04: 一　爛脱

T2216_.59.0536a05:

(一)

以金剛圍之如前

(三)

火出即是

(二)

作此中三

T2216_.59.0536a06:

角

(四)

三角中作○種子字也

(六)

誦之想遍其中

T2216_.59.0536a07:

(五)

眞言字於中安之

(七)

非但於中安之亦四邊

T2216_.59.0536a08:

安也

(九)

其三角内傍○而識祕意也

(八)

如法取

T2216_.59.0536a09:

種子字○作種子也

(十)

彼中作是印以下如

T2216_.59.0536a10: 文
T2216_.59.0536a11: 光云。此第四科以下又有別亂。今因出之

T2216_.59.0536a12:

(一)

作青蓮華印

(六)

種子字也

(三)

誦之想遍其中

T2216_.59.0536a13:

(二)

眞言字於中安之

(四)

非但於中○四邊安也

T2216_.59.0536a14:

(八)

其三角内○而識祕意也

(五)

如法取種子字

T2216_.59.0536a15:

而種子之

(七)

即是安置此字作種子也

(九)

彼中

T2216_.59.0536a16: 作是印以下如文
T2216_.59.0536a17: 文殊漫荼羅等者。釋佛子次諦聽等四句也
T2216_.59.0536a18: 　如前者。此指上觀音部中馬頭壇三角出

T2216_.59.0536a19:

火義歟

已上

光云。此解未快。如前二字尚屬

T2216_.59.0536a20: 上句。謂今此文殊壇正方。而以三股金剛圍
T2216_.59.0536a21: 其四方。即如次上釋迦壇。故指言如前也
T2216_.59.0536a22: 作此中三角等者。釋當於彼中作等四句也
T2216_.59.0536a23: 種子字也等者。釋智者曼殊音等四句也
T2216_.59.0536a24: 其三角内等者。釋復於其四傍等二句也
T2216_.59.0536a25: 爲識此尊法門等者。密鈔九云。疏爲識此
T2216_.59.0536a26: 尊法門等者。初依正方曼荼羅。方是金剛方
T2216_.59.0536a27: 壇。中又作三角火壇者。三角火壇即表智
T2216_.59.0536a28: 也。此智從金剛性生。故在方壇之上也。三
T2216_.59.0536a29: 角中作青蓮華者。青是降伏義。周匝又作
T2216_.59.0536b01: 小青蓮圍之者。表降伏根隨等煩惱。又除

T2216_.59.0536b02:

根本枝末無明。故云爲識此尊等

二十九

　如

T2216_.59.0536b03: 法取種子字等者。私云。種子者。準轉字輪
T2216_.59.0536b04: 品者。 ma@m

鍐字爲種子也　即是安置以下十

T2216_.59.0536b05:

字。十四義釋

十二之　
二十五左

注書之　如次作此等

T2216_.59.0536b06: 者。釋圖作勤勇衆等二句也。私云。勤勇衆
T2216_.59.0536b07: 者。勤勇之眷屬也

T2216_.59.0536b08:

光網童子作鉤印

乃至

爲第三重他効此者。

T2216_.59.0536b09: 此釋光網以鉤印○皆羌掲梨印十八句也
T2216_.59.0536b10: 一　爛脱

T2216_.59.0536b11:

(一)

持未開青蓮華也

(三)

所説使者○謂以下童

T2216_.59.0536b12:

女也

(二)

智者即自○名具徳也

(四)

計設尼以下

T2216_.59.0536b13: 如文
T2216_.59.0536b14: 持誦者如所相應等者。私云。持誦者以下十
T2216_.59.0536b15: 六字。此牒當知彼密印等二句未會文也

T2216_.59.0536b16:

以下童女也者。十四義釋

十二之
二十五左

作以下女

T2216_.59.0536b17:

童子也　智者即自文殊者。十四本

同上

作

T2216_.59.0536b18:

智者即同文殊也　具徳者。妙徳翻名也

已上

T2216_.59.0536b19: 光云。此解不爾。言智者亦言具徳。竝是普
T2216_.59.0536b20: 通徳號。而非特局文殊。則如轉字輪品呼
T2216_.59.0536b21: 金剛手言具徳持金剛。又上經文指阿闍
T2216_.59.0536b22: 梨言具慧者是也。豈啻其文殊哉　小計設
T2216_.59.0536b23: 尼者。釋優婆輸羅印句也。私云。優婆名小
T2216_.59.0536b24: 也　輸羅爲印者。輸羅印者。當品上文所釋
T2216_.59.0536b25: 大自在天輸羅印同之也　雜色使者者。光
T2216_.59.0536b26: 云。釋質怛羅杖印句也。梵音質多羅。此云
T2216_.59.0536b27: 雜色也　以鉤爲印等者。光云。釋以鴦倶尸
T2216_.59.0536b28: 印句也。鴦倶尸此翻云鉤也
T2216_.59.0536b29: 光云。以下古存亂脱。即今出之

T2216_.59.0536c01:

(一)

竝如童女

(三)

諸奉教使者○非正翻右

(二)

如

T2216_.59.0536c02:

上所作○圍之也

(四)

以上是東方以下如文

T2216_.59.0536c03: 普皆作小刀印者。釋皆羌掲梨印句也。十本
T2216_.59.0536c04: 作竝皆作等。十四本同今疏也。羌掲梨印
T2216_.59.0536c05: 者。小刀梵名。正翻云鋸歟　此刀作鋸齒形
T2216_.59.0536c06: 以下十二字。十四本注書之。十本同今疏
T2216_.59.0536c07: 也。鋸正梵語迦囉波但囉　如上所作等者。
T2216_.59.0536c08: 釋一切如是作等二句也　若文殊爲中胎

T2216_.59.0536c09:

等者。私云。若準次下釋

光云。指十四葉左凡
此於大悲藏等文也

者。

T2216_.59.0536c10: 則第二重除蓋地藏虚空等諸菩薩。皆屬文
T2216_.59.0536c11: 殊會爲第二重眷屬也。是別壇儀。而非都
T2216_.59.0536c12: 會壇也。問。若別壇者。但於文殊一會可作
T2216_.59.0536c13: 三重。何通四菩薩爲第二重耶。答。四大菩
T2216_.59.0536c14: 薩一類聖衆。故云爾耳。例如觀音爲主。則

T2216_.59.0536c15:

佛頂及金剛手等爲伴等也

光云。此亦指十四
葉左復次若是大悲

T2216_.59.0536c16:

中等
文也

如下釋之。別壇之義重重。得意悉之

T2216_.59.0536c17:

南方除蓋障

乃至

如文殊中説之者。此釋復

T2216_.59.0536c18: 次南方印○在曼荼羅中三十句也。私云。此
T2216_.59.0536c19: 曼荼羅又如文殊會。方壇中安三角形但文
T2216_.59.0536c20: 殊會青蓮華爲幖。此會如意寶爲幖。此其異
T2216_.59.0536c21: 也
T2216_.59.0536c22: 一　爛脱

T2216_.59.0536c23:

(一)

以如意珠爲印

(三)

亦作四方○當以如意寶

T2216_.59.0536c24:

也

(二)

畫大精進者○如意寶

(四)

當於三角中以

T2216_.59.0536c25: 下如文
T2216_.59.0536c26: 光云。又有亂脱曰

T2216_.59.0536c27:

(一)

他効此

(三)

南方除蓋障○當以如意寶也

T2216_.59.0536c28:

(二)

畫大精進者○如意寶

(四)

當於三角中。眷

T2216_.59.0536c29:

屬圍遶也

(六)

以下菩薩皆是

(八)

應當以眷屬圍

T2216_.59.0537a01:

遶

(五)

當知彼印相○眷屬也

(七)

此中眷屬者

T2216_.59.0537a02:

(九)

於彼中當作印以下如文

T2216_.59.0537a03: 當知彼印相等者。釋當知彼眷屬等句也
T2216_.59.0537a04: 彼文有此字者。謂經當知彼眷屬句中。彼字
T2216_.59.0537a05: 梵文亦有此字義也。此字者即次下所説
T2216_.59.0537a06: 除疑怪菩薩也。仍云指之如左也　除疑怪

T2216_.59.0537a07:

菩薩等者。雜鈔

智證

第一云。除蓋障菩薩眷

T2216_.59.0537a08:

屬

一

除疑怪

二

無畏施

三

除惡趣

四

救意慧

五

大

T2216_.59.0537a09:

慈悲起

六

悲念

七

除熱惱

八

不思議慧曼荼羅

T2216_.59.0537a10:

中排名云

四

悲愍

三

破惡趣

二

施無畏

一

賢護

八

T2216_.59.0537a11:

不思議慧

六

悲愍

五

悲發生

七

析諸煩惱。此等

T2216_.59.0537a12: 未會。一一釋成如何。何故悲愍有兩箇。又
T2216_.59.0537a13: 除蓋障於三部中。爲屬何部。與觀世音爲

T2216_.59.0537a14:

當眷屬。私一二等對合。有恐有恐

已上

些些

T2216_.59.0537a15: 疑問云。又此上文悲愍有兩箇。其由云何又

T2216_.59.0537a16:

除蓋障與觀音相對。有何意。又屬何部

已

T2216_.59.0537a17:

上

最珍鈔云。東方第一悲愍菩薩救護慧歟。

T2216_.59.0537a18: 軌云。亦名哀愍慧。悲手在心云云。第六悲
T2216_.59.0537a19: 愍者。是悲旋潤菩薩也。即經悲念也。除疑怪
T2216_.59.0537a20: 者。賢護菩薩歟。難云。救護慧注亦名賢護
T2216_.59.0537a21: 如何。答。三軌無此文。賢護救護慧別列之。

T2216_.59.0537a22:

故除疑怪當賢護也

已上

　即嬌都也等者。

T2216_.59.0537a23:

十四本云。

嬌

都

十二之　
二十六右

諸説不同記第

T2216_.59.0537a24: 五云。今案。除疑怪也。儀軌云。嬌都褐囉。此
T2216_.59.0537a25: 義爲除疑怪。或云除垢。衆有所疑之事無
T2216_.59.0537a26: 不決　此菩薩即往而斷其疑網。而爲不請

T2216_.59.0537a27:

友。梵號倶賀哩

入二十左

　金剛印曰

音越

瓶中

T2216_.59.0537a28:

等者。十四本作曰瓶

音越

中

十二之　
二十六右

十本作

T2216_.59.0537a29:

泊瓶

音越

中。御鈔云曰

音越

瓶中

點本云。泊

T2216_.59.0537b01:

瓶

音越

中院本云。白瓶

音越

諸説不同記第五

T2216_.59.0537b02:

云。泊瓶

音越

中作瓶

二十一右

演密鈔云。疏越

T2216_.59.0537b03: 中作瓶等者。謂於瓶中置獨股金剛　其半

T2216_.59.0537b04:

出瓶中。名爲越中

九之　
二十九

私云。密鈔所覽本

T2216_.59.0537b05: 作越中作瓶。與今本異。今疏異本多是
T2216_.59.0537b06: 泊字。更詳　發起手者。十四本作發擧手

T2216_.59.0537b07:

十二之　
二十六左

中院本作發迅手　知者即噵等者。

T2216_.59.0537b08: 私云。十本･十四本竝 va@m

本作智者。但十四
T2216_.59.0537b09: 本智者即噵以下九字同注書之。蓋悲念菩
T2216_.59.0537b10: 薩章未會本有智者言。現流布經無此句也
T2216_.59.0537b11: 　指等者等謂諸指也者。私云。現流布本亦
T2216_.59.0537b12: 無此言。蓋未會本遍在諸指端句有等字歟
T2216_.59.0537b13: 　具不思議惠右等者。第八不思議慧已上
T2216_.59.0537b14: 尊通云右也。謂以上八尊方壇中三角外圖
T2216_.59.0537b15: 之也　餘義如文殊中説之者。光云。餘義謂
T2216_.59.0537b16: 作別壇等也。即上文言若文殊爲中胎等
T2216_.59.0537b17: 指曰如文殊中説之也

T2216_.59.0537b18:

北方地藏菩薩

乃至

寶上有印也者。此釋北

T2216_.59.0537b19: 方地藏尊○彼曼荼羅中二十六句也　金
T2216_.59.0537b20: 剛輪中等者。十四義釋云。於金剛輪中作

T2216_.59.0537b21:

寶莊嚴地

所謂在中
先置座也

地上畫蓮華等

十二之　
二十六左

私

T2216_.59.0537b22: 云。或人依此義釋讀亂脱曰

T2216_.59.0537b23:

(一)

金剛輪中作寶

(三)

所謂在中先置座也

(二)

莊

T2216_.59.0537b24:

嚴地

(四)

地上畫蓮以下如文

T2216_.59.0537b25:

今此地藏壇方壇

言大因陀羅輪
即地輪方形也

中作蓮華。蓮華

T2216_.59.0537b26: 上立幢幢上置寶形也　最爲勝上殊妙等
T2216_.59.0537b27: 者。十四本云最爲勝上殊妙也。彼中畫印慇
T2216_.59.0537b28: 懃作之也。此菩薩○寶作菩薩印三股金剛

T2216_.59.0537b29:

等

十二之　
二十七右

私云。今依此釋讀爛脱曰

T2216_.59.0537c01:

(一)

殊妙也

(三)

此菩薩○寶作菩薩印

(二)

彼中畫

T2216_.59.0537c02:

印慇懃作之也

(四)

三股金剛以下如文

T2216_.59.0537c03:

經慕達羅者。祕藏記云。勿他羅印也

本之五左

T2216_.59.0537c04: 光云。陀羅尼集經曰。毘倶知供養法印梵本

T2216_.59.0537c05:

云阿伽母陀羅

明本六
之十七

母陀羅即印也　在

T2216_.59.0537c06: 寶上也等者。私云。寶珠上立獨股杵也。次
T2216_.59.0537c07: 下云寶上有印也　持地菩薩作兩頭金剛
T2216_.59.0537c08: 等者。光云。此下古存亂脱曰

T2216_.59.0537c09:

(一)

寶上是也

(三)

於一股中
如前印也

○

(二)

寶印手

五佛金
剛也

(四)

T2216_.59.0537c10:

堅意菩薩○

金剛也

(六)

右

(五)

一切皆彼○安置者

T2216_.59.0537c11:

(七)

皆於方輪中以下如文

T2216_.59.0537c12: 此亂未快。今案。經･疏共於持地･堅意二尊
T2216_.59.0537c13: 説文而有亂脱。何者。持地章注文即解兩
T2216_.59.0537c14: 頭金剛。何故知爾。上持明院曼荼羅釋文。此

T2216_.59.0537c15:

兩頭即五股也○状如五股而不開也

八左

T2216_.59.0537c16:

此曰都合五股

持明院流大
事有此印也

然考之於密印品

T2216_.59.0537c17: 中。即堅固意印也。況今注文言如前印。此
T2216_.59.0537c18: 指寶印手五股印也。當知經文二首金剛印
T2216_.59.0537c19: 句･釋文作兩頭金剛等。是説堅意契也。古
T2216_.59.0537c20: 傳亂以於一股中等文屬寶印手注釋。豈其
T2216_.59.0537c21: 然哉。然乃經言羯磨金剛印。釋言作十字金
T2216_.59.0537c22: 剛等。亦應是説持地契也。況又密印品中
T2216_.59.0537c23: 所説持地印金剛部三昧耶印也。此印即表
T2216_.59.0537c24: 十字羯磨杵也。又其持地･堅意名之所詮

T2216_.59.0537c25:

與彼羯磨金剛

如祕密壇以羯磨
金剛爲其本根也

都合五股契之

T2216_.59.0537c26: 所表。最剖符矣。豈不合毘盧遮那本意乎。
T2216_.59.0537c27: 今私點亂脱曰

T2216_.59.0537c28:

(一)

持地菩薩

(四)

作兩頭金剛○

如前印也

(三)

寶印

T2216_.59.0537c29:

手○堅意菩薩

(二)

作十字金剛○

金剛也

(六)

右

T2216_.59.0538a01:

(五)

一切皆彼○安置者

(七)

皆於方輪中以下

T2216_.59.0538a02: 如文
T2216_.59.0538a03: 於一股中等者。密鈔九曰。疏一股中有五股

T2216_.59.0538a04:

者。謂一智中含五智也

二十九左

T2216_.59.0538a05:

次西方虚空藏

乃至

花上置金剛也者。此釋

T2216_.59.0538a06: 西方虚空藏○在風曼荼羅二十四句也
T2216_.59.0538a07: 文殊會中西方部主者。謂第二院四菩薩中
T2216_.59.0538a08: 文殊爲主。故餘三菩薩皆是文殊會中部主
T2216_.59.0538a09: 也。此四方中東爲始。故文殊爲主。而實互
T2216_.59.0538a10: 爲主伴之義有之。次下文云。文殊一會凡
T2216_.59.0538a11: 四菩薩隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者

T2216_.59.0538a12:

各於第二院案方而列

已上

可思之　作圓

T2216_.59.0538a13: 壇等者。私云。作圓壇。壇上置白蓮華。花安
T2216_.59.0538a14: 尊也　又如是等者。釋如是堅利刃等二句
T2216_.59.0538a15: 也　經猶氷霜者。氷霜皆以喩其刃相。是利
T2216_.59.0538a16: 劍形貎也
T2216_.59.0538a17: 一　爛脱

T2216_.59.0538a18:

(一)

又堅固

(三)

以種子字而圍繞之也

(二)

智者以

T2216_.59.0538a19:

自種子○本種子也

(四)

次列眷屬以下如文

T2216_.59.0538a20: 光云。故和上不用此亂而直讀之。其意臨
T2216_.59.0538a21: 文可見
T2216_.59.0538a22: 以種子字等者。釋自種子爲種等二句也
T2216_.59.0538a23: 次列眷屬等者。釋及畫諸眷屬等二句也
T2216_.59.0538a24: 一　爛脱

T2216_.59.0538a25:

(一)

虚空無垢菩薩

(三)

亦本圍之○即是自也

T2216_.59.0538a26:

(二)

印作輪○亦自圍之也

(四)

在風壇中以下如

T2216_.59.0538a27: 文
T2216_.59.0538a28: 此本即是自也等者。十四本云。此本即是字

T2216_.59.0538a29:

也

文

私云。本者。言此尊根本種子之義歟。上

T2216_.59.0538b01: 言安本種子也。即是輪邊安種子也。義釋
T2216_.59.0538b02: 作本即是字。而今疏作本即是自者。自種
T2216_.59.0538b03: 子之意歟。經言輪像自圍繞。此自字與自種
T2216_.59.0538b04: 子之自字同歟。是此尊本種子字故或云自

T2216_.59.0538b05:

也

已上

光云。經言輪像自圍繞者。此輪印還

T2216_.59.0538b06:

以輪圍之。故釋曰置輪亦自

自即輪也

圍之。

T2216_.59.0538b07: 是直消文句也。然其輪印與圍繞輪之間。
T2216_.59.0538b08: 亦以本種子字圍之。故釋曰亦本圍之等。
T2216_.59.0538b09: 此明文外義也。本者此對普通種子而言
T2216_.59.0538b10: 自種子。即自本之本。故釋又云此本即是自
T2216_.59.0538b11: 也也。若依十四本。則根本之本也。是亦對
T2216_.59.0538b12: 普通字而指自種爲根本也。或可種子位
T2216_.59.0538b13: 爲三形尊形之本故云本也　即四股刀輪
T2216_.59.0538b14: 也等者。私云。以羯磨杵成輪。唯是四輻輪。
T2216_.59.0538b15: 異八輻輪也　風輪中畫花者。十四本作於

T2216_.59.0538b16:

風輪中畫青蓮華

十二之
二十八右

T2216_.59.0538b17:

凡此於大悲藏○

此事更
問審不

者。此釋略説佛祕

T2216_.59.0538b18: 藏諸尊密印竟二句也　文殊一會等者。最
T2216_.59.0538b19: 珍鈔曰。問。除蓋障地藏虚空藏各別會也。
T2216_.59.0538b20: 何文殊一會云。可云文殊爲主。餘三菩薩
T2216_.59.0538b21: 爲伴歟如何。答。東方文殊會爲始。四菩薩

T2216_.59.0538b22:

皆屬文殊曼荼羅也

已上

私云。文殊三世諸

T2216_.59.0538b23: 佛祖師。一切智慧根本。故第二重四菩薩中
T2216_.59.0538b24: 以文殊爲主。以餘菩薩爲伴也。而實互
T2216_.59.0538b25: 爲主伴之義有之也。但以此第二重四大
T2216_.59.0538b26: 菩薩一類故。共成一曼荼羅也　復次若是
T2216_.59.0538b27: 大悲中等者。私云。第二院者。常途第一重三
T2216_.59.0538b28: 部眷屬也。今對中胎八葉曰第二院也。準
T2216_.59.0538b29: 之。則如文殊等四菩薩可云第三院也。

T2216_.59.0538c01:

問。若爾。上

十二右

文指文殊等四菩薩。何云

T2216_.59.0538c02: 大壇第二重諸菩薩位。答。彼對常途第一重
T2216_.59.0538c03: 三部尊云爾。相望不定。不可一準也。今此
T2216_.59.0538c04: 釋意者。則大壇第二院三部諸尊共成一曼
T2216_.59.0538c05: 荼羅之時。假令觀音爲主。觀音眷屬及金剛
T2216_.59.0538c06: 手般若菩薩遍知印安四方爲第二重。八部
T2216_.59.0538c07: 衆等爲第三重。以成一曼荼羅其中不可
T2216_.59.0538c08: 置文殊會中四菩薩及眷屬等也　即不須
T2216_.59.0538c09: 置文殊會等者。記問八帳云。其文殊與釋迦

T2216_.59.0538c10:

壇。或出或入。文言不定。竝可意領

已上

光云。

T2216_.59.0538c11: 此義未痛快乎。如上鈔主解釋最佳　若釋
T2216_.59.0538c12: 迦會等者。十四本曰。若釋迦會者即如上説

T2216_.59.0538c13:

更問之

此説是定義也

此事更問審也十
二之二十八

私云。如是

T2216_.59.0538c14: 上説者。上文云。若以釋迦爲中。則佛頂等
T2216_.59.0538c15: 列之居次院。若隨一一本尊中取一爲曼

T2216_.59.0538c16:

荼羅主。即移釋迦在外

十左

指此文也。凡

T2216_.59.0538c17: 別壇曼荼羅有二途説。一各各別會其尊爲
T2216_.59.0538c18: 第一院。眷屬爲第二院。八部衆爲第三院
T2216_.59.0538c19: 也。二一類聖尊共會而成別壇。所謂第一重
T2216_.59.0538c20: 内三部聖衆共成一會。第二重内四菩薩共
T2216_.59.0538c21: 成一會等也。餘例可知。今釋意者則如第
T2216_.59.0538c22: 二説。大壇第一重三部尊合爲一會。第二重
T2216_.59.0538c23: 四菩薩等合爲一會。第三重世天等合爲一
T2216_.59.0538c24: 會也　更問此説等者。些些疑問云。若釋迦

T2216_.59.0538c25:

會者即如是上

更問之此説是定義也
此事更問不審已上也

下注意如

T2216_.59.0538c26:

何。凡著更問之言。其旨如何

已上

最珍鈔云。

T2216_.59.0538c27: 釋迦會別壇上委釋。若是都會壇釋迦法更
T2216_.59.0538c28: 問云歟。此意上來所釋多是別壇儀式也。若
T2216_.59.0538c29: 論都會壇曼荼羅者。釋迦安中胎。毘盧遮

T2216_.59.0539a01:

那等置方隅也。欲明此義。故云更問歟

已

T2216_.59.0539a02:

上

私云。兩个更問者初更問文殊･觀音釋迦。

T2216_.59.0539a03: 此三重各成三壇意令更問也。大壇三重
T2216_.59.0539a04: 各具三重壇。是各具三部深義有之故也
T2216_.59.0539a05: 此説是定義者。即如上明。文殊爲中。四菩
T2216_.59.0539a06: 薩爲第二。又觀音爲中。金剛及佛頂爲第
T2216_.59.0539a07: 二。又釋迦爲中。佛頂爲第二。總八部爲第
T2216_.59.0539a08: 三。是治定説也。後更問令更問都會壇之
T2216_.59.0539a09: 義歟
T2216_.59.0539a10: 應永四年八月二十一日。誂頼玄闍梨寫功
T2216_.59.0539a11: 了。予自比校。老眼難及故大概令校合。定
T2216_.59.0539a12: 多誤歟。追披本文勘文等可令糺矣。法印

T2216_.59.0539a13:

權大僧都賢寶

生歳
六十五

T2216_.59.0539a14:

大日經疏演奧鈔第五十三

畢

T2216_.59.0539a15: 此卷之内未決維多。故爲後學叼揮鉛
T2216_.59.0539a16: 刀。所期一割之用以解千歳之惑。且又至
T2216_.59.0539a17: 如持地章點亂脱。自謂。辱有冥助。庶乎
T2216_.59.0539a18: 深行阿闍梨耶遊刃於此而更正之。寶永
T2216_.59.0539a19: 戊子仲春之吉。慧光識
T2216_.59.0539a20:
T2216_.59.0539a21:

T2216_.59.0539a22:

大日經疏演奧鈔第五十四

本

T2216_.59.0539a23:
T2216_.59.0539a24: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0539a25: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0539a26:

疏第十六卷之餘

釋經五入祕密法
品及入祕密位品

T2216_.59.0539a27: 入祕密漫荼羅品第十二者。將釋此品則
T2216_.59.0539a28: 有來意釋名･入文解釋三段。初來意者。下
T2216_.59.0539a29: 文云。上已説金剛手祕密曼荼羅。而未明

T2216_.59.0539b01:

入祕密之法。故次宣説也

十五左

御鈔

般若寺

第

T2216_.59.0539b02:

三云。疏云。上已説金剛手○次宣説也

以上
品來

T2216_.59.0539b03:

意也
已上

密鈔第九云。上品佛已答金剛手問祕

T2216_.59.0539b04: 密曼荼竟而未明入祕密之法。今騰前説

T2216_.59.0539b05:

故此品來

三十右

次釋名

幷大意

者。演密鈔第九

T2216_.59.0539b06: 云。經入祕密曼荼羅法品者。入謂達解。祕
T2216_.59.0539b07: 密曼荼羅如上已釋。法者軌持。謂阿闍梨達
T2216_.59.0539b08: 解此曼荼祕密軌持之義。則能遍於一切壇
T2216_.59.0539b09: 法而得自在。故下經云解此三昧耶祕密曼
T2216_.59.0539b10: 荼羅入諸法教中諸壇得自在。又謂。阿闍梨
T2216_.59.0539b11: 引受法弟子越入此曼荼羅。以字門教法
T2216_.59.0539b12: 燒除彼業壽之命。令得金剛法性芽生。具
T2216_.59.0539b13: 此二義故云入祕密曼荼羅法也。作釋可

T2216_.59.0539b14:

知

三十右

疏牒未會品號。故無法字。而奧牒

T2216_.59.0539b15:

文存法字也

已上釋名

又下文曰。如經初具

T2216_.59.0539b16: 有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法

T2216_.59.0539b17:

爲要用之法。不於前説。乃在此説之

十八左

T2216_.59.0539b18: 私云。此法者。十二字眞言王布字。師弟子及
T2216_.59.0539b19: 壇地三平等法。及以字燒字内

妙行等。
T2216_.59.0539b20: 此是品大意也。次入文解釋者。

T2216_.59.0539b21:

入祕密漫荼羅

乃至

故次宣説也者。此釋爾

T2216_.59.0539b22: 時世尊○優陀那曰也。十四義釋第十二云。
T2216_.59.0539b23: 入祕密曼荼羅品者。謂諸佛身語意祕密之
T2216_.59.0539b24: 藏。唯執金剛祕密主乃能知之。故佛復告之

T2216_.59.0539b25:

也等

二十八左

私云。當品經初雖無佛告金剛

T2216_.59.0539b26: 手祕密主句。上來諸品皆有告祕密主之文。
T2216_.59.0539b27: 例知當品亦梵本中具其勢歟。　最珍鈔云。
T2216_.59.0539b28: 問。此品初無執金剛之問。優陀那者。即無問
T2216_.59.0539b29: 自説也如何。答。釋云。上已答金剛手祕密曼

T2216_.59.0539c01:

荼羅。而未明入祕密法。故次宣説也

文

金剛

T2216_.59.0539c02: 手問者。上品文也。今品之時無重問。故云
T2216_.59.0539c03: 優陀那歟。而源依上品問故答執金剛問
T2216_.59.0539c04: 云也。又上文意。則今言優陀那者。是總攝

T2216_.59.0539c05:

義。而非無問自説歟

已上

　祕密爾時等十

T2216_.59.0539c06: 三字。義釋無之。或讀爛脱曰

T2216_.59.0539c07:

(一)

入祕密曼荼羅品者

(三)

謂諸佛○執金剛

T2216_.59.0539c08:

(二)

爾時世尊○祕密壇法

(四)

祕密主已下如

T2216_.59.0539c09: 文
T2216_.59.0539c10: 執金剛祕密之祕密二字。異本無之。可勘
T2216_.59.0539c11: 證本　爾時世尊等者。此牒經文而作釋
T2216_.59.0539c12: 也　如金剛頂經等者。密鈔九云。疏問佛一
T2216_.59.0539c13: 百八號等者。謂金剛手等十六菩薩共有一
T2216_.59.0539c14: 百八種之名。結歸果體但名如來之一百八
T2216_.59.0539c15: 名。金剛頂大教王經云。金剛勇･大心○彼亦

T2216_.59.0539c16:

獲如是等

三十左

金剛頂大教王經第二

大曼荼
羅廣大

T2216_.59.0539c17:

儀軌品
之二

云。爾時婆伽梵一切如來復作集會。

T2216_.59.0539c18: 令金剛界大曼荼羅加持故○以此一百八
T2216_.59.0539c19: 讃而請。金剛勇･大心･金剛諸如來･普賢･金
T2216_.59.0539c20: 剛初。我禮金剛手○金剛合･威嚴･金剛能
T2216_.59.0539c21: 縛･解金剛拳･勝誓。我禮金剛拳。若有持此

T2216_.59.0539c22:

名百八寂靜讃金剛名灌頂。彼亦獲如是

已

T2216_.59.0539c23:

上

金剛頂略出經第四

讃誦一百八金剛菩
薩異名品第三十三

云。爾

T2216_.59.0539c24: 時世尊告言。持誦修瑜伽者念誦畢已。晨･中･
T2216_.59.0539c25: 午後･初･夜半･五更。皆須讃誦此一百八異
T2216_.59.0539c26: 名。時時皆不得闕。若能常誦持。所求果願
T2216_.59.0539c27: 速得成就。而誦讃曰。我今欲禮諸如來普賢

T2216_.59.0539c28:

金剛尊上首○

已上

菩提心義第五云。凡兩部

T2216_.59.0539c29: 諸尊金剛密號具有別卷。是祕密故此中不

Footnote:

521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]