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華嚴演義鈔纂釋 (No. 2205_ 湛叡撰 ) in Vol. 57 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2205_.57.0293a01: 也。爾者此眷屬經與彼餘經有何異。而此 T2205_.57.0293a02: 爲伴彼不爲伴哉 答
T2205_.57.0293a05: 問。所依有十對。毎對各有二。謂一教義。
T2205_.57.0293a08: 言理哉。何況法界觀周遍含觀十門中第一
T2205_.57.0293a11: 二理事。今文處引決擇。可見之。但於理 T2205_.57.0293a12: 如事門者
T2205_.57.0293a15: 時教義廣狹乃至教義主伴。今擧能依爲首。 T2205_.57.0293a16: 合云同時教義同時理事同時境智乃至同時 T2205_.57.0293a17: 感應。而抄乃云教義同時理事同時等。豈 T2205_.57.0293a18: 是與上互擧爲道成異耶。特未審抄意智者
T2205_.57.0293a21: 門中具教義同時等。即此同時門中之一句。 T2205_.57.0293a22: 既是總擧能依爲首。故次云具教義同時等 T2205_.57.0293a23: 者。擧所具之十對所依。但爲簡餘門教義 T2205_.57.0293a24: 等故。教義等下加同時二字。非是爲簡前所 T2205_.57.0293a25: 依爲首以顯能依爲首故云教義同時等。餘 T2205_.57.0293a26: 門亦准可知
T2205_.57.0293a29: 門也。決擇云。依依各具十門。門門各具十依。 T2205_.57.0293b01: 門門互帶依依互帶。實無二千。爲頭別故。如
T2205_.57.0293b04: 無二千者。下結成無盡中。云具徳無盡法門 T2205_.57.0293b05: 等。亦有言無實歟。如何 答。門依相望。則只 T2205_.57.0293b06: 是語之表裏。故實無二千也。門門相望。則 T2205_.57.0293b07: 能成有體有力者爲頭故。毎門可別立故。即 T2205_.57.0293b08: 成具徳無盡法門普眼境界也。思之 T2205_.57.0293b09: T2205_.57.0293b10: T2205_.57.0293b11: T2205_.57.0293b12: T2205_.57.0293b13: 第二明徳用所因
T2205_.57.0293b17: 四種之法界者。直法界家之實徳。何必別 T2205_.57.0293b18: 約修得之人徳用乎。況圓經以法界爲宗。今 T2205_.57.0293b19: 明所宗之義理分齊。豈狹局約人門論佛果 T2205_.57.0293b20: 之徳用乎。若云法界徳用者。今一段疏抄悉 T2205_.57.0293b21: 約佛果内證外用以明徳用。況徳雖通法位。 T2205_.57.0293b22: 用是業用故。必可局佛果歟 如何 答。自 T2205_.57.0293b23: 宗意本有修生四句。以不二爲本。又述即 T2205_.57.0293b24: 人即法以人法無礙爲宗致。故法界之徳用 T2205_.57.0293b25: 即爲佛之徳用也。貞元疏第一云。言徳相 T2205_.57.0293b26: 者。勝徳之相。謂如眞如具無盡法以爲其相。 T2205_.57.0293b27: 諸佛菩薩證窮眞如所成勝徳。同彼如相任 T2205_.57.0293b28: 運即入重重無盡。言業用者。由佛菩薩内 T2205_.57.0293b29: 自證故。對應化者。臨事施設。大小相入
T2205_.57.0293c05: 中。宗因雜列。香象大師五教章尚同彼轍。然 T2205_.57.0293c06: 旨歸探玄中。方始列論宗因。今疏家依用 T2205_.57.0293c07: 之也。故探玄記列十因云。一縁起相由故。二 T2205_.57.0293c08: 法性融通故。三各唯心現故。四如幻不實 T2205_.57.0293c09: 故。五大小無定故。六無限因生故。七果徳 T2205_.57.0293c10: 圓極故。八勝通自在故。九三昧大用故。十
T2205_.57.0293c14: 故。四如夢現見故。五勝通力故。六深定用 T2205_.57.0293c15: 故。七解脱力故。八因無限故。九縁起相
T2205_.57.0293c18: 歸合果徳於因無限中。開如夢現爲十義。今 T2205_.57.0293c19: 疏合取旨歸三四爲第五。合取探玄八等爲 T2205_.57.0293c20: 第十。故名神通解脱。故難思。爾故合爲第 T2205_.57.0293c21: 十。別開第六如彰像以足十義。探玄所以去 T2205_.57.0293c22: 旨歸如夢者。意唯約幻喩也○然別開於因 T2205_.57.0293c23: 果義。如下會。今疏却約三喩分爲三科。以 T2205_.57.0293c24: 夢幻義意稍同故合爲一。影像法喩稍別故
T2205_.57.0293c27: 習也 問。今云因者。生果之因歟。爲當如何。 T2205_.57.0293c28: 答。決擇云疏因廣難陳略題十類等者。三支 T2205_.57.0293c29: 中因支也。如上所立十玄無礙。恐人不信 T2205_.57.0294a01: 生疑詰 問。有何所以得知是無礙耶 答 T2205_.57.0294a02: 一唯心所現故得知無礙也。此意。能變之 T2205_.57.0294a03: 心既許無礙令心作境云何有礙。不取心境 T2205_.57.0294a04: 作義爲因。但取心上無礙之義爲因。不取 T2205_.57.0294a05: 境體作果。但取境上無礙之義爲因爲果。細 T2205_.57.0294a06: 思細思。二法無實性故。得知無礙也。但取諸 T2205_.57.0294a07: 法無定性義與彼玄門而作所以。餘准可知
T2205_.57.0294a11: 釋能起用故。名爲了因。生因有三。一言生因。 T2205_.57.0294a12: 二智生因。三義生因。言生因者。諸謂立論 T2205_.57.0294a13: 者立因等言。能生敵證者決定解。故名曰 T2205_.57.0294a14: 生因。故此前云此中宗等多言如爲能立。由 T2205_.57.0294a15: 此多言開示諸有問者未了義故。二智生因 T2205_.57.0294a16: 者。謂立論者發言之智正生他解。實在多言。 T2205_.57.0294a17: 由智起言。言生因。因故名生因。三生因者。 T2205_.57.0294a18: 義有二種。一道理名義。二境界名義。道理義 T2205_.57.0294a19: 者。謂立論者言所詮義生因詮故。名爲生 T2205_.57.0294a20: 因。境界義者。爲境能生敵證者智。名生 T2205_.57.0294a21: 因。根本立義擬生他解。他智解起本藉言生 T2205_.57.0294a22: 故。言爲正生因。智義遍生攝故。論上下 T2205_.57.0294a23: 數説多言。開悟他時。名能立等。智了因者。謂 T2205_.57.0294a24: 敵證者解能立言了宗之智照解所説。名爲 T2205_.57.0294a25: 了因。故理門云。但由智力了所説義。言了 T2205_.57.0294a26: 因者。謂立論主能立之言。由此言故。敵證 T2205_.57.0294a27: 二徒了解所立了因。因故名爲了因○義了 T2205_.57.0294a28: 因者。謂立論主能立言下所詮之義爲境。能 T2205_.57.0294a29: 生他之智了了因。因故名爲了因。亦因能 T2205_.57.0294b01: 立義成自所立宗。照顯宗故。且名了因
T2205_.57.0294b05: 云法性者。是法爾之義也。謂彼教義等諸法。 T2205_.57.0294b06: 以唯心所現故。即入無礙是法爾也。法性 T2205_.57.0294b07: 融通亦是法爾也。乃至如影像亦是法爾也。
T2205_.57.0294b11: 爲所依持。恒頓變起外諸器界。若云法爾 T2205_.57.0294b12: 者。謂有問言。何以諸佛衆生起於刹土。答 T2205_.57.0294b13: 云。法應如是。不可致詰。若會此二。謂法應
T2205_.57.0294b16: 諸土。如三昧品引楞伽説。此從通相。不 T2205_.57.0294b17: 局衆生亦不局佛。若云法爾。即法爾道理如
T2205_.57.0294b21: 如來藏。故知眞如法性之法性也 問。大 T2205_.57.0294b22: 乘阿毘達摩雜集論第十一云。由四種道理 T2205_.57.0294b23: ○言法爾道理者。從無始時來。於自相共相 T2205_.57.0294b24: 所住法中。所有成就法性法爾。如火能燒水 T2205_.57.0294b25: 能爛。如是等諸法成就法性法爾。如經言眼 T2205_.57.0294b26: 雖圓淨空無有常乃至無我。所以者何。其
T2205_.57.0294b29: 性法爾。豈是眞如法性之法性哉。爾者今指 T2205_.57.0294c01: 法爾義名爲法性者。例亦可同。何釋約如 T2205_.57.0294c02: 來藏等哉 答。諸法各持自性。並是法爾。故 T2205_.57.0294c03: 云法性法爾等。其義實爾也。但隨宗依教可 T2205_.57.0294c04: 有淺深。若依權小。則尤如來難。若依實教。則 T2205_.57.0294c05: 以理事相即故。如來藏即爲諸法所持之自 T2205_.57.0294c06: 性。有何難乎。況今前六門爲徳相因。其徳 T2205_.57.0294c07: 相者是眞界上性徳之相故。云通約法性。眞 T2205_.57.0294c08: 如法界本性自然。是名法爾。故五教章十 T2205_.57.0294c09: 玄義云。圓融法界無盡縁起。無一一切並
T2205_.57.0294c18: 約果徳唯是徳相。今抄引證何通業用。答。 T2205_.57.0294c19: 抄約利生故通業用。疏約佛證唯是徳相故。
T2205_.57.0294c23: 相者。眞界上之勝徳。業用者應同機之勝 T2205_.57.0294c24: 能也。縱雖但約佛。彼應機之勝能是外用而 T2205_.57.0294c25: 非内徳。何不分徳用之二別乎。若依之爾
T2205_.57.0294c28: 機勝能。是雖外用猶屬内徳。若正赴機感所 T2205_.57.0294c29: 變化之色身等業用。是唯外用非徳相歟。故 T2205_.57.0295a01: 唯識論第十云。四智品中。眞實功徳鏡智所 T2205_.57.0295a02: 起常遍色身。攝自受用。平等智品所現佛身。 T2205_.57.0295a03: 攝他受用。成事智品所現隨類種種身相佛
T2205_.57.0295a06: 之勝能。則名眞實功徳。故攝自受用。然亦 T2205_.57.0295a07: 正赴機所現佛身攝變化身。准此可知。但於 T2205_.57.0295a08: 今疏釋者。鈔家自釋之。決擇云。疏約佛用亦 T2205_.57.0295a09: 徳相等者。釋非兩別也。謂佛利生自然業用。 T2205_.57.0295a10: 即是徳人本具之相。刀有斫刻餘物之用歸
T2205_.57.0295a13: 徳之相。例佛證窮法界。全體之用云即徳
T2205_.57.0295a16: 不見應機之相。何屬内證而亦存外用之相
T2205_.57.0295a19: 許有不通徳相之業用者。還同刊定。豈成能
T2205_.57.0295a27: 薩成就無礙法界相應三昧。通明解脱陀羅 T2205_.57.0295a28: 尼等。用前體事對應度者。轉變自在。此
T2205_.57.0295b02: 之境界是無漏淨識所變之相分也。爭通有 T2205_.57.0295b03: 漏可云耶 若云不通者。刊定記釋所依體 T2205_.57.0295b04: 事云。初體事者。即是徳用所依。此通二種。 T2205_.57.0295b05: 一純淨無漏。是徳相所依體事。二通漏無
T2205_.57.0295b08: 染者。約所轉之本質也。謂今轉衆生作佛身。 T2205_.57.0295b09: 雖約佛智所現之佛身是無漏淨法。而所轉 T2205_.57.0295b10: 之體事是實類衆生故。云通有漏也。
T2205_.57.0295b13: 從初發心以來。觀諸法唯一性。證淨法界。所 T2205_.57.0295b14: 感之依正還同眞性。具足一切無邊無礙徳 T2205_.57.0295b15: 相。如是徳相同無爲性。尚非四相之所遷。爭 T2205_.57.0295b16: 可通有漏妄染之法乎。是以今抄今明在佛
T2205_.57.0295b19: 云現染用。而云擧用同體。若全同眞體。爭有 T2205_.57.0295b20: 染用相乎。爾者破刊定云純淨而述通染淨。 T2205_.57.0295b21: 其義難成乎。如何 答。自宗意。融三世間 T2205_.57.0295b22: 爲佛身故。云佛徳相通染淨。雖通生佛染淨。 T2205_.57.0295b23: 皆是正覺之體故。全不存迷相。約此義邊。亦 T2205_.57.0295b24: 云染淨相盡。故會解云。鈔徳相染淨相盡而 T2205_.57.0295b25: 現染淨等者。亦如性起唯淨。縁起通染。而 T2205_.57.0295b26: 性起説生佛交徹染淨融通。正同此染淨相
T2205_.57.0295c03: 淨者。圓頓信解行成滿位。斷盡妄染始覺 T2205_.57.0295c04: 還同本覺之時。生佛染淨但是一性之運爲。 T2205_.57.0295c05: 彼此交徹。是即佛徳相也。豈不通染淨乎 T2205_.57.0295c06: 但雖通染淨。但融合法界性故。云今明佛徳 T2205_.57.0295c07: 染淨相盡也 問。自宗意佛果徳相者。有
T2205_.57.0295c10: 徳未全同眞故有生滅。今則返始覺同本故
T2205_.57.0295c19: 擧寶山光影喩正覺重現無盡之義也。故唐 T2205_.57.0295c20: 經第四十云。佛子。譬如日出繞須彌山。照七 T2205_.57.0295c21: 寶山及寶山間皆有光影分明顯現。其寶山 T2205_.57.0295c22: 上所有日影。莫不顯現山間影中。其七山 T2205_.57.0295c23: 間所有日影。亦悉影現山上影中。展轉更 T2205_.57.0295c24: 相影現。或説。日影出七寶山。或説。日影出 T2205_.57.0295c25: 七山間。或説。日影入七寶山。或説。日影入七 T2205_.57.0295c26: 山間。但此日影更相照現無有邊際。體性 T2205_.57.0295c27: 非有亦復非無。不住於山。不離於山。不住於
T2205_.57.0296a01: 高及雪香二山。山間有七香海。海現日影。山 T2205_.57.0296a02: 以淨金亦能現影。二其寶山下。明兩影互現。 T2205_.57.0296a03: 正喩菩薩自他互入。以彼影明淨如今之鏡 T2205_.57.0296a04: 故能互現。三或説日影下。辨得名不同。謂水 T2205_.57.0296a05: 中本影現山上影時。此所現影從山上出來 T2205_.57.0296a06: 入山間。若山上本影現水中影時。此所現影 T2205_.57.0296a07: 從山間出入七山上。故正入時即名爲出。所 T2205_.57.0296a08: 喩可知。四但此日影下。明重現無盡喩菩 T2205_.57.0296a09: 薩帝網身土。五體性下。明體離二邊故能互
T2205_.57.0296a13: 更借心力令迴轉耶 答。此唯心所現之因。 T2205_.57.0296a14: 其義旨實難得。若准今疏鈔意。云能現心 T2205_.57.0296a15: 有無礙徳故。即於所現法上直具無礙徳故。
T2205_.57.0296a18: 切法皆唯心現無別自體。是故大小隨心。迴 T2205_.57.0296a19: 轉即入無礙。又釋。謂彼心所現毛端之處。 T2205_.57.0296a20: 此心於彼大世界。大小同處互不相礙。下文 T2205_.57.0296a21: 云。彼心不常住。無量難思議。顯現一切法。
T2205_.57.0296a24: 二釋難得其意。而此亦以能變心各無礙故。 T2205_.57.0296a25: 所變四境互不相礙。豈非是心既無礙境亦 T2205_.57.0296a26: 無礙之證據哉。又有人云。旨歸二釋中。初 T2205_.57.0296a27: 釋意云。心思念小相。則小相顯現。思念大 T2205_.57.0296a28: 相。則大相顯現。此大小二相全在同處倶時 T2205_.57.0296a29: 變起。以心無礙故。境亦大小無礙。即今疏并 T2205_.57.0296b01: 旨歸云隨心迴轉者。是此意也。此約一人思 T2205_.57.0296b02: 想變起大小二相同處倶時無礙自在也。第 T2205_.57.0296b03: 二釋意。約多人相望。且如人天鬼冥。於一水 T2205_.57.0296b04: 境同處同時變起瑠璃等。雖彼三乘但謂業 T2205_.57.0296b05: 力不同。而別教一乘意云。彼衆生心此衆 T2205_.57.0296b06: 生心。即此二心是有爲之事。心同處同時變 T2205_.57.0296b07: 起大小二相。互不障礙。正是事事圓融義也 T2205_.57.0296b08: 問。四種有情頓變四境。實是業力不思議 T2205_.57.0296b09: 也。何以此爲事事圓融義乎 答。彼三乘教 T2205_.57.0296b10: 不知法界法爾之圓融道理故。縱雖見聞經 T2205_.57.0296b11: 中説芥子須彌之相入。而但謂此是神通解 T2205_.57.0296b12: 脱不思議力。不知彼法自性如是故。四種有 T2205_.57.0296b13: 情頓變四境。但讓功於業力。不知彼法自性 T2205_.57.0296b14: 法爾如是圓融無礙之道理也。然今一乘意 T2205_.57.0296b15: 縱雖業力。而自非彼法自性圓融無礙之道
T2205_.57.0296b19: 云法無定性者。小塵無自性。全是眞心所現。 T2205_.57.0296b20: 以眞心無定性故。小塵事相亦隨爾。故能容 T2205_.57.0296b21: 大虚。法性實徳法爾如是。大小既爾。餘一多 T2205_.57.0296b22: 中邊亦准可知。故云爾也。然彼依他無性即 T2205_.57.0296b23: 是圓成者。會事相歸理性。故大不同也 問。 T2205_.57.0296b24: 疏云從縁而生無有定性。明知因縁生故無 T2205_.57.0296b25: 自性。無自性故畢竟空等之義也。爾者豈不 T2205_.57.0296b26: 同彼依他無性之義乎 答。今此大小是眞 T2205_.57.0296b27: 心全現之法也。以眞心不守自性無大小定 T2205_.57.0296b28: 相故。所現大小事相亦全同眞。無定相之 T2205_.57.0296b29: 故。疏云既唯心現等。縱雖云從縁而生。何混 T2205_.57.0296c01: 亂彼依他無性等義耶。會解云。唯心現理。 T2205_.57.0296c02: 必從縁方有所現。言有定性者。即無諸法自 T2205_.57.0296c03: 性之性義通性相。如次云至大有小相即無 T2205_.57.0296c04: 定性亦無定相也。故次句云。性相倶離。此句 T2205_.57.0296c05: 出所因。謂由離自性自相故。大小不定也
T2205_.57.0296c08: 法本不無礙由此十種令彼無礙。但令根信 T2205_.57.0296c09: 故置令言。如人遙指樹下有水。餘人不信。乃 T2205_.57.0296c10: 問前人。何以得知樹下有水。前人答曰。樹 T2205_.57.0296c11: 有白鷺故。方能令彼信知有水。勿謂水本是 T2205_.57.0296c12: 無白鷺令有。但彼白鷺表有水因。今此亦爾
T2205_.57.0296c15: 法有縁故。擧此令表知諸法即入自在也。勿 T2205_.57.0296c16: 謂諸法本不即入而由此無定性方始即入 T2205_.57.0296c17: 也。餘門亦可准知也
T2205_.57.0296c20: 不同爾○且如入定出定二行別則爲邊。既 T2205_.57.0296c21: 不定此二邊。亦不定此二之中道。故云事 T2205_.57.0296c22: 事無礙。若以契理爲中。不著定亂二行爲
T2205_.57.0296c26: 義。初約多同縁起。次約一具多縁。皆大法
T2205_.57.0297a03: 教章文。後若爾以下。假問釋成。如是應知
T2205_.57.0297a06: 鈔文。從以諸縁起門内。至後即實體門。全 T2205_.57.0297a07: 書教章之文。彼先明縁起六義。次明縁起法
T2205_.57.0297a12: 縁起門内不相由義。以互遍相資義爲同體。 T2205_.57.0297a13: 正是同縁起門内相由義。然次下鈔家指暗引 T2205_.57.0297a14: 教章文。而但與疏意相變故。自會通之也。意
T2205_.57.0297a18: 疏據所以。相由是同體所以。因相由故。各自 T2205_.57.0297a19: 具徳。乃是同體。不攝由是異體所以。因各守
T2205_.57.0297a23: 證之也。大疏三上釋此文云。次偈入佛地徳。 T2205_.57.0297a24: 上二句雙存一多相別故。次句雙泯形奪故。 T2205_.57.0297a25: 一因於多中應有一。多因於一有一中應有 T2205_.57.0297a26: 多。今多中無一。一無從矣。一中無多。多無從 T2205_.57.0297a27: 矣。故二倶捨也。而性相融通。入一即是入多。 T2205_.57.0297a28: 名普入也。然一多相依互爲本末。通有四 T2205_.57.0297a29: 義。一相成義。一多倶立。以互相待有力倶存 T2205_.57.0297b01: 也。即初二句。二相害義。形奪兩亡。以相依 T2205_.57.0297b02: 故各無性也。即二倶捨是。三互存義。以此 T2205_.57.0297b03: 持彼不壞彼而在此。彼持此亦爾。故上文云 T2205_.57.0297b04: 一中解無量等是。四互泯義。以此持彼。彼相 T2205_.57.0297b05: 盡而唯此。似彼持此。此相盡而唯彼。故下文
T2205_.57.0297b08: 文。二然一多相依下。束成四義。以順經文。三
T2205_.57.0297b11: 初二句故。今抄釋云。然由相成方各有體者 T2205_.57.0297b12: 正是異體門之義相也
T2205_.57.0297b15: 功能。云多即一歟。爲當直取所應多縁即 T2205_.57.0297b16: 名多一歟 答。學者所存區分。祖師解釋不 T2205_.57.0297b17: 一准。而今且存一義者。直取所應之多縁即 T2205_.57.0297b18: 名多一也。問。今抄正釋即具多即一之文 T2205_.57.0297b19: 云。如十錢爲縁一錢當體自是即一等。又 T2205_.57.0297b20: □釋同體相入中云。如一本自是一爲本一
T2205_.57.0297b25: 云言不相由義至縁等是也者。此同體門。謂 T2205_.57.0297b26: 因縁之中以於一因應多縁故。各與彼多人 T2205_.57.0297b27: 全爲一因。是故此一因具多箇一因。然此多 T2205_.57.0297b28: 一因雖由本一因應多縁故有此多一因。然 T2205_.57.0297b29: 與本一因體無差別。是故名爲同體門也。爾 T2205_.57.0297c01: 乃一因遍應多縁故。所應多縁全爲因之所 T2205_.57.0297c02: 具徳故。是故因外無別縁也。故云不待縁也。 T2205_.57.0297c03: 言二相由義如待縁等是也者。此異體門。謂 T2205_.57.0297c04: 於無盡大縁起中。諸縁相望體用各別。不 T2205_.57.0297c05: 相參雜故云異也。爾乃雖所應多縁。全爲 T2205_.57.0297c06: 因之所具徳故。更待縁多。若無因縁各別體 T2205_.57.0297c07: 者。因縁雖亂失本法。故非縁起也。是故因 T2205_.57.0297c08: 縁別體方成縁起。由別體故。因外有縁。是
T2205_.57.0297c11: 縁。即名同體門也。但於今抄釋等者。凡 T2205_.57.0297c12: 同異二門是縁起本法故。因縁相望尚須體 T2205_.57.0297c13: 用各別。但約資應之遍通名爲同體。其資 T2205_.57.0297c14: 應者。因能冥應於縁令法縁能共生果之法。 T2205_.57.0297c15: 是併因之功能故。名爲資應也。更至下可問 T2205_.57.0297c16: 答料簡。故既是本法故。同體之得名專但約 T2205_.57.0297c17: 此資應。可釋本一上所具多一望本一無別 T2205_.57.0297c18: 體也。仍爲顯所具多一望本一無別體故。譬
T2205_.57.0297c21: 所遍應之二三等。即約資應徹遍之義邊。總 T2205_.57.0297c22: 取爲本一所具之徳。有何難哉。是即雖縱約 T2205_.57.0297c23: 資應取爲所具徳。而不妨因縁尚是體用各 T2205_.57.0297c24: 別。故同體之得名必約所具多一望本一無 T2205_.57.0297c25: 別體可釋之也。凡同異二門者。一法上之 T2205_.57.0297c26: 二義也。故抄下文釋縁起相由十門竟。更 T2205_.57.0297c27: 總結云。融通亦有六句。一或擧體全異具入 T2205_.57.0297c28: 即倶。二或擧體全同亦具入即倶。三或具同
T2205_.57.0298a02: 體二義也。然若但取能應之多一。不取所 T2205_.57.0298a03: 應之二三等者。同異二門別體別法也。何云 T2205_.57.0298a04: 無二體哉。故知彼二三等諸縁總有二門。若 T2205_.57.0298a05: 約資助遍應之義邊。即此二三等諸縁擧體 T2205_.57.0298a06: 全無有彼本一資應不徹遍之處故。即取爲 T2205_.57.0298a07: 一之所具徳。名同體也。然猶不失體用各別 T2205_.57.0298a08: 之義邊故。是名異體門。是即於一法上所望 T2205_.57.0298a09: 別故。區分二義名爲二門。豈有二法別體立 T2205_.57.0298a10: 爲二門哉。問。此義不可爾。前所引今抄處 T2205_.57.0298a11: 處解釋並但取本一上能應之功能。獨名同 T2205_.57.0298a12: 體。未見一處而判直取所應二三等之文。若 T2205_.57.0298a13: 有其文者分明<#0298_1/>也出之。若無明證者。何背
T2205_.57.0298a20: 相即相入名異體門之即入。不可有屬同體
T2205_.57.0298a25: 遍彼所應二三等擧體内外歟。名不徹遍者。 T2205_.57.0298a26: 背佛教通談云擧體全作等之道理。又同 T2205_.57.0298a27: 異二門互不相攝。故不能二門各攝盡法界
T2205_.57.0298b03: 也。即由此一因遍應多縁具多一故。方取所 T2205_.57.0298b04: 應多縁爲自具徳。故云方自具徳也。指事釋
T2205_.57.0298b07: 中各各遍應故。隨一一各具法界差別法也
T2205_.57.0298b15: 十地論因縁全集之義也。明知不待縁者。全 T2205_.57.0298b16: 奪諸縁歸因體故。五教章云。一因有力不待
T2205_.57.0298b19: 能生等哉。全取所應多縁。直名同體者。勿
T2205_.57.0298b25: 文同體相入中釋者。凡因縁相望。大有二義。 T2205_.57.0298b26: 若但約所應。則體用各別之義存故。名異 T2205_.57.0298b27: 體門。若約能資應。則一味和順之義顯故。 T2205_.57.0298b28: 名同體門。是故縱雖約能資應應以攝所應 T2205_.57.0298b29: 亦名同體。而以所應必體用恒別故。同體 T2205_.57.0298c01: 之得名及即入於。並約能應多一以釋之。若 T2205_.57.0298c02: 不爾者。同異二門可難別故云爾也。更至 T2205_.57.0298c03: 下第七門。具引決擇。可加料簡也。次於取所 T2205_.57.0298c04: 應直爲本一之所具徳全同即入之難者。下 T2205_.57.0298c05: 別擧題可會釋之。又發心品疏抄更更有異 T2205_.57.0298c06: 途釋。如下引之。次名縁起本法者。已上任一 T2205_.57.0298c07: 義旨。料簡同體門大意了。但大疏十下抄二 T2205_.57.0298c08: 十下釋及決擇釋並難見。至下第七門。如次 T2205_.57.0298c09: 具可引之。更有別義。又遂可抄之 問。疏釋
T2205_.57.0298c12: 答。此事亦難定。且一義云。即入義者。能成者 T2205_.57.0298c13: 有力有體。所成者無力無體。故攝所成歸能 T2205_.57.0298c14: 成時。方有即入義。正是事事圓融甚深之 T2205_.57.0298c15: 極理也。然今云一具多一者。唯因縁相望 T2205_.57.0298c16: 纔論相資之功。未及有力無力等之義理。故 T2205_.57.0298c17: 只是縁起本法也 問。因縁相望力用交徹 T2205_.57.0298c18: 之時。由全有力全無力等義故。方得相即 T2205_.57.0298c19: 入。然今亦因縁相望資應相遍故。云一具 T2205_.57.0298c20: 多一。豈非由一有力多無力等哉。爾者資 T2205_.57.0298c21: 應相遍。與力用交徹。有何差別。此同體門 T2205_.57.0298c22: 尚屬縁起本法。彼即入等義方爲事事圓融 T2205_.57.0298c23: 哉。答。同體門與即入門。並雖因縁交徹。而 T2205_.57.0298c24: 所望不同故。彼此大別也。謂若能生因縁。 T2205_.57.0298c25: 倶望所生果。論其能成功之時。有力無力等 T2205_.57.0298c26: 義。歴事方顯故。取無力無體之所成者。攝歸 T2205_.57.0298c27: 有力有體之能成者。名相即。故知即入門必 T2205_.57.0298c28: 由因縁果三法相望論其力無力等義也。故 T2205_.57.0298c29: 探玄記第一云。是故一縁是能起。多縁及果
T2205_.57.0299a03: 因縁生果。因縁相望各有二義。一全有力。二 T2205_.57.0299a04: 全無力。謂因望於果有於果有全不生。縁必 T2205_.57.0299a05: 全生生縁必全生故。云因必全生故。云縁不 T2205_.57.0299a06: 生自因生故○此門有二義。一據力具有不有 T2205_.57.0299a07: 義。故令相入○二據體有空不空義。故有相
T2205_.57.0299a10: 所成者無力無體。故得有相入相即義也。然 T2205_.57.0299a11: 此同體門不如望所生果。但因縁二法相望 T2205_.57.0299a12: 且論資應相遍之功。以能應之徳攝所應之 T2205_.57.0299a13: 法。方爲内具徳之許也。既不望所生果故。未 T2205_.57.0299a14: 有能成所成之義。無能所成之義故。未能力 T2205_.57.0299a15: 用交徹。何得相即入乎。故見列祖處處解釋。 T2205_.57.0299a16: 述同體門義之時。未見一處言能所成有力 T2205_.57.0299a17: 無力等又云能生果之文。思之可知 問。且 T2205_.57.0299a18: 不望所生果。是因縁相望而資應相遍者。其 T2205_.57.0299a19: 義如何 答。因爲縁是用也。縁爲因是縁也。 T2205_.57.0299a20: 如是二法對待不相違背。極和順故。得爲 T2205_.57.0299a21: 能共生一果之法。是名資應也。因相應縁。縁
T2205_.57.0299a24: 木杌等非縁也。其故者。唯此穀子相應于 T2205_.57.0299a25: 水土。非彼金石等是相應法。水土相應于穀 T2205_.57.0299a26: 子。例可知之。故穀爲水土是相應之因法 T2205_.57.0299a27: 也。水土爲穀是相應之縁法也。爾者穀當 T2205_.57.0299a28: 體自是本穀。應水之時乃詺本穀以爲水穀。 T2205_.57.0299a29: 應土爲土穀。乃生應人功。爲人功穀。故本
T2205_.57.0299b06: 生果因縁相資云事。不可爾。且六相義云。椽 T2205_.57.0299b07: 是因縁。由未成舍時。無因縁故。非是椽也
T2205_.57.0299b10: 可有但因縁相望之義歟。加之探玄云。因縁
T2205_.57.0299b13: 處處解釋述同體門義。未見一處而明有力 T2205_.57.0299b14: 無力等即入義之文云事。不可爾。演義抄十 T2205_.57.0299b15: 下云。云何異體。一一殺等各有體故。云何同
T2205_.57.0299b18: 有別。區分義門。是常例也。謂因縁相資是 T2205_.57.0299b19: 前也。由因縁資應相遍故。方能共生一果。 T2205_.57.0299b20: 是後也。因前果後是名義前後。非謂時有前 T2205_.57.0299b21: 後也。例如十玄門云。問。若一多要待縁成無 T2205_.57.0299b22: 爲。同時爲是前後耶。答。縁成故。常同時而 T2205_.57.0299b23: 先後。所以然者。一即十十即一故。常同時。而
T2205_.57.0299c01: 不可相濫也
T2205_.57.0299c04: 通同異體。下半縁生。故空則一多相盡矣。後 T2205_.57.0299c05: 偈上半釋前偈下半。無能所作故。無所依從 T2205_.57.0299c06: 業想生故。是和合。故半釋成上半。云何知無
T2205_.57.0299c13: 塵數諸方便門。既見是已。如摩耶夫人所現 T2205_.57.0299c14: 身數。善財亦現作爾許身。於一處摩耶之前 T2205_.57.0299c15: 恭敬禮拜。即時證得無量無數諸三昧門。分 T2205_.57.0299c16: 別觀察修行證入。從三昧起右繞摩耶。并
T2205_.57.0299c21: 諸縁各異義。二互遍相資義。三體用無礙義。 T2205_.57.0299c22: 今言住體即諸縁各異言遍應者。即互遍相 T2205_.57.0299c23: 資。即住體而遍應。是第三體用無礙也。然 T2205_.57.0299c24: 上摩耶萬類殊應。即異體中多。今此善財一 T2205_.57.0299c25: 類之身。遍對摩耶即同體中多。若約摩耶善 T2205_.57.0299c26: 財並不分而遍同異雖殊。住體遍應義無別 T2205_.57.0299c27: 也。摩耶亦是同體一即多。以隨所應異。無 T2205_.57.0299c28: 二體故。自言非一處住非多處住。善財亦 T2205_.57.0299c29: 是同體多即一。諸處善財即一身前之善財 T2205_.57.0300a01: 故又二聖互望並含同體異體。以一摩耶應 T2205_.57.0300a02: 多善財故。此即摩耶爲同體。以多善財對摩
T2205_.57.0300a08: 可云句數料簡。何云例釋哉 答
T2205_.57.0300a11: 即入之義亦通因由歟。答。亦通因由也 問。 T2205_.57.0300a12: 此義不爾。凡縁起相由十門。偏明諸縁互 T2205_.57.0300a13: 相由藉之旨。爲玄門之因由因故。雖十門不 T2205_.57.0300a14: 同。通名縁起相由。其相由者。統要言之。不過 T2205_.57.0300a15: 三義。一諸縁相望。體用分別而相待相由者。 T2205_.57.0300a16: 十門中第一門是也。故抄上文云。二相由
T2205_.57.0300a19: 前二義。應知。三多由一成故。一有力有體多 T2205_.57.0300a20: 無力無體等。正是一多相由之義也。如云 T2205_.57.0300a21: 若無一即一切不成。思之。即今第四門已下。 T2205_.57.0300a22: 廣明用有無體空有。爲即入無礙之所以者 T2205_.57.0300a23: 是也。然即入之義以如是諸縁相由爲所以。 T2205_.57.0300a24: 方所成之宗法。只是無礙之義。全非相由 T2205_.57.0300a25: 之義。今何云即入之義。亦通因由哉。故決 T2205_.57.0300a26: 擇第三云。有體無體有用無用是縁起相由
T2205_.57.0300a29: 力爲所攝。無力必假於有力。有力必資無 T2205_.57.0300b01: 力。縁起義成作相入之所以也。此意但約 T2205_.57.0300b02: 有力作能攝所入所以。無力作所攝能入所
T2205_.57.0300b06: 由因中有力無力之用故。宗中明縁起相入
T2205_.57.0300b14: 門。則即入義亦作因由。如疏下自配釋。可 T2205_.57.0300b15: 見之 問。抄下釋結屬文云。後之七門從前 T2205_.57.0300b16: 三生。前三融故。後七必融。故十門一揆也
T2205_.57.0300b20: 即入義者。只是爲顯因由中用有無體空有。 T2205_.57.0300b21: 非謂即入義亦通因由也。但於疏下配釋者。 T2205_.57.0300b22: 且如云異體相即具隱顯門者。以相即之宗 T2205_.57.0300b23: 必帶體空有之因。其體空有之因兼成隱顯 T2205_.57.0300b24: 門故。云爾也。非謂直以相即爲因成隱顯之 T2205_.57.0300b25: 宗歟。如何 答。抄下文云。上來九門倶有即
T2205_.57.0300b28: 異體相入具微細門等。如下疏自釋。可見 T2205_.57.0300b29: 之。又抄上文云。二廣狹門別中先辨者。是
T2205_.57.0300c03: 亦准應知
T2205_.57.0300c08: 起無礙甚深觀行。即後縁起諸法力用交徹 T2205_.57.0300c09: 因果相即時。備無力無體之徳。指此勝徳 T2205_.57.0300c10: 云不自生等。豈非表徳哉。若依之爾者。凡 T2205_.57.0300c11: 非無不之三字並約遮情者。常途之所判也。
T2205_.57.0300c14: 意引爲證也。如抄應知。且如大疏云。二約 T2205_.57.0300c15: 無礙者。但因縁生果。各有二義。謂全有力 T2205_.57.0300c16: 全無力○此復二義。一約用則力用有相入
T2205_.57.0300c19: 生者全無力全無體。如常應知。此等並是 T2205_.57.0300c20: 法界家實徳法爾如是。即是如理智中如量
T2205_.57.0300c23: 用也。其能無之無字全非除執之語。即是 T2205_.57.0300c24: 顯徳之語也。所謂無力之無能顯因力歸縁 T2205_.57.0300c25: 力之徳。無體之無能顯因體廢己同他全如 T2205_.57.0300c26: 虚空之徳。若此無力無體之徳則縁起不成 T2205_.57.0300c27: 故。豈非此無字顯徳之語哉。爾者所無之 T2205_.57.0300c28: 力體正是縁起法界之勝徳。全非情謂之力 T2205_.57.0300c29: 體云事。亦分明也。例如云以有空義故一切 T2205_.57.0301a01: 法得成。今依力體無之徳方成縁起也。無 T2205_.57.0301a02: 力無體既以如是不自生不他生。亦准可知 T2205_.57.0301a03: 但。疏若各唯有力無無力。則准此諸處但 T2205_.57.0301a04: 云一有因多無力等。並望所生果以論一因 T2205_.57.0301a05: 多縁力用有無也。以若不望果。則不可論力 T2205_.57.0301a06: 用有無故。又餘處云若無一即一切不成者。 T2205_.57.0301a07: 此亦可爾。例准思之 答。探玄記云。得此 T2205_.57.0301a08: 一縁令一切成起所起成故。縁義方立。是
T2205_.57.0301a11: 及果也。故探玄記云倶是所起。其次下即
T2205_.57.0301a14: 故者。以本爲生果諸縁相望全體形奪故。不 T2205_.57.0301a15: 別論果也
T2205_.57.0301a18: 付別過歟。爲當總結上二過歟 答。自上 T2205_.57.0301a19: 問答至今又釋。全是寫五教章。然彼兩記 T2205_.57.0301a20: 釋不同也。一義云。義苑云。答中初定過○ T2205_.57.0301a21: 又若下結過。謂自性等者。若二有倶時。成
T2205_.57.0301a26: 無縁則無因故。心生果名因。無縁果不生。 T2205_.57.0301a27: 是時不名因。明知此因會歸後縁。爲不自生。 T2205_.57.0301a28: 是故縁是有義。無不能攝。因是空義。無不所 T2205_.57.0301a29: 攝。因所攝故廢己同縁。縁能攝故攝因同 T2205_.57.0301b01: 己。縁體由因顯縁性空。攝同於縁○明知此 T2205_.57.0301b02: 縁會歸彼因。爲不他生○爾乃由因縁相即
T2205_.57.0301b07: 入者。自他體在但互渉入故。答。同體之法。 T2205_.57.0301b08: 凡夫見時。可定同體。聖智觀時。同異無礙。 T2205_.57.0301b09: 是故得立相入玄門也。如菩提場世尊與忉 T2205_.57.0301b10: 利等處世尊互相渉入。豈不得立相入門耶。 T2205_.57.0301b11: 若爾還是異體。何名同體耶。答。就本眞體 T2205_.57.0301b12: 全此全彼故。約凡夫解。唯一體故。若不許 T2205_.57.0301b13: 爾。云何異體之法相即門中許唯一體法耶。 T2205_.57.0301b14: 彼此異因不可得故。又云何得立法。無定
T2205_.57.0301b20: 法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一一
T2205_.57.0301b25: 身。彼忉利天佛豈不入菩提場佛身中也。相
T2205_.57.0301c04: 菩提場毘盧佛身。更何國佛身中既所入。菩 T2205_.57.0301c05: 提場毘盧佛。在何國佛身中彼能入。忉利
T2205_.57.0301c10: 飾。然猶有繁亂闕略之過失。併亦待再講 T2205_.57.0301c11: 懇談論之糺正耳
T2205_.57.0301c18: 書寫此抄而已
T2205_.57.0301c21: T2205_.57.0301c22: T2205_.57.0301c23: T2205_.57.0301c24: T2205_.57.0301c25: T2205_.57.0301c26: T2205_.57.0301c27: T2205_.57.0301c28: T2205_.57.0301c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |