法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56

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T2195_.56.0358a01:

是別體也。不可爲例

爲言

後釋意者。人各有

T2195_.56.0358a02: 1殊別者。許說二𣵀槃之義。以假義同者。顯
T2195_.56.0358a03: 化作一城之旨
T2195_.56.0358a04: 玄賛云。化作一城者。本論云。諸禪三昧城。過
T2195_.56.0358a05: 彼城已令入大𣵀槃城。故佛言施設。本無實
T2195_.56.0358a06: 體故言化作。彼證滅心相應禪定。俱輕安樂
T2195_.56.0358a07: 能息麁重。佛敎之得名爲化作。滅理無二。對
T2195_.56.0358a08: 種智車故名爲一。又雖是假人。各有殊。以假
T2195_.56.0358a09: 義同故名爲一。又以機學二乘證殊故。下偈
T2195_.56.0358a10: 云息處故說二。以假體眞眞旣不二。假寧不

T2195_.56.0358a11:

一

云云

T2195_.56.0358a12: 攝釋云。疏對種智車故名爲一者。約爲無爲
T2195_.56.0358a13: 異。種智有爲旣有三種。滅理無爲故稱一也。
T2195_.56.0358a14: 或可。種智而體一。故對之名一。若爾車三云
T2195_.56.0358a15: 何言一。答據名雖三。論體但一。羊鹿兩運。
T2195_.56.0358a16: 本無體故。問。滅理無二自然是一。何假對智。
T2195_.56.0358a17: 方名爲一。答。滅理無二。是一一義。對種智

T2195_.56.0358a18:

故。復是一義。二文別也。乍看似同

云云

T2195_.56.0358a19: 水抄云○言又雖是假人等者。聲聞緣覺別
T2195_.56.0358a20: 故。城亦合分二種。二種城中。一種是假之義。
T2195_.56.0358a21: 同故總言一城。言又以機學等者。若約根有
T2195_.56.0358a22: 二乘根智證有二城。亦合分二。以假對眞。眞
T2195_.56.0358a23: 是寶所。寶所是一。眞城故一。又以似城對眞
T2195_.56.0358a24: 城故。復說其一。卽有兩重眞對。兩重假也

T2195_.56.0358a25:

云云

T2195_.56.0358a26: 經下文云。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而

T2195_.56.0358a27:

於中道爲止息故。說二𣵀槃

云云

T2195_.56.0358a28: 玄賛云。怯弱大乘下劣樂小故。於中道說二
T2195_.56.0358a29: 𣵀槃。二機所學。二智所證。名二𣵀槃。二𣵀槃
T2195_.56.0358b01: 體。俱是有餘。非說有餘無餘爲二。前言一城。
T2195_.56.0358b02: 以假對眞。化是一故。以理對事。理無異故。今

T2195_.56.0358b03:

對根機修因證智。名二𣵀槃。亦不相違

云云

T2195_.56.0358b04: 問。經文大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現

T2195_.56.0358b05:

前。不得成佛道

云云

顯何事耶。答

如文

付之

T2195_.56.0358b06: 久調根機。已坐道場。何空經十劫。不成正覺
T2195_.56.0358b07: 乎。次因位所修萬行。皆是可佛法。何云佛法
T2195_.56.0358b08: 不現前乎
T2195_.56.0358b09: 會云。後身菩薩。出家之後。所逕時分長短不
T2195_.56.0358b10: 定也。釋加六年苦行。彌勒朝出夕成等也。坐
T2195_.56.0358b11: 道場之時分。又可無定相。智勝如來。十劫安
T2195_.56.0358b12: 坐。可隨時機。何生疑惑。次佛法不現前者。成
T2195_.56.0358b13: 道之前。有別所表歟。非內證法。實未具足歟。
T2195_.56.0358b14: 依或處者。諸佛成道之時。文殊菩薩。授般若
T2195_.56.0358b15: 梵篋。名之佛法現前歟
T2195_.56.0358b16: 經長行文云。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得
T2195_.56.0358b17: 阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。
T2195_.56.0358b18: 如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不

T2195_.56.0358b19:

同。而諸佛法。猶不在前

云云

同玄賛云。又彌

T2195_.56.0358b20: 勒佛。於出家日。卽得成道。釋迦苦行。先經七
T2195_.56.0358b21: 年。今此成道十劫空坐。皆是示相不同。不可

T2195_.56.0358b22:

一其所以

云云

T2195_.56.0358b23:   2水抄。二十八云。五法不一名諸佛法。或
T2195_.56.0358b24: 可。三世佛所有法。名諸佛法也。亦卽所得
T2195_.56.0358b25: 菩提。所證𣵀槃。是諸佛之法。菩提於現前

T2195_.56.0358b26:

示現。未圓明故。名不現前也

文

3◎

T2195_.56.0358b27:   以寫本一交畢
T2195_.56.0358b28: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0358b29: 十二
T2195_.56.0358c01: 料紙顯定房權大僧都沙汰之

T2195_.56.0358c02:

永祿二年

己未

八月二十四日書終之

T2195_.56.0358c03: 　春信　　
T2195_.56.0358c04: 筆主　淸胤　
T2195_.56.0358c05:   朱書云
T2195_.56.0358c06: 以寫本一交畢　玉手國枝謹一交之
T2195_.56.0358c07:
T2195_.56.0358c08:

T2195_.56.0358c09:

法華開示抄

二十八帖之內第十三

T2195_.56.0358c10:
T2195_.56.0358c11:   弟子品
T2195_.56.0358c12: 1 唯凡非聖
T2195_.56.0358c13: 2 憶昔大善根事者得定後歟
T2195_.56.0358c14: 3 五百千二百授名同
T2195_.56.0358c15: 4 富樓那陳如等爲高名衆歟
T2195_.56.0358c16: 5 五百聲聞授領解後歟
T2195_.56.0358c17: 6 滿慈領解
T2195_.56.0358c18: 7 富樓那權化證文
T2195_.56.0358c19: 8 過去七佛取釋尊耶
T2195_.56.0358c20: 9 於昔千億佛
T2195_.56.0358c21: 10 滿慈授化身成道歟
T2195_.56.0358c22: 11 憍陳如者五百弟子內歟
T2195_.56.0358c23: 12 五百羅漢千二百聲聞內歟
T2195_.56.0358c24: 13 其不在此會
T2195_.56.0358c25: 14 繋其衣裹
T2195_.56.0358c26: 15 其人醉臥
T2195_.56.0358c27: 16 起已遊行到於他國
T2195_.56.0358c28: 　已上十六帖　

T2195_.56.0358c29:

法華經第四卷開示抄

弟子品

T2195_.56.0359a01:   ◎1弟子品
T2195_.56.0359a02: 問。玄賛解當品來意引法華論。爲對治無定
T2195_.56.0359a03: 人。於下劣心生虛妄解增上慢。說繋寶珠喩

T2195_.56.0359a04:

云云

無定人者。通凡聖歟。進云。樸揚大師。唯

T2195_.56.0359a05:

凡非聖

云云

付之勘法華論。爲七種具足煩惱

T2195_.56.0359a06: 性衆生說七喩。爲三種無煩惱人說三平等

T2195_.56.0359a07:

云云

無煩惱人者。無學聖者也。具足煩惱性

T2195_.56.0359a08: 衆生。不攝有學者。豈不對治前三果聖者染

T2195_.56.0359a09:

慢乎。是以玄賛。此是有學及凡夫

云云

凡夫

T2195_.56.0359a10: 外云有學。豈非聖者乎。依之人師。有學文兼

T2195_.56.0359a11:

聖者

云云

T2195_.56.0359a12:   如譬喩品抄
T2195_.56.0359a13: 問。法華論中。佛爲無定人說繋寶珠喩。令

T2195_.56.0359a14:

憶念過去所有大乘善根

云云

爾者得定後2憶

T2195_.56.0359a15:

之歟。玄賛。今令入定憶念彼時大乘善根

云

T2195_.56.0359a16:

云

付之論云。示其過去所有善根。令憶念已。

T2195_.56.0359a17:

然後。敎令入三昧故

云云

憶念過去3畢。後令

T2195_.56.0359a18: 入定
T2195_.56.0359a19: 會云。無定人4者其心散亂故。雖不知昔心。
T2195_.56.0359a20: 佛說宿世因緣。幷加被令憶念過去善根。聞
T2195_.56.0359a21: 思修三惠中。俱有憶念之義。其中論文者。先
T2195_.56.0359a22: 令憶念已。敎令入三昧。玄賛。入定之後。能令
T2195_.56.0359a23: 憶念。散心之中。難憶故。爲顯次第。續論隱
T2195_.56.0359a24: 處。修惠之中。說憶念之義也。然而依佛加被
T2195_.56.0359a25: 故。聞思散心非無憶念。仍論5文無過
T2195_.56.0359a26: 尋云。論幷玄賛。唯明自憶念義。未云佛加被。
T2195_.56.0359a27: 何今加此義耶。答。無學宿住智所知。猶至極
T2195_.56.0359a28: 不過八萬劫。何況凡夫。豈以自力。憶念三千
T2195_.56.0359a29: 塵點劫之事耶定心猶不能。況又於無6定人
T2195_.56.0359b01: 乎。而論。未入三昧之前。許憶念。知。是非自
T2195_.56.0359b02: 力。佛內垂加被。外說宿緣之力也
T2195_.56.0359b03: 論云。第五人者。示其過去所有善根。令憶念

T2195_.56.0359b04:

已。然後敎令入三昧故

云云。上文 同玄賛之文

T2195_.56.0359b05: 玄賛云。二者論云。爲除七種具足煩惱性衆
T2195_.56.0359b06: 生。有七種增上慢中。第五無定人。於下劣心
T2195_.56.0359b07: 生虛妄解。起增上慢。爲此說繋寶珠喩。謂彼
T2195_.56.0359b08: 散亂心。實無有定。過去雖有大乘善根。而不
T2195_.56.0359b09: 自覺知。彼不求大乘。於下劣心生虛妄解。以
T2195_.56.0359b10: 爲第一乘。對治此故。說繋寶珠喩。故論文
T2195_.56.0359b11: 云。第五人者。顯示過去善根。令憶念敎入三
T2195_.56.0359b12: 昧故。此是有學及凡夫。未得定心。執二乘道
T2195_.56.0359b13: 以爲究竟。不知過去大乘善根。今令入定憶
T2195_.56.0359b14: 念彼時大乘善根。如醉酒臥。密繋寶珠。故此

T2195_.56.0359b15:

品來

云云

T2195_.56.0359b16: 私云。問。何故論云令憶念已。然後敎令入
T2195_.56.0359b17: 三昧故。疏云。今令入定憶念彼時大乘善根。
T2195_.56.0359b18: 答。7初意。彼聞佛說。聞思中。憶念過去事已
T2195_.56.0359b19: 故。云令憶念已。更作修惠觀令知故。敎令入
T2195_.56.0359b20: 定也。疏意。且說入定修惠憶念故。云令入定

T2195_.56.0359b21:

憶念。彼時等故不相違也

云云

T2195_.56.0359b22: 問。玄賛出別同等六。爾者以誰人授
T2195_.56.0359b23: 名同耶。玄賛云。富樓那等五百及千二

T2195_.56.0359b24:

百。共同一號

云云

T2195_.56.0359b25: 付之滿慈名法明。陳如等名普明。其名旣不
T2195_.56.0359b26: 同也。何稱同耶
T2195_.56.0359b27: 會云。此品與滿慈及五百千二百。總名同
T2195_.56.0359b28: 。名號同故。其中纔滿慈一人雖不同。從多
T2195_.56.0359b29: 分名同。其滿慈名法一字雖異。明言亦同
T2195_.56.0359c01: 故。總名同也。玄賛云。然滿慈名法明。餘名
T2195_.56.0359c02: 普明。明義同故。多同名故爲同。攝釋法普

T2195_.56.0359c03:

雖異。明名同故。故名同

云云

T2195_.56.0359c04: 論云。言授者。六處亦現。○富樓那等五百
T2195_.56.0359c05: 人千二百人等。同一名故。俱時與。學無學
T2195_.56.0359c06: 等。俱同一號。又復非是衆所知識故。一時與

T2195_.56.0359c07:

云云

T2195_.56.0359c08: 玄賛云。四者論解授。有六處示現。○二同
T2195_.56.0359c09: 富樓那五百及千二百。共同一號。非衆所
T2195_.56.0359c10: 知俱時與故此品來。然滿慈名法明。餘名
T2195_.56.0359c11: 普明。明義同故。多同名故。名爲同。
T2195_.56.0359c12: 水抄二8云。同者。金9云。同有三義。一者同
T2195_.56.0359c13: 時與。不前不後故。二者多分同名故名同
T2195_.56.0359c14: 。所以疏言五百千二百人。○三者明名共
T2195_.56.0359c15: 同。滿慈五百明名同故。滿慈名法明。五百人
T2195_.56.0359c16: 名普明。義同故與同。問。明名雖同。法普全

T2195_.56.0359c17:

別。10如何。答以少從多。故名同也

云云

T2195_.56.0359c18: 攝釋一云。疏別等者。問。法明普明二種不
T2195_.56.0359c19: 同。何名同耶。答。法普雖異。明名同故。故名
T2195_.56.0359c20: 同。○若爾。善現名爲我相。學無學等名爲
T2195_.56.0359c21: 寶相。相名同故。應名同。答。經品不同。根
T2195_.56.0359c22: 性亦異。不可爲例。問。品同性等。卽名同。
T2195_.56.0359c23: 慶喜羅睺羅。性等品同。應名同。答。性品雖
T2195_.56.0359c24: 同名不同故。或慶喜等名同無失。爲別於前。
T2195_.56.0359c25: 故名後。隨擧一邊不可齊責。不如前釋

T2195_.56.0359c26:

云云

T2195_.56.0359c27: 問。富樓那陳如等。爲高名衆。淨將如何。兩方。
T2195_.56.0359c28: 若高名衆者。玄賛擧富樓那等五百千二百。

T2195_.56.0359c29:

非衆所知

云云

知。非高名衆云事。若非高名

T2195_.56.0360a01: 衆者。序品列同聞衆中。指此等類。如是衆

T2195_.56.0360a02:

所知識

云云

加之下品玄賛。上品高名衆與

T2195_.56.0360a03:

云云

T2195_.56.0360a04: 會云。名稱高下。形待隨宜。鶖子目連等上中
T2195_.56.0360a05: 二根者。其德秀世。名高之義無諍。三根外。經
T2195_.56.0360a06: 不擧名數之類。下名之義可知。於富樓那等
T2195_.56.0360a07: 五百千二百人者。高下二邊不定也。若望上
T2195_.56.0360a08: 中者非高也。若對雜衆者高名也。玄賛前後。
T2195_.56.0360a09: 各依一邊。或1定是高名衆所攝也。經正說如
T2195_.56.0360a10: 是衆所知識故。今品。玄賛隨多分云非衆所

T2195_.56.0360a11:

知

已上二義天竺寺崇 俊師會疏之意也

T2195_.56.0360a12: 決擇云。○答。二解。一云。下根輩。皆不如
T2195_.56.0360a13: 鶖子四大聲聞。言非衆知識。二云。前列名者。

T2195_.56.0360a14:

實皆衆所知識。今從多分故言非2也

云云

T2195_.56.0360a15:

玄賛云。

如以上

T2195_.56.0360a16:

同下文

人品

云。一者下根之3徒。復略有二

T2195_.56.0360a17: 類。名高之輩與。名非高輩。此品與。故此

T2195_.56.0360a18:

品來

云云

T2195_.56.0360a19: 問。就於三周說各有說法領解等四段。下根
T2195_.56.0360a20: 中。陳如等五百聲聞。得授者。爲在領解後。
T2195_.56.0360a21: 將何。兩方。若領解後授者。見經文五百聲
T2195_.56.0360a22: 聞。得普明如來別。後說繋寶珠喩。且陳領
T2195_.56.0360a23: 解。未見授前有領解。若4依之爾者。法譬
T2195_.56.0360a24: 二周說。授以前必有領解。下根五百。何授
T2195_.56.0360a25: 後申領解。況於下根中。滿慈別。旣有領
T2195_.56.0360a26: 解後。陳如等何不爾耶
T2195_.56.0360a27: 會云。賛有二釋。初釋云。上中不待授。聞說
T2195_.56.0360a28: 而便領解。下根禀性旣遲。因方生喜意。喜

T2195_.56.0360a29:

意旣發。方申領悟。故與前二領解不同

云云

T2195_.56.0360b01: 此釋。依文立義也。見經文。初述滿慈心念領

T2195_.56.0360b02:

解。而作是念。世尊甚奇特

云云

唯佛世尊。能

T2195_.56.0360b03:

知我等深心本願

云云

佛因之授法明如來

T2195_.56.0360b04: 別。次述千二百心念。我等歡喜得未曾有。若

T2195_.56.0360b05:

世尊。各見授。如餘大弟子者。不亦快乎

云

T2195_.56.0360b06:

云

雖生歡喜欣授。未陳領解相。次先陳

T2195_.56.0360b07: 如。次五百。後千二百。其後始五百羅漢。
T2195_.56.0360b08: 歡喜餘。悔過自責。說繋寶珠喩。明知。陳如等
T2195_.56.0360b09: 五百人。授前未及領解。根性遲鈍故。因聞
T2195_.56.0360b10: 別生歡喜。喜心旣發。方申領解也。後釋云。
T2195_.56.0360b11: 又下根滿慈。已前領悟。五百下品訖。更申。

T2195_.56.0360b12:

重明本意。領悟深重。非時始領。先已領故

云

T2195_.56.0360b13:

云

此釋依理會文也

T2195_.56.0360b14: 會意云。五百領解。實滿慈同時也。至下述領
T2195_.56.0360b15: 解詞者。是重顯前意。領悟深重故。攝釋云。滿

T2195_.56.0360b16:

慈領際。五百之徒亦同領訖

云云

意者指領解

T2195_.56.0360b17: 時節同滿慈也。疏領悟深重者。初領解猶淺。
T2195_.56.0360b18: 授後領解深重故。別重說譬喩。申領解志
T2195_.56.0360b19: 云歟。會經文。釋趣分明也。不能委細
T2195_.56.0360b20: 玄賛云。問。上根等5解領。竝在地前。何因五
T2195_.56.0360b21: 百領悟在授後。謂繋寶珠。是五百弟子之
T2195_.56.0360b22: 領悟也。答。上中不待授。聞說而便領解。下
T2195_.56.0360b23: 根禀性旣6遲鈍因方生喜意。喜意旣發。方
T2195_.56.0360b24: 申領悟。故與前二領解不同。又下根滿慈已
T2195_.56.0360b25: 前解悟。五百下品訖更申。重明本意。領悟

T2195_.56.0360b26:

深重。非時始領。先已領故

云云

T2195_.56.0360b27: 攝釋云。疏又下根至先已領故者。滿慈領際。

T2195_.56.0360b28:

五百之徒。亦同領訖。餘如文

云云

T2195_.56.0360b29: 水抄云。疏有二解。○7二云。又下根滿慈子
T2195_.56.0360c01: 等。第二解8只滿慈領解之時。已申五百人意
T2195_.56.0360c02: 總領解了。此亦是領解了。授9品如多人
T2195_.56.0360c03: 於大衆中拜歳。一人申言。餘皆准也。五百人

T2195_.56.0360c04:

了。重更領解者。喜領深故

云云

T2195_.56.0360c05: 問。玄賛中。於滿慈心念領解。出四種不同。爾
T2195_.56.0360c06: 者。遠領授時。可領解方便品所說聲聞總
T2195_.56.0360c07: 耶。玄賛不領見。付之方便品中。或云千二

T2195_.56.0360c08:

百羅漢。悉亦當作佛。或聲聞。若菩薩

乃至

皆

T2195_.56.0360c09:

成佛無疑

云云

滿慈領解。何不遠及彼總

T2195_.56.0360c10: 耶。況領解說法及宿世因緣。皆指方便品說。
T2195_.56.0360c11: 至授遠領。豈隔初周總10說耶。就中。舍利
T2195_.56.0360c12: 弗旣領解彼品說滿慈何不爾乎
T2195_.56.0360c13: 11會云。滿慈領解。所領有四。四種各有遠近。
T2195_.56.0360c14: 領授中。所遠領者。上中二根授也。故玄

T2195_.56.0360c15:

賛云。遠領鶖子已下授

云云

但方便品云聲

T2195_.56.0360c16:

聞若菩薩

乃至

皆成佛無疑。云千二百羅漢悉

T2195_.56.0360c17: 亦當作佛者。雖解顯成佛。未及正授故。以
T2195_.56.0360c18: 之不爲所領授也。次於例難者。領說法者。
T2195_.56.0360c19: 方便品初權後實也。旣初周正曉喩段也。若
T2195_.56.0360c20: 除之者。以何爲所領說法。又領神通。廣可
T2195_.56.0360c21: 及一會。何除雨花放光。重意云。三周12各有
T2195_.56.0360c22: 說法領解述成授四段。於其正說法授。
T2195_.56.0360c23: 可13論所領義而方便品開權顯實者。皆正說
T2195_.56.0360c24: 法段也。無可捨處故皆名所領。於授段。至
T2195_.56.0360c25: 譬喩品。授花光如來國劫名號等別。以之
T2195_.56.0360c26: 爲授初。依之釋論六處示現授。其中舍
T2195_.56.0360c27: 利弗爲初。未指以前總說文。故攝釋云。方便
T2195_.56.0360c28: 品中。雖總言成。未見別與二乘別。14當懷
T2195_.56.0360c29: 猶預。授品前。已鶖子等得別方生決定。

T2195_.56.0361a01:

所以領義

云云

T2195_.56.0361a02: 重尋云。玄賛釋舍利弗領解云。今聞。得作所

T2195_.56.0361a03:

以疑除

云云

聞可作佛者。是方便品皆成佛無

T2195_.56.0361a04: 疑等別也。若譬喩品已前。無正別故者。
T2195_.56.0361a05: 鶖子何領前乎。舍利弗上根也。異中下二根
T2195_.56.0361a06: 相。其事幾許。故攝釋云。不同舍利弗是上根

T2195_.56.0361a07:

人。而能領解方便品也

云云

況若不領方便品

T2195_.56.0361a08: 者。於鶖子者。可無所領授
T2195_.56.0361a09: 付攝釋尋云。尙懷猶預者。五百聲聞猶預歟。
T2195_.56.0361a10: 若爾。初二周說法亦五百未悟。可有猶預。何
T2195_.56.0361a11: 預之乎。又方生決定者。誰決定乎。又所以預
T2195_.56.0361a12: 之者。領鶖子別云歟。答。猶預者。中下根
T2195_.56.0361a13: 猶預歟。舍利弗者領彼除疑。無猶預義歟。方
T2195_.56.0361a14: 生決定者。下根決定也。次所以領之者。授

T2195_.56.0361a15:

品末。我諸弟子

乃至

咸得成佛詞領解也。

T2195_.56.0361a16: 問中。授與方便品。總之文相對。爲例
T2195_.56.0361a17: 難故。答之雖不預方便品說。領授品意

T2195_.56.0361a18:

爲言

T2195_.56.0361a19: 問。上擧授品前鶖子等別。云所以領之。
T2195_.56.0361a20: 知。上中二根授。皆領之云也如何。答。今攝
T2195_.56.0361a21: 釋問答意趣如上。上中二根授。非不許領
T2195_.56.0361a22: 之。依玄賛意。皆雖許之。攝釋別設例難。答其
T2195_.56.0361a23: 所例擧事也。其答意云。譬喩品以後。聲聞授
T2195_.56.0361a24: 旣分明故。授品末五百聲聞。可成佛云
T2195_.56.0361a25: 事五百自生信不疑故。雖第三周別前事。

T2195_.56.0361a26:

領之無過。不似方便品

爲言

T2195_.56.0361a27:   此事定有學者異義歟。但此義順文歟
T2195_.56.0361a28: 玄賛云。所領者四。一領說法。近領化城寶所。
T2195_.56.0361a29: 遠領方便品下初權後實。二領授。近領授
T2195_.56.0361b01: 品末。云我諸弟子威德具足。五百皆當授
T2195_.56.0361b02: 。於未來世咸得1作佛。遠領鶖子已下授
T2195_.56.0361b03: 。三領宿世因縁。近領十六王子近事。遠領
T2195_.56.0361b04: 鶖子方便品云世世已曾從佛授。譬喩品
T2195_.56.0361b05: 言我昔敎汝志願佛道。四領神通。近領前品
T2195_.56.0361b06: 中設化城。是神境智證通中路能化設之。大
T2195_.56.0361b07: 通佛十劫坐於道場。振動十方。放光遠照十
T2195_.56.0361b08: 方。梵王2覩光來集等事。遠領釋迦初時召

T2195_.56.0361b09:

集。動地雨華放光。遠3照

乃至

方便品云作此

T2195_.56.0361b10: 思惟時。梵音慰喩我。善哉釋迦文等。皆是諸

T2195_.56.0361b11:

佛之神通也

云云

T2195_.56.0361b12: 攝釋云。疏二領授等者。問。授品末。總言
T2195_.56.0361b13: 弟子皆當授。今卽領之。方便品末。亦言聲
T2195_.56.0361b14: 聞4今說一偈。皆成於佛。何不領之。答。方便
T2195_.56.0361b15: 品中。雖總言成。未見別與二乘別。尙懷猶
T2195_.56.0361b16: 預。授品前。已說鶖子得別別。方生決定
T2195_.56.0361b17: 所以領之。不同舍利弗是上根人。而能領解
T2195_.56.0361b18: 方便品也。疏鶖子已下授者。通取四大聲

T2195_.56.0361b19:

聞之事。故言已下

云云

T2195_.56.0361b20: 水抄云。問。何不領方便品千二百羅漢。悉亦
T2195_.56.0361b21: 當作佛。答。彼但是總相說授。聲未敢准擬。

T2195_.56.0361b22:

未是別授。所以下根人不敢領

云云

T2195_.56.0361b23: 問。富樓那尊者權化聲聞云事。引楞伽經何
T2195_.56.0361b24: 文證之耶。玄賛引楞伽經。云經於多劫耽三
T2195_.56.0361b25: 昧酒。醉後從彼起。方發大心之文爲證。付之
T2195_.56.0361b26: 楞伽經文。忽不見應化聲聞。何引之耶。他宗
T2195_.56.0361b27: 許無餘還生。以此文爲規模。賛主證應化聲
T2195_.56.0361b28: 聞。豈不招嘲乎。何況准彼經餘卷文者。是可
T2195_.56.0361b29: 說第八寂滅樂門。依之淄州大師述此旨給。
T2195_.56.0361c01: 若爾楞伽經文。依自他兩宗。俱難爲應化聲
T2195_.56.0361c02: 聞乎
T2195_.56.0361c03: 今云。勘十卷楞5伽始終。第四卷無量劫不覺

T2195_.56.0361c04:

乃至

得佛無上身

云云

似說入無餘聲聞迴心向

T2195_.56.0361c05: 大。第七卷說寂滅樂門聲聞。是不定性迴心
T2195_.56.0361c06: 後。住第八地也。第八卷說應化聲聞。其中
T2195_.56.0361c07: 應化聲聞者。昔證聲聞果。迴心之後至深位。
T2195_.56.0361c08: 宿習相催。常現聲聞形。引攝同類。富樓那
T2195_.56.0361c09: 卽其人也。楞伽經第七卷所說寂滅樂門聲
T2195_.56.0361c10: 聞。亦是不定性迴心向大。入八地相也。設應
T2195_.56.0361c11: 化與寂滅樂門6聲聞。亦其體雖有何過。何
T2195_.56.0361c12: 況玄賛指第八卷應化聲聞。釋滿慈相。設
T2195_.56.0361c13: 彼經中。雖有寂滅樂門。何疑應化邊乎。但無
T2195_.56.0361c14: 餘迴心者。不聖敎正說。他宗設7雖致一往聊
T2195_.56.0361c15: 簡。賛主。何怖彼不述自宗正義乎。次惠日論
T2195_.56.0361c16: 者。玄賛之外別釋也。不可和會
T2195_.56.0361c17: 尋云。玄賛意者。先引攝論化故說一乘文。次
T2195_.56.0361c18: 亦卽楞伽云。經於多劫。耽三昧酒醉後從彼

T2195_.56.0361c19:

起。方發大心

云云

以第四卷文爲應化聲聞。

T2195_.56.0361c20: 會無餘迴心也。而今第七卷寂滅樂門聲聞。
T2195_.56.0361c21: 與應化聲聞同體者。第四卷所說入無餘耽
T2195_.56.0361c22: 三昧酒者。卽第八卷寂滅之樂歟。若爾者。惠

T2195_.56.0361c23:

日論云。得滅盡定。名墮三昧樂門

云云

設雖

T2195_.56.0361c24: 示現。無餘𣵀槃是眞如也。又身智悉滅。滅定
T2195_.56.0361c25: 與彼大異也。何相卽乎
T2195_.56.0361c26: 答。漸悟菩薩。至深位後二利所作。種種不同
T2195_.56.0361c27: 也。化現入無餘。是利他行也。實住滅定者。是
T2195_.56.0361c28: 自身所樂也。兩事雖異。一身俱行。爾者依人
T2195_.56.0361c29: 體者。俱漸悟大菩薩也。若論二利所作。彼此
T2195_.56.0362a01: 差別也。就中無餘寂減。與滅定寂滅。其相大
T2195_.56.0362a02: 異也
T2195_.56.0362a03: 玄賛云。故攝論云。化故說一乘。卽佛菩薩。化
T2195_.56.0362a04: 作聲聞引攝同類令發大心。1次亦卽楞伽云。
T2195_.56.0362a05: 經於他劫耽三昧酒。醉後從彼起。方發大心。
T2195_.56.0362a06: 勸餘聲聞。我無量2劫曾於聲聞無餘依𣵀槃
T2195_.56.0362a07: 而般𣵀槃。以彼非眞滅。我從彼起故。於今者
T2195_.56.0362a08: 還發大心。汝等云何今猶住小。如是等義。如

T2195_.56.0362a09:

前一乘章

云云

T2195_.56.0362a10: 同四云。九化故○廣如楞伽說。阿羅漢入無
T2195_.56.0362a11: 餘𣵀槃。經百千劫。耽三昧酒。醉逸而臥。後從
T2195_.56.0362a12: 彼起方發大心。皆是佛菩薩之所化作。若不
T2195_.56.0362a13: 爾者。實入無餘𣵀槃。身智都盡。後從彼起。法

T2195_.56.0362a14:

從何生。故知是化

云云

T2195_.56.0362a15: 十卷楞伽第七云。大惠聲聞有三3種。言入八
T2195_.56.0362a16: 地寂滅門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。
T2195_.56.0362a17: 還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非
T2195_.56.0362a18: 增上慢寂滅聲聞。以彼不能入善菩薩行。未

T2195_.56.0362a19:

曾覺知三界唯心等

云云

同經八云○大惠。此

T2195_.56.0362a20: 世界中及餘佛國。有諸衆生行菩薩行。復示
T2195_.56.0362a21: 於聲聞法行。爲轉彼取大菩提。應化佛。爲

T2195_.56.0362a22:

應化聲聞授。非報佛法身而授別

云云

T2195_.56.0362a23: 問經四云
T2195_.56.0362a24: 問。經文歎富樓那尊者德。亦於七佛說法人

T2195_.56.0362a25:

中而得第一

云云

爾者過去七佛中。可取釋尊

T2195_.56.0362a26:

耶。答。玄賛取之

云云

付之釋尊是現在佛也。

T2195_.56.0362a27: 何過去七佛取之乎

T2195_.56.0362a28:

依之次文。今於我所說法人中。亦爲第一

云

T2195_.56.0362a29:

云

上七佛中。取釋迦者。何別擧之乎。加之有

T2195_.56.0362b01: 經歎迦葉童子德。卽與第七佛同。4共一名

T2195_.56.0362b02:

號

云云

若以釋尊爲第七佛者。可5云第六佛

T2195_.56.0362b03: 同一名號。6如何
T2195_.56.0362b04: 會云。七佛者。毘婆尸爲第一。釋迦牟尼爲第
T2195_.56.0362b05: 七。七佛父母姓字經。七佛陀羅尼經。𣵀槃經。
T2195_.56.0362b06: 灌頂經等。所說皆同也。玄賛解釋。旣有證據。
T2195_.56.0362b07: 自他宗人師。解釋皆同也。但過去七佛者。栖
T2195_.56.0362b08: 覆會云。對彼來世。現在亦是攝過去。或以少

T2195_.56.0362b09:

從多

云云

次今經文者。玄賛會云。此爲總陳

T2195_.56.0362b10:

過去七佛。今於我者。現在別陳

云云

意者上

T2195_.56.0362b11: 七佛之中。雖攝釋迦。敎主德重故。別重擧之
T2195_.56.0362b12: 也。次卽與第七佛者。太賢璟興會云。迦葉童
T2195_.56.0362b13: 子。當來作佛具足十號。與今釋迦所具十號

T2195_.56.0362b14:

同故。說同其一名號

云云

淨影釋云。釋迦牟

T2195_.56.0362b15: 尼。此翻能滿。衆生心中充滿法。與釋迦牟尼
T2195_.56.0362b16: 尊德同也。天台釋云佛義同也。諸師會釋非
T2195_.56.0362b17: 一。若以迦葉佛爲第七佛者。卽違𣵀槃經文。
T2195_.56.0362b18: 彼經云。天人大衆所不知。唯有瞿曇。乃能了。
T2195_.56.0362b19: 世尊久已捨病苦。故得名爲第七佛。彼經意。
T2195_.56.0362b20: 旣以釋尊爲第七佛。至歎童子德。何亂本旨
T2195_.56.0362b21: 哉
T2195_.56.0362b22: 又難云。智度論破迦旃延子十方無佛義。引
T2195_.56.0362b23: 長阿含。稽首去來現在諸佛。亦復歸命釋迦
T2195_.56.0362b24: 文佛之文。難云。旣三世外。別列釋迦。故知。
T2195_.56.0362b25: 現在十方有多佛也。今總別而擧釋尊者。
T2195_.56.0362b26: 彼文亦可7爾。迦旃延子。豈不會阿含哉
T2195_.56.0362b27: 答。如此之事。以實理爲先。大小二8乘立自破
T2195_.56.0362b28: 他。相例雖難遁。遂所歸唯在正理歟
T2195_.56.0362b29: 經云。諸比丘。富樓那亦於七佛說法人中。而
T2195_.56.0362c01: 得第一。今於我所說法人中。亦爲第一。於賢

T2195_.56.0362c02:

劫中當來諸佛說法人中。亦復第一

云云

T2195_.56.0362c03: 玄賛云。七佛者。卽過去七佛。前劫有三。謂毘
T2195_.56.0362c04: 婆尸佛。尸棄佛。毘濕縛浮佛賢劫有四。謂迦
T2195_.56.0362c05: 路迦忖陀佛迦路牟尼佛。迦葉波佛。釋迦牟
T2195_.56.0362c06: 尼佛。○此爲總陳。過去七佛。今於我者。現在

T2195_.56.0362c07:

別陳

云云

T2195_.56.0362c08: 攝釋云。疏七佛等者。問。佛實恒數。何唯言
T2195_.56.0362c09: 七。答。傳云。佛之施化。本利群惑。9或俗而立
T2195_.56.0362c10: 七廟之事。今隨於彼故立七佛。欲漸化之歸
T2195_.56.0362c11: 眞實故。○問。七佛之中。已兼釋迦。云何復言。
T2195_.56.0362c12: 今於我所說法人中亦第一耶。答。七佛據總。
T2195_.56.0362c13: 今於我所說者。依別而說。是今化主。故更獨

T2195_.56.0362c14:

明。下言賢劫總別准知

云云

T2195_.56.0362c15: 水抄云。問10云佛如恒沙。何故唯言有七。答。
T2195_.56.0362c16: 沼云。佛所施化本利群生。意順人門七世及
T2195_.56.0362c17: 七廟之事也。問。若爾順七廟。總是已過去。何
T2195_.56.0362c18: 七中六箇佛。屬已過去。釋迦唯現在耶。答。只
T2195_.56.0362c19: 釋迦雖是現在。將現在對彼未來。現在佛亦
T2195_.56.0362c20: 是過去攝。二者以少從多。亦名過去。若據
T2195_.56.0362c21: 疏意。但是總說過去七佛。不必事順過去七
T2195_.56.0362c22: 佛數。是以釋迦是現在。所以別陳也。疏總
T2195_.56.0362c23: 指云卽過去七佛也。若准章敬云。只是相好
T2195_.56.0362c24: 劫初。逢勝觀佛。自茲厥後總遇六尊。兼已
T2195_.56.0362c25: 而論故陳七佛。諸師言同七廟。於理今乖現
T2195_.56.0362c26: 在釋迦。已入七佛數攝。豈現在佛亦入七廟

T2195_.56.0362c27:

耶。故依此說。可順正理也

云云

T2195_.56.0362c28: 仁王經西明疏云。言過去七佛者。一毘婆尸
T2195_.56.0363a01: 佛前。更說一佛如次。第二毘婆尸。第三式佛。
T2195_.56.0363a02: 第四尸棄佛。第五毘舍。第六那含。第七迦
T2195_.56.0363a03: 葉。又解。毘婆尸第一。釋迦文第七。從多爲論

T2195_.56.0363a04:

故云過去七佛。據實釋迦二佛。卽是現在

云

T2195_.56.0363a05:

云

𣵀槃經八云。迦葉。汝當知。○今當至心聽。

T2195_.56.0363a06:

汝於諸菩薩。則與第七佛同其一名號

云云

T2195_.56.0363a07:

𣵀1槃義疏八云。

嘉祥

言與第七佛同名號者。

T2195_.56.0363a08: 第七卽是釋迦。汝今身中有佛性。卽有者寶
T2195_.56.0363a09: 性。卽與釋迦同。願定與第七佛同。其一名號
T2195_.56.0363a10: 也。次宗法師云。此言第七佛。卽是賢劫中第
T2195_.56.0363a11: 七佛。賢劫中佛釋迦第四。彌勒第五敎主第
T2195_.56.0363a12: 七者。與此佛同。此意者。第七佛。當名迦葉。
T2195_.56.0363a13: 而未見文中也。迦葉與第七佛同有佛性。同

T2195_.56.0363a14:

有眞歸性

云云

疏五

興

云。○有說。牟尼者滿。

T2195_.56.0363a15: 衆生身中法身充滿。與牟尼尊德滿不殊。故
T2195_.56.0363a16: 與第七佛同其名也。此恐不然。旣云同其名。
T2195_.56.0363a17: 不可以滿義例。故今一往答。唯迦葉已備無
T2195_.56.0363a18: 漏業。得果義定。與餘人異。可言汝當果具足
T2195_.56.0363a19: 十號。卽同現佛釋迦。斯卽一切衆生。皆有正
T2195_.56.0363a20: 因佛種必有當起妙果種2獲。無差別故。以

T2195_.56.0363a21:

義通答此難也

云云

T2195_.56.0363a22:

古迹

太賢

云○謂釋迦文佛名爲第七。汝於諸

T2195_.56.0363a23: 菩薩。獨請得聞重。則與釋迦文。當共同十號

T2195_.56.0363a24:

云云

T2195_.56.0363a25:

𣵀槃經第十一

現病品

云。爾時一切天龍鬼神

T2195_.56.0363a26: ○人非人等○而說偈言
T2195_.56.0363a27:     我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
T2195_.56.0363a28:     天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了○
T2195_.56.0363a29:     世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛
T2195_.56.0363b01: 3智度論第九云

T2195_.56.0363b02:

問。經文於昔千億佛。勤修所行道等

云云

說

T2195_.56.0363b03:

何事乎。答。說富樓那尊者事也

如文

付之長

T2195_.56.0363b04:

行於過去九十億諸佛所。說法第一

云云

今何

T2195_.56.0363b05: 云千億佛所乎
T2195_.56.0363b06: 會云。富樓那者。八地以上大菩薩也。過現供
T2195_.56.0363b07: 佛之數。可及若干恒沙。長行偈頌。各擧別
T2195_.56.0363b08: 4地別位所供養歟。上下文。影略互顯常習
T2195_.56.0363b09: 也。或又於億數有三重。是九十箇千億也。長
T2195_.56.0363b10: 行以大億數只云億。偈頌以小億。開出云千
T2195_.56.0363b11: 億歟
T2195_.56.0363b12: 經云。爾時富樓那。於昔千億勤修所行道。宣

T2195_.56.0363b13:

5護諸佛法

云云

T2195_.56.0363b14: 長行云。只於過去九十億諸佛所。護持助宣

T2195_.56.0363b15:

佛之正法

云云

T2195_.56.0363b16: 問。就明滿慈授。爾者變化身成6佛歟。
T2195_.56.0363b17: 將授報土別歟。玄賛授八地已上報佛土

T2195_.56.0363b18:

云云

付之見經文。當於此土得阿耨多羅三

T2195_.56.0363b19:

藐三菩提

云云

又云。其聲聞衆。算數7挍計所

T2195_.56.0363b20:

不能知

云云

又云。佛滅度後。起七寶塔

云云

准

T2195_.56.0363b21: 此等文。授變化別。設雖會此等文。以何知
T2195_.56.0363b22: 八地已上報佛土云事
T2195_.56.0363b23: 會云。玄賛意者。富樓那者。八地已上大菩薩
T2195_.56.0363b24: 故。於報佛土受別云也。非指當成佛土相。
T2195_.56.0363b25: 云八地已上居報土

T2195_.56.0363b26:

尋云。以何知滿慈者八地已上菩薩

云云

答

T2195_.56.0363b27:

玄賛云。住善惠地

云云

知。第九地菩薩也。問。

T2195_.56.0363b28: 設雖然。何於化土不得。現聲聞形隨化身
T2195_.56.0363b29: 釋迦故。答。設於他土受。又不可遮。但八地
T2195_.56.0363c01: 以上決定受變易身。實身必在報上。不同七
T2195_.56.0363c02: 地以前。爲顯其德殊。如此釋歟。加之八地以
T2195_.56.0363c03: 上名大授位。常於諸佛所得別之位也。
T2195_.56.0363c04: 滿慈內德。超餘聲聞故也。釋功德悉8成滿
T2195_.56.0363c05: 文。9賛主歎彼勝德也。或可云。明10當相云報
T2195_.56.0363c06: 土11也
T2195_.56.0363c07: 12經云
T2195_.56.0363c08: 玄賛云。經富樓那比丘至我今但略說。賛曰。
T2195_.56.0363c09: 結略也。觀此文意。授八地13○上報佛土

T2195_.56.0363c10:

云云

T2195_.56.0363c11: 水抄三十一云。經云。純一變化生者。七地以
T2195_.56.0363c12: 前報土。悲增菩薩猶在父母生。今純一變化

T2195_.56.0363c13:

生。卽是八地已上報土也

云云

T2195_.56.0363c14: 問。憍陳如者爲五百弟子之內。爲當云何。兩
T2195_.56.0363c15: 方。若五百內者。經初與陳如。14何其五百

T2195_.56.0363c16:

阿羅漢等

云云

依之玄賛初。陳如後五百

云云

T2195_.56.0363c17:

下文同之

若由之爾者。論釋同不擧憍陳如。玄賛

T2195_.56.0363c18: 釋題目妨。又不擧陳如爲問耶。會云。陳如者
T2195_.56.0363c19: 五百之內也。五百又千二百之內也。陳如其
T2195_.56.0363c20: 外數者。何授初云是千二百阿羅漢。卽授
T2195_.56.0363c21: 陳如耶。但陳如最初出家。最前悟解。其德勝
T2195_.56.0363c22: 故。於五百中先別與自餘類總云五百。單
T2195_.56.0363c23: 重總別也。全非疑。玄賛釋不出此15意。況釋
T2195_.56.0363c24: 題目妨。不擧陳如。還此義證也
T2195_.56.0363c25: 別問云。富樓那者五百之外歟。若外者。何以
T2195_.56.0363c26: 此品名五百弟子授品耶。若內者。先滿
T2195_.56.0363c27: 慈已下。初標千二百。別擧五百。知滿慈非此
T2195_.56.0363c28: 類云事
T2195_.56.0363c29: 今案。五百之內也。同類故。16任品題故但
T2195_.56.0364a01: 應化人也。其1德大故。爲五百中上首。先2與
T2195_.56.0364a02: 其也
T2195_.56.0364a03: 又3案。五百之外也。經與前後爲別段故。
T2195_.56.0364a04: 但題目者。付多分立之歟。若强疑此者。七百
T2195_.56.0364a05: 聲聞不現前授。又有此品。豈不違題目耶。
T2195_.56.0364a06: 若會彼云且現前授邊立其名者。會滿慈
T2195_.56.0364a07: 事。可云不4顧少分也
T2195_.56.0364a08: 問。付後義尋云。依花嚴經等者。舍利弗。目
T2195_.56.0364a09: 連。迦葉等。皆五百聲聞隨一也。滿慈何不攝
T2195_.56.0364a10: 之耶
T2195_.56.0364a11: 答。實雖五百之內。今經依三根差別。三周與
T2195_.56.0364a12: 。故上中五人。別別擧其名。至下根。初以
T2195_.56.0364a13: 總數云五百。其時。於滿慈攝不攝義難知。然
T2195_.56.0364a14: 而今經未擧千二百名之前。說一人故。爲別
T2195_.56.0364a15: 類也
T2195_.56.0364a16: 5經云

T2195_.56.0364a17:

玄賛云。長行有二。初陳如。後五百

云云

T2195_.56.0364a18: 下文云。初九頌半。頌現前中。六頌頌陳如

T2195_.56.0364a19:

。後三頌半頌五百

云云

T2195_.56.0364a20: 水抄云。問。何故五百人中。別與陳如耶。

T2195_.56.0364a21:

答。最初出家。最初悟解。故佛別標

云云

T2195_.56.0364a22:

問。經文其五百阿羅漢等

云云

爾者五百阿羅

T2195_.56.0364a23: 漢者爲千二百聲聞內將何。答。玄賛有二釋。
T2195_.56.0364a24: 千二百內爲正。付之會座羅漢。旣及萬二千。
T2195_.56.0364a25: 誰知五百千二百非別類云事。依之見經前
T2195_.56.0364a26: 後。五百千二百別別擧之。況法花論五百千

T2195_.56.0364a27:

二百。俱時與

云云

玄賛上文。五百現前授

T2195_.56.0364a28:

。千二百不現前

云云

T2195_.56.0364a29: 會云。玄賛云。一云。卽千二百中五百。二云。

T2195_.56.0364b01:

別也。前解爲正

云云

判爲正故者。見經文。是

T2195_.56.0364b02:

千二百阿羅漢。我今當現前次6第授

云云

T2195_.56.0364b03: 此品所可。旣以千二百爲大數。知。五百外。
T2195_.56.0364b04: 7只七百人也。若夫云五百云千二百爲別類
T2195_.56.0364b05: 者。先授現前授之時。可云五百阿羅漢我
T2195_.56.0364b06: 今當現前。豈置現前五百。表不現前千二百
T2195_.56.0364b07: 耶。重案其理。釋尊一代根本所化大聲聞衆。
T2195_.56.0364b08: 千二百五十人也。三周所化三段授。專可
T2195_.56.0364b09: 彼衆。若除五百更有千二百者。千二百數。旣
T2195_.56.0364b10: 當餘敎所說。是可高名大德衆。其外云五百。
T2195_.56.0364b11: 豈三迦葉。離婆多。薄羅等8哉
T2195_.56.0364b12: 9經云
T2195_.56.0364b13: 玄賛云。經其五百至名曰普明。賛曰。此五
T2195_.56.0364b14: 百有二解。一云。卽千二百中五百。二云。別

T2195_.56.0364b15:

也。前解爲正

云云

水抄云。言卽千二百中等

T2195_.56.0364b16: 者。問。題品旣言五百阿羅漢。何故經云作念。
T2195_.56.0364b17: 卽言千二百人。答。此有10兩解。一云。五百人
T2195_.56.0364b18: 與千二百人各別。五百是千二百外也。二云。
T2195_.56.0364b19: 正義云。五百是千二百人中數也。此千二百
T2195_.56.0364b20: 人有二類。一五百人在會。佛親與。二者餘
T2195_.56.0364b21: 七百人不在會。佛令傳。若在會不在會。總
T2195_.56.0364b22: 說經文。有千二百人。若唯據在會。佛親與故
T2195_.56.0364b23: 題五百人。問。若爾在會唯五百者。何故經云
T2195_.56.0364b24: 千二百人各作是念耶。答。如世衆人共所求
T2195_.56.0364b25: 事。一人先往衆心亦同。此亦如是雖不在會。

T2195_.56.0364b26:

亦有作念意

云云

T2195_.56.0364b27: 興疏六云。經曰其五百阿羅漢至名曰普明
T2195_.56.0364b28: 者。此五百人雖後千二百之數。卽得二乘道
T2195_.56.0364b29: 之初數。於中五百。卽述領解之略言故別標。

T2195_.56.0364c01:

千二百及五百人意在此也

云云

T2195_.56.0364c02:

問。經文其不在此會。汝當爲宣說

云云

說何

T2195_.56.0364c03: 事耶。答。千二百聲聞中。五百在會座者。現
T2195_.56.0364c04: 11在授。餘無會座者。迦葉當傳云也。付
T2195_.56.0364c05: 之千二百聲聞者。釋尊一代根本所化也。四
T2195_.56.0364c06: 十餘年漸調根機。法華會上與作佛。至下
T2195_.56.0364c07: 根授時。七百聲聞。何去會座。不直受佛
T2195_.56.0364c08: 別乎。況迦葉尊者聲聞等侶。豈爲傳體耶。
T2195_.56.0364c09: 閣多大士獨預佛勅。有何由耶。是以見長行
T2195_.56.0364c10: 文。是千二百阿羅漢。我今當現前次第與授

T2195_.56.0364c11:

阿耨多羅三藐三菩提

云云

千二聲聞。俱可

T2195_.56.0364c12: 受現前授
T2195_.56.0364c13: 會云。千二百人同之中。五百現前授也。
T2195_.56.0364c14: 其人在會故。釋尊直與其。七百不現前授
T2195_.56.0364c15: 也。其時無座故。佛爲不現前人。猶與
T2195_.56.0364c16: 別。其體正聞事者。在迦葉傳時。經文。迦
T2195_.56.0364c17: 葉。汝已知。五百自在者。餘諸聲聞衆。亦當復

T2195_.56.0364c18:

如是。其不在此會。汝當爲宣說

云云

二類不

T2195_.56.0364c19: 同。經文分明也。但七百聲聞雖聞三周法。漏
T2195_.56.0364c20: 授會座。聞迦葉傳。直不聞佛說。定可有
T2195_.56.0364c21: 因緣凡智難量。彼須逹之老婢。乖如來敎化。
T2195_.56.0364c22: 隨羅雲之引攝。如此機縁。宿習所催云。人師

T2195_.56.0364c23:

釋云。彼傳衆。迦葉弟子

云云

雖有此釋。難

T2195_.56.0364c24: 未遣疑。舍利弗等弟子。雖有其中。佛直授
T2195_.56.0364c25: 不寄其師故。不12如只任佛意不生推求。次是
T2195_.56.0364c26: 千二百者。擧總數。我今當現前等者。限○別
T2195_.56.0364c27: 類。以現前言。還顯不現前。其五百阿羅漢等
T2195_.56.0364c28: 已下。列其現前體故。全無相違。或佛意者。爲
T2195_.56.0364c29: 千二百人。皆雖欲與現前。五百者在會。
T2195_.56.0365a01: 七百者機緣少劣。不堪現前歟。彼成道之
T2195_.56.0365a02: 後。佛思惟最前欲度鬱頭藍子。空中有聲吿
T2195_.56.0365a03: 云。欝頭旣死。如此次第思惟。其機多云。鹿
T2195_.56.0365a04: 苑五人。現在受化。此亦可然歟1。經云。迦葉
T2195_.56.0365a05: 汝已知。五百自在者。餘諸聲聞衆亦當復如

T2195_.56.0365a06:

是。其不在此會。汝當爲宣說

云云

T2195_.56.0365a07: 2玄賛云。迦葉汝已知至汝當爲定說。賛曰。
T2195_.56.0365a08: 此第二段不現前。授千二百人中不在會

T2195_.56.0365a09:

者

云云

T2195_.56.0365a10: 水抄上文云。問。餘七百人。旣不在會。云何得
T2195_.56.0365a11: 知。佛與授而領受耶。答。展轉令轉亦名得
T2195_.56.0365a12: 。經許可言次第與授阿耨菩提等。世尊
T2195_.56.0365a13: 旣言次第授。旣初富樓那。次千二百人。後
T2195_.56.0365a14: 3五百人。據此取五百人向千二百中攝爲

T2195_.56.0365a15:

正

云云

T2195_.56.0365a16: 義疏八云。迦葉汝已知下。第三須。今迦葉令
T2195_.56.0365a17: 宣說。以無有二乘唯有一乘。一切聲聞皆當

T2195_.56.0365a18:

作佛。令之宣意。在於此

云云

T2195_.56.0365a19: 會古通今抄上文云。經爾時千二百等者。准
T2195_.56.0365a20: 此作是念等。文勢千二百人俱總在會。4而
T2195_.56.0365a21: 現前也疏云。千二百人中。不在會者。據容有
T2195_.56.0365a22: 說。經文但言餘諸聲聞。意中總指不定種性

T2195_.56.0365a23:

一切聲聞。或復在會不在會者。至文當悉

云

T2195_.56.0365a24:

云

T2195_.56.0365a25: 問。當品中說繋寶珠喩。以無價寶珠繋其衣

T2195_.56.0365a26:

裏

云云

爾者。其衣者。合法者其體何物耶。答。

T2195_.56.0365a27:

進云。衣謂意識識

云云

付之無價寶珠者。菩

T2195_.56.0365a28: 提心種子也。定可繋第八衣。轉識非所熏處。
T2195_.56.0365a29: 豈繋寶珠不失耶。況旣云繋汝衣裏今故現

T2195_.56.0365b01:

在

云云

知。非間斷識云事

T2195_.56.0365b02: 會云。攝釋5云釋衣謂意識文有二解。初解

T2195_.56.0365b03:

云。發菩提心而在意識。故以喩衣

云云

6亦云。

T2195_.56.0365b04: 菩提心者意識相應信等五根也。以心王爲
T2195_.56.0365b05: 所依故。以信等爲寶珠。以意識爲衣。能依珠。
T2195_.56.0365b06: 所依意識。俱有種子現行。現行雖間斷。種子
T2195_.56.0365b07: 猶相續。隱第八依六識雖論。實不遮持種識。
T2195_.56.0365b08: 是故不違猶在不失文。後釋云。或第八識名
T2195_.56.0365b09: 爲意識。在意處故。立意識名。是處熏處以喩
T2195_.56.0365b10: 衣也。若不爾者。第六意識體非能持。云何得

T2195_.56.0365b11:

言汝所衣珠。今故現在

云云

其心易知

T2195_.56.0365b12: 重尋云。付初釋。違疏繋謂熏習文。所熏第八
T2195_.56.0365b13: 能熏意識相對。以種子熏第八處。爲繋衣義。
T2195_.56.0365b14: 故付後釋。在意處故立意識名云事不可7然。
T2195_.56.0365b15: 旣在意處。何名意識。十二處廢立○無識名。
T2195_.56.0365b16: 十八界廢立雖有意識。與意別體也。又不名
T2195_.56.0365b17: 意處云何
T2195_.56.0365b18: 答。初釋意。言熏習者。與意識相應。信等熏種
T2195_.56.0365b19: 之義也。若無所根心王者。不可有熏習義故。
T2195_.56.0365b20: 以後釋義勢不可爲難。次第二釋心者。第八
T2195_.56.0365b21: 識名意識者。意十二處也。意體自識故名意
T2195_.56.0365b22: 識。不云處中立識名第八立意名。無始法爾
T2195_.56.0365b23: 六處殊勝文。六處中第六意處。意處中第八
T2195_.56.0365b24: 識能持無漏種子。云六處殊勝。准彼可知
T2195_.56.0365b25: 8經云
T2195_.56.0365b26: 玄賛云。經世尊至之而去。賛曰。○卽十六王
T2195_.56.0365b27: 子等所最初相逢。○以無價寶珠。謂大菩提
T2195_.56.0365b28: 心○如意喩大意菩提心。隨求皆滿故。今取
T2195_.56.0365c01: 此爲喩。衣謂意識。繋謂重習。敎之發心已。他

T2195_.56.0365c02:

方行化名與而去

云云

T2195_.56.0365c03: 攝釋云。疏衣謂意識者。發菩提心而在意識
T2195_.56.0365c04: 故以喩衣。或第八識名爲意識。在意處故立
T2195_.56.0365c05: 意識名。是處熏以喩衣也。若不爾者。第六意
T2195_.56.0365c06: 識體非能持。云何得言汝衣裹珠今故現在

T2195_.56.0365c07:

云云

T2195_.56.0365c08: 決擇云。疏衣謂意識者。據熏種子。含在本
T2195_.56.0365c09: 識中。今約正能熏菩提心親依。卽是第六識。
T2195_.56.0365c10: 其菩提心雖取同時心心所。然剋實第六相
T2195_.56.0365c11: 應惠。是故取所依識爲衣。又言衣是第八識。

T2195_.56.0365c12:

以第六意處攝故。亦如六處殊勝

云云

T2195_.56.0365c13:

問。經文其人醉臥都不覺知

云云

醉者六七二

T2195_.56.0365c14: 識中何識相應無明耶。玄賛云。今以第六不

T2195_.56.0365c15:

共無明

云云

付之見經文。醉中繋菩提心寶珠

T2195_.56.0365c16:

云云

菩提心者。第六善心也。若以第六無明

T2195_.56.0365c17: 爲醉體者。豈一心中。癡與無癡得竝起耶。是
T2195_.56.0365c18: 以護法論主。引契經惛醉纒心之文。證第七
T2195_.56.0365c19: 無明。今經說亦可爾歟
T2195_.56.0365c20: 會云。玄賛意。以第六無明爲醉體者。經說起
T2195_.56.0365c21: 已遊行故也。所謂第七無明者。異生位全無
T2195_.56.0365c22: 間斷。旣惛醉不止。豈二乘凡位發心。云從醉
T2195_.56.0365c23: 臥而起耶。是知。此文於第六無明有間斷。顯
T2195_.56.0365c24: 醉起兩位也。故玄賛云。今以第六不共無明

T2195_.56.0365c25:

正爲醉體。在異生位。起遊行故

云云

攝釋云。

T2195_.56.0365c26: 若第七識在異生位。一類染汚。云何可言起
T2195_.56.0365c27: 已遊行。第六可有起於善心求證法時。名起

T2195_.56.0365c28:

無失

云云

但醉中繋寶珠者。多分起煩惱位。

T2195_.56.0365c29: 暫時發菩提心故。總爲醉位歟。不云善染之
T2195_.56.0366a01: 王所相應也

T2195_.56.0366a02:

尋云。攝釋議曰。第七識癡爲醉體

云云

不似疏

T2195_.56.0366a03: 意云何。加之以二乘發心云起已遊行。若第
T2195_.56.0366a04: 七者。全無間斷。豈云起已遊行耶
T2195_.56.0366a05: 答。議曰者。疏外義歟。其例非一。或疏第六識
T2195_.56.0366a06: 上。更加第七歟。但付攝釋醉心雖未止。依別
T2195_.56.0366a07: 縁。六識之中發善心故。有起義云歟。可尋
T2195_.56.0366a08: 之
T2195_.56.0366a09: 玄賛云。經其人醉臥至都不覺知。賛曰。第二
T2195_.56.0366a10: 領中途方退。當時猶爲煩惱惛醉。雖臥大乘
T2195_.56.0366a11: 親友之舍。不自覺知有菩提心珠。唯識引經
T2195_.56.0366a12: 惛醉纒心。曾無醒覺故。以末那相應無明。名
T2195_.56.0366a13: 爲醉體。今以第六不共無明。正爲醉體。在異

T2195_.56.0366a14:

生位。起已遊行故

云云

T2195_.56.0366a15: 攝釋云。疏今以第六不共無明等者。若第七
T2195_.56.0366a16: 識在異生位。一類染汚。云何可1云起已遊
T2195_.56.0366a17: 行。第六可有起於善於善心求勝法時。名起
T2195_.56.0366a18: 無失。議曰。菩提心珠。第六意識發之時。不得
T2195_.56.0366a19: 與無明俱。云何得言醉時而繋由此理故。取
T2195_.56.0366a20: 第七識癡爲醉體。亦應無失。後言遊行。據
T2195_.56.0366a21: 第六善。然亦而是醉中行也。眞無漏智方名

T2195_.56.0366a22:

醒故

云云

T2195_.56.0366a23: 決擇云。疏今第六至遊行故者。旣言起已
T2195_.56.0366a24: 遊行在異生位。明知。醉醒無明斷。若取第七
T2195_.56.0366a25: 相應無明爲醉體。入聖方。暫不行故。此不取。
T2195_.56.0366a26: 問。菩提心珠第六意發之時。不得與無明俱。
T2195_.56.0366a27: 云何得言醉時與繋。答。若據此理。通取六七
T2195_.56.0366a28: 八識。俱是十二處意處攝故。正發心時。卽是
T2195_.56.0366a29: 第六。正迷醉時卽是第七。任持珠體卽是第

T2195_.56.0366b01:

八。相隨而取亦不相違

云云

T2195_.56.0366b02: 2鏡水抄云
T2195_.56.0366b03: 會古通今抄云。疏今以第六等者。不共有二。
T2195_.56.0366b04: 一恒行不共。在第七識。獨行不共。在第六識。
T2195_.56.0366b05: 疏意正取第六。兼取第七。故置正言。起已遊
T2195_.56.0366b06: 行。似有醒覺。第七恒行醉中故。無漏眞智現

T2195_.56.0366b07:

在前時。乃名眞覺

云云

T2195_.56.0366b08:

演祕前後兩本抄

善珠

云。演祕第六引對法云。

T2195_.56.0366b09: 由眞實義愚。發福不動行。眞實義者。卽四聖
T2195_.56.0366b10: 諦。於彼愚癡名眞實義愚。未見諦者。雖起善
T2195_.56.0366b11: 心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。由彼勢力。
T2195_.56.0366b12: 於三界苦不如實知。便能發起後有因性福

T2195_.56.0366b13:

不動行

巳上

由此文知。法華經五百弟子授

T2195_.56.0366b14: 品中。菩提心中所起無明。由之醉臥。卽癡種
T2195_.56.0366b15: 子名爲無明。非是現行。若不爾者。現行心中。
T2195_.56.0366b16: 解惑二心。不得竝起。無明種中。現行善心竝
T2195_.56.0366b17: 得起故。由彼無明種子勢力。菩提善心於三
T2195_.56.0366b18: 界苦。不如實知故。云醉臥。義燈文中。亦引彼

T2195_.56.0366b19:

論第七。以述此義。具如彼明

云云

T2195_.56.0366b20:

問。經文起已遊行到於他國

云云

他國者何

T2195_.56.0366b21:

耶。進云。佛法爲他國

云云

付之至大乘親友

T2195_.56.0366b22: 之家。繋大菩提心之珠以來。佛法爲自國。生
T2195_.56.0366b23: 死爲他國。今云到於他國。定可指生死。況中
T2195_.56.0366b24: 根之人。退流生死喩中。云久住他國五十餘
T2195_.56.0366b25: 年。旣生死爲他國。此何不爾。是以玄賛。發心

T2195_.56.0366b26:

已去。以佛法爲自國。以生死爲他國

云云

此

T2195_.56.0366b27: 旣發心人也。尤以生死可爲他國耶
T2195_.56.0366b28: 會云。玄賛云。遂至二乘佛法之中名爲他國。

T2195_.56.0366b29:

非曾生長故。昔在生死名自國故

云云

意云。

T2195_.56.0366c01: 五百聲聞昔久在生死名之爲自國。雖發大
T2195_.56.0366c02: 心不離生死故也。二乘佛法爲他國。初入其
T2195_.56.0366c03: 地前未生長故也。但發心已去義故。若以佛
T2195_.56.0366c04: 法爲自國時。以生死爲他國也。窮子喩者對
T2195_.56.0366c05: 父長者家。論自他所故。以爲他國也。所
T2195_.56.0366c06: 望旣異也不可爲難
T2195_.56.0366c07: 玄賛云。經起已遊行至便以爲足。賛曰。第三
T2195_.56.0366c08: 領爲設化城旣退大心起覩勝法。名爲遊行。
T2195_.56.0366c09: 遂至二乘佛法之中。名爲他國。非曾生長故。
T2195_.56.0366c10: 昔在生死或自國故。處大乘中名親友舍。若
T2195_.56.0366c11: 發心已去。佛法內人。以佛法爲自國。生死爲
T2195_.56.0366c12: 他國故。前說言久住他國五十餘年。未發心
T2195_.56.0366c13: 前佛法外人。以生死爲自國。佛法爲他國。卽
T2195_.56.0366c14: 此文。是亦同𣵀槃經所說也。或以大乘爲
T2195_.56.0366c15: 父舍。小乘爲他國。求正法味名爲衣食。勵
T2195_.56.0366c16: 己精進懃以規正法。名勤力。求尋大艱辛。
T2195_.56.0366c17: 此在二乘因位。捨五欲樂。放逸具故。少有
T2195_.56.0366c18: 所得。二乘菩薩更不進求。但以爲足生已度

T2195_.56.0366c19:

想安穩想故

云云

T2195_.56.0366c20: 鏡水抄云。言旣退大心等者。問。旣退大心
T2195_.56.0366c21: 3規求何法。答。喩上說欲求衣食法中。論退
T2195_.56.0366c22: 却大乘求小乘也。○言遂至二乘等者。解經
T2195_.56.0366c23: 到他國也。他國自國相對不同。總有三說。一
T2195_.56.0366c24: 云。大乘爲自國。二乘爲他國。喩上說從親友
T2195_.56.0366c25: 舍醉臥臥處起。便入他國衣食。法中論聞
T2195_.56.0366c26: 大乘敎名親友舍。退却大乘心入二乘中名
T2195_.56.0366c27: 他國。他國者。非曾生長。二乘之中。不曾生
T2195_.56.0366c28: 長大乘智等。名非生長處也。言昔大生死。第
T2195_.56.0367a01: 三解也。生死爲自國。大乘爲親友舍。二乘𣵀
T2195_.56.0367a02: 槃爲他國也。言若發心已等者。總三乘佛法
T2195_.56.0367a03: 名自國。生死爲他國。言未發心前等者。結當
T2195_.56.0367a04: 唱經文也。若發心已後。二乘法爲自國。生
T2195_.56.0367a05: 死爲他國。問。二乘旣曾發大乘心。云何言佛
T2195_.56.0367a06: 法外人。答。由退大心。却住生死。更未發心。
T2195_.56.0367a07: 是故名佛法。外人以生死爲自國。二乘佛法
T2195_.56.0367a08: 名他國。貧人縁醉向生死中。地1上是凡夫。
T2195_.56.0367a09: 寢臥生死。然從醉處地上起。向2地求衣食。
T2195_.56.0367a10: 卽是從生死入二乘也。所以疏言。卽此文。是
T2195_.56.0367a11: 解上二句。經云。起已遊行到於他國。○言或
T2195_.56.0367a12: 以大乘者。結前大乘名自國。二乘爲他國。

T2195_.56.0367a13:

或大乘爲父舍。小乘爲他國也

云云

會古通今

T2195_.56.0367a14: 抄云。疏未發心前等者前雖已發大心。却退
T2195_.56.0367a15: 死之地。望未發小心名佛法外。疏或以大
T2195_.56.0367a16: 乘等者。此第二義。以窮子喩文爲例釋。此文

T2195_.56.0367a17:

中。卽以小乘。對前親友之舍名爲他國

云云

T2195_.56.0367a18: 3◎
T2195_.56.0367a19:   以寫本一交了
T2195_.56.0367a20:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0367a21: 十三
T2195_.56.0367a22: 　　　金藏院本願
T2195_.56.0367a23: 料紙顯定房權大僧都

T2195_.56.0367a24:

永祿二年

己未

年九月六日

春信

淸胤

T2195_.56.0367a25: 朱書云

T2195_.56.0367a26:

寬政第七年

乙卯

年二月朔日夜以寫本

T2195_.56.0367a27: 一■了　　　　　　　　玉手國枝
T2195_.56.0367a28:
T2195_.56.0367a29:
T2195_.56.0367a30:
T2195_.56.0367b01:
T2195_.56.0367b02:

T2195_.56.0367b03:

法華經開示抄

二十八帖之內第十四

T2195_.56.0367b04:
T2195_.56.0367b05:   人品
T2195_.56.0367b06: 1 阿難羅雲名高衆歟
T2195_.56.0367b07: 2 名高之一異二同
T2195_.56.0367b08: 3 羅睺羅尊者權化歟
T2195_.56.0367b09: 4 壽命無有量
T2195_.56.0367b10: 5 新發意菩薩八千人
T2195_.56.0367b11: 6 於空王佛所
T2195_.56.0367b12: 7 我爲太子時羅睺爲長子
T2195_.56.0367b13: 8 學無學二千人供養佛數
T2195_.56.0367b14: 9 二千人同時成歟
T2195_.56.0367b15: 10 分身國土淨土歟
T2195_.56.0367b16: 11 淨土可有諸山等耶
T2195_.56.0367b17:   已上十一帖

T2195_.56.0367b18:

法華經第四卷開示抄

人品

T2195_.56.0367b19:   ◎4人品

T2195_.56.0367b20:

問。經文爾時阿難羅睺羅

云云

爾者阿難羅雲

T2195_.56.0367b21: 爲名高衆。將名非高之類歟。兩方。若高名衆
T2195_.56.0367b22: 者。法華論中。明六中。後者非衆所知識

T2195_.56.0367b23:

云云

而阿難羅雲。旣後中所攝。豈名名高

T2195_.56.0367b24: 衆哉。是以玄賛釋當品來意。名高之輩前品

T2195_.56.0367b25:

與。名非高類此品與

云5云

准之。此品所

T2195_.56.0367b26: 與阿難羅雲。可名非高類。若依之6如此
T2195_.56.0367b27: 者。阿難者。常隨侍者。羅雲者。如來長子也。
T2195_.56.0367b28: 四衆八部。誰不見知。是以序品云阿難羅睺
T2195_.56.0367b29: 羅如是衆所知識。今品又我等爲一切世間

T2195_.56.0367c01:

天人阿修羅。所見知識

云云

T2195_.56.0367c02: 會云阿難羅雲名高人也。序品。同聞衆分爲
T2195_.56.0367c03: 十五類之中。高名大德衆。正列阿難結。如是

T2195_.56.0367c04:

衆所知識

云云

彼猶總相設可及異義。至今品

T2195_.56.0367c05: 阿難自白佛言。又我等爲一切世間天人阿
T2195_.56.0367c06: 修羅所見知識。阿難。常爲侍者。護持法藏。羅

T2195_.56.0367c07:

睺羅。是佛之子

云云

上表所見知識。下述其

T2195_.56.0367c08: 故。顯侍者佛子二人德。加之若佛見授阿耨

T2195_.56.0367c09:

多羅三藐三菩提者。我願旣滿。衆望亦足

云

T2195_.56.0367c10:

云

自猶稱衆望亦足。況於餘人思乎。但論明

T2195_.56.0367c11: 後云。非是衆所知識者。是學無學二千人
T2195_.56.0367c12: 事也。非阿難羅雲也故論具文。學無學等俱

T2195_.56.0367c13:

同一號。有復非是所知識。故一時與

云云

T2195_.56.0367c14: 二人若爲下名者。同類之中。無可擧上首。何
T2195_.56.0367c15: 指學無學哉。次玄賛釋者下名之輩者。擧所
T2195_.56.0367c16: 化衆也。阿難爲化者。指能化人也。意者於下

T2195_.56.0367c17:

名輩。阿難尊者能作敎化

爲言

非以阿難屬下

T2195_.56.0367c18: 名。化言不權化之化。仍無過
T2195_.56.0367c19: 尋云。阿難羅雲若非下名者。何前品不與。
T2195_.56.0367c20: 至人品始授哉。若但敎化義者。能化德
T2195_.56.0367c21: 高所化機劣同品同時授。不應道理。何況
T2195_.56.0367c22: 今7爲化者。是應化義。實類之中。獨爲權化
T2195_.56.0367c23: 故。別說之也高名之中。滿慈爲化亦以此義
T2195_.56.0367c24: 也。次論文者。依多分略有擧二人。若如文限
T2195_.56.0367c25: 學無學者。豈後中。嫌二人哉
T2195_.56.0367c26: 答經前後其證分明諸敎諸說。亦以一同。何
T2195_.56.0367c27: 況玄賛下名詞。偏守論意。論旣指學無學。不
T2195_.56.0367c28: 表阿難羅雲。以論見疏。會釋甚易。但攝後
T2195_.56.0367c29: 故。依多分者。會論之旨。雖有其理。猶非論

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