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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2195_.56.0350a01: 以寫本一交畢 T2195_.56.0350a02: 春日社新造屋開示抄二十八帖中之內 T2195_.56.0350a03: 第十一卷 T2195_.56.0350a04: T2195_.56.0350a05: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0350a13:
T2195_.56.0350a16: ◎化城喩品下 T2195_.56.0350a17: 1 智勝成道二萬劫間全不說法歟 T2195_.56.0350a18: 2 智勝如來可說第二時敎耶 T2195_.56.0350a19: 3 其餘衆生千萬億衆 T2195_.56.0350a20: 4 第十六我釋迦牟尼佛 T2195_.56.0350a21: 5 是人雖生滅度之想 T2195_.56.0350a22: 6 滅度想 T2195_.56.0350a23: 7 𣵀槃經八六四萬迴心 T2195_.56.0350a24: 8 信解堅固了逹空法 T2195_.56.0350a25: 9 譬如五百由旬 T2195_.56.0350a26: 10 過三百由旬化作一城 T2195_.56.0350a27: 11 十劫坐道場佛法不現前 T2195_.56.0350a28: 以上十一帖
T2195_.56.0350b03: 生疑惑也。付之諸佛說法皆待根熟。其機若 T2195_.56.0350b04: 未熟者。何說難解妙法乎。況乍受沙彌請遙 T2195_.56.0350b05: 送二萬劫者。待根熟故也。以知。說法時其根 T2195_.56.0350b06: 已熟云事。況釋尊說今經却五千上慢。唯止 T2195_.56.0350b07: 貞實衆。知勝所化中。有疑惑類者。佛力何不 T2195_.56.0350b08: 去會座乎 T2195_.56.0350b09: 會云。玄賛云。上根菩薩聞之信受。中根聲聞
T2195_.56.0350b13: 機。自餘凡夫不正機故不能正悟。故名疑惑。 T2195_.56.0350b14: 非誹謗之疑惑。故水抄云。生疑不信。行相有
T2195_.56.0350b17: 慢類也。彼時聞法。卽値今佛悟一乘因也。故 T2195_.56.0350b18: 玄賛云。下根衆生機未熟故。爲今時漸。故說
T2195_.56.0350b21: 衆中亦有信解。其餘衆生千萬億種。皆生疑惑
T2195_.56.0350b24: 根菩薩聞之信受。中根聲聞亦有信解。下根 T2195_.56.0350b25: 餘類皆生疑惑。是法華經難信解故。不根衆 T2195_.56.0350b26: 生機未熟故。爲今時漸。故說彼時有疑惑者
T2195_.56.0350b29: 衆生皆疑惑。大通如來寧爲說法華 T2195_.56.0350c01: 答。生疑不信行相有殊。有去有聞。誘他之別 T2195_.56.0350c02: 不應生疑。卽十六王子爲上。聲聞爲中。凡夫 T2195_.56.0350c03: 爲下。問。何故凡夫皆生疑惑。答。有二意。一 T2195_.56.0350c04: 表經力難思故。下根生疑。二根未熟故。爲今 T2195_.56.0350c05: 時漸。所以疑惑也。問。當時何不待根熟了與 T2195_.56.0350c06: 說。未熟何要與說經。答。今時漸故。當時若不
T2195_.56.0350c09: 受。中根聲聞於佛有縁故。亦有信解。餘下根 T2195_.56.0350c10: 類。皆於十六沙彌結其縁故。皆生疑惑。如 T2195_.56.0350c11: 其次第菩薩聲聞及以凡夫。有有行有信無 T2195_.56.0350c12: 信行無也。不應難言。智勝如來旣有覆講 T2195_.56.0350c13: 今釋迦佛亦應有之者。三根之人。皆於釋迦
T2195_.56.0350c16: 爾者第十六王子。爲東北方佛將云何。兩 T2195_.56.0350c17: 方若東北方佛者。見經文。東北方佛名壞一 T2195_.56.0350c18: 切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆
T2195_.56.0350c21: 方。可知娑婆世界中央國土云事。若依之爾 T2195_.56.0350c22: 者。十六王子唱覺於八方。於一一方各有二 T2195_.56.0350c23: 佛。釋尊爲中央佛者。東北方闕一佛。是以正
T2195_.56.0350c28: 六王子。於十方國土成佛者。對大通土可 T2195_.56.0350c29: 定十方也。而說大通事。不表何方處云事。 T2195_.56.0351a01: 知。大通此娑婆世界佛也。釋迦旣於娑婆成 T2195_.56.0351a02: 正覺。與智勝可同國。是以見經文。始東方四 T2195_.56.0351a03: 方三維先表二佛。列一名二名。而至東北方 T2195_.56.0351a04: 無總表二字。又無別列詞。只說東北方佛名 T2195_.56.0351a05: 壞一切世間怖畏。知。彼方限一佛云事。況第 T2195_.56.0351a06: 十六我釋迦牟尼佛於娑婆國土等者。別擧 T2195_.56.0351a07: 自名自國。此卽對前諸方爲中央故也。添品 T2195_.56.0351a08: 法華亦以同之。但正法華經者。譯者於梵本 T2195_.56.0351a09: 生異解也。不思議功德經准之可會。或此東 T2195_.56.0351a10: 北方佛也。以正法華及不思議功德經爲證。 T2195_.56.0351a11: 但今經說末彼方佛事。異餘方故者。敎主釋 T2195_.56.0351a12: 尊自爲結會今古別說之。故文相少異也 T2195_.56.0351a13: 尋云。對智勝土可分八方。其土爲娑婆世界 T2195_.56.0351a14: 者。對何論餘方乎。答。此難旁未定也。設智勝 T2195_.56.0351a15: 佛居中央土。娑婆望彼在東北方無相違。不 T2195_.56.0351a16: 云智勝佛出此界故。設又智雖娑婆佛。十 T2195_.56.0351a17: 六佛土在國實有八方者。何不說如此哉」 T2195_.56.0351a18: 經言。諸比丘我今語汝。彼佛弟子十六沙彌。 T2195_.56.0351a19: 今皆得阿耨○菩提。於十方國土現在說法 T2195_.56.0351a20: ○其二沙彌東方作佛。一名阿閦在歡喜國。 T2195_.56.0351a21: 二名須彌頂○西方二佛。一名阿彌陀。二名 T2195_.56.0351a22: 度一切世間苦惱○東北方佛名一切世間怖 T2195_.56.0351a23: 畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土成阿
T2195_.56.0351a26: 正法華經云。佛言今皆成無上正眞之道。今 T2195_.56.0351a27: 悉現在處于十方說法救護○東北方現在二 T2195_.56.0351a28: 佛。號除世懼今吾能人。於忍世界得成如來
T2195_.56.0351b02: 佛東北方也。此言智勝如來東北方者。一妙 T2195_.56.0351b03: 法添品二經中。釋迦吿衆會。指十方世界故 T2195_.56.0351b04: 非智勝與此界別處也。二者智勝如來則此 T2195_.56.0351b05: 界佛也。故經云我念過去世無量無邊劫有 T2195_.56.0351b06: 佛兩尊名大通智勝。不言何方佛。但說乃 T2195_.56.0351b07: 往過去故。此界也。若餘方佛者。可*言何方
T2195_.56.0351b10: 方但擧總數。今十五佛盡八方。其有東北 T2195_.56.0351b11: 方但一佛故。釋迦牟尼現居此土。依於此土
T2195_.56.0351b16: 無學人求入於無餘𣵀槃義也。二云。凡夫及
T2195_.56.0351b19: 求𣵀槃之義乎。是以見智度論。問阿羅漢先 T2195_.56.0351b20: 世因縁所受身必應當滅。住在何處而具足 T2195_.56.0351b21: 佛道。答得阿羅漢。三界諸漏因縁盡。更不復
T2195_.56.0351b24: 外土。遇餘佛聞此經說也。是以天台等諸師 T2195_.56.0351b25: 得經意如此。次智度論明云阿羅漢。第二釋 T2195_.56.0351b26: 何云凡夫有學乎。又先世因縁所受身必應 T2195_.56.0351b27: 當滅之文。唯指無餘𣵀槃。何云有餘無餘𣵀 T2195_.56.0351b28: 槃乎 T2195_.56.0351b29: 會云。無餘迴心者。東土大諍也。法華經智度 T2195_.56.0351c01: 論之文。隨二宗意得旨可異。其中我宗意 T2195_.56.0351c02: 者。定性二乘歸圓寂時。身智都盡唯有法性。 T2195_.56.0351c03: 如虛空界非有情數。不只盡分段生。亦不受 T2195_.56.0351c04: 變易報。豈生他方見佛聞法哉。解深密經。瑜 T2195_.56.0351c05: 伽論等了義諸敎。遮而不許。會而不用。法華 T2195_.56.0351c06: 經者說一佛乘須示成佛一門之處。猶說雲 T2195_.56.0351c07: 雨喩遮乘一執。三草二木生長不同。定性無 T2195_.56.0351c08: 性未成餘乘。千部論主作法華釋論之時。立 T2195_.56.0351c09: 四種聲聞。三類之外別開趣寂。授之中不 T2195_.56.0351c10: 攝其類。卽是守深密瑜伽文也。若爾者至今 T2195_.56.0351c11: 品初不可說趣寂迴心。其文設雖隱。佛意猶 T2195_.56.0351c12: 可探。何況此文說不定性有餘地之相狀。非 T2195_.56.0351c13: 決定性入無餘之迴心。是以見上文。自於所
T2195_.56.0351c16: 華經發心修行。一段之趣大概如此。次智 T2195_.56.0351c17: 度論文者。全不越經文。以餘經明文。深可 T2195_.56.0351c18: 知其意也 T2195_.56.0351c19: 他宗依此文。以爲是佛意矣。但此經之習。 T2195_.56.0351c20: 大有表裏。當座衆會各取一門。非十地大 T2195_.56.0351c21: 聖者不能究盡。非四依眞論誰判正理乎。玄 T2195_.56.0351c22: 賛有多重釋。今述一義。今問。天台可*言依 T2195_.56.0351c23: 法華經立無餘迴心。其入無餘相者。同楞伽 T2195_.56.0351c24: 經等哉否。若同者。楞伽等四十餘年方便大 T2195_.56.0351c25: 乘也。彼經豈說究竟迴心乎。旣無法華秀句
T2195_.56.0352a01: 是指何人之何時乎。都無實義豈非虛言乎。 T2195_.56.0352a02: 彼設雖有會釋種種可徵。其難難遁歟。依之 T2195_.56.0352a03: 可*言法華經不說無餘迴心之敎也。設皆成 T2195_.56.0352a04: 佛義爲彼經正宗。雖乖自宗。猶至無餘迴心 T2195_.56.0352a05: 者不許不說。若强欲嫌定姓者。不如只此經 T2195_.56.0352a06: 都不許入無餘人。乍許令生界外士者。總非 T2195_.56.0352a07: 今經意歟。其故且置五性敎。付經顯旨言 T2195_.56.0352a08: 之。法華已前。一切二乘皆無成佛性。須悉入 T2195_.56.0352a09: 無餘𣵀槃。然實有佛性故。一人無入𣵀槃。三 T2195_.56.0352a10: 世十方諸佛弟子。都無聲聞入𣵀槃。卽三根 T2195_.56.0352a11: 聲聞等。皆須歸無餘。而內具佛性。外有佛力。 T2195_.56.0352a12: 故悉皆迴心向大。乃至滅度一切弟子同舍
T2195_.56.0352a15: 佛智惠。得聞是經也。然者自宗他宗設雖異。 T2195_.56.0352a16: 經現文所說大旨。除此義之外。亦不順。經意。 T2195_.56.0352a17: 依之玄賛以佛神通引攝。令往他方者。經自 T2195_.56.0352a18: 本無入無餘文故也 T2195_.56.0352a19: 重意云。今經意者。諸聲聞顯只如舍利弗 T2195_.56.0352a20: 等。隱有別類之旨不顯。自宗有五性故。會經 T2195_.56.0352a21: 現文。依法華論等。雖開出定性無性。他宗如 T2195_.56.0352a22: 文直得其心。可*言一切聲聞皆成佛。剩此經 T2195_.56.0352a23: 令說無餘迴心。恐文外義也。又問他宗可 T2195_.56.0352a24: *言。若許滅後聲聞不入無餘。往他方迴心者 T2195_.56.0352a25: 耶否。有者經可說之。說者卽當此文。一乘要 T2195_.56.0352a26: 決等。須以入於𣵀槃文責我宗之處。總無其 T2195_.56.0352a27: 詞。若有深故歟。他宗若不分定不定性二類 T2195_.56.0352a28: 迴心差別者。入於𣵀槃文可無秀句。所以不 T2195_.56.0352a29: 乘勝歟。天台近來學者異義歟 T2195_.56.0352b01: 有云。入無餘後身想漸生經多時迴心。如淨 T2195_.56.0352b02: 影等也。有云。生界外土卽受變易。其變易身 T2195_.56.0352b03: 者。色相莊嚴皆悉具足。卽時聞法華發心修 T2195_.56.0352b04: 行。或又舍利弗等。卽一身中有定不定性之 T2195_.56.0352b05: 二門。有餘迴心不定性邊也。盡此身入無餘 T2195_.56.0352b06: 也。是定性邊也。非別體名定不定性。或證有 T2195_.56.0352b07: 餘𣵀槃之時。實卽受變易爲界外人。是未迴 T2195_.56.0352b08: 心時也。同寶法師等歟。聞法華後卽入十住。 T2195_.56.0352b09: 生實報土。而於彼土者。未迴心前先生方便 T2195_.56.0352b10: 土也。生已聞法華迴心。可入十住。此等異義 T2195_.56.0352b11: 未聞正說。閑可尋習歟。先所加愚案者。於此 T2195_.56.0352b12: 諸義縱奪可隨宜。然總付入於𣵀槃文。天台 T2195_.56.0352b13: 若證已入降自宗者。不叶經文之旨如前可 T2195_.56.0352b14: 難。若他宗意。於彼文難爲已入。旣無經現 T2195_.56.0352b15: 證。以何可難法相乎。他宗依智度論文。謂入 T2195_.56.0352b16: 無餘已後事。而是旣非今經大綱。若爾如自 T2195_.56.0352b17: 宗。智度論。迴心已後遂受變易身。常聽受法
T2195_.56.0352b20: 菩提心受變易之後。遂生淨土也。論略初事 T2195_.56.0352b21: 顯終相。經兼其初後。他宗末學以論爲盡理。 T2195_.56.0352b22: 經意從此界卽時生淨土者。不叶文歟。醫師 T2195_.56.0352b23: 喩玄賛具引合。可聊簡之
T2195_.56.0352b29: 想乎。依之正法華云。或有發意。學弟子乘。成 T2195_.56.0352c01: 爲聲聞不行菩薩一切志在無爲之想。謂
T2195_.56.0352c04: 𣵀槃生實滅度之想。謂佛永入無餘𣵀槃。不 T2195_.56.0352c05: 知當蒙引攝。而佛於餘國現身說法。於彼國 T2195_.56.0352c06: 土是人聞法華經。迴心作佛。此文意也。故玄 T2195_.56.0352c07: 賛云。我從此餘國作佛。是人於我生滅度想。
T2195_.56.0352c10: 滅度想。於自者云當入𣵀槃。於佛者云入於 T2195_.56.0352c11: 𣵀槃。其意在之。中間我於餘國作佛者。是敎 T2195_.56.0352c12: 主自稱我也。知。下文說佛滅度也。正法華經 T2195_.56.0352c13: 者。譯家取一義。不可相違 T2195_.56.0352c14: 尋云。玄賛作種種釋。恐似探象。末學難生決 T2195_.56.0352c15: 智。況皆乖文相*如何 T2195_.56.0352c16: 答。種種義。皆一文中所苞含也。望上下文互 T2195_.56.0352c17: 有傍正疑者執一邊。堅加其難歟 T2195_.56.0352c18: 經云。我滅度後復有弟子。不聞是經。不知不 T2195_.56.0352c19: 覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入 T2195_.56.0352c20: 𣵀槃。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅 T2195_.56.0352c21: 度之想入於𣵀槃。而於彼土求佛智惠得聞 T2195_.56.0352c22: 是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如
T2195_.56.0352c25: 成爲聲聞。後不肯聽受菩薩之敎。不解佛意 T2195_.56.0352c26: 不行菩薩。一切志在無爲之想。謂當滅度。甫 T2195_.56.0352c27: 當往他佛世界。順殊異行生異佛國。當求道 T2195_.56.0352c28: 惠志聽啓受。爾乃解知如來之法。有一滅度 T2195_.56.0352c29: 無有二乘也。皆是如來善權方便。說三乘耳
T2195_.56.0353a03: 疑難。謂有難言。其若諸聲聞皆當作佛。其遇 T2195_.56.0353a04: 佛者。蒙佛敎化可當作佛。佛滅度後有求聲 T2195_.56.0353a05: 聞。不聞是經。不覺不知菩薩行廣大弘遠。 T2195_.56.0353a06: 於自所證有爲無爲二功德中。作有餘𣵀槃 T2195_.56.0353a07: 滅度想。求當入無餘𣵀槃。是人云何當得作 T2195_.56.0353a08: 佛。故下釋之文有其三。初牒所疑之人。次釋 T2195_.56.0353a09: 彼亦作佛。後解所由。此標所疑聲聞也。經我 T2195_.56.0353a10: 等餘國至得聞是經。賛曰。此釋彼亦作佛。我 T2195_.56.0353a11: 於餘國作佛更有異名者。菩薩處胎經說。從 T2195_.56.0353a12: 此滅度於十方面各三十二姟諸佛國土。而 T2195_.56.0353a13: 後復成佛敎化衆生。下醫師喩中具顯此義。 T2195_.56.0353a14: 是人雖生滅度之想求入無餘𣵀槃。於我有 T2195_.56.0353a15: 縁。我以神通接引於彼。遇我得聞是經。或是 T2195_.56.0353a16: 凡夫。若是有學求有無餘𣵀槃。將此𣵀槃謂 T2195_.56.0353a17: 實滅度之想。求入證此二種𣵀槃。修二乘行 T2195_.56.0353a18: 種姓所排。慈悲所引。生彼遇我。求佛智惠我 T2195_.56.0353a19: 或從此餘國作佛。是人於我生滅度想。謂我 T2195_.56.0353a20: 入無餘。我引至彼令求佛智。此說於我遇有 T2195_.56.0353a21: 緣者。或雖於我無此因緣。亦蒙他佛及菩薩 T2195_.56.0353a22: 等接引敎化。聞是經典當得作佛。亦有潜化 T2195_.56.0353a23: 成就此人。說法化導令向大乘。今說顯化。於 T2195_.56.0353a24: 我有緣。故說於彼求佛智惠。或雖於餘佛有
T2195_.56.0353a28: 羅漢。此人命終生於淨土。釋迦於淨土中作 T2195_.56.0353a29: 佛。更有異名。爲此人說法華經。方乃得悟。所 T2195_.56.0353b01: 以說此事者。明無有畢竟永住二乘。會須聞 T2195_.56.0353b02: 法華彼當成佛。勵下根人令及時信受。問。 T2195_.56.0353b03: 何故言更有異名。答。釋迦是穢土佛名。今於
T2195_.56.0353b07: 緣之流。未來者不聞法華而入滅度。此豈能 T2195_.56.0353b08: 捨小得入一乘。釋云。雖滅度之後。終會得聞。 T2195_.56.0353b09: 我於餘國作佛。得聞是經。餘國者。三乘通敎 T2195_.56.0353b10: 有餘國也。除諸如來方便說者。斷疑也。三是
T2195_.56.0353b14: 相。辨入無餘寂覺成佛。便得意訖方說喩文。 T2195_.56.0353b15: 乃後正據退大定性之人。以兼法中非退定 T2195_.56.0353b16: 性。今且應叙法說之中。據極定性分明之相。 T2195_.56.0353b17: 卽是𣵀槃第十所照之文。如下文云。我滅度 T2195_.56.0353b18: 後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。 T2195_.56.0353b19: 自於所得功德生滅度想。當入𣵀槃。我於 T2195_.56.0353b20: 餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想入 T2195_.56.0353b21: 於𣵀槃。而於彼土求佛智惠。得聞是經唯以 T2195_.56.0353b22: 佛乘而得滅度。其法華文。正當與𣵀槃第十 T2195_.56.0353b23: 卷中。義味一同。亦與楞伽兩節經文。其相符 T2195_.56.0353b24: 會。一者爲趣入無所有處。二者自覺滅等。而 T2195_.56.0353b25: 今經文。云生滅度想。當入𣵀槃者。西明法 T2195_.56.0353b26: 師會云。准正法華。當故入滅。非是已入。故文 T2195_.56.0353b27: 云。一切志。在無爲之想。謂當滅度。甫當往至 T2195_.56.0353b28: 他佛世界。今釋不然。如正法華經第四卷中 T2195_.56.0353b29: 云。當未來世。或有發意學弟子乘。不肯聽受 T2195_.56.0353c01: ○無爲之想。謂當滅度。當甫往至他佛世 T2195_.56.0353c02: 界順殊異行。生異佛國。當求佛道惠者聽 T2195_.56.0353c03: 啓受。爾時乃解知如來之法。有一滅度無有 T2195_.56.0353c04: 二乘也。三蒼云。甫我也。爾雅云。釋詮云。甫 T2195_.56.0353c05: 余。言義也。佛自稱我。云當往至他佛世界順 T2195_.56.0353c06: 殊異行。正法花文上云。綴父母。用訓字。此卽 T2195_.56.0353c07: 用妙法花文。我於餘國作佛。更有異名。異名 T2195_.56.0353c08: 卽是無餘之中成妙覺佛。順彼二乘無餘之 T2195_.56.0353c09: 中殊異之行。以佛順故顯二乘生。是故。經文 T2195_.56.0353c10: 生異佛國已下。卽當是人雖生滅度之想。入 T2195_.56.0353c11: 於𣵀槃。而於彼土求佛智惠。雖生滅想。不 T2195_.56.0353c12: 免意生。而於彼土更求佛智慧。卽正法花生 T2195_.56.0353c13: 異佛國土等也。又云。入於𣵀槃而於彼土。竝 T2195_.56.0353c14: 置於字。表在無餘。何待浪用當字謬會。故
T2195_.56.0353c17: 一乘要決上云。問。玄賛第七。釋化城喩品是 T2195_.56.0353c18: 人雖生滅度之想等云。菩薩處胎經說。從此
T2195_.56.0353c21: 得阿羅漢。何言或是凡夫。若是有學耶。又 T2195_.56.0353c22: 論云更不復生三界。何言生十方國土。又經 T2195_.56.0353c23: 云。自於所得功德。生滅度想。入於𣵀槃。何言 T2195_.56.0353c24: 於我生滅度想。謂我入無餘乎。經論二文相 T2195_.56.0353c25: 望不違。不應於中更生異覺。智度論九十三 T2195_.56.0353c26: 云。問曰。若爲菩薩皆畢定佛。何以故。種種呵 T2195_.56.0353c27: 二乘。不聽菩薩取二乘證。答曰。求佛道者應 T2195_.56.0353c28: 遍知法性。是人畏老病死故。於法性少分取 T2195_.56.0353c29: 證。便自於捨佛道不度衆生。諸佛菩薩之所 T2195_.56.0354a01: 呵責。汝欲捨去會不得離。得阿羅漢時。不求 T2195_.56.0354a02: 諸菩薩深三昧。又不廣敎化衆生。是則迂迴。 T2195_.56.0354a03: 於佛道稽留。問。阿羅漢先世因縁。所受身。必 T2195_.56.0354a04: 應當滅。住在何處。而具足佛道。答曰。得阿 T2195_.56.0354a05: 羅漢時三界諸漏因縁盡。更不復生三界。有 T2195_.56.0354a06: 淨佛土。於三界。乃至無煩惱之名。於是國土 T2195_.56.0354a07: 佛所。聞法花經。具足佛道如法花經說有阿 T2195_.56.0354a08: 羅漢。若不聞法花經。自謂得滅度。我於餘國。 T2195_.56.0354a09: 爲說此事。汝當作佛。問曰。若阿羅漢。往淨 T2195_.56.0354a10: 佛國土受法性身。如是應疾得作佛。何以言 T2195_.56.0354a11: 迂迴稽留。答曰。是人作小乘因縁。捨衆生 T2195_.56.0354a12: 捨佛道。又復虛言得道。以是因緣故。雖不受 T2195_.56.0354a13: 生死苦惱。於菩薩根鈍。不能疾成佛道。不如
T2195_.56.0354a16: 法。無有是處。除佛滅度後現前無佛。所以者 T2195_.56.0354a17: 何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦。解其義 T2195_.56.0354a18: 者。是人難得。若遇餘佛。於此法中。便得決了
T2195_.56.0354a22: 法。中路厭翫不肯進者。謂佛難得。累劫積劫 T2195_.56.0354a23: 不可卒成。誘以聲聞緣覺易行。化作城者。謂 T2195_.56.0354a24: 羅漢泥洹。設城不現。謂臨滅度。佛在前立勸 T2195_.56.0354a25: 發無上正眞道意。其羅漢事。限礙不至大道。 T2195_.56.0354a26: 若至他方。與佛相見。得不退轉無所衆生。乃
T2195_.56.0354b01: 依此經文。小乘之人。雖生滅度之想入於𣵀 T2195_.56.0354b02: 槃。而於彼土求佛惠。汝今乃言二乘之人。入 T2195_.56.0354b03: 無餘滅。永不向大。豈非邪執不了之義也。今 T2195_.56.0354b04: 謂不爾。汝由不知已今當之三字差別。而如 T2195_.56.0354b05: 是迷執。經唯言當入𣵀槃。不言已入。不言 T2195_.56.0354b06: 今入。故知。未入𣵀槃。當知。彼法華經。約不 T2195_.56.0354b07: 定性聲聞。住有餘𣵀槃。求入無餘。而說當入 T2195_.56.0354b08: 𣵀槃。不說已入無餘𣵀槃。後從彼。起而迴心 T2195_.56.0354b09: 向大。何以知然。正法花第四卷云。聲聞縁覺。 T2195_.56.0354b10: 生死已斷。度於三界。臨終滅度。但佛在前 T2195_.56.0354b11: 住。誨以要法。發菩薩意。不在生死不住滅度。 T2195_.56.0354b12: 旣云臨欲滅度佛在前住。明知。未入滅度。若 T2195_.56.0354b13: 已入無餘已無身智。佛在誰前住。講何等法
T2195_.56.0354b17: 欲滅度。彼在前住。誨以要法。發菩薩意。不在
T2195_.56.0354b25: 乎。從昔名雖說須陀洹等。實無學聖者。入 T2195_.56.0354b26: 無餘劫數見。況羅漢支佛。云入𣵀槃。實入無 T2195_.56.0354b27: 餘義也。前三果。何不然。高貴德王品。八六
T2195_.56.0354c03: 十千之劫數。云所得果。云所經劫。俱有五品。 T2195_.56.0354c04: 勝劣義分明也。任文取義。須陀洹果者。實是
T2195_.56.0354c07: 無學果後。入無餘𣵀槃迴心向大之相也。闕 T2195_.56.0354c08: 無前三果。雖名須陀洹乃至阿那含。旣非其 T2195_.56.0354c09: 果。唯羅漢一果也。不只乖經文。又違道理。可 T2195_.56.0354c10: 不說前三果迴心故。若又有學不迴心者。違 T2195_.56.0354c11: 法華等。故玄賛難云。若彼經意。但總說阿 T2195_.56.0354c12: 羅漢人。實有學人。發心向大。復經幾時。應 T2195_.56.0354c13: 𣵀槃經無有學中而迴心者。由此應以𣵀槃
T2195_.56.0354c16: 執不許。一經所說。而致愛憎。取捨諸文。寔
T2195_.56.0354c21: 八萬劫。卽成菩提云也。次八六等住處爲𣵀 T2195_.56.0354c22: 槃者。玄賛彼於俱時未迴心前。所應證得
T2195_.56.0354c25: 者。理實初果亦得迴心卽受變易之釋歟。彼 T2195_.56.0354c26: 本義之外一釋也。況有深意所謂須陀洹等 T2195_.56.0354c27: 名廣故。經意含二類。一類者。從初果迴心。一 T2195_.56.0354c28: 類者。至無學可迴心。言永斷諸苦者。其中
T2195_.56.0355a04: 玄賛云。其𣵀槃經高貴德王品。云何𣵀槃。云 T2195_.56.0355a05: 何云大𣵀槃。聲聞縁覺八萬劫。六萬劫。四萬 T2195_.56.0355a06: 劫。二萬劫。一萬劫。所住名爲𣵀槃。無上法王 T2195_.56.0355a07: 聖主住處名大𣵀槃古人解云。二乘諸果。經 T2195_.56.0355a08: 爾所時入彼無餘𣵀槃。後起迴心。便引楞伽 T2195_.56.0355a09: 菩薩佛等化作文。經爾處時耽三昧酒醉。然 T2195_.56.0355a10: 從彼起迴向大乘。今解不爾。彼二乘位。經爾 T2195_.56.0355a11: 所時。修行向大者。彼於先時未迴心前。所應 T2195_.56.0355a12: 證得有餘𣵀槃者。名爲𣵀槃。法王所得名大
T2195_.56.0355a15: 𣵀槃已。便起身智經二萬劫等。修行大行。信
T2195_.56.0355a18: 善根。𣵀槃時盡。菩薩不爾其二乘者。入無餘 T2195_.56.0355a19: 𣵀槃。善根若盡。同莊嚴論云。何經一萬劫修 T2195_.56.0355a20: 行。始入十信。後經三無數劫。方得菩薩本識 T2195_.56.0355a21: 旣無。無識持種。其身都盡。將何修行。誰得菩 T2195_.56.0355a22: 提。入無餘已。若有善極。非但違敎。亦違正理。 T2195_.56.0355a23: 身智旣在。云何名爲無餘依𣵀槃。不同如來 T2195_.56.0355a24: 無漏依在。名有餘依。有漏依盡。名無餘依。殊 T2195_.56.0355a25: 鬘亦言。二乘得𣵀槃者。是佛方便。成唯識云。 T2195_.56.0355a26: 不得無住中方便。或住有餘。迴心向大不 T2195_.56.0355a27: 得無餘名得方便。𣵀槃經病行品云。須陀洹 T2195_.56.0355a28: 人天。七反斷結入於𣵀槃。是人未來過八萬 T2195_.56.0355a29: 劫。當得成阿耨菩提。斯陀含人。一往來。斷結 T2195_.56.0355b01: 入於𣵀槃。未來過六萬劫得阿耨菩提。阿那 T2195_.56.0355b02: 含人不還。未來過四萬劫。當得菩提。阿羅 T2195_.56.0355b03: 漢人。過二萬劫。當得菩提。辟支佛人。過十千 T2195_.56.0355b04: 劫。當得菩提。彼經又云。過八萬劫。當得阿耨 T2195_.56.0355b05: 多羅三藐三菩提心。非成正覺名得菩提。古 T2195_.56.0355b06: 師解云。阿羅漢。曾經七生者。以須陀洹名說。 T2195_.56.0355b07: 曾經二生者。以斯陀含名說。曾經上界生者。 T2195_.56.0355b08: 以阿那含名說。不經生而藉敎者。以阿羅漢 T2195_.56.0355b09: 名說。不經生而得獨覺。以辟支佛名說。此前 T2195_.56.0355b10: 三人。凡身得果。聖身𣵀槃。彼之二人。凡身得 T2195_.56.0355b11: 果。凡身𣵀槃。逕多生者鈍。所以經寂時多。逕 T2195_.56.0355b12: 生少者利。所以經寂時小。所經八萬劫。引菩 T2195_.56.0355b13: 提留支解。仍以非想八萬劫爲一日夜。積此 T2195_.56.0355b14: 歳數成爲大劫。彼壽無量大劫。過此已後方 T2195_.56.0355b15: 始發心。驗之釋之。未爲典據。經釋須陀洹者。 T2195_.56.0355b16: 七生斷結得入𣵀槃。是須陀洹。經八萬劫始 T2195_.56.0355b17: 得大菩提心。十信初位。誰言。八萬劫住於𣵀 T2195_.56.0355b18: 槃。此阿羅漢名須陀洹。經八萬劫始得發心。 T2195_.56.0355b19: 甚成可笑。又若入無餘身依永盡。云何無因 T2195_.56.0355b20: 而後起乎。不爾無餘說是何義。若如佛入無 T2195_.56.0355b21: 餘𣵀槃。有漏永盡更得無漏。無漏旣圓。何不 T2195_.56.0355b22: 名佛。若斷縛盡名入無餘。身智不亡。無餘何 T2195_.56.0355b23: 在。有依身故。無餘有餘二種何別。種種推徵 T2195_.56.0355b24: 義。難符信然𣵀槃經。須陀洹人。八萬劫等 T2195_.56.0355b25: 義如前說。實是彼果非阿羅漢。以彼名說。亦 T2195_.56.0355b26: 非阿羅漢有經生者。若彼經意。但總說阿羅 T2195_.56.0355b27: 漢人。實有學人發心向大。復經幾時。應𣵀槃 T2195_.56.0355b28: 經無有學中而迴心者。由此應以𣵀槃等經
T2195_.56.0355c02: 槃典。有病行處非如來也。何等爲五。一者斷 T2195_.56.0355c03: 三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天 T2195_.56.0355c04: 七反。永斷諸苦入於𣵀槃。迦葉是名第一人 T2195_.56.0355c05: 有病行處。是人。未來過八萬劫。便當得成阿 T2195_.56.0355c06: 耨多羅三藐三菩提。迦葉第二人者。斷三結 T2195_.56.0355c07: 縛貪恚癡。得斯陀含果。一往來。永斷諸苦入 T2195_.56.0355c08: 於𣵀槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人。未 T2195_.56.0355c09: 來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩 T2195_.56.0355c10: 提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果。更 T2195_.56.0355c11: 不來此。永斷諸苦入於𣵀槃。是名第三人有 T2195_.56.0355c12: 病行處。是人。未來過四萬劫。便當得成阿耨 T2195_.56.0355c13: 多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲 T2195_.56.0355c14: 瞋恚愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘。入於𣵀槃。 T2195_.56.0355c15: 亦非騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。 T2195_.56.0355c16: 是人。未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三 T2195_.56.0355c17: 藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚 T2195_.56.0355c18: 癡得辟支佛道。煩惱無餘。入於𣵀槃。眞是騏 T2195_.56.0355c19: 驎獨一之行。是名第五人有病行處。是人。未 T2195_.56.0355c20: 來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩 T2195_.56.0355c21: 提。迦葉。是名第五人有病行處病行處。非如
T2195_.56.0355c24: 住處。名曰小城轉輪聖王之所住處。乃名大 T2195_.56.0355c25: 城。聲聞縁覺。八萬六萬四萬二萬一萬住處 T2195_.56.0355c26: 爲𣵀槃。無上法主聖王住處。乃得名爲大般
T2195_.56.0356a01: 是大乘大𣵀槃典。有病行處。非如來也○
T2195_.56.0356a05: 顯。入無餘界。經若干劫。當得作佛。然仍本名 T2195_.56.0356a06: 須陀洹等。此例非一。具如天台三論所釋若 T2195_.56.0356a07: 入無餘𣵀槃二乘。不成佛者。卽違此文。問。慈 T2195_.56.0356a08: 恩意云。須陀洹人。七反生已。永斷諸苦入 T2195_.56.0356a09: 𣵀槃者。是說彼果當所有事。非迴心後入於 T2195_.56.0356a10: 無餘。亦非無餘界中迴心。餘部准知。答。此釋 T2195_.56.0356a11: 雖巧妙。猶不順經意。所以然者。若此等人。實 T2195_.56.0356a12: 不入滅。入𣵀槃言。於此無用。迴心向大。增壽 T2195_.56.0356a13: 變易。如是等義。於此至要。豈略要義存非 T2195_.56.0356a14: 要耶。然經旣言入於𣵀槃。經若干劫。當得 T2195_.56.0356a15: 菩提。於此文中。何處有彼未滅之前。迴心向 T2195_.56.0356a16: 大。增壽變易。經多劫義。文外加詞。難可信 T2195_.56.0356a17: 受。亦不可言例餘處知。始於此中說此義故。 T2195_.56.0356a18: 況復經文八六等所住之處。名爲𣵀槃。不名 T2195_.56.0356a19: 增壽。如次所引。亦同經三十三云。若凡夫人 T2195_.56.0356a20: 及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結。 T2195_.56.0356a21: 則得安樂如是安樂亦名𣵀槃。不得名爲大 T2195_.56.0356a22: 𣵀槃也。能斷初禪。乃至能斷非想非非想處 T2195_.56.0356a23: 結。則得安樂。如是安樂。亦名𣵀槃。不得名爲 T2195_.56.0356a24: 大𣵀槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。云何 T2195_.56.0356a25: 名爲煩惱習氣聲聞縁覺有煩惱習氣。所謂 T2195_.56.0356a26: 我身。我衣。我去。我來。我說。我聽。諸佛如來。 T2195_.56.0356a27: 入於𣵀槃。𣵀槃之性。無我無樂。唯有常淨。是
T2195_.56.0356b01: 大城。聲聞縁覺。八萬六萬四萬二萬一萬住 T2195_.56.0356b02: 處。名爲𣵀槃。無上法主聖王住處乃得名爲
T2195_.56.0356b05: 古人解云。二乘諸經爾所時入彼無餘𣵀槃。 T2195_.56.0356b06: 後起迴心。便引楞伽菩薩佛等化作文。經爾 T2195_.56.0356b07: 所時。三昧酒醉然後彼起迴向大乘。今解 T2195_.56.0356b08: 不然。彼二乘位。經爾所時。修行向大者。彼於 T2195_.56.0356b09: 先時未迴心前。所應證得有餘𣵀槃者。名爲
T2195_.56.0356b12: 意云。八萬等劫正所住處。名爲𣵀槃。彼法 T2195_.56.0356b13: 相意。初三果人迴心以增壽變易。經八六四。 T2195_.56.0356b14: 不至無學。彼所住。何名有餘𣵀槃耶。何未至 T2195_.56.0356b15: 處以爲住處。經多劫乎。又經云。乃至能斷非 T2195_.56.0356b16: 想處結。如是安樂名爲𣵀槃。此文卽當有餘 T2195_.56.0356b17: 𣵀槃。經本意顯大小𣵀槃差別。何再取有 T2195_.56.0356b18: 餘。全不說無餘。是故今文現當無餘。問。一師 T2195_.56.0356b19: 云。迴心二乘聞法者。前示現入於無餘𣵀槃。 T2195_.56.0356b20: 然其實身。於瞻部洲。遠離而住。一切諸天。 T2195_.56.0356b21: 不能尙見。彼經依此所現𣵀槃。言八萬等劫
T2195_.56.0356b24: 經說八萬劫等住處。名爲𣵀槃。今加難云。一 T2195_.56.0356b25: 者如前所難。此中何故不說實無餘與大𣵀 T2195_.56.0356b26: 槃異。二者同梵行者。設不了知彼所化現。妄 T2195_.56.0356b27: 謂𣵀槃。如來何說爲𣵀槃耶。三者瑜伽但說 T2195_.56.0356b28: 無學方便化現入滅不言有學。故八六等劫
T2195_.56.0356c02: 惠日論一云○又云。若預流等位。定願留身 T2195_.56.0356c03: 八萬劫等。及分段有餘不應道埋。何以故。𣵀 T2195_.56.0356c04: 槃十一。病行中云。有五種人。第一人者。斷三 T2195_.56.0356c05: 結故得須陀洹。不落地獄畜生餓鬼。人天七 T2195_.56.0356c06: 反。永盡諸苦入於𣵀槃。乃至是人。未來過八 T2195_.56.0356c07: 萬劫。得阿耨菩提等准此。故知。非預流位分 T2195_.56.0356c08: 段有餘依。人天七反。永盡諸苦。後八百劫。 T2195_.56.0356c09: 故亦非留身。自謂爲𣵀槃。故預流等位。未盡 T2195_.56.0356c10: 諸苦入𣵀槃故者。此亦不爾。此談彼果有此 T2195_.56.0356c11: 功能。非要無學始得趣大。若執經說人天七 T2195_.56.0356c12: 反。永盡諸苦。入於𣵀槃。豈不許彼得滅七 T2195_.56.0356c13: 生永盡諸苦乎。又若得𣵀槃。永盡諸苦。無學 T2195_.56.0356c14: 得𣵀槃應不受變易。變易之身。亦行苦故。雖 T2195_.56.0356c15: 入𣵀槃。豈諸苦盡。不廢無學受變易身。雖 T2195_.56.0356c16: 言預流極七反生。亦許*滅七得無學果。故 T2195_.56.0356c17: 知。此文據功能說。或據一類取無學者。理實 T2195_.56.0356c18: 初果亦得。迴心卽受變易。佛地論中。有誠說 T2195_.56.0356c19: 故。法花有學竝迴心故。旣許法花爲了義說。 T2195_.56.0356c20: 何不信受有學迴心。又𣵀槃第十九。直云須
T2195_.56.0356c23: 許。一經所說尙致愛憎。取捨諸文是爲多謬
T2195_.56.0356c29: 逹法空之義乎。是以上文。云衆又可淸淨。 T2195_.56.0357a01: 賛主自判煩惱輕微。憐之言了逹空法。定可 T2195_.56.0357a02: 限生空分齊耶 T2195_.56.0357a03: 會云。經意。三根聲聞。法華已前說根機熟義 T2195_.56.0357a04: 之中。了逹空法者。生空爲所證。法空爲所知。 T2195_.56.0357a05: 證生空者。阿含時也。知法空者。般若時也。窮 T2195_.56.0357a06: 子喩等。廣陳其相。不云實證法空。全無相違。 T2195_.56.0357a07: 但衆又淸淨文者。淸淨詞重故。約明自分離 T2195_.56.0357a08: 染信解文。其詞廣故。又不嫌法空信解歟。或 T2195_.56.0357a09: 煩惱者。通二障。何必限我執乎。若不通法執 T2195_.56.0357a10: 者。二乘無學。全斷煩惱。何云輕微乎。仍無 T2195_.56.0357a11: 過 T2195_.56.0357a12: 經云。諸比丘。若如來。自知𣵀槃時到。衆又淸
T2195_.56.0357a15: 五。一𣵀槃時到○二衆又淸淨。煩惱輕微。漸 T2195_.56.0357a16: 離染故初說三乘出濁世。衆生垢重。今久化 T2195_.56.0357a17: 之漸令離垢故名淸淨。三信解堅固。證解證 T2195_.56.0357a18: 信二皆堅固故。非可阻壞。四了逹空法。空 T2195_.56.0357a19: 法有二。一生空。二法空。生空爲所證。法空爲
T2195_.56.0357a22: 煩惱厚重。鹿園轉四諦法輪。其中聲聞菩薩。 T2195_.56.0357a23: 皆得煩惱障盡。名淸淨也○言煩惱輕微等 T2195_.56.0357a24: 者。疏云。二障但名煩惱○煩惱障者。除智 T2195_.56.0357a25: 障在故名輕微。安國云。若是有學煩惱分除。 T2195_.56.0357a26: 若是無學人。少分智障名輕微。言今久化之 T2195_.56.0357a27: 者。今聞般若等經。名久化之。令離垢故云淸 T2195_.56.0357a28: 也○言法空爲所知者。已證生空。令知法空。
T2195_.56.0357b02: 此經所化。當時在會三乘凡聖總相說之。又 T2195_.56.0357b03: 正被二乘無學。卽所知障。亦以煩煩名說。 T2195_.56.0357b04: 道德已高。餘障未盡。故云輕微。隨所應釋
T2195_.56.0357b08: 有惑業苦爲三百。變易有無明苦爲二百
T2195_.56.0357b12: 五道。此何不爾。況玄賛下文。用古師說。成五 T2195_.56.0357b13: 道義。如何耶 T2195_.56.0357b14: 會云。五百由旬文。玄賛有二釋。初依正法花 T2195_.56.0357b15: 配五道生死。後分段爲三變易爲二。結云。若 T2195_.56.0357b16: 以五道數卽爲五。過三惡道。始入見諦。未見
T2195_.56.0357b19: 說過三百由旬者。是超三惡道之義也。然入 T2195_.56.0357b20: 見時。旣得惡趣不生。初果人。豈過三百由 T2195_.56.0357b21: 旬耶。此文。旣說無學有餘𣵀槃。知。分段爲 T2195_.56.0357b22: 三。惑業苦也。變易爲後二。略無漏業故也。此 T2195_.56.0357b23: 釋。能叶經文。故爲正義也。但玄賛。自會正法
T2195_.56.0357b26: 法華者。且依初分段五道歟不爾者。玄賛會 T2195_.56.0357b27: 釋。猶不遁難。彼經不顯變易之邊故 T2195_.56.0357b28: 玄賛云。五百由旬者。正法華云。五道生死名 T2195_.56.0357b29: 險難惡道○今又解者。正法華中。出險道體。 T2195_.56.0357c01: 非○釋彼數。言五百者。分段生死。有惑業苦 T2195_.56.0357c02: 爲三百。變易生死。有無明苦爲二百。十煩惱 T2195_.56.0357c03: 十業道所感十品類果。皆互相資故言五百。 T2195_.56.0357c04: 下言過三百由旬。設化城故。若以五道數卽 T2195_.56.0357c05: 爲五。過三惡道始入見諦。未見化城。云何稱
T2195_.56.0357c08: 百者。此過分段生死三界故或今永出三惡 T2195_.56.0357c09: 趣爲三百。如五下分結身見等三。後時說故。 T2195_.56.0357c10: 實初已斷分段。雖亦出於人天。變易猶爲人 T2195_.56.0357c11: 天趣攝。不名爲出。若依正說分段生死有惑 T2195_.56.0357c12: 業苦。離此三故。名過三百由旬。𣵀槃在於無
T2195_.56.0357c15: 亦無國君。有一導師○其導師者。謂如來也。 T2195_.56.0357c16: 大曠野者。謂五道生死也衆商賈人。謂諸學
T2195_.56.0357c20: 非無差異。何以一化城類二乘果證耶。何況 T2195_.56.0357c21: 宅內許三車。羊鹿旣殊。中路設化城。其體 T2195_.56.0357c22: 何一乎。是以見經文。長行云爲止息故說二
T2195_.56.0357c25: 對種智車故名一。又雖是假人各有殊。以假
T2195_.56.0357c28: 證理體平等不異。設雖識變無爲。不同有爲。 T2195_.56.0357c29: 依之云化作一城。羊鹿有爲。二乘智品。實
T2195_.56.0358a03: 化作一城之旨 T2195_.56.0358a04: 玄賛云。化作一城者。本論云。諸禪三昧城。過 T2195_.56.0358a05: 彼城已令入大𣵀槃城。故佛言施設。本無實 T2195_.56.0358a06: 體故言化作。彼證滅心相應禪定。俱輕安樂 T2195_.56.0358a07: 能息麁重。佛敎之得名爲化作。滅理無二。對 T2195_.56.0358a08: 種智車故名爲一。又雖是假人。各有殊。以假 T2195_.56.0358a09: 義同故名爲一。又以機學二乘證殊故。下偈 T2195_.56.0358a10: 云息處故說二。以假體眞眞旣不二。假寧不
T2195_.56.0358a13: 異。種智有爲旣有三種。滅理無爲故稱一也。 T2195_.56.0358a14: 或可。種智而體一。故對之名一。若爾車三云 T2195_.56.0358a15: 何言一。答據名雖三。論體但一。羊鹿兩運。 T2195_.56.0358a16: 本無體故。問。滅理無二自然是一。何假對智。 T2195_.56.0358a17: 方名爲一。答。滅理無二。是一一義。對種智
T2195_.56.0358a20: 故。城亦合分二種。二種城中。一種是假之義。 T2195_.56.0358a21: 同故總言一城。言又以機學等者。若約根有 T2195_.56.0358a22: 二乘根智證有二城。亦合分二。以假對眞。眞 T2195_.56.0358a23: 是寶所。寶所是一。眞城故一。又以似城對眞 T2195_.56.0358a24: 城故。復說其一。卽有兩重眞對。兩重假也
T2195_.56.0358a29: 𣵀槃。二機所學。二智所證。名二𣵀槃。二𣵀槃 T2195_.56.0358b01: 體。俱是有餘。非說有餘無餘爲二。前言一城。 T2195_.56.0358b02: 以假對眞。化是一故。以理對事。理無異故。今
T2195_.56.0358b07: 乎。次因位所修萬行。皆是可佛法。何云佛法 T2195_.56.0358b08: 不現前乎 T2195_.56.0358b09: 會云。後身菩薩。出家之後。所逕時分長短不 T2195_.56.0358b10: 定也。釋加六年苦行。彌勒朝出夕成等也。坐 T2195_.56.0358b11: 道場之時分。又可無定相。智勝如來。十劫安 T2195_.56.0358b12: 坐。可隨時機。何生疑惑。次佛法不現前者。成 T2195_.56.0358b13: 道之前。有別所表歟。非內證法。實未具足歟。 T2195_.56.0358b14: 依或處者。諸佛成道之時。文殊菩薩。授般若 T2195_.56.0358b15: 梵篋。名之佛法現前歟 T2195_.56.0358b16: 經長行文云。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得 T2195_.56.0358b17: 阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。 T2195_.56.0358b18: 如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不
T2195_.56.0358b21: 年。今此成道十劫空坐。皆是示相不同。不可
T2195_.56.0358b24: 可。三世佛所有法。名諸佛法也。亦卽所得 T2195_.56.0358b25: 菩提。所證𣵀槃。是諸佛之法。菩提於現前
T2195_.56.0358b28: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0358b29: 十二 T2195_.56.0358c01: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0358c04: 筆主 淸胤 T2195_.56.0358c05: T2195_.56.0358c06: 以寫本一交畢 玉手國枝謹一交之 T2195_.56.0358c07: T2195_.56.0358c08:
T2195_.56.0358c11: 弟子品 T2195_.56.0358c12: 1 唯凡非聖 T2195_.56.0358c13: 2 憶昔大善根事者得定後歟 T2195_.56.0358c14: 3 五百千二百授名同 T2195_.56.0358c15: 4 富樓那陳如等爲高名衆歟 T2195_.56.0358c16: 5 五百聲聞授領解後歟 T2195_.56.0358c17: 6 滿慈領解 T2195_.56.0358c18: 7 富樓那權化證文 T2195_.56.0358c19: 8 過去七佛取釋尊耶 T2195_.56.0358c20: 9 於昔千億佛 T2195_.56.0358c21: 10 滿慈授化身成道歟 T2195_.56.0358c22: 11 憍陳如者五百弟子內歟 T2195_.56.0358c23: 12 五百羅漢千二百聲聞內歟 T2195_.56.0358c24: 13 其不在此會 T2195_.56.0358c25: 14 繋其衣裹 T2195_.56.0358c26: 15 其人醉臥 T2195_.56.0358c27: 16 起已遊行到於他國 T2195_.56.0358c28: 已上十六帖
T2195_.56.0359a02: 問。玄賛解當品來意引法華論。爲對治無定 T2195_.56.0359a03: 人。於下劣心生虛妄解增上慢。說繋寶珠喩
T2195_.56.0359a13: 問。法華論中。佛爲無定人說繋寶珠喩。令
T2195_.56.0359a19: 會云。無定人者其心散亂故。雖不知昔心。 T2195_.56.0359a20: 佛說宿世因緣。幷加被令憶念過去善根。聞 T2195_.56.0359a21: 思修三惠中。俱有憶念之義。其中論文者。先 T2195_.56.0359a22: 令憶念已。敎令入三昧。玄賛。入定之後。能令 T2195_.56.0359a23: 憶念。散心之中。難憶故。爲顯次第。續論隱 T2195_.56.0359a24: 處。修惠之中。說憶念之義也。然而依佛加被 T2195_.56.0359a25: 故。聞思散心非無憶念。仍論文無過 T2195_.56.0359a26: 尋云。論幷玄賛。唯明自憶念義。未云佛加被。 T2195_.56.0359a27: 何今加此義耶。答。無學宿住智所知。猶至極 T2195_.56.0359a28: 不過八萬劫。何況凡夫。豈以自力。憶念三千 T2195_.56.0359a29: 塵點劫之事耶定心猶不能。況又於無定人 T2195_.56.0359b01: 乎。而論。未入三昧之前。許憶念。知。是非自 T2195_.56.0359b02: 力。佛內垂加被。外說宿緣之力也 T2195_.56.0359b03: 論云。第五人者。示其過去所有善根。令憶念
T2195_.56.0359b06: 生。有七種增上慢中。第五無定人。於下劣心 T2195_.56.0359b07: 生虛妄解。起增上慢。爲此說繋寶珠喩。謂彼 T2195_.56.0359b08: 散亂心。實無有定。過去雖有大乘善根。而不 T2195_.56.0359b09: 自覺知。彼不求大乘。於下劣心生虛妄解。以 T2195_.56.0359b10: 爲第一乘。對治此故。說繋寶珠喩。故論文 T2195_.56.0359b11: 云。第五人者。顯示過去善根。令憶念敎入三 T2195_.56.0359b12: 昧故。此是有學及凡夫。未得定心。執二乘道 T2195_.56.0359b13: 以爲究竟。不知過去大乘善根。今令入定憶 T2195_.56.0359b14: 念彼時大乘善根。如醉酒臥。密繋寶珠。故此
T2195_.56.0359b17: 三昧故。疏云。今令入定憶念彼時大乘善根。 T2195_.56.0359b18: 答。初意。彼聞佛說。聞思中。憶念過去事已 T2195_.56.0359b19: 故。云令憶念已。更作修惠觀令知故。敎令入 T2195_.56.0359b20: 定也。疏意。且說入定修惠憶念故。云令入定
T2195_.56.0359b23: 名同耶。玄賛云。富樓那等五百及千二
T2195_.56.0359b26: 同也。何稱同耶 T2195_.56.0359b27: 會云。此品與滿慈及五百千二百。總名同 T2195_.56.0359b28: 。名號同故。其中纔滿慈一人雖不同。從多 T2195_.56.0359b29: 分名同。其滿慈名法一字雖異。明言亦同 T2195_.56.0359c01: 故。總名同也。玄賛云。然滿慈名法明。餘名 T2195_.56.0359c02: 普明。明義同故。多同名故爲同。攝釋法普
T2195_.56.0359c05: 人千二百人等。同一名故。俱時與。學無學 T2195_.56.0359c06: 等。俱同一號。又復非是衆所知識故。一時與
T2195_.56.0359c09: 富樓那五百及千二百。共同一號。非衆所 T2195_.56.0359c10: 知俱時與故此品來。然滿慈名法明。餘名 T2195_.56.0359c11: 普明。明義同故。多同名故。名爲同。 T2195_.56.0359c12: 水抄二云。同者。金云。同有三義。一者同 T2195_.56.0359c13: 時與。不前不後故。二者多分同名故名同 T2195_.56.0359c14: 。所以疏言五百千二百人。○三者明名共 T2195_.56.0359c15: 同。滿慈五百明名同故。滿慈名法明。五百人 T2195_.56.0359c16: 名普明。義同故與同。問。明名雖同。法普全
T2195_.56.0359c19: 同。何名同耶。答。法普雖異。明名同故。故名 T2195_.56.0359c20: 同。○若爾。善現名爲我相。學無學等名爲 T2195_.56.0359c21: 寶相。相名同故。應名同。答。經品不同。根 T2195_.56.0359c22: 性亦異。不可爲例。問。品同性等。卽名同。 T2195_.56.0359c23: 慶喜羅睺羅。性等品同。應名同。答。性品雖 T2195_.56.0359c24: 同名不同故。或慶喜等名同無失。爲別於前。 T2195_.56.0359c25: 故名後。隨擧一邊不可齊責。不如前釋
T2195_.56.0359c28: 若高名衆者。玄賛擧富樓那等五百千二百。
T2195_.56.0360a05: 二根者。其德秀世。名高之義無諍。三根外。經 T2195_.56.0360a06: 不擧名數之類。下名之義可知。於富樓那等 T2195_.56.0360a07: 五百千二百人者。高下二邊不定也。若望上 T2195_.56.0360a08: 中者非高也。若對雜衆者高名也。玄賛前後。 T2195_.56.0360a09: 各依一邊。或定是高名衆所攝也。經正說如 T2195_.56.0360a10: 是衆所知識故。今品。玄賛隨多分云非衆所
T2195_.56.0360a13: 鶖子四大聲聞。言非衆知識。二云。前列名者。
T2195_.56.0360a20: 中。陳如等五百聲聞。得授者。爲在領解後。 T2195_.56.0360a21: 將何。兩方。若領解後授者。見經文五百聲 T2195_.56.0360a22: 聞。得普明如來別。後說繋寶珠喩。且陳領 T2195_.56.0360a23: 解。未見授前有領解。若依之爾者。法譬 T2195_.56.0360a24: 二周說。授以前必有領解。下根五百。何授 T2195_.56.0360a25: 後申領解。況於下根中。滿慈別。旣有領 T2195_.56.0360a26: 解後。陳如等何不爾耶 T2195_.56.0360a27: 會云。賛有二釋。初釋云。上中不待授。聞說 T2195_.56.0360a28: 而便領解。下根禀性旣遲。因方生喜意。喜
T2195_.56.0360b08: 歡喜餘。悔過自責。說繋寶珠喩。明知。陳如等 T2195_.56.0360b09: 五百人。授前未及領解。根性遲鈍故。因聞 T2195_.56.0360b10: 別生歡喜。喜心旣發。方申領解也。後釋云。 T2195_.56.0360b11: 又下根滿慈。已前領悟。五百下品訖。更申。
T2195_.56.0360b15: 解詞者。是重顯前意。領悟深重故。攝釋云。滿
T2195_.56.0360b18: 授後領解深重故。別重說譬喩。申領解志 T2195_.56.0360b19: 云歟。會經文。釋趣分明也。不能委細 T2195_.56.0360b20: 玄賛云。問。上根等解領。竝在地前。何因五 T2195_.56.0360b21: 百領悟在授後。謂繋寶珠。是五百弟子之 T2195_.56.0360b22: 領悟也。答。上中不待授。聞說而便領解。下 T2195_.56.0360b23: 根禀性旣遲鈍因方生喜意。喜意旣發。方 T2195_.56.0360b24: 申領悟。故與前二領解不同。又下根滿慈已 T2195_.56.0360b25: 前解悟。五百下品訖更申。重明本意。領悟
T2195_.56.0360c01: 等。第二解只滿慈領解之時。已申五百人意 T2195_.56.0360c02: 總領解了。此亦是領解了。授品如多人 T2195_.56.0360c03: 於大衆中拜歳。一人申言。餘皆准也。五百人
T2195_.56.0360c06: 者。遠領授時。可領解方便品所說聲聞總 T2195_.56.0360c07: 耶。玄賛不領見。付之方便品中。或云千二
T2195_.56.0360c11: 至授遠領。豈隔初周總說耶。就中。舍利 T2195_.56.0360c12: 弗旣領解彼品說滿慈何不爾乎 T2195_.56.0360c13: 會云。滿慈領解。所領有四。四種各有遠近。 T2195_.56.0360c14: 領授中。所遠領者。上中二根授也。故玄
T2195_.56.0360c18: 之不爲所領授也。次於例難者。領說法者。 T2195_.56.0360c19: 方便品初權後實也。旣初周正曉喩段也。若 T2195_.56.0360c20: 除之者。以何爲所領說法。又領神通。廣可 T2195_.56.0360c21: 及一會。何除雨花放光。重意云。三周各有 T2195_.56.0360c22: 說法領解述成授四段。於其正說法授。 T2195_.56.0360c23: 可論所領義而方便品開權顯實者。皆正說 T2195_.56.0360c24: 法段也。無可捨處故皆名所領。於授段。至 T2195_.56.0360c25: 譬喩品。授花光如來國劫名號等別。以之 T2195_.56.0360c26: 爲授初。依之釋論六處示現授。其中舍 T2195_.56.0360c27: 利弗爲初。未指以前總說文。故攝釋云。方便 T2195_.56.0360c28: 品中。雖總言成。未見別與二乘別。當懷 T2195_.56.0360c29: 猶預。授品前。已鶖子等得別方生決定。
T2195_.56.0361a05: 鶖子何領前乎。舍利弗上根也。異中下二根 T2195_.56.0361a06: 相。其事幾許。故攝釋云。不同舍利弗是上根
T2195_.56.0361a09: 付攝釋尋云。尙懷猶預者。五百聲聞猶預歟。 T2195_.56.0361a10: 若爾。初二周說法亦五百未悟。可有猶預。何 T2195_.56.0361a11: 預之乎。又方生決定者。誰決定乎。又所以預 T2195_.56.0361a12: 之者。領鶖子別云歟。答。猶預者。中下根 T2195_.56.0361a13: 猶預歟。舍利弗者領彼除疑。無猶預義歟。方 T2195_.56.0361a14: 生決定者。下根決定也。次所以領之者。授
T2195_.56.0361a17: 難故。答之雖不預方便品說。領授品意
T2195_.56.0361a20: 知。上中二根授。皆領之云也如何。答。今攝 T2195_.56.0361a21: 釋問答意趣如上。上中二根授。非不許領 T2195_.56.0361a22: 之。依玄賛意。皆雖許之。攝釋別設例難。答其 T2195_.56.0361a23: 所例擧事也。其答意云。譬喩品以後。聲聞授 T2195_.56.0361a24: 旣分明故。授品末五百聲聞。可成佛云 T2195_.56.0361a25: 事五百自生信不疑故。雖第三周別前事。
T2195_.56.0361a28: 玄賛云。所領者四。一領說法。近領化城寶所。 T2195_.56.0361a29: 遠領方便品下初權後實。二領授。近領授 T2195_.56.0361b01: 品末。云我諸弟子威德具足。五百皆當授 T2195_.56.0361b02: 。於未來世咸得作佛。遠領鶖子已下授 T2195_.56.0361b03: 。三領宿世因縁。近領十六王子近事。遠領 T2195_.56.0361b04: 鶖子方便品云世世已曾從佛授。譬喩品 T2195_.56.0361b05: 言我昔敎汝志願佛道。四領神通。近領前品 T2195_.56.0361b06: 中設化城。是神境智證通中路能化設之。大 T2195_.56.0361b07: 通佛十劫坐於道場。振動十方。放光遠照十 T2195_.56.0361b08: 方。梵王覩光來集等事。遠領釋迦初時召
T2195_.56.0361b13: 弟子皆當授。今卽領之。方便品末。亦言聲 T2195_.56.0361b14: 聞今說一偈。皆成於佛。何不領之。答。方便 T2195_.56.0361b15: 品中。雖總言成。未見別與二乘別。尙懷猶 T2195_.56.0361b16: 預。授品前。已說鶖子得別別。方生決定 T2195_.56.0361b17: 所以領之。不同舍利弗是上根人。而能領解 T2195_.56.0361b18: 方便品也。疏鶖子已下授者。通取四大聲
T2195_.56.0361b21: 當作佛。答。彼但是總相說授。聲未敢准擬。
T2195_.56.0361b24: 文證之耶。玄賛引楞伽經。云經於多劫耽三 T2195_.56.0361b25: 昧酒。醉後從彼起。方發大心之文爲證。付之 T2195_.56.0361b26: 楞伽經文。忽不見應化聲聞。何引之耶。他宗 T2195_.56.0361b27: 許無餘還生。以此文爲規模。賛主證應化聲 T2195_.56.0361b28: 聞。豈不招嘲乎。何況准彼經餘卷文者。是可 T2195_.56.0361b29: 說第八寂滅樂門。依之淄州大師述此旨給。 T2195_.56.0361c01: 若爾楞伽經文。依自他兩宗。俱難爲應化聲 T2195_.56.0361c02: 聞乎 T2195_.56.0361c03: 今云。勘十卷楞伽始終。第四卷無量劫不覺
T2195_.56.0361c06: 後。住第八地也。第八卷說應化聲聞。其中 T2195_.56.0361c07: 應化聲聞者。昔證聲聞果。迴心之後至深位。 T2195_.56.0361c08: 宿習相催。常現聲聞形。引攝同類。富樓那 T2195_.56.0361c09: 卽其人也。楞伽經第七卷所說寂滅樂門聲 T2195_.56.0361c10: 聞。亦是不定性迴心向大。入八地相也。設應 T2195_.56.0361c11: 化與寂滅樂門聲聞。亦其體雖有何過。何 T2195_.56.0361c12: 況玄賛指第八卷應化聲聞。釋滿慈相。設 T2195_.56.0361c13: 彼經中。雖有寂滅樂門。何疑應化邊乎。但無 T2195_.56.0361c14: 餘迴心者。不聖敎正說。他宗設雖致一往聊 T2195_.56.0361c15: 簡。賛主。何怖彼不述自宗正義乎。次惠日論 T2195_.56.0361c16: 者。玄賛之外別釋也。不可和會 T2195_.56.0361c17: 尋云。玄賛意者。先引攝論化故說一乘文。次 T2195_.56.0361c18: 亦卽楞伽云。經於多劫。耽三昧酒醉後從彼
T2195_.56.0361c21: 與應化聲聞同體者。第四卷所說入無餘耽 T2195_.56.0361c22: 三昧酒者。卽第八卷寂滅之樂歟。若爾者。惠
T2195_.56.0361c25: 與彼大異也。何相卽乎 T2195_.56.0361c26: 答。漸悟菩薩。至深位後二利所作。種種不同 T2195_.56.0361c27: 也。化現入無餘。是利他行也。實住滅定者。是 T2195_.56.0361c28: 自身所樂也。兩事雖異。一身俱行。爾者依人 T2195_.56.0361c29: 體者。俱漸悟大菩薩也。若論二利所作。彼此 T2195_.56.0362a01: 差別也。就中無餘寂減。與滅定寂滅。其相大 T2195_.56.0362a02: 異也 T2195_.56.0362a03: 玄賛云。故攝論云。化故說一乘。卽佛菩薩。化 T2195_.56.0362a04: 作聲聞引攝同類令發大心。次亦卽楞伽云。 T2195_.56.0362a05: 經於他劫耽三昧酒。醉後從彼起。方發大心。 T2195_.56.0362a06: 勸餘聲聞。我無量劫曾於聲聞無餘依𣵀槃 T2195_.56.0362a07: 而般𣵀槃。以彼非眞滅。我從彼起故。於今者 T2195_.56.0362a08: 還發大心。汝等云何今猶住小。如是等義。如
T2195_.56.0362a11: 餘𣵀槃。經百千劫。耽三昧酒。醉逸而臥。後從 T2195_.56.0362a12: 彼起方發大心。皆是佛菩薩之所化作。若不 T2195_.56.0362a13: 爾者。實入無餘𣵀槃。身智都盡。後從彼起。法
T2195_.56.0362a16: 地寂滅門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。 T2195_.56.0362a17: 還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非 T2195_.56.0362a18: 增上慢寂滅聲聞。以彼不能入善菩薩行。未
T2195_.56.0362a21: 於聲聞法行。爲轉彼取大菩提。應化佛。爲
T2195_.56.0362a24: 問。經文歎富樓那尊者德。亦於七佛說法人
T2195_.56.0362b04: 會云。七佛者。毘婆尸爲第一。釋迦牟尼爲第 T2195_.56.0362b05: 七。七佛父母姓字經。七佛陀羅尼經。𣵀槃經。 T2195_.56.0362b06: 灌頂經等。所說皆同也。玄賛解釋。旣有證據。 T2195_.56.0362b07: 自他宗人師。解釋皆同也。但過去七佛者。栖 T2195_.56.0362b08: 覆會云。對彼來世。現在亦是攝過去。或以少
T2195_.56.0362b12: 也。次卽與第七佛者。太賢璟興會云。迦葉童 T2195_.56.0362b13: 子。當來作佛具足十號。與今釋迦所具十號
T2195_.56.0362b16: 尊德同也。天台釋云佛義同也。諸師會釋非 T2195_.56.0362b17: 一。若以迦葉佛爲第七佛者。卽違𣵀槃經文。 T2195_.56.0362b18: 彼經云。天人大衆所不知。唯有瞿曇。乃能了。 T2195_.56.0362b19: 世尊久已捨病苦。故得名爲第七佛。彼經意。 T2195_.56.0362b20: 旣以釋尊爲第七佛。至歎童子德。何亂本旨 T2195_.56.0362b21: 哉 T2195_.56.0362b22: 又難云。智度論破迦旃延子十方無佛義。引 T2195_.56.0362b23: 長阿含。稽首去來現在諸佛。亦復歸命釋迦 T2195_.56.0362b24: 文佛之文。難云。旣三世外。別列釋迦。故知。 T2195_.56.0362b25: 現在十方有多佛也。今總別而擧釋尊者。 T2195_.56.0362b26: 彼文亦可爾。迦旃延子。豈不會阿含哉 T2195_.56.0362b27: 答。如此之事。以實理爲先。大小二乘立自破 T2195_.56.0362b28: 他。相例雖難遁。遂所歸唯在正理歟 T2195_.56.0362b29: 經云。諸比丘。富樓那亦於七佛說法人中。而 T2195_.56.0362c01: 得第一。今於我所說法人中。亦爲第一。於賢
T2195_.56.0362c04: 婆尸佛。尸棄佛。毘濕縛浮佛賢劫有四。謂迦 T2195_.56.0362c05: 路迦忖陀佛迦路牟尼佛。迦葉波佛。釋迦牟 T2195_.56.0362c06: 尼佛。○此爲總陳。過去七佛。今於我者。現在
T2195_.56.0362c09: 七。答。傳云。佛之施化。本利群惑。或俗而立 T2195_.56.0362c10: 七廟之事。今隨於彼故立七佛。欲漸化之歸 T2195_.56.0362c11: 眞實故。○問。七佛之中。已兼釋迦。云何復言。 T2195_.56.0362c12: 今於我所說法人中亦第一耶。答。七佛據總。 T2195_.56.0362c13: 今於我所說者。依別而說。是今化主。故更獨
T2195_.56.0362c16: 沼云。佛所施化本利群生。意順人門七世及 T2195_.56.0362c17: 七廟之事也。問。若爾順七廟。總是已過去。何 T2195_.56.0362c18: 七中六箇佛。屬已過去。釋迦唯現在耶。答。只 T2195_.56.0362c19: 釋迦雖是現在。將現在對彼未來。現在佛亦 T2195_.56.0362c20: 是過去攝。二者以少從多。亦名過去。若據 T2195_.56.0362c21: 疏意。但是總說過去七佛。不必事順過去七 T2195_.56.0362c22: 佛數。是以釋迦是現在。所以別陳也。疏總 T2195_.56.0362c23: 指云卽過去七佛也。若准章敬云。只是相好 T2195_.56.0362c24: 劫初。逢勝觀佛。自茲厥後總遇六尊。兼已 T2195_.56.0362c25: 而論故陳七佛。諸師言同七廟。於理今乖現 T2195_.56.0362c26: 在釋迦。已入七佛數攝。豈現在佛亦入七廟
T2195_.56.0363a01: 佛前。更說一佛如次。第二毘婆尸。第三式佛。 T2195_.56.0363a02: 第四尸棄佛。第五毘舍。第六那含。第七迦 T2195_.56.0363a03: 葉。又解。毘婆尸第一。釋迦文第七。從多爲論
T2195_.56.0363a09: 性。卽與釋迦同。願定與第七佛同。其一名號 T2195_.56.0363a10: 也。次宗法師云。此言第七佛。卽是賢劫中第 T2195_.56.0363a11: 七佛。賢劫中佛釋迦第四。彌勒第五敎主第 T2195_.56.0363a12: 七者。與此佛同。此意者。第七佛。當名迦葉。 T2195_.56.0363a13: 而未見文中也。迦葉與第七佛同有佛性。同
T2195_.56.0363a16: 與第七佛同其名也。此恐不然。旣云同其名。 T2195_.56.0363a17: 不可以滿義例。故今一往答。唯迦葉已備無 T2195_.56.0363a18: 漏業。得果義定。與餘人異。可言汝當果具足 T2195_.56.0363a19: 十號。卽同現佛釋迦。斯卽一切衆生。皆有正 T2195_.56.0363a20: 因佛種必有當起妙果種獲。無差別故。以
T2195_.56.0363a27: 我今稽首大精進 無上正覺兩足尊 T2195_.56.0363a28: 天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了○ T2195_.56.0363a29: 世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛 T2195_.56.0363b01: 智度論第九云
T2195_.56.0363b06: 會云。富樓那者。八地以上大菩薩也。過現供 T2195_.56.0363b07: 佛之數。可及若干恒沙。長行偈頌。各擧別 T2195_.56.0363b08: 地別位所供養歟。上下文。影略互顯常習 T2195_.56.0363b09: 也。或又於億數有三重。是九十箇千億也。長 T2195_.56.0363b10: 行以大億數只云億。偈頌以小億。開出云千 T2195_.56.0363b11: 億歟 T2195_.56.0363b12: 經云。爾時富樓那。於昔千億勤修所行道。宣
T2195_.56.0363b17: 將授報土別歟。玄賛授八地已上報佛土
T2195_.56.0363b22: 八地已上報佛土云事 T2195_.56.0363b23: 會云。玄賛意者。富樓那者。八地已上大菩薩 T2195_.56.0363b24: 故。於報佛土受別云也。非指當成佛土相。 T2195_.56.0363b25: 云八地已上居報土
T2195_.56.0363b29: 釋迦故。答。設於他土受。又不可遮。但八地 T2195_.56.0363c01: 以上決定受變易身。實身必在報上。不同七 T2195_.56.0363c02: 地以前。爲顯其德殊。如此釋歟。加之八地以 T2195_.56.0363c03: 上名大授位。常於諸佛所得別之位也。 T2195_.56.0363c04: 滿慈內德。超餘聲聞故也。釋功德悉成滿 T2195_.56.0363c05: 文。賛主歎彼勝德也。或可云。明當相云報 T2195_.56.0363c06: 土也 T2195_.56.0363c07: 經云 T2195_.56.0363c08: 玄賛云。經富樓那比丘至我今但略說。賛曰。 T2195_.56.0363c09: 結略也。觀此文意。授八地○上報佛土
T2195_.56.0363c12: 前報土。悲增菩薩猶在父母生。今純一變化
T2195_.56.0363c15: 方。若五百內者。經初與陳如。何其五百
T2195_.56.0363c19: 五百之內也。五百又千二百之內也。陳如其 T2195_.56.0363c20: 外數者。何授初云是千二百阿羅漢。卽授 T2195_.56.0363c21: 陳如耶。但陳如最初出家。最前悟解。其德勝 T2195_.56.0363c22: 故。於五百中先別與自餘類總云五百。單 T2195_.56.0363c23: 重總別也。全非疑。玄賛釋不出此意。況釋 T2195_.56.0363c24: 題目妨。不擧陳如。還此義證也 T2195_.56.0363c25: 別問云。富樓那者五百之外歟。若外者。何以 T2195_.56.0363c26: 此品名五百弟子授品耶。若內者。先滿 T2195_.56.0363c27: 慈已下。初標千二百。別擧五百。知滿慈非此 T2195_.56.0363c28: 類云事 T2195_.56.0363c29: 今案。五百之內也。同類故。任品題故但 T2195_.56.0364a01: 應化人也。其德大故。爲五百中上首。先與 T2195_.56.0364a02: 其也 T2195_.56.0364a03: 又案。五百之外也。經與前後爲別段故。 T2195_.56.0364a04: 但題目者。付多分立之歟。若强疑此者。七百 T2195_.56.0364a05: 聲聞不現前授。又有此品。豈不違題目耶。 T2195_.56.0364a06: 若會彼云且現前授邊立其名者。會滿慈 T2195_.56.0364a07: 事。可云不顧少分也 T2195_.56.0364a08: 問。付後義尋云。依花嚴經等者。舍利弗。目 T2195_.56.0364a09: 連。迦葉等。皆五百聲聞隨一也。滿慈何不攝 T2195_.56.0364a10: 之耶 T2195_.56.0364a11: 答。實雖五百之內。今經依三根差別。三周與 T2195_.56.0364a12: 。故上中五人。別別擧其名。至下根。初以 T2195_.56.0364a13: 總數云五百。其時。於滿慈攝不攝義難知。然 T2195_.56.0364a14: 而今經未擧千二百名之前。說一人故。爲別 T2195_.56.0364a15: 類也 T2195_.56.0364a16: 經云
T2195_.56.0364a24: 千二百內爲正。付之會座羅漢。旣及萬二千。 T2195_.56.0364a25: 誰知五百千二百非別類云事。依之見經前 T2195_.56.0364a26: 後。五百千二百別別擧之。況法花論五百千
T2195_.56.0364b04: 只七百人也。若夫云五百云千二百爲別類 T2195_.56.0364b05: 者。先授現前授之時。可云五百阿羅漢我 T2195_.56.0364b06: 今當現前。豈置現前五百。表不現前千二百 T2195_.56.0364b07: 耶。重案其理。釋尊一代根本所化大聲聞衆。 T2195_.56.0364b08: 千二百五十人也。三周所化三段授。專可 T2195_.56.0364b09: 彼衆。若除五百更有千二百者。千二百數。旣 T2195_.56.0364b10: 當餘敎所說。是可高名大德衆。其外云五百。 T2195_.56.0364b11: 豈三迦葉。離婆多。薄羅等哉 T2195_.56.0364b12: 經云 T2195_.56.0364b13: 玄賛云。經其五百至名曰普明。賛曰。此五 T2195_.56.0364b14: 百有二解。一云。卽千二百中五百。二云。別
T2195_.56.0364b17: 卽言千二百人。答。此有兩解。一云。五百人 T2195_.56.0364b18: 與千二百人各別。五百是千二百外也。二云。 T2195_.56.0364b19: 正義云。五百是千二百人中數也。此千二百 T2195_.56.0364b20: 人有二類。一五百人在會。佛親與。二者餘 T2195_.56.0364b21: 七百人不在會。佛令傳。若在會不在會。總 T2195_.56.0364b22: 說經文。有千二百人。若唯據在會。佛親與故 T2195_.56.0364b23: 題五百人。問。若爾在會唯五百者。何故經云 T2195_.56.0364b24: 千二百人各作是念耶。答。如世衆人共所求 T2195_.56.0364b25: 事。一人先往衆心亦同。此亦如是雖不在會。
T2195_.56.0364b28: 者。此五百人雖後千二百之數。卽得二乘道 T2195_.56.0364b29: 之初數。於中五百。卽述領解之略言故別標。
T2195_.56.0364c04: 在授。餘無會座者。迦葉當傳云也。付 T2195_.56.0364c05: 之千二百聲聞者。釋尊一代根本所化也。四 T2195_.56.0364c06: 十餘年漸調根機。法華會上與作佛。至下 T2195_.56.0364c07: 根授時。七百聲聞。何去會座。不直受佛 T2195_.56.0364c08: 別乎。況迦葉尊者聲聞等侶。豈爲傳體耶。 T2195_.56.0364c09: 閣多大士獨預佛勅。有何由耶。是以見長行 T2195_.56.0364c10: 文。是千二百阿羅漢。我今當現前次第與授
T2195_.56.0364c13: 會云。千二百人同之中。五百現前授也。 T2195_.56.0364c14: 其人在會故。釋尊直與其。七百不現前授 T2195_.56.0364c15: 也。其時無座故。佛爲不現前人。猶與 T2195_.56.0364c16: 別。其體正聞事者。在迦葉傳時。經文。迦 T2195_.56.0364c17: 葉。汝已知。五百自在者。餘諸聲聞衆。亦當復
T2195_.56.0364c20: 授會座。聞迦葉傳。直不聞佛說。定可有 T2195_.56.0364c21: 因緣凡智難量。彼須逹之老婢。乖如來敎化。 T2195_.56.0364c22: 隨羅雲之引攝。如此機縁。宿習所催云。人師
T2195_.56.0364c25: 不寄其師故。不如只任佛意不生推求。次是 T2195_.56.0364c26: 千二百者。擧總數。我今當現前等者。限○別 T2195_.56.0364c27: 類。以現前言。還顯不現前。其五百阿羅漢等 T2195_.56.0364c28: 已下。列其現前體故。全無相違。或佛意者。爲 T2195_.56.0364c29: 千二百人。皆雖欲與現前。五百者在會。 T2195_.56.0365a01: 七百者機緣少劣。不堪現前歟。彼成道之 T2195_.56.0365a02: 後。佛思惟最前欲度鬱頭藍子。空中有聲吿 T2195_.56.0365a03: 云。欝頭旣死。如此次第思惟。其機多云。鹿 T2195_.56.0365a04: 苑五人。現在受化。此亦可然歟。經云。迦葉 T2195_.56.0365a05: 汝已知。五百自在者。餘諸聲聞衆亦當復如
T2195_.56.0365a08: 此第二段不現前。授千二百人中不在會
T2195_.56.0365a11: 知。佛與授而領受耶。答。展轉令轉亦名得 T2195_.56.0365a12: 。經許可言次第與授阿耨菩提等。世尊 T2195_.56.0365a13: 旣言次第授。旣初富樓那。次千二百人。後 T2195_.56.0365a14: 五百人。據此取五百人向千二百中攝爲
T2195_.56.0365a17: 宣說。以無有二乘唯有一乘。一切聲聞皆當
T2195_.56.0365a20: 此作是念等。文勢千二百人俱總在會。而 T2195_.56.0365a21: 現前也疏云。千二百人中。不在會者。據容有 T2195_.56.0365a22: 說。經文但言餘諸聲聞。意中總指不定種性
T2195_.56.0365a29: 豈繋寶珠不失耶。況旣云繋汝衣裏今故現
T2195_.56.0365b05: 所依故。以信等爲寶珠。以意識爲衣。能依珠。 T2195_.56.0365b06: 所依意識。俱有種子現行。現行雖間斷。種子 T2195_.56.0365b07: 猶相續。隱第八依六識雖論。實不遮持種識。 T2195_.56.0365b08: 是故不違猶在不失文。後釋云。或第八識名 T2195_.56.0365b09: 爲意識。在意處故。立意識名。是處熏處以喩 T2195_.56.0365b10: 衣也。若不爾者。第六意識體非能持。云何得
T2195_.56.0365b13: 能熏意識相對。以種子熏第八處。爲繋衣義。 T2195_.56.0365b14: 故付後釋。在意處故立意識名云事不可然。 T2195_.56.0365b15: 旣在意處。何名意識。十二處廢立○無識名。 T2195_.56.0365b16: 十八界廢立雖有意識。與意別體也。又不名 T2195_.56.0365b17: 意處云何 T2195_.56.0365b18: 答。初釋意。言熏習者。與意識相應。信等熏種 T2195_.56.0365b19: 之義也。若無所根心王者。不可有熏習義故。 T2195_.56.0365b20: 以後釋義勢不可爲難。次第二釋心者。第八 T2195_.56.0365b21: 識名意識者。意十二處也。意體自識故名意 T2195_.56.0365b22: 識。不云處中立識名第八立意名。無始法爾 T2195_.56.0365b23: 六處殊勝文。六處中第六意處。意處中第八 T2195_.56.0365b24: 識能持無漏種子。云六處殊勝。准彼可知 T2195_.56.0365b25: 經云 T2195_.56.0365b26: 玄賛云。經世尊至之而去。賛曰。○卽十六王 T2195_.56.0365b27: 子等所最初相逢。○以無價寶珠。謂大菩提 T2195_.56.0365b28: 心○如意喩大意菩提心。隨求皆滿故。今取 T2195_.56.0365c01: 此爲喩。衣謂意識。繋謂重習。敎之發心已。他
T2195_.56.0365c04: 故以喩衣。或第八識名爲意識。在意處故立 T2195_.56.0365c05: 意識名。是處熏以喩衣也。若不爾者。第六意 T2195_.56.0365c06: 識體非能持。云何得言汝衣裹珠今故現在
T2195_.56.0365c09: 識中。今約正能熏菩提心親依。卽是第六識。 T2195_.56.0365c10: 其菩提心雖取同時心心所。然剋實第六相 T2195_.56.0365c11: 應惠。是故取所依識爲衣。又言衣是第八識。
T2195_.56.0365c18: 以護法論主。引契經惛醉纒心之文。證第七 T2195_.56.0365c19: 無明。今經說亦可爾歟 T2195_.56.0365c20: 會云。玄賛意。以第六無明爲醉體者。經說起 T2195_.56.0365c21: 已遊行故也。所謂第七無明者。異生位全無 T2195_.56.0365c22: 間斷。旣惛醉不止。豈二乘凡位發心。云從醉 T2195_.56.0365c23: 臥而起耶。是知。此文於第六無明有間斷。顯 T2195_.56.0365c24: 醉起兩位也。故玄賛云。今以第六不共無明
T2195_.56.0365c27: 已遊行。第六可有起於善心求證法時。名起
T2195_.56.0366a01: 王所相應也
T2195_.56.0366a04: 七者。全無間斷。豈云起已遊行耶 T2195_.56.0366a05: 答。議曰者。疏外義歟。其例非一。或疏第六識 T2195_.56.0366a06: 上。更加第七歟。但付攝釋醉心雖未止。依別 T2195_.56.0366a07: 縁。六識之中發善心故。有起義云歟。可尋 T2195_.56.0366a08: 之 T2195_.56.0366a09: 玄賛云。經其人醉臥至都不覺知。賛曰。第二 T2195_.56.0366a10: 領中途方退。當時猶爲煩惱惛醉。雖臥大乘 T2195_.56.0366a11: 親友之舍。不自覺知有菩提心珠。唯識引經 T2195_.56.0366a12: 惛醉纒心。曾無醒覺故。以末那相應無明。名 T2195_.56.0366a13: 爲醉體。今以第六不共無明。正爲醉體。在異
T2195_.56.0366a16: 識在異生位。一類染汚。云何可云起已遊 T2195_.56.0366a17: 行。第六可有起於善於善心求勝法時。名起 T2195_.56.0366a18: 無失。議曰。菩提心珠。第六意識發之時。不得 T2195_.56.0366a19: 與無明俱。云何得言醉時而繋由此理故。取 T2195_.56.0366a20: 第七識癡爲醉體。亦應無失。後言遊行。據 T2195_.56.0366a21: 第六善。然亦而是醉中行也。眞無漏智方名
T2195_.56.0366a24: 遊行在異生位。明知。醉醒無明斷。若取第七 T2195_.56.0366a25: 相應無明爲醉體。入聖方。暫不行故。此不取。 T2195_.56.0366a26: 問。菩提心珠第六意發之時。不得與無明俱。 T2195_.56.0366a27: 云何得言醉時與繋。答。若據此理。通取六七 T2195_.56.0366a28: 八識。俱是十二處意處攝故。正發心時。卽是 T2195_.56.0366a29: 第六。正迷醉時卽是第七。任持珠體卽是第
T2195_.56.0366b03: 會古通今抄云。疏今以第六等者。不共有二。 T2195_.56.0366b04: 一恒行不共。在第七識。獨行不共。在第六識。 T2195_.56.0366b05: 疏意正取第六。兼取第七。故置正言。起已遊 T2195_.56.0366b06: 行。似有醒覺。第七恒行醉中故。無漏眞智現
T2195_.56.0366b10: 諦。於彼愚癡名眞實義愚。未見諦者。雖起善 T2195_.56.0366b11: 心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。由彼勢力。 T2195_.56.0366b12: 於三界苦不如實知。便能發起後有因性福
T2195_.56.0366b15: 子名爲無明。非是現行。若不爾者。現行心中。 T2195_.56.0366b16: 解惑二心。不得竝起。無明種中。現行善心竝 T2195_.56.0366b17: 得起故。由彼無明種子勢力。菩提善心於三 T2195_.56.0366b18: 界苦。不如實知故。云醉臥。義燈文中。亦引彼
T2195_.56.0366b23: 死爲他國。今云到於他國。定可指生死。況中 T2195_.56.0366b24: 根之人。退流生死喩中。云久住他國五十餘 T2195_.56.0366b25: 年。旣生死爲他國。此何不爾。是以玄賛。發心
T2195_.56.0366b28: 會云。玄賛云。遂至二乘佛法之中名爲他國。
T2195_.56.0366c02: 心不離生死故也。二乘佛法爲他國。初入其 T2195_.56.0366c03: 地前未生長故也。但發心已去義故。若以佛 T2195_.56.0366c04: 法爲自國時。以生死爲他國也。窮子喩者對 T2195_.56.0366c05: 父長者家。論自他所故。以爲他國也。所 T2195_.56.0366c06: 望旣異也不可爲難 T2195_.56.0366c07: 玄賛云。經起已遊行至便以爲足。賛曰。第三 T2195_.56.0366c08: 領爲設化城旣退大心起覩勝法。名爲遊行。 T2195_.56.0366c09: 遂至二乘佛法之中。名爲他國。非曾生長故。 T2195_.56.0366c10: 昔在生死或自國故。處大乘中名親友舍。若 T2195_.56.0366c11: 發心已去。佛法內人。以佛法爲自國。生死爲 T2195_.56.0366c12: 他國故。前說言久住他國五十餘年。未發心 T2195_.56.0366c13: 前佛法外人。以生死爲自國。佛法爲他國。卽 T2195_.56.0366c14: 此文。是亦同𣵀槃經所說也。或以大乘爲 T2195_.56.0366c15: 父舍。小乘爲他國。求正法味名爲衣食。勵 T2195_.56.0366c16: 己精進懃以規正法。名勤力。求尋大艱辛。 T2195_.56.0366c17: 此在二乘因位。捨五欲樂。放逸具故。少有 T2195_.56.0366c18: 所得。二乘菩薩更不進求。但以爲足生已度
T2195_.56.0366c21: 規求何法。答。喩上說欲求衣食法中。論退 T2195_.56.0366c22: 却大乘求小乘也。○言遂至二乘等者。解經 T2195_.56.0366c23: 到他國也。他國自國相對不同。總有三說。一 T2195_.56.0366c24: 云。大乘爲自國。二乘爲他國。喩上說從親友 T2195_.56.0366c25: 舍醉臥臥處起。便入他國衣食。法中論聞 T2195_.56.0366c26: 大乘敎名親友舍。退却大乘心入二乘中名 T2195_.56.0366c27: 他國。他國者。非曾生長。二乘之中。不曾生 T2195_.56.0366c28: 長大乘智等。名非生長處也。言昔大生死。第 T2195_.56.0367a01: 三解也。生死爲自國。大乘爲親友舍。二乘𣵀 T2195_.56.0367a02: 槃爲他國也。言若發心已等者。總三乘佛法 T2195_.56.0367a03: 名自國。生死爲他國。言未發心前等者。結當 T2195_.56.0367a04: 唱經文也。若發心已後。二乘法爲自國。生 T2195_.56.0367a05: 死爲他國。問。二乘旣曾發大乘心。云何言佛 T2195_.56.0367a06: 法外人。答。由退大心。却住生死。更未發心。 T2195_.56.0367a07: 是故名佛法。外人以生死爲自國。二乘佛法 T2195_.56.0367a08: 名他國。貧人縁醉向生死中。地上是凡夫。 T2195_.56.0367a09: 寢臥生死。然從醉處地上起。向地求衣食。 T2195_.56.0367a10: 卽是從生死入二乘也。所以疏言。卽此文。是 T2195_.56.0367a11: 解上二句。經云。起已遊行到於他國。○言或 T2195_.56.0367a12: 以大乘者。結前大乘名自國。二乘爲他國。
T2195_.56.0367a15: 死之地。望未發小心名佛法外。疏或以大 T2195_.56.0367a16: 乘等者。此第二義。以窮子喩文爲例釋。此文
T2195_.56.0367a19: 以寫本一交了 T2195_.56.0367a20: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內第 T2195_.56.0367a21: 十三 T2195_.56.0367a22: T2195_.56.0367a23: 料紙顯定房權大僧都
T2195_.56.0367a28: T2195_.56.0367a29: T2195_.56.0367a30: T2195_.56.0367b01: T2195_.56.0367b02:
T2195_.56.0367b05: 人品 T2195_.56.0367b06: 1 阿難羅雲名高衆歟 T2195_.56.0367b07: 2 名高之一異二同 T2195_.56.0367b08: 3 羅睺羅尊者權化歟 T2195_.56.0367b09: 4 壽命無有量 T2195_.56.0367b10: 5 新發意菩薩八千人 T2195_.56.0367b11: 6 於空王佛所 T2195_.56.0367b12: 7 我爲太子時羅睺爲長子 T2195_.56.0367b13: 8 學無學二千人供養佛數 T2195_.56.0367b14: 9 二千人同時成歟 T2195_.56.0367b15: 10 分身國土淨土歟 T2195_.56.0367b16: 11 淨土可有諸山等耶 T2195_.56.0367b17: 已上十一帖
T2195_.56.0367b22: 者。法華論中。明六中。後者非衆所知識
T2195_.56.0367b27: 者。阿難者。常隨侍者。羅雲者。如來長子也。 T2195_.56.0367b28: 四衆八部。誰不見知。是以序品云阿難羅睺 T2195_.56.0367b29: 羅如是衆所知識。今品又我等爲一切世間
T2195_.56.0367c03: 十五類之中。高名大德衆。正列阿難結。如是
T2195_.56.0367c06: 修羅所見知識。阿難。常爲侍者。護持法藏。羅
T2195_.56.0367c12: 事也。非阿難羅雲也故論具文。學無學等俱
T2195_.56.0367c15: 指學無學哉。次玄賛釋者下名之輩者。擧所 T2195_.56.0367c16: 化衆也。阿難爲化者。指能化人也。意者於下
T2195_.56.0367c19: 尋云。阿難羅雲若非下名者。何前品不與。 T2195_.56.0367c20: 至人品始授哉。若但敎化義者。能化德 T2195_.56.0367c21: 高所化機劣同品同時授。不應道理。何況 T2195_.56.0367c22: 今爲化者。是應化義。實類之中。獨爲權化 T2195_.56.0367c23: 故。別說之也高名之中。滿慈爲化亦以此義 T2195_.56.0367c24: 也。次論文者。依多分略有擧二人。若如文限 T2195_.56.0367c25: 學無學者。豈後中。嫌二人哉 T2195_.56.0367c26: 答經前後其證分明諸敎諸說。亦以一同。何 T2195_.56.0367c27: 況玄賛下名詞。偏守論意。論旣指學無學。不 T2195_.56.0367c28: 表阿難羅雲。以論見疏。會釋甚易。但攝後 T2195_.56.0367c29: 故。依多分者。會論之旨。雖有其理。猶非論 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |