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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56

T2195_.56.0264a01: 色喩妙法。尤有其疑
T2195_.56.0264a02: 會云。諸法德失。隨事不定也。四色蓮華中。色
T2195_.56.0264a03: 本是白色也。故喩一乘之爲乘本。形相尙靑
T2195_.56.0264a04: 蓮華勝。如來眼。廣長如彼花葉。色中可愛者。
T2195_.56.0264a05: 紅蓮化歟

T2195_.56.0264a06:

玄賛云。

如次上

T2195_.56.0264a07: 攝釋云。疏應云妙法白蓮華經者。問。智度論
T2195_.56.0264a08: 云。陸生花中。須曼花爲第一。水生中。靑蓮華
T2195_.56.0264a09: 爲最上。今者。何故取下白華喩上妙法。答。靑
T2195_.56.0264a10: 蓮華形相乃妙。故喩如來之眼。白華衆色爲
T2195_.56.0264a11: 勝故。譬於斯經欲顯此經義明白故。諸法本

T2195_.56.0264a12:

故。餘如疏辯

云云

T2195_.56.0264a13: 雜阿含四十一云。譬如一切色中。以白色爲

T2195_.56.0264a14:

第一。如是一切善法不放逸爲其根本

云云

T2195_.56.0264a15: 問。玄賛中。引譬喩品衣裓机案之文。爾者
T2195_.56.0264a16: 衣裓机案者。爲佛神通智惠功德將何。進云。

T2195_.56.0264a17:

玄賛。二乘因行也

云云

付之。如譬喩品抄

T2195_.56.0264a18: 之
T2195_.56.0264a19: 問。以法師品可攝不定名耶　彼品 &T047368;

之

T2195_.56.0264a20:

第四經品廢立

別可抄之。但此問題散
在諸品。至彼可見

T2195_.56.0264a21:

第五彰品次第

略畢

◎

T2195_.56.0264a22: 春日社　進造屋　開示抄　二十八帖
T2195_.56.0264a23: 之內也。不可有餘用矣

T2195_.56.0264a24:

文安二年

乙丑

二月　日

T2195_.56.0264a25:

右此本者。英深

淨眞房

增專

忍春房

爲兩人

T2195_.56.0264a26: 之沙汰。專無相之興隆。勸諸人之入木。
T2195_.56.0264a27: 遂書寫功。安置當室訖　　一交畢
T2195_.56.0264a28:
T2195_.56.0264a29:
T2195_.56.0264b01:

T2195_.56.0264b02:

法華開示抄

二十八帖之內第二

T2195_.56.0264b03:
T2195_.56.0264b04: 序品中
T2195_.56.0264b05: 1 正宗二釋
T2195_.56.0264b06: 2 如是我聞
T2195_.56.0264b07: 3 住王舍城
T2195_.56.0264b08: 4 上茅城俱蘇摩城同異
T2195_.56.0264b09: 5 耆闍崛山者鷄足山歟
T2195_.56.0264b10: 6 今經會座可有緣覺耶
T2195_.56.0264b11: 7 跋陀婆羅菩薩經論同異
T2195_.56.0264b12: 　已上六帖　

T2195_.56.0264b13:

法華經第一卷開示抄

序品中

T2195_.56.0264b14: ◎第六釋經本文
T2195_.56.0264b15: 一部三分
T2195_.56.0264b16: 一序說分
T2195_.56.0264b17: 一正宗分
T2195_.56.0264b18: 一流通分
T2195_.56.0264b19: 自判後二分有二釋

T2195_.56.0264b20:

一云。八品爲正宗

方便品下
至人

品

T2195_.56.0264b21: 賛云。次八品名正宗。正說一乘授三根 &T047368;

。
T2195_.56.0264b22: 根本所爲皆已獲益。化彼二乘出濁水故。

T2195_.56.0264b23:

此經下云。今此經中。唯說一乘

云云

T2195_.56.0264b24:

十九品爲流通

法師品
以下

T2195_.56.0264b25: 賛云。餘十九品。總名流通。賛證受命。付令

T2195_.56.0264b26:

行故

云云

賛下云。

法師
品處

雖此品及持品。徵有

T2195_.56.0264b27: 八部比丘等授 &T047368;

T2195_.56.0264b28:

云云

T2195_.56.0264b29: 又有別義

T2195_.56.0264c01:

或八品半爲正宗

加法師品初半。同品
後半以後爲流通分

T2195_.56.0264c02: 賛云。或幷法師品。八品半爲正宗。以法師
T2195_.56.0264c03: 品初授餘現座凡聖見聞隨喜者當菩提 &T047368;

T2195_.56.0264c04: 故。持品雖授現座比丘 &T047368;

。因請持經。佛便

T2195_.56.0264c05:

與

。○更不說一乘。故非正宗

云云

T2195_.56.0264c06: 私云。雖爲別義。猶屬初釋。故賛總標。云今

T2195_.56.0264c07:

爲二解

云云

T2195_.56.0264c08:

二云。十九品爲正宗

方便品下
至不輕品

T2195_.56.0264c09:

八品爲流通

神力品以下

T2195_.56.0264c10:

就初釋

八品正宗

T2195_.56.0264c11: 正宗有三周
T2195_.56.0264c12: 初周

T2195_.56.0264c13:

方便品

世尊
曉喩

　譬喩品初半

上根領解。如來速
成。佛爲授 &T047368;

T2195_.56.0264c14: 第二周

T2195_.56.0264c15:

譬喩品後半

曉喩。我今無復
疑悔下

　信解品

中根
領解

T2195_.56.0264c16:

藥草喩品

述成

　授

品

四人
授

T2195_.56.0264c17: 第三周

T2195_.56.0264c18:

化城喩品

曉喩

　弟子品

下根領解高
名衆授

　人

品

T2195_.56.0264c19:

下名
授

T2195_.56.0264c20: 流通有三

T2195_.56.0264c21:

一賛重流通

賛云。賛法賛人。可
尊可重。令生喜仰

T2195_.56.0264c22:

法師品

顯人法俱
可尊重

　寶塔品

顯法
可重

　提婆品

顯人
可重

T2195_.56.0264c23:

勸持品

勸衆令持

T2195_.56.0264c24:

二學行流通

賛云。次之七品學行流通。學
弘此經正行助行。令無傷毀

T2195_.56.0264c25:

安樂行品

所學
行

　涌出品至不輕品

已上二品
能學行人

T2195_.56.0264c26:

三付受流通

賛云。後之八品付受流通。
示相付屬稟命行故

T2195_.56.0264c27:

神力品。囑累品

付屬
令行

　藥王品以下六品

受令
流通

T2195_.56.0265a01:

就後釋

十九品
正宗

T2195_.56.0265a02: 正宗有三
T2195_.56.0265a03: 初用一乘境
T2195_.56.0265a04: 方便品至勸持品十二品

T2195_.56.0265a05:

次明行

說行令知因之是非。勸應學是
而除於非學者由斯從地涌出

T2195_.56.0265a06:

安樂行品

明所
行行

　涌出品

明能
行人

T2195_.56.0265a07:

後明果

說果令知身之眞化。證之果因。勸識於化求證
於眞漸獲因果二位勝德。菩薩知此遂便道證

T2195_.56.0265a08:

壽量品。分別功德品

已上二品
已滿果

　隨喜功德品。

T2195_.56.0265a09:

法師功德品。不輕品

已上三品
未滿果

T2195_.56.0265a10: 正宗分寬狹二釋勝劣事
T2195_.56.0265a11: 問。玄賛科判正宗流通。大有二釋。一者八品

T2195_.56.0265a12:

爲正宗。二者十九品爲正宗。

流通二
釋易知

以何爲正。

T2195_.56.0265a13: 答。賛家始終竝用二解。可知。二說共得經
T2195_.56.0265a14: 意但賛家。自以八品正宗爲勝。故提婆品疏

T2195_.56.0265a15:

云。故知。八品正宗爲勝

云云

加之。唯述一釋

T2195_.56.0265a16: 卽八品正宗之義也。故彰品次第之中。釋法
T2195_.56.0265a17: 師品云。三根竝悟。說利已周。將使遠代同規。

T2195_.56.0265a18:

嘆人美法。令弘大義。故有法師品

云云

依之

T2195_.56.0265a19: 義決云。雖有二釋。意取初釋云云故知。八品
T2195_.56.0265a20: 正宗者。資師相承之實義也
T2195_.56.0265a21: 問。二十八品所說旣廣。正宗何限八品。況於
T2195_.56.0265a22: 一乘有境行果。安樂涌出二品。明行一乘。壽
T2195_.56.0265a23: 量已下五品。說果一乘。是旣所修行所期之
T2195_.56.0265a24: 果也。專可正宗。八品。纔境一乘之一分也

T2195_.56.0265a25:

境有十
二品

一經宗旨不可限人

以前。是以久遠

T2195_.56.0265a26: 之實成。無究之壽量。始在壽品。恒沙塵數之
T2195_.56.0265a27: 得益。超過諸品。若不正宗者。流通之功能。寧
T2195_.56.0265a28: 勝本旨乎。依之天台者名迹門本門。嘉祥者
T2195_.56.0265b01: 分初段後段。皆以壽量品爲一部肝心。賛家
T2195_.56.0265b02: 所判恐不及他師乎

T2195_.56.0265b03:

答。玄賛云。說一乘之義。正是經宗

云云

此說

T2195_.56.0265b04:

依經。故經云。今經中唯說一乘

云云

而開權

T2195_.56.0265b05: 顯實。正說一乘。則在三周。三周所謂於三根
T2195_.56.0265b06: 聲聞。各曉喩。領解。述成。授 &T047368;

之四段也。從
T2195_.56.0265b07: 方便品至人 &T047368;

品。限八品不通餘品故。玄賛
T2195_.56.0265b08: 云。次八品名正宗。正說一乘。授三根 &T047368;

。根本

T2195_.56.0265b09:

所爲。皆已獲益。化彼二乘出濁水故

云云

是

T2195_.56.0265b10: 以法師以下諸品。無正說一乘之文。故玄賛
T2195_.56.0265b11: 釋十九品流通之義云。非正逗二乘退大心

T2195_.56.0265b12:

者。更無開權顯實。正說一乘之處

云云

此經

T2195_.56.0265b13: 正機。不定性聲聞也。雖利頓悟。猶攝傍機。故

T2195_.56.0265b14:

法華論云。爲諸聲聞所作事故

云云

慈尊爲

T2195_.56.0265b15: 引攝一類之說。亦以同之。正宗逗根熟漸悟。
T2195_.56.0265b16: 故以成佛 &T047368;

別爲得益至極。流通廣被頓漸二
T2195_.56.0265b17: 悟。故壽量品等之得益。多於正宗。若以得
T2195_.56.0265b18: 益知正宗者。至勸發品。皆是可正宗。但得
T2195_.56.0265b19: 安樂行。還流通證也。故玄賛云。其有末代行

T2195_.56.0265b20:

法。多超軌模。今示儀方。令易宣暢

云云

壽量

T2195_.56.0265b21: 品遠成說者。因涌出事遣衆會疑。對之三周
T2195_.56.0265b22: 尙不本旨。爲境行果之三種一乘。是十九品
T2195_.56.0265b23: 正宗之意也。若存八品無分三種。是故多寶
T2195_.56.0265b24: 涌出。在三周正說之後。若後猶可有正宗者。
T2195_.56.0265b25: 證明何太速乎。若爲聽經來者。何開顯之庭
T2195_.56.0265b26: 不出乎。是以專證明已說之正宗。不待未說
T2195_.56.0265b27: 之流通云事。義決中引五箇文。證八品義。披
T2195_.56.0265b28: 而可知
T2195_.56.0265b29: 十九品正宗之義
T2195_.56.0265c01: 今云。依境行果明一乘之旨。深叶經意。所謂
T2195_.56.0265c02: 一乘法者。敎理行果之四種也。敎理者。是智
T2195_.56.0265c03: 惠之境也。三周說之。行果二種。若不詳說
T2195_.56.0265c04: 之者。一乘體。恐似闕減。設云方便品四佛知
T2195_.56.0265c05: 見等明之者。猶不如別段廣之。何況下正有
T2195_.56.0265c06: 安樂行品明行應名。更有如來壽量品辨果
T2195_.56.0265c07: 云窮。何置此二品。讓行果於餘品。就中於七
T2195_.56.0265c08: 種譬。前五喩有三周之中。大旨連屬。第六
T2195_.56.0265c09: 喩。安樂行品說之。第七喩。壽量品明之。中
T2195_.56.0265c10: 間隔越捨行果二品。如次述明珠醫師之二
T2195_.56.0265c11: 喩。佛意可有深故。又於六 &T047368;

。別

同

等四
T2195_.56.0265c12: 種。雖有三種之內。通行 &T047368;

具因

者。猶及後
T2195_.56.0265c13: 品。就中不輕具因 &T047368;

。在果一乘終品。能叶此
T2195_.56.0265c14: 義。又三草等者。規模法門也。乘平等少分
T2195_.56.0265c15: 及餘二平等。在法師品以下品。又十無上者。
T2195_.56.0265c16: 雖餘殘文分上殘下殘。其上殘以壽量品爲
T2195_.56.0265c17: 終。卽菩提𣵀槃之二種無上者。再說開示悟
T2195_.56.0265c18: 入三知見。果一乘義。至此究竟之故也。如
T2195_.56.0265c19: 此之事。不可不奇。彼實成久遠者。敎主祕密
T2195_.56.0265c20: 也無數得益。餘敎無比。豈於此經不屬正宗
T2195_.56.0265c21: 乎。天親釋論。雖釋品品。纔列法門名目。甚似
T2195_.56.0265c22: 麁略。而序方便二品之外。只於壽量一品解
T2195_.56.0265c23: 釋委細也。方知。此品經正宗也。若爾十九
T2195_.56.0265c24: 品釋。輒難棄捨。玄賛始終竝用二釋。若有實
T2195_.56.0265c25: 邪正者。取捨之後。何重用不正義乎。依之攝
T2195_.56.0265c26: 釋中。彈玄賛八品正宗證據。不只嫌其證。似
T2195_.56.0265c27: 用十九品義。基操大德云。周法師意。以十九

T2195_.56.0265c28:

品正宗爲勝也

云云

若爾於玄賛二義。淄洲

T2195_.56.0265c29: 撲揚取捨有異歟
T2195_.56.0266a01: 八品釋者許十九品義。於其正宗中。更
T2195_.56.0266a02: 分輕重。以八品爲正之中正歟
T2195_.56.0266a03: 今云。八品釋者。唯以漸悟爲正機。十九品釋
T2195_.56.0266a04: 者。通以漸頓二悟爲正機。行果二段。卽退頓
T2195_.56.0266a05: 悟歟。四安樂行。對初心凡夫三業傷毀。若
T2195_.56.0266a06: 羅漢迴心人者。豈不親近等之中。擧女人等

T2195_.56.0266a07:

哉。依之玄賛對初機

云云

又壽量品得益。有頓

T2195_.56.0266a08: 悟發心等。知是對頓機也。凡於一佛乘。望漸
T2195_.56.0266a09: 望頓。所明意趣。聊有差別。勘處處釋深可思
T2195_.56.0266a10: 之
T2195_.56.0266a11: 玄賛云
T2195_.56.0266a12: 義決云。分別本文中。一說方便品下。八品

T2195_.56.0266a13:

爲正宗。一說

乃至

不輕品爲正宗。雖有二釋。

T2195_.56.0266a14: 意取初釋。何以故。下文云。今此經中。唯說一
T2195_.56.0266a15: 乘。又云。開方便門。卽是顯昔權。顯眞實相。
T2195_.56.0266a16: 卽今說實。又方便品旣是根本正明權實。所
T2195_.56.0266a17: 說之乘。譬喩化城。重說前義。三根獲 &T047368;

已下。
T2195_.56.0266a18: 卽讃歎勸行。說法旣周。卽智積請去。爲明流
T2195_.56.0266a19: 通。顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。
T2195_.56.0266a20: 又論釋吿鶖子所由云。爲諸聲聞所作事故。
T2195_.56.0266a21: 欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘論爲引攝一
T2195_.56.0266a22: 類及任持所餘說。二乘無令捨不輒。豈說報
T2195_.56.0266a23: 法不令起化。應成佛已不起化故。應不令修
T2195_.56.0266a24: 佛恩德故。故知。不爲捨於化身唯說法報故。
T2195_.56.0266a25: 又後三佛俱是菩提無上故。第一說善。餘明
T2195_.56.0266a26: 方便品下乃至不輕品爲經正宗。云方便品
T2195_.56.0266a27: 下十九品明經體。後八品明流通。序明興敎
T2195_.56.0266a28: 之由。體明卽座之益者。若以得 &T047368;

爲益。卽說
T2195_.56.0266a29: 方便已下八品爲正宗。若以得證。皆名爲益。
T2195_.56.0266b01: 應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此
T2195_.56.0266b02: 卽有太寬太狹失者。餘經准前判。得失可知

T2195_.56.0266b03:

云云

T2195_.56.0266b04: 法華論私 &T047368;

一云。問。此二說中。爲何勝耶。

T2195_.56.0266b05:

答。以八品正宗爲勝也。

義決師
意也

周法師意。以

T2195_.56.0266b06: 十九品正宗爲勝也。問。何師與弟子判相違
T2195_.56.0266b07: 耶。答。各依一義而判。然可依義決師意也。
T2195_.56.0266b08: 問。何故以義決師。云八品爲正宗爲正耶。答。
T2195_.56.0266b09: 今此唯說一乘故。從方便品至受學無學人
T2195_.56.0266b10: &T047368;

。三周說一乘。三根授 &T047368;

了故。此釋爲勝也。
T2195_.56.0266b11: 又云。天授品智積菩薩。自多寶可還本土。以

T2195_.56.0266b12:

下諸品。非正宗也

云云

T2195_.56.0266b13: 玄賛九云。又難初科品云。先陳壽量除根未
T2195_.56.0266b14: 熟。不集功德之人增上慢。何故非是法花正
T2195_.56.0266b15: 宗。乃是流通分攝。答。當機應時卽熟。一乘正
T2195_.56.0266b16: 逗聲聞故爲正宗。示滅後化。初根未熟故。非
T2195_.56.0266b17: 正說故。雖說於壽量。不授 &T047368;

於聲聞。故雖說
T2195_.56.0266b18: 於醫師。亦無聲聞授 &T047368;

。以此智積前者請歸。
T2195_.56.0266b19: 不爾中途請還。何速由斯。此品但是流通。說

T2195_.56.0266b20:

爲正宗。便無是妨

云云

T2195_.56.0266b21: 問。今經初文如是我聞。爾者指誰人說我
T2195_.56.0266b22: 聞乎

T2195_.56.0266b23:

玄賛云。傳法菩薩。自指己身

云云

付之。釋尊

T2195_.56.0266b24: 泥洹之後。結集三藏之時。阿難尊者。結集素
T2195_.56.0266b25: 怛攬藏。置如是我聞等詞云事。出諸敎說。云
T2195_.56.0266b26: 何云傳法菩薩哉
T2195_.56.0266b27: 私云。諸大乘經者。文殊彌勒將阿難結集之。
T2195_.56.0266b28: 不獨阿難。何不表勝人。何況阿難尊者應化
T2195_.56.0266b29: 聲聞。內證旣深位也。設又雖論化相。迴心以
T2195_.56.0266c01: 後卽菩薩也。爲含三大士。總云傳法菩薩
T2195_.56.0266c02: 歟
T2195_.56.0266c03: 玄賛云。我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是
T2195_.56.0266c04: 法。親隨佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。

T2195_.56.0266c05:

我謂諸蘊世俗假者

云云

T2195_.56.0266c06: 鏡水抄云。言傳法菩薩者。問。阿難是小乘人。
T2195_.56.0266c07: 何言菩薩。答。阿難是應化聲聞。實是菩薩。又
T2195_.56.0266c08: 云。授 &T047368;

以後總成漸悟菩薩。亦何相違。如迦
T2195_.56.0266c09: 葉等畢鉢羅窟結集。阿難在中。卽是聲聞。文
T2195_.56.0266c10: 殊鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。卽是
T2195_.56.0266c11: 菩薩。言非謂我者。但是傳法菩薩。自指己身
T2195_.56.0266c12: 卽言我聞。非定屬阿難。如文殊菩薩。將大衆
T2195_.56.0266c13: 於鐵圍山間結集大乘。卽是文殊。日指己身
T2195_.56.0266c14: 言我聞。故非定屬一人。又解。亦通諸國聞經。

T2195_.56.0266c15:

此阿難等。故知。非屬一人

云云

諸藏章云。又

T2195_.56.0266c16: 云。彌勒文殊將阿難。於鐵圍山間。集大乘三

T2195_.56.0266c17:

藏爲菩薩藏

云云

T2195_.56.0266c18: 六門陀羅尼經疏經如是我聞○相畢胎國
T2195_.56.0266c19: 共議結集○請曼殊室利菩薩。而爲上首。重
T2195_.56.0266c20: 宣佛語方書貝葉。曼殊室利者。唐言妙吉祥
T2195_.56.0266c21: ○妙吉祥菩薩。欲宣佛語先唱此言。如是

T2195_.56.0266c22:

我昔曾從佛聞。彰敎述而不作○

云云。具
文可見

T2195_.56.0266c23:

問。經文住王舍城

云云

爾者王舍城者。爲上

T2195_.56.0266c24: 茅城將如何。進云。寒林城也。非上茅城。付
T2195_.56.0266c25: 之。見法花論。王舍城勝一切城。顯今經最勝

T2195_.56.0266c26:

義

云云

而上茅城。殊勝之地也。尤足顯一乘

T2195_.56.0266c27: 之勝餘乘之義。寒林卑劣城也。古毀責之。或
T2195_.56.0266c28: 名寒林。又稱恐畏林。天親豈指此城。云勝於
T2195_.56.0266c29: 諸餘一切城舍。就中上茅城者。古仙君王所
T2195_.56.0267a01: 都。專可得王舍城名。是以智度論中。以上茅
T2195_.56.0267a02: 城爲王舍城耶
T2195_.56.0267a03: 今云。二城各別也。上茅城者。古先王之所都。
T2195_.56.0267a04: 周一百五十餘里。多出勝上吉祥茅草。因以
T2195_.56.0267a05: 爲名。王舍城者。頻婆沙羅王獨移寒林。遂立
T2195_.56.0267a06: 城域。以王先舍於此故稱王舍。周二十餘里
T2195_.56.0267a07: 也。中間相去十餘里。名號方處。新舊大小。皆
T2195_.56.0267a08: 以不同。何及相濫。今經所說。頻婆沙羅王之
T2195_.56.0267a09: 後。阿闍世王在位之間。稱新城名非上茅舊
T2195_.56.0267a10: 都。但表經最勝。實難捨本城。是以見玄賛上
T2195_.56.0267a11: 下。釋王舍城之名引寒林城。解最勝之義指
T2195_.56.0267a12: 上茅城。爰知表新城名。兼舊知之體也。二城
T2195_.56.0267a13: 俱大王之所都。臣佐吏民通兩處。如來遊化。
T2195_.56.0267a14: 不限一方歟。但於智度論者。廣載古來之異
T2195_.56.0267a15: 說也。何必爲論主實義。加之。彼論釋般若經
T2195_.56.0267a16: 時之王舍城。頻婆沙羅王在世之時也。今經
T2195_.56.0267a17: 後時王舍城也。阿闍世王。在會座故。故玄賛
T2195_.56.0267a18: 引西域 &T047368;

用三藏正說。結文云。古人有說山

T2195_.56.0267a19:

城爲王舍城。或云置千王於此。皆謬也

云云

重

T2195_.56.0267a20: 意云。頻婆沙羅王之時。始雖居上茅城。後遷
T2195_.56.0267a21: 新城以來。以一國新古都。總呼爲王舍城歟。
T2195_.56.0267a22: 就中五山四周。爲一墎之故也。彼震旦一國。
T2195_.56.0267a23: 隨代立號。前後不定。所謂名隋朝之時。封唐
T2195_.56.0267a24: 王之人遂爲天子。國號大唐。唐本雖一州。後
T2195_.56.0267a25: 以天下總稱唐朝。周秦漢魏等。皆以如此。西
T2195_.56.0267a26: 域亦同歟。周王之時。王舍城者。雖呼新都名。
T2195_.56.0267a27: 盍通上茅地乎。常途義云。新舊二城。其體旣
T2195_.56.0267a28: 異。推說經時節。今經所表者。定寒林新城也。
T2195_.56.0267a29: 大王所都。無不最勝。何不應一乘相。會智度
T2195_.56.0267b01: 論事。可准前義
T2195_.56.0267b02: 玄賛云。經住王舍城耆闍崛山中。賛曰○梵
T2195_.56.0267b03: 云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國
T2195_.56.0267b04: 之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥
T2195_.56.0267b05: 茅草。因以爲名。崇山四周以爲外墎。西通狹
T2195_.56.0267b06: 徑。北闡山門。東西長。南北狹。周一百五十餘
T2195_.56.0267b07: 里。內宮子城周三十餘里○宮城東北行十
T2195_.56.0267b08: 四五里至姞栗陀羅矩吒山。唐云鷲峯。亦謂
T2195_.56.0267b09: 鷲臺。按此山之陽。孤標特起。旣栖棲鷲鳥。
T2195_.56.0267b10: 又類高臺。空翠相映。濃淡分色。佛成道後向
T2195_.56.0267b11: 五十年。多居此山。廣說妙法。舊云耆闍崛山。
T2195_.56.0267b12: 乃云靈鷲山。鷲鳥於此⾷人尸名靈鷲山。訛
T2195_.56.0267b13: 而略也○山城北門。行一里餘至迦蘭陀竹園
T2195_.56.0267b14: ○竹林園北二百餘步。至迦蘭陀池。池西北
T2195_.56.0267b15: 二三里餘。至揭羅闍結利呬城。唐云王舍。外
T2195_.56.0267b16: 墎已壞。無復遺堵。內城雖毀基趾猶存。周二
T2195_.56.0267b17: 十餘里面有一門。初頻婆沙羅王都。在上茅
T2195_.56.0267b18: 城。編戶之家。頻遭火災。一家縱逸。四隣罹
T2195_.56.0267b19: 災。不安其居。衆庶嗟怨。王曰。我以不德。人
T2195_.56.0267b20: 庶遭患。修何德業可以攘之。群臣白言。大王
T2195_.56.0267b21: 德化。黎庶不謹。請制先科以懲後犯。若更
T2195_.56.0267b22: 有犯。遷之寒林。寒林者。棄尸之處。俗謂不祥
T2195_.56.0267b23: 之地。人絕遊往。便同棄尸。彼旣恥居當自攝
T2195_.56.0267b24: 謹。王逐其言以施嚴令。乃先宮內自出火災。
T2195_.56.0267b25: 大。王曰。我其遷矣。乃命太子。監攝國事。自
T2195_.56.0267b26: 遷寒林。吠舍釐王。聞住於野。集軍來伐。邊候
T2195_.56.0267b27: 奏聞。王遂建城而居。以王先舍於此故。稱王
T2195_.56.0267b28: 舍城焉。有云。至未生怨。嗣位已後。方築此
T2195_.56.0267b29: 城。乃更爲高厚。非新築也。至無憂王。遷都波
T2195_.56.0267c01: 吒釐。以王舍城施婆羅門。故今城中。無復凡
T2195_.56.0267c02: 庶。唯婆羅門減于家矣。古人有說。山城爲王
T2195_.56.0267c03: 舍城。或云。置千王於此。皆謬也。王都旣在
T2195_.56.0267c04: 王舍。佛住鷲峯。城山兩處。雙彰自他二化俱

T2195_.56.0267c05:

說。利淄素故

云云

T2195_.56.0267c06: 義疏一云。王舍城者。第五明住處。說必有
T2195_.56.0267c07: 處故可信也。異彼外道。或言空中授與。或言
T2195_.56.0267c08: 赤鳥銜來。皆無根本○國名摩伽陀。此云
T2195_.56.0267c09: 不害。人雖犯罪。無形殺之誅。故稱不害也。城
T2195_.56.0267c10: 名王舍。小國卽國爲城。如毘耶離國亦名毘
T2195_.56.0267c11: 耶離國。今是大國。所以國城爲異。具足外
T2195_.56.0267c12: 國語。應言羅悅祇摩伽羅。羅悅祇。此翻爲王
T2195_.56.0267c13: 舍。摩訶云大。伽羅云城。十六大國及六大城
T2195_.56.0267c14: 中。此城最大故。稱王舍大城。智度論云。佛
T2195_.56.0267c15: 滅度後。阿闍世王。以人民減少。捨本大城更
T2195_.56.0267c16: 造一小城。於諸城中猶尙有大。況本王舍城
T2195_.56.0267c17: 耶。善見律毘婆娑云。其城縱廣三百由旬。
T2195_.56.0267c18: 有八億萬戶。其屬王舍城者。八萬聚落也。問。
T2195_.56.0267c19: 六大城。皆有諸王之舍。何故此城獨＊稱王舍
T2195_.56.0267c20: 耶。答。智度論有三解。一者昔摩伽陀王生子。
T2195_.56.0267c21: 一頭兩面四臂。時人以爲不祥。卽裂其身首。
T2195_.56.0267c22: 棄之曠野。羅刹鬼女名梨監。合其身首以乳
T2195_.56.0267c23: 養之。後成大力。能幷兼諸國。取一萬八千王。
T2195_.56.0267c24: 置此五岳山。以大力治閻浮提。此意明。多王
T2195_.56.0267c25: 在此城。故名王舍城。餘二釋。如論文述。更有
T2195_.56.0267c26: 人言。有王失正道千國共廢。置此五山。追思
T2195_.56.0267c27: 補過。後還共治國。故名此城以爲王舍也。眞
T2195_.56.0267c28: 諦三藏。引律毘婆沙云。凡轉輪王出世。相承
T2195_.56.0267c29: 卜居住此五山。故獨名此城以爲王舍。又律
T2195_.56.0268a01: 毘婆沙解云。昔有四天王。共攬乳海。覓得甘
T2195_.56.0268a02: 露未分。於此五山。起舍守之。七日後。方乃分
T2195_.56.0268a03: 之。是故名爲王舍。故前爲人王起舍。依仁王
T2195_.56.0268a04: 經。斑足王。攻一千王。置五山內。亦從多王作
T2195_.56.0268a05: 名。餘城無此衆事。故獨名此城以爲王舍城。
T2195_.56.0268a06: 五山周匝如城。而於中起舍。兩事合擧。名
T2195_.56.0268a07: 王舍城也
T2195_.56.0268a08: 文句第一云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。
T2195_.56.0268a09: 羅閱祇。此云王舍。伽羅。此云城。國名摩伽
T2195_.56.0268a10: 陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云
T2195_.56.0268a11: 天羅。天羅者。王名也。以王名國。此王卽駮足
T2195_.56.0268a12: 之父。昔久遠劫。此王主千國。王巡山値狩獅
T2195_.56.0268a13: 子。衆人迸散仍共王交。後月滿來殿上生。王
T2195_.56.0268a14: 知是己子。王說言。我旣無兒。此乃天賜。養爲
T2195_.56.0268a15: 太子。足上斑駮。時人號爲駮足。後紹王位。喜
T2195_.56.0268a16: 噉肉。勅厨人無令肉少。一時遽闕。仍取城西
T2195_.56.0268a17: 新死小兒爲饍。王言大美。勅之常辨此肉。厨
T2195_.56.0268a18: 人日捕一人。擧國愁怨。千小國興兵廢王。置
T2195_.56.0268a19: 耆闍山中。諸羅刹捕之爲鬼王。因與山神誓。
T2195_.56.0268a20: 誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少一普
T2195_.56.0268a21: 明王。後時伺執得之。大啼哭恨。生來實語。向
T2195_.56.0268a22: 今乖信。駮足放之還國。作大施立太子。仍就
T2195_.56.0268a23: 死。形悅心安。駮足問之。答。得聞聖法。因令
T2195_.56.0268a24: 說之。廣讃慈心毀訾殺害。仍說四非常偈云
T2195_.56.0268a25: 云。駮足聞法得空平等地。卽初地也。千王各
T2195_.56.0268a26: 取一渧血三條髮。賽山神願。駮足與千王共
T2195_.56.0268a27: 立舍城。都五山中爲大國。各以千小國付子
T2195_.56.0268a28: 胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七
T2195_.56.0268a29: 返作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福。數
T2195_.56.0268b01: 數煨燼。王有福力。其舍不燒。自今已後。皆
T2195_.56.0268b02: 排我屋爲王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駮
T2195_.56.0268b03: 足共千王。立舍於其地。故稱王舍。又駮足得
T2195_.56.0268b04: 道。放赦千王。千王被赦於其地故。故名地爲
T2195_.56.0268b05: 王赦。而經家。借音爲屋舍字耳。因緣出大論

T2195_.56.0268b06:

及諸經

云云

T2195_.56.0268b07: 智度論三云。問。云如舍婆提。迦毘羅波羅
T2195_.56.0268b08: 奈大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城爲王
T2195_.56.0268b09: 舍城。答曰。有人言。是摩伽陀國王有子。一
T2195_.56.0268b10: 頭兩面四譬。明人以爲不祥。王卽裂其身首。
T2195_.56.0268b11: 棄之曠野。羅刹女鬼名梨羅。還合其身而乳
T2195_.56.0268b12: 養之。後大成人。力能幷兼諸國王有天下。取
T2195_.56.0268b13: 諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治
T2195_.56.0268b14: 閻浮提。閻浮提人。因名此山爲王舍城。復次
T2195_.56.0268b15: 有人言。摩＊伽陀王。先所住城之中失火。一
T2195_.56.0268b16: 燒一作。如此至七。國人疲役。王大憂怖。集諸
T2195_.56.0268b17: 智人問其意故。有言。宜應易處。王卽更求住
T2195_.56.0268b18: 處。見此五山。周匝如城。卽作宮殿於中止住。
T2195_.56.0268b19: 以是故名王舍城。復次往古世時。此國有王。
T2195_.56.0268b20: 名婆藪。心厭世法。出家作仙人○婆藪之子
T2195_.56.0268b21: 名曰廣車。嗣位爲王○見有五山周匝峻固。
T2195_.56.0268b22: 其地平正。生草細軟。好花遍地。種種林木。花
T2195_.56.0268b23: 菓茂盛。溫泉浴池。皆悉淸淨○我應是中作
T2195_.56.0268b24: 舍住。卽捨本城。於此山中住。是王。初始在是
T2195_.56.0268b25: 中住。從是已後次第止住。是王先起造立宮

T2195_.56.0268b26:

舍。故名王舍城

云云

T2195_.56.0268b27: 同下文云。復次閻浮提四方中。東方爲數始。
T2195_.56.0268b28: 以日出故。次第南方西方北方。東方之中。摩
T2195_.56.0268b29: 伽陀國最勝。摩伽陀國中王舍城最勝。是中
T2195_.56.0268c01: 有十二億家。佛𣵀槃後。阿闍世王以人民轉
T2195_.56.0268c02: 少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一
T2195_.56.0268c03: 由旬。名波羅利弗多羅。猶尙於諸城中最大。

T2195_.56.0268c04:

何況本王舍城

云云

T2195_.56.0268c05: 問。上茅城爲卽俱蘇摩城。爲將云何。兩方。若
T2195_.56.0268c06: 同城者。上茅城在摩揭陀國之中心。周匝一
T2195_.56.0268c07: 百五十餘里也。俱蘇摩城。在彼之北畔。殑伽
T2195_.56.0268c08: 河之南岸。七十餘里之城也。中邊旣異。寬狹
T2195_.56.0268c09: 不同。云何云同一城耶。況上茅城。是寒林之
T2195_.56.0268c10: 東南。 &T025632;

蘇摩王舍城之東北也。定知。各別城
T2195_.56.0268c11: 都云事。若由之各別城者。玄賛中。俱蘇摩城

T2195_.56.0268c12:

旣是山城也

云云

山城豈非上茅城乎。加之。

T2195_.56.0268c13:

義林章。釋上茅城。卽俱蘇摩城也

云云

宗輪

T2195_.56.0268c14: 論疏若言俱蘇摩城。此翻花城。若言矩奢揭

T2195_.56.0268c15:

羅補羅城。此云上茅城

云云

同城云事。此等

T2195_.56.0268c16: 釋明也。如何
T2195_.56.0268c17: 會云。同異不定也。若殑伽河邊俱蘇摩城者。
T2195_.56.0268c18: 與上茅城別也。若五山中俱蘇摩城者。卽上
T2195_.56.0268c19: 茅城也。俱蘇摩者。翻爲香花。或云名花。或俱
T2195_.56.0268c20: 云花。寄勝花之色香以立其名。何必限一處。
T2195_.56.0268c21: 云俱蘇摩城旣是山城者。山中之香花城。指
T2195_.56.0268c22: 上茅城也。欲顯近王舍之義。豈殑河之南岸
T2195_.56.0268c23: 哉。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。色爛黃
T2195_.56.0268c24: 金。稱香花城。豈無由乎。又出吉祥香茅。因立

T2195_.56.0268c25:

此名

云云

宗輪論疏。俱蘇摩城與婆吒梨子

T2195_.56.0268c26: 城。相連在東西。無憂王。都俱蘇摩時。民猶在
T2195_.56.0268c27: 婆吒梨者。明遷都次第。示事由來。不二所相
T2195_.56.0268c28: 近歟
T2195_.56.0268c29: 玄賛云。論云。二者示現自在功德成就故。如
T2195_.56.0269a01: 耆闍崛山勝餘諸山。顯此法勝故。俱蘇摩城。
T2195_.56.0269a02: 旣是山城。近於王舍＊城乃有多山。此山獨勝
T2195_.56.0269a03: 高而顯故。表法高顯出過二乘。自在魏魏功

T2195_.56.0269a04:

德滿故

云云

T2195_.56.0269a05: 宗輪論疏云。中印度國名摩揭陀。王大都城
T2195_.56.0269a06: 名俱蘇摩。俱蘇摩者。古舊都城。有新都城。名
T2195_.56.0269a07: 婆吒釐子。阿闍世王。先都王舍。其子等。以王
T2195_.56.0269a08: 舍地曾起惡逆。遷都於此俱蘇摩。舊爲無憂。
T2195_.56.0269a09: 王於此處都○俱蘇摩者。此翻爲華。華十名
T2195_.56.0269a10: 中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城。此云上
T2195_.56.0269a11: 茅。此處多出吉祥香茅。因此名也。又云名華。
T2195_.56.0269a12: 此地多有諸妙香華。因以名也。又有婆吒釐
T2195_.56.0269a13: 子城者。與此相連次在此東○城因樹現以立
T2195_.56.0269a14: 故。名婆吒釐子焉。然闍王之子。遷都此處。王
T2195_.56.0269a15: 宮在西。多在故俱蘇摩地。百姓廣大○悉皆

T2195_.56.0269a16:

在東。多在婆吒釐地。門向東開放故也

云云

｣

T2195_.56.0269a17:

問。經文住王舍城耆闍崛山中

云云

爾者。耆

T2195_.56.0269a18: 闍崛山者。爲卽鷄足山將如何。兩方。若同
T2195_.56.0269a19: 山者。見西域 &T047368;

。鷲峯鷄足。兩山相去隔二百

T2195_.56.0269a20:

餘里

云云

開元錄云。法顯三藏往鷄足山迦

T2195_.56.0269a21:

葉入定處。非鷲峯山

云云

准此等說各別山

T2195_.56.0269a22: 也。若由之如此者。勘成佛經。彌勒如來與

T2195_.56.0269a23:

四衆。俱往迦葉處耆闍崛山

云云

大師彼經疏

T2195_.56.0269a24: 釋此文云。耆闍崛山者梵語。此翻云靈鷲。亦

T2195_.56.0269a25:

名鷄足

云云

況智度論。摩訶迦葉住耆闍崛山

T2195_.56.0269a26:

入三昧

云云

而迦葉入定處鷄足山者。西域 &T047368;

T2195_.56.0269a27: 等也。勘合處處。必可同山。況大明度經大般
T2195_.56.0269a28: 若經第四會異譯也。而第四鷲峯山說。大明
T2195_.56.0269a29: 度鷄足山中說之。知。非別山。是以太賢憬興
T2195_.56.0269b01: 等自宗人師。及天台妙樂等。靈鷲鷄足同山

T2195_.56.0269b02:

也

云云

T2195_.56.0269b03: 私云。兩山各別也。西域 &T047368;

開元錄等爲證。大
T2195_.56.0269b04: 明度經。若謬歟。成佛經疏。大師御製云事。難
T2195_.56.0269b05: 審定歟
T2195_.56.0269b06: 今云。鷲峯山者。總名一山。鷄足者。目其一
T2195_.56.0269b07: 分歟。三峯高峙。似鷄足。以異相標一所別名。
T2195_.56.0269b08: 世俗常法也。設雖一山。何不及數百里。如唐
T2195_.56.0269b09: 土淸涼山。一面三百餘里也。況於天竺大山

T2195_.56.0269b10:

乎。智度論云。耆闍崛山。五山中最高大

云云

T2195_.56.0269b11: 仍以里數不可爲難歟
T2195_.56.0269b12: 西域 &T047368;

九云。莫訶河東入大林野。行百餘里。

T2195_.56.0269b13:

至屈屈

居勿反

吒播陀山

唐言
鷄足

亦謂窶慮播陀

T2195_.56.0269b14:

山

唐言
鷄足

高巒峭

云云

T2195_.56.0269b15: 彌勒成佛經云。爾時彌勒欲往長老大迦葉
T2195_.56.0269b16: 所。卽與四衆俱就闍崛山。於山頂上見大

T2195_.56.0269b17:

迦葉

云云

同經疏云。俱就耆闍崛山者。此是

T2195_.56.0269b18: 梵語。漢地翻譯。名鷲頭山。亦名靈鷲山。亦名
T2195_.56.0269b19: 鷄足山。以大迦葉。在此山中待彌勒。彌勒與

T2195_.56.0269b20:

衆俱往此山

云云

T2195_.56.0269b21: 開元錄二云。今謂顯所涉者。是雞足山。大
T2195_.56.0269b22: 迦葉波入寂之所也。非佛舊居處鷲峯山也

T2195_.56.0269b23:

云云

T2195_.56.0269b24: 問。今經幾處幾會說之乎
T2195_.56.0269b25: 玄賛云。古說此經。合居四處。初在靈山。二塔
T2195_.56.0269b26: 涌空中。三佛集淨土。四囑累品中。分身佛還
T2195_.56.0269b27: 後居穢土。今解。處三說。唯在二處。有三者無
T2195_.56.0269b28: 復還穢。囑累居後。分身方還處至經終。皆唯
T2195_.56.0269b29: 淨土。後還變穢說經事訖。淨穢唯二。一初
T2195_.56.0269c01: 在靈山穢土。二分身佛將集。佛便變淨。幷塔
T2195_.56.0269c02: 涌空處有三也。說唯在二。初在地上靈山創
T2195_.56.0269c03: 會。爲二乘等宣暢一乘。後塔涌空。分身佛集。
T2195_.56.0269c04: 釋迦與多寶同座。勸信此經。迄至經末。佛令
T2195_.56.0269c05: 各還。說經事訖。佛方居地。以後更不說法華
T2195_.56.0269c06: 經。故知。說所但唯有二。今標創會故說山
T2195_.56.0269c07: 城。住標化處。佛說化身。欲令三乘欣樂同故。
T2195_.56.0269c08: 顯佛悲深乘身俱妙。能於穢處而施化故。若
T2195_.56.0269c09: 標報佛及顯淨土。恐二乘衆。疑非己分不能

T2195_.56.0269c10:

修故。由此但顯穢處化身

云云

T2195_.56.0269c11:

法華經肝心義云

善珠

問。此經幾處幾會而說。

T2195_.56.0269c12: 答。三處二會之說。問。三處二會說者何。答。
T2195_.56.0269c13: 三處者。靈山。淨土。虡空也。二會者。靈山一
T2195_.56.0269c14: 會也。淨土虡空二會也。問。何故處三而會但
T2195_.56.0269c15: 二。答。淨土而不說此經。故但會二也。問。何
T2195_.56.0269c16: 故淨土而不說此經。答。靈山之會處而爲三
T2195_.56.0269c17: 根人說一乘境。而變淨土而後虡空以說一
T2195_.56.0269c18: 乘之行果二。而淨土不說。問。若淨土而不說
T2195_.56.0269c19: 經者。何爲變淨土。答。爲集分身佛變淨土也。
T2195_.56.0269c20: 不爲正說。問。從何至何靈山說。自何至何
T2195_.56.0269c21: 虡空說。答。序品下。至見寶塔品之初。是靈山
T2195_.56.0269c22: 之說。見寶塔品中。變淨土。而從昇虡空至

T2195_.56.0269c23:

經終。虡空說

云云

T2195_.56.0269c24:

私云。三處

一靈山。二淨
土。三虡空

二會

靈山虡空
除淨土

也。淨土之

T2195_.56.0269c25: 時。分身會來不爲說法。故不攝會數。會者。正
T2195_.56.0269c26: 說經之會故也。宗家囑累品爲經終。於虡空
T2195_.56.0269c27: 會集會退散經訖。復穢土故。不以穢土乃今
T2195_.56.0269c28: 經之處數
T2195_.56.0269c29: 問。寶塔品。半是淨土說也。何不爲說處乎。
T2195_.56.0270a01: 答。寶塔品文所載分身來集之儀式者。是結
T2195_.56.0270a02: 集家之詞也。不正佛語。仍無過
T2195_.56.0270a03: 問。付今經同聞衆。且序品時。普賢菩薩可有
T2195_.56.0270a04: 乎
T2195_.56.0270a05: 如勸發品抄
T2195_.56.0270a06: 問。今經會座。可有緣覺衆乎。玄賛。無緣覺

T2195_.56.0270a07:

衆

云云

付之。今經者。平等大會之數。普爲發趣

T2195_.56.0270a08: 之說也。三乘五性。同可得益。何無緣覺衆耶。
T2195_.56.0270a09: 況破二會二。歸一佛乘。是經正宗也。若無獨
T2195_.56.0270a10: 覺類者。無二亦無三之說。似無其實。加之。三
T2195_.56.0270a11: 乘諸子。出門外同求車。中子求車。豈非辟支
T2195_.56.0270a12: 佛耶。三草之中。中草又無緣覺乎。就中仁王
T2195_.56.0270a13: 般若經時。八萬億緣覺。列其座。況於今經乎。
T2195_.56.0270a14: 依之見玄賛釋若有比丘實得阿羅漢等文。

T2195_.56.0270a15:

結成二聖相

云云

二聖者聲聞緣覺也。如何｣

T2195_.56.0270a16: 會云。諸經同聞衆。任文可知。今經上下總
T2195_.56.0270a17: 有二十五類。其中不列緣覺聖者。若正來詣
T2195_.56.0270a18: 者。經家有何故可除之乎。玄賛釋云。獨覺多
T2195_.56.0270a19: 分出無佛世。敎雖被彼。時無果成。故不在會

T2195_.56.0270a20:

云云

文相易知。普爲乘者。敎義普被。不必當

T2195_.56.0270a21: 座有其機。玄賛釋。則會此難也。破二會二中
T2195_.56.0270a22: 子中草。皆准之可會。就中聖者雖無凡衆
T2195_.56.0270a23: 有之。方便品云爾時大衆中及發聲聞辟支
T2195_.56.0270a24: 佛心。法師品云。求辟支佛者。則會座聽衆
T2195_.56.0270a25: 也仁王經者。文正擧之。根緣令熟歟。故玄

T2195_.56.0270a26:

賛仁王經中卽具有之

云云

T2195_.56.0270a27: 尋云。餘經旣有來會者。何出無佛世時。無果
T2195_.56.0270a28: 成故。成今經無義乎
T2195_.56.0270a29: 會云。緣覺根性。無師自悟證果之類。輒不遇
T2195_.56.0270b01: 佛。玄賛云。非如聲聞佛處得道是也。少分又
T2195_.56.0270b02: 非無迴心向大。由見佛故。玄賛本云多分。有
T2195_.56.0270b03: 縱奪二門。不可强難
T2195_.56.0270b04: 玄賛云。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺
T2195_.56.0270b05: 多分出無佛世。敎雖被此。時無果成。故不在
T2195_.56.0270b06: 會。仁王經中。卽具有之。下文亦陳有求彼者

T2195_.56.0270b07:

云云

T2195_.56.0270b08: 仁王經上云
T2195_.56.0270b09: 義決云。問。旣不爲說。定性二乘。爲在座否。
T2195_.56.0270b10: 答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故
T2195_.56.0270b11: 定性聲聞。雖不正爲。有亦無妨。令成不愚法

T2195_.56.0270b12:

故○又損驚怖。無亦何爽

云云

T2195_.56.0270b13: 問。法華論中。釋今經衆成就。跋陀婆羅等十

T2195_.56.0270b14:

六賢士。具足菩薩不可思議事

云云

爾者指今

T2195_.56.0270b15: 經同聞衆所列跋陀婆羅菩薩歟。攝釋云。非

T2195_.56.0270b16:

此經中所列跋陀

云云

T2195_.56.0270b17: 付之。法華論。釋今經衆成就。所出跋陀。定可
T2195_.56.0270b18: 同聞衆中跋陀婆羅菩薩。況智度論中。跋陀

T2195_.56.0270b19:

婆羅等十六菩薩。王舍城舊人也

云云

若爾。

T2195_.56.0270b20: 十六賢士。定可來說經會座。有何證據云非
T2195_.56.0270b21: 今經跋陀婆羅耶
T2195_.56.0270b22: 會云。法華論云跋陀婆羅等十六人。具足菩
T2195_.56.0270b23: 薩不可思議事者。釋今經衆成就。定知。論
T2195_.56.0270b24: 所說跋陀婆羅序品中跋陀也。王舍城舊人
T2195_.56.0270b25: 也。平等大惠席來至無疑。神通難思菩薩也。
T2195_.56.0270b26: 寧隔靈山聽法耶。但攝釋非此經中者。指不
T2195_.56.0270b27: 輕品跋陀婆羅也。其故勘諸經。跋陀婆羅有
T2195_.56.0270b28: 二類。或十六人爲一黨。或五百人爲同類。先
T2195_.56.0270b29: 八地已上菩薩也。後地位未及第三僧祇歟。
T2195_.56.0270c01: 序品跋陀論主爲十六人隨一。又爲不可思
T2195_.56.0270c02: 議大菩薩。知。非今經不輕品所引。彼五百
T2195_.56.0270c03: 同類淺位之跋陀故。攝釋意如此
T2195_.56.0270c04: 尋云。非此經中所列跋陀者。總嫌一經。又所
T2195_.56.0270c05: 列者。同聞衆中所列也。何云指不輕品耶。次
T2195_.56.0270c06: 十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十
T2195_.56.0270c07: 六定十六乎。次不輕品跋陀。旣至不退轉。豈
T2195_.56.0270c08: 不八地已上行不退乎
T2195_.56.0270c09: 答。釋論解本經同聞衆之中。稱跋陀指序品
T2195_.56.0270c10: 說云事。都不可及異義。文理旣必然也。依彼
T2195_.56.0270c11: 可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩
T2195_.56.0270c12: 比丘優婆塞等廣擧故云列也。次十六人爲
T2195_.56.0270c13: 同類。上生經。無量義經。智度論。無盡意經
T2195_.56.0270c14: 等皆同也。每說跋陀擧十六數。豈輒去無定
T2195_.56.0270c15: 數乎。灌頂經不輕品。俱擧五百人。是亦可一
T2195_.56.0270c16: 具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時
T2195_.56.0270c17: 發心。世世同修業之人。設雖至深位多追本
T2195_.56.0270c18: 緣。卽今經時。五百聲聞。同得普明如來 &T047368;

。次
T2195_.56.0270c19: 第成佛。轉次得 &T047368;

。學無學二千人。同時預寶
T2195_.56.0270c20: 相如來 &T047368;

。十方國土同時成道。自初心至究
T2195_.56.0270c21: 竟。久爲同類。彼跋陀婆羅等十六人五百人。
T2195_.56.0270c22: 亦以如此歟。次威音王佛以後釋迦。自四善
T2195_.56.0270c23: 根始至佛果上慢四衆。豈其時分入八地耶。
T2195_.56.0270c24: 俱雖二大僧祇。淺位中餘心無量故。論云。衆

T2195_.56.0270c25:

成就者。四種義成就○

一者數成就。二者行成就。
三者攝功德成就。四者威

T2195_.56.0270c26:

儀如法
成就

行成就者有四種○三者諸菩薩。神通

T2195_.56.0270c27: 自在力隨時示現。能行衆行。如颰陀波羅
T2195_.56.0270c28: 等十六賢士。具足不可思議事。而常示現種
T2195_.56.0270c29: 種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故

T2195_.56.0271a01:

云云

T2195_.56.0271a02: 玄賛一云。行成就中有四。一諸聲聞修小乘
T2195_.56.0271a03: 行。二菩薩修大乘行。求覺利有情。以菩提薩
T2195_.56.0271a04: 埵爲目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行
T2195_.56.0271a05: 大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可
T2195_.56.0271a06: 思議事。由本定故。而能示現優婆塞等四衆

T2195_.56.0271a07:

之形。說名爲菩薩

云云

T2195_.56.0271a08: 攝釋云。疏跋陀十六人者。卽上生輕所說跋

T2195_.56.0271a09:

陀十六人也。非此經中所列跋陀

云云

T2195_.56.0271a10: 不輕品云。彼時四衆。比丘。比丘尼。優婆塞。
T2195_.56.0271a11: 優婆夷。或以瞋恚意經賤我故。二百億劫。常
T2195_.56.0271a12: 不値佛。不聞法。不見僧。十劫於阿⿐地獄○
T2195_.56.0271a13: 爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會
T2195_.56.0271a14: 中跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比
T2195_.56.0271a15: 丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三

T2195_.56.0271a16:

藐三菩提。不退轉者是

云云

T2195_.56.0271a17: 上生經疏云。法華論云。跋陀婆羅等十六人。

T2195_.56.0271a18:

威儀不定。具種種行。故此別標

云云

◎

T2195_.56.0271a19:   寫本云
T2195_.56.0271a20: 春日社　新造屋開示抄二十八帖之內
T2195_.56.0271a21: 第二也
T2195_.56.0271a22: 　以寫本一交了　
T2195_.56.0271a23:   寫本云　　　金藏院本願
T2195_.56.0271a24: 料紙施主顯定房權大僧都
T2195_.56.0271a25:   以筆劫結緣證佛果菩提利無緣衆生
T2195_.56.0271a26: 矣

T2195_.56.0271a27:

永祿元年

戌午

十二月十五日

T2195_.56.0271a28: 　執筆淸胤　
T2195_.56.0271a29:
T2195_.56.0271a30:
T2195_.56.0271b01:

T2195_.56.0271b02:

法華開示抄

二十八帖之內第三

T2195_.56.0271b03:
T2195_.56.0271b04: 序品下
T2195_.56.0271b05: 1 羅睺羅瞿姨之子事
T2195_.56.0271b06: 2 寶光天子者日天子歟
T2195_.56.0271b07: 3 色界天主四禪配釋事
T2195_.56.0271b08: 4 四衆圍繞事
T2195_.56.0271b09: 5 爲諸菩薩說大乘經
T2195_.56.0271b10: 6 頓悟菩薩可有出水義
T2195_.56.0271b11: 7 曼陀羅華名事
T2195_.56.0271b12: 8 動地瑞相通十方世界歟
T2195_.56.0271b13: 9 依止說因成就體事
T2195_.56.0271b14: 10 放眉間白毫相光事
T2195_.56.0271b15: 11 照于東方事
T2195_.56.0271b16: 12 白毫照無色界歟事
T2195_.56.0271b17: 13 彌勒菩薩問入定相事
T2195_.56.0271b18: 14 各領四天下事　　　已上十四帖

T2195_.56.0271b19:

法華經第一卷開示抄

序品下

T2195_.56.0271b20: ◎問。云何上上起門耶
T2195_.56.0271b21: 私云。上上起門者。玄賛云。由上句故下句
T2195_.56.0271b22: 得起。或由下句上句方起。非唯一故名上

T2195_.56.0271b23:

上起

云云

T2195_.56.0271b24: 意云。上卽起･上地起合二種上起。持
T2195_.56.0271b25: 業･依主二門可異。譬如法師品一名有三
T2195_.56.0271b26: 義。所謂法卽師。有法之師。法之師也。於
T2195_.56.0271b27: 起一字有能起有所起。尋論意具開此由
T2195_.56.0271b28: 也
T2195_.56.0271b29: 玄賛文廣述可抄之

T2195_.56.0271c01:

問。玄賛文羅睺是瞿姨之子

云云

爾者引何經

T2195_.56.0271c02: 文乎。進云。未曾有經。須逹拏經。瑞應經之說

T2195_.56.0271c03:

也

文

T2195_.56.0271c04: 未曾有經說云事不可爾。正勘未曾有經。羅

T2195_.56.0271c05:

睺羅母耶輸陀羅

云云

前後廣說其因緣。何

T2195_.56.0271c06: 引彼經云瞿姨之子耶
T2195_.56.0271c07: 會云。實彼經云羅睺是耶輸子。玄賛所引似
T2195_.56.0271c08: 違現文。但嘉祥義疏問云。未曾有經須逹拏
T2195_.56.0271c09: 經云。羅睺是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶

T2195_.56.0271c10:

輸之兒

云云

所載三經大同玄賛。旣對法華羅

T2195_.56.0271c11: 睺羅母耶輸陀羅比丘尼之文。爲違文會之。
T2195_.56.0271c12: 知彼世現行本。瞿夷而非耶輸歟
T2195_.56.0271c13: 又天台文句引未曾有瑞應之二經。羅睺羅

T2195_.56.0271c14:

是瞿姨之子

云云

三師旣同隨。又諸師釋玄賛

T2195_.56.0271c15: 不出現文相違。以之推之。至末代彼經異本
T2195_.56.0271c16: 出來歟
T2195_.56.0271c17: 玄賛云。經羅睺羅母至亦與眷屬俱。賛曰。四
T2195_.56.0271c18: 內眷屬諸尼衆也。梵云耶戍逹羅。此云持譽。
T2195_.56.0271c19: 耶輸陀羅訛也。形容美麗。近遠聞知。生育羅
T2195_.56.0271c20: 睺。天人讃詠。故云持譽。譽美稱也。相傳釋
T2195_.56.0271c21: 云。是乾闥婆女。彼生兒爲樂神。生女爲玉女。
T2195_.56.0271c22: 此與佛爲玉女也。若稱玉女何得有子。又
T2195_.56.0271c23: 佛出家後。持譽父母欲得將還。明非玉女。未
T2195_.56.0271c24: 曾有經･須逹拏經･瑞應經皆云羅睺是瞿姨
T2195_.56.0271c25: 之子。佛有三夫人。一瞿夷。二耶輸。三鹿野。
T2195_.56.0271c26: 各有二萬綵女。瞿姨無子。是玉女。彼經從長

T2195_.56.0271c27:

女爲名。亦無過失

云云

T2195_.56.0271c28: 鏡水抄･翼賛･決擇 &T047368;

等。皆不出現文相違
T2195_.56.0271c29: 也

Footnote:

263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]