大正蔵検索 INBUDS
|
法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2195_.56.0264a01: 色喩妙法。尤有其疑 T2195_.56.0264a02: 會云。諸法德失。隨事不定也。四色蓮華中。色 T2195_.56.0264a03: 本是白色也。故喩一乘之爲乘本。形相尙靑 T2195_.56.0264a04: 蓮華勝。如來眼。廣長如彼花葉。色中可愛者。 T2195_.56.0264a05: 紅蓮化歟
T2195_.56.0264a08: 云。陸生花中。須曼花爲第一。水生中。靑蓮華 T2195_.56.0264a09: 爲最上。今者。何故取下白華喩上妙法。答。靑 T2195_.56.0264a10: 蓮華形相乃妙。故喩如來之眼。白華衆色爲 T2195_.56.0264a11: 勝故。譬於斯經欲顯此經義明白故。諸法本
T2195_.56.0264a16: 衣裓机案者。爲佛神通智惠功德將何。進云。
T2195_.56.0264a19: 問。以法師品可攝不定名耶 彼品之
T2195_.56.0264a23: 之內也。不可有餘用矣
T2195_.56.0264a27: 遂書寫功。安置當室訖 一交畢 T2195_.56.0264a28: T2195_.56.0264a29: T2195_.56.0264b01:
T2195_.56.0264b04: 序品中 T2195_.56.0264b05: 1 正宗二釋 T2195_.56.0264b06: 2 如是我聞 T2195_.56.0264b07: 3 住王舍城 T2195_.56.0264b08: 4 上茅城俱蘇摩城同異 T2195_.56.0264b09: 5 耆闍崛山者鷄足山歟 T2195_.56.0264b10: 6 今經會座可有緣覺耶 T2195_.56.0264b11: 7 跋陀婆羅菩薩經論同異 T2195_.56.0264b12: 已上六帖
T2195_.56.0264b15: 一部三分 T2195_.56.0264b16: 一序說分 T2195_.56.0264b17: 一正宗分 T2195_.56.0264b18: 一流通分 T2195_.56.0264b19: 自判後二分有二釋
T2195_.56.0264b22: 根本所爲皆已獲益。化彼二乘出濁水故。
T2195_.56.0264c03: 品初授餘現座凡聖見聞隨喜者當菩提 T2195_.56.0264c04: 故。持品雖授現座比丘。因請持經。佛便
T2195_.56.0264c12: 初周
T2195_.56.0265a03: 初用一乘境 T2195_.56.0265a04: 方便品至勸持品十二品
T2195_.56.0265a11: 問。玄賛科判正宗流通。大有二釋。一者八品
T2195_.56.0265a14: 意但賛家。自以八品正宗爲勝。故提婆品疏
T2195_.56.0265a17: 師品云。三根竝悟。說利已周。將使遠代同規。
T2195_.56.0265a20: 正宗者。資師相承之實義也 T2195_.56.0265a21: 問。二十八品所說旣廣。正宗何限八品。況於 T2195_.56.0265a22: 一乘有境行果。安樂涌出二品。明行一乘。壽 T2195_.56.0265a23: 量已下五品。說果一乘。是旣所修行所期之 T2195_.56.0265a24: 果也。專可正宗。八品。纔境一乘之一分也
T2195_.56.0265a27: 得益。超過諸品。若不正宗者。流通之功能。寧 T2195_.56.0265a28: 勝本旨乎。依之天台者名迹門本門。嘉祥者 T2195_.56.0265b01: 分初段後段。皆以壽量品爲一部肝心。賛家 T2195_.56.0265b02: 所判恐不及他師乎
T2195_.56.0265b06: 聲聞。各曉喩。領解。述成。授之四段也。從 T2195_.56.0265b07: 方便品至人品。限八品不通餘品故。玄賛 T2195_.56.0265b08: 云。次八品名正宗。正說一乘。授三根。根本
T2195_.56.0265b11: 釋十九品流通之義云。非正逗二乘退大心
T2195_.56.0265b16: 故以成佛別爲得益至極。流通廣被頓漸二 T2195_.56.0265b17: 悟。故壽量品等之得益。多於正宗。若以得 T2195_.56.0265b18: 益知正宗者。至勸發品。皆是可正宗。但得 T2195_.56.0265b19: 安樂行。還流通證也。故玄賛云。其有末代行
T2195_.56.0265b22: 尙不本旨。爲境行果之三種一乘。是十九品 T2195_.56.0265b23: 正宗之意也。若存八品無分三種。是故多寶 T2195_.56.0265b24: 涌出。在三周正說之後。若後猶可有正宗者。 T2195_.56.0265b25: 證明何太速乎。若爲聽經來者。何開顯之庭 T2195_.56.0265b26: 不出乎。是以專證明已說之正宗。不待未說 T2195_.56.0265b27: 之流通云事。義決中引五箇文。證八品義。披 T2195_.56.0265b28: 而可知 T2195_.56.0265b29: 十九品正宗之義 T2195_.56.0265c01: 今云。依境行果明一乘之旨。深叶經意。所謂 T2195_.56.0265c02: 一乘法者。敎理行果之四種也。敎理者。是智 T2195_.56.0265c03: 惠之境也。三周說之。行果二種。若不詳說 T2195_.56.0265c04: 之者。一乘體。恐似闕減。設云方便品四佛知 T2195_.56.0265c05: 見等明之者。猶不如別段廣之。何況下正有 T2195_.56.0265c06: 安樂行品明行應名。更有如來壽量品辨果 T2195_.56.0265c07: 云窮。何置此二品。讓行果於餘品。就中於七 T2195_.56.0265c08: 種譬。前五喩有三周之中。大旨連屬。第六 T2195_.56.0265c09: 喩。安樂行品說之。第七喩。壽量品明之。中 T2195_.56.0265c10: 間隔越捨行果二品。如次述明珠醫師之二 T2195_.56.0265c11: 喩。佛意可有深故。又於六。別同等四 T2195_.56.0265c12: 種。雖有三種之內。通行具因者。猶及後 T2195_.56.0265c13: 品。就中不輕具因。在果一乘終品。能叶此 T2195_.56.0265c14: 義。又三草等者。規模法門也。乘平等少分 T2195_.56.0265c15: 及餘二平等。在法師品以下品。又十無上者。 T2195_.56.0265c16: 雖餘殘文分上殘下殘。其上殘以壽量品爲 T2195_.56.0265c17: 終。卽菩提𣵀槃之二種無上者。再說開示悟 T2195_.56.0265c18: 入三知見。果一乘義。至此究竟之故也。如 T2195_.56.0265c19: 此之事。不可不奇。彼實成久遠者。敎主祕密 T2195_.56.0265c20: 也無數得益。餘敎無比。豈於此經不屬正宗 T2195_.56.0265c21: 乎。天親釋論。雖釋品品。纔列法門名目。甚似 T2195_.56.0265c22: 麁略。而序方便二品之外。只於壽量一品解 T2195_.56.0265c23: 釋委細也。方知。此品經正宗也。若爾十九 T2195_.56.0265c24: 品釋。輒難棄捨。玄賛始終竝用二釋。若有實 T2195_.56.0265c25: 邪正者。取捨之後。何重用不正義乎。依之攝 T2195_.56.0265c26: 釋中。彈玄賛八品正宗證據。不只嫌其證。似 T2195_.56.0265c27: 用十九品義。基操大德云。周法師意。以十九
T2195_.56.0266a01: 八品釋者許十九品義。於其正宗中。更 T2195_.56.0266a02: 分輕重。以八品爲正之中正歟 T2195_.56.0266a03: 今云。八品釋者。唯以漸悟爲正機。十九品釋 T2195_.56.0266a04: 者。通以漸頓二悟爲正機。行果二段。卽退頓 T2195_.56.0266a05: 悟歟。四安樂行。對初心凡夫三業傷毀。若 T2195_.56.0266a06: 羅漢迴心人者。豈不親近等之中。擧女人等
T2195_.56.0266a09: 望頓。所明意趣。聊有差別。勘處處釋深可思 T2195_.56.0266a10: 之 T2195_.56.0266a11: 玄賛云 T2195_.56.0266a12: 義決云。分別本文中。一說方便品下。八品
T2195_.56.0266a15: 乘。又云。開方便門。卽是顯昔權。顯眞實相。 T2195_.56.0266a16: 卽今說實。又方便品旣是根本正明權實。所 T2195_.56.0266a17: 說之乘。譬喩化城。重說前義。三根獲已下。 T2195_.56.0266a18: 卽讃歎勸行。說法旣周。卽智積請去。爲明流 T2195_.56.0266a19: 通。顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。 T2195_.56.0266a20: 又論釋吿鶖子所由云。爲諸聲聞所作事故。 T2195_.56.0266a21: 欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘論爲引攝一 T2195_.56.0266a22: 類及任持所餘說。二乘無令捨不輒。豈說報 T2195_.56.0266a23: 法不令起化。應成佛已不起化故。應不令修 T2195_.56.0266a24: 佛恩德故。故知。不爲捨於化身唯說法報故。 T2195_.56.0266a25: 又後三佛俱是菩提無上故。第一說善。餘明 T2195_.56.0266a26: 方便品下乃至不輕品爲經正宗。云方便品 T2195_.56.0266a27: 下十九品明經體。後八品明流通。序明興敎 T2195_.56.0266a28: 之由。體明卽座之益者。若以得爲益。卽說 T2195_.56.0266a29: 方便已下八品爲正宗。若以得證。皆名爲益。 T2195_.56.0266b01: 應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此 T2195_.56.0266b02: 卽有太寬太狹失者。餘經准前判。得失可知
T2195_.56.0266b07: 耶。答。各依一義而判。然可依義決師意也。 T2195_.56.0266b08: 問。何故以義決師。云八品爲正宗爲正耶。答。 T2195_.56.0266b09: 今此唯說一乘故。從方便品至受學無學人 T2195_.56.0266b10: 。三周說一乘。三根授了故。此釋爲勝也。 T2195_.56.0266b11: 又云。天授品智積菩薩。自多寶可還本土。以
T2195_.56.0266b14: 熟。不集功德之人增上慢。何故非是法花正 T2195_.56.0266b15: 宗。乃是流通分攝。答。當機應時卽熟。一乘正 T2195_.56.0266b16: 逗聲聞故爲正宗。示滅後化。初根未熟故。非 T2195_.56.0266b17: 正說故。雖說於壽量。不授於聲聞。故雖說 T2195_.56.0266b18: 於醫師。亦無聲聞授。以此智積前者請歸。 T2195_.56.0266b19: 不爾中途請還。何速由斯。此品但是流通。說
T2195_.56.0266b22: 聞乎
T2195_.56.0266b25: 怛攬藏。置如是我聞等詞云事。出諸敎說。云 T2195_.56.0266b26: 何云傳法菩薩哉 T2195_.56.0266b27: 私云。諸大乘經者。文殊彌勒將阿難結集之。 T2195_.56.0266b28: 不獨阿難。何不表勝人。何況阿難尊者應化 T2195_.56.0266b29: 聲聞。內證旣深位也。設又雖論化相。迴心以 T2195_.56.0266c01: 後卽菩薩也。爲含三大士。總云傳法菩薩 T2195_.56.0266c02: 歟 T2195_.56.0266c03: 玄賛云。我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是 T2195_.56.0266c04: 法。親隨佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。
T2195_.56.0266c07: 何言菩薩。答。阿難是應化聲聞。實是菩薩。又 T2195_.56.0266c08: 云。授以後總成漸悟菩薩。亦何相違。如迦 T2195_.56.0266c09: 葉等畢鉢羅窟結集。阿難在中。卽是聲聞。文 T2195_.56.0266c10: 殊鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。卽是 T2195_.56.0266c11: 菩薩。言非謂我者。但是傳法菩薩。自指己身 T2195_.56.0266c12: 卽言我聞。非定屬阿難。如文殊菩薩。將大衆 T2195_.56.0266c13: 於鐵圍山間結集大乘。卽是文殊。日指己身 T2195_.56.0266c14: 言我聞。故非定屬一人。又解。亦通諸國聞經。
T2195_.56.0266c19: 共議結集○請曼殊室利菩薩。而爲上首。重 T2195_.56.0266c20: 宣佛語方書貝葉。曼殊室利者。唐言妙吉祥 T2195_.56.0266c21: ○妙吉祥菩薩。欲宣佛語先唱此言。如是
T2195_.56.0266c25: 之。見法花論。王舍城勝一切城。顯今經最勝
T2195_.56.0266c28: 名寒林。又稱恐畏林。天親豈指此城。云勝於 T2195_.56.0266c29: 諸餘一切城舍。就中上茅城者。古仙君王所 T2195_.56.0267a01: 都。專可得王舍城名。是以智度論中。以上茅 T2195_.56.0267a02: 城爲王舍城耶 T2195_.56.0267a03: 今云。二城各別也。上茅城者。古先王之所都。 T2195_.56.0267a04: 周一百五十餘里。多出勝上吉祥茅草。因以 T2195_.56.0267a05: 爲名。王舍城者。頻婆沙羅王獨移寒林。遂立 T2195_.56.0267a06: 城域。以王先舍於此故稱王舍。周二十餘里 T2195_.56.0267a07: 也。中間相去十餘里。名號方處。新舊大小。皆 T2195_.56.0267a08: 以不同。何及相濫。今經所說。頻婆沙羅王之 T2195_.56.0267a09: 後。阿闍世王在位之間。稱新城名非上茅舊 T2195_.56.0267a10: 都。但表經最勝。實難捨本城。是以見玄賛上 T2195_.56.0267a11: 下。釋王舍城之名引寒林城。解最勝之義指 T2195_.56.0267a12: 上茅城。爰知表新城名。兼舊知之體也。二城 T2195_.56.0267a13: 俱大王之所都。臣佐吏民通兩處。如來遊化。 T2195_.56.0267a14: 不限一方歟。但於智度論者。廣載古來之異 T2195_.56.0267a15: 說也。何必爲論主實義。加之。彼論釋般若經 T2195_.56.0267a16: 時之王舍城。頻婆沙羅王在世之時也。今經 T2195_.56.0267a17: 後時王舍城也。阿闍世王。在會座故。故玄賛 T2195_.56.0267a18: 引西域用三藏正說。結文云。古人有說山
T2195_.56.0267a21: 新城以來。以一國新古都。總呼爲王舍城歟。 T2195_.56.0267a22: 就中五山四周。爲一墎之故也。彼震旦一國。 T2195_.56.0267a23: 隨代立號。前後不定。所謂名隋朝之時。封唐 T2195_.56.0267a24: 王之人遂爲天子。國號大唐。唐本雖一州。後 T2195_.56.0267a25: 以天下總稱唐朝。周秦漢魏等。皆以如此。西 T2195_.56.0267a26: 域亦同歟。周王之時。王舍城者。雖呼新都名。 T2195_.56.0267a27: 盍通上茅地乎。常途義云。新舊二城。其體旣 T2195_.56.0267a28: 異。推說經時節。今經所表者。定寒林新城也。 T2195_.56.0267a29: 大王所都。無不最勝。何不應一乘相。會智度 T2195_.56.0267b01: 論事。可准前義 T2195_.56.0267b02: 玄賛云。經住王舍城耆闍崛山中。賛曰○梵 T2195_.56.0267b03: 云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國 T2195_.56.0267b04: 之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥 T2195_.56.0267b05: 茅草。因以爲名。崇山四周以爲外墎。西通狹 T2195_.56.0267b06: 徑。北闡山門。東西長。南北狹。周一百五十餘 T2195_.56.0267b07: 里。內宮子城周三十餘里○宮城東北行十 T2195_.56.0267b08: 四五里至姞栗陀羅矩吒山。唐云鷲峯。亦謂 T2195_.56.0267b09: 鷲臺。按此山之陽。孤標特起。旣栖棲鷲鳥。 T2195_.56.0267b10: 又類高臺。空翠相映。濃淡分色。佛成道後向 T2195_.56.0267b11: 五十年。多居此山。廣說妙法。舊云耆闍崛山。 T2195_.56.0267b12: 乃云靈鷲山。鷲鳥於此⾷人尸名靈鷲山。訛 T2195_.56.0267b13: 而略也○山城北門。行一里餘至迦蘭陀竹園 T2195_.56.0267b14: ○竹林園北二百餘步。至迦蘭陀池。池西北 T2195_.56.0267b15: 二三里餘。至揭羅闍結利呬城。唐云王舍。外 T2195_.56.0267b16: 墎已壞。無復遺堵。內城雖毀基趾猶存。周二 T2195_.56.0267b17: 十餘里面有一門。初頻婆沙羅王都。在上茅 T2195_.56.0267b18: 城。編戶之家。頻遭火災。一家縱逸。四隣罹 T2195_.56.0267b19: 災。不安其居。衆庶嗟怨。王曰。我以不德。人 T2195_.56.0267b20: 庶遭患。修何德業可以攘之。群臣白言。大王 T2195_.56.0267b21: 德化。黎庶不謹。請制先科以懲後犯。若更 T2195_.56.0267b22: 有犯。遷之寒林。寒林者。棄尸之處。俗謂不祥 T2195_.56.0267b23: 之地。人絕遊往。便同棄尸。彼旣恥居當自攝 T2195_.56.0267b24: 謹。王逐其言以施嚴令。乃先宮內自出火災。 T2195_.56.0267b25: 大。王曰。我其遷矣。乃命太子。監攝國事。自 T2195_.56.0267b26: 遷寒林。吠舍釐王。聞住於野。集軍來伐。邊候 T2195_.56.0267b27: 奏聞。王遂建城而居。以王先舍於此故。稱王 T2195_.56.0267b28: 舍城焉。有云。至未生怨。嗣位已後。方築此 T2195_.56.0267b29: 城。乃更爲高厚。非新築也。至無憂王。遷都波 T2195_.56.0267c01: 吒釐。以王舍城施婆羅門。故今城中。無復凡 T2195_.56.0267c02: 庶。唯婆羅門減于家矣。古人有說。山城爲王 T2195_.56.0267c03: 舍城。或云。置千王於此。皆謬也。王都旣在 T2195_.56.0267c04: 王舍。佛住鷲峯。城山兩處。雙彰自他二化俱
T2195_.56.0267c07: 處故可信也。異彼外道。或言空中授與。或言 T2195_.56.0267c08: 赤鳥銜來。皆無根本○國名摩伽陀。此云 T2195_.56.0267c09: 不害。人雖犯罪。無形殺之誅。故稱不害也。城 T2195_.56.0267c10: 名王舍。小國卽國爲城。如毘耶離國亦名毘 T2195_.56.0267c11: 耶離國。今是大國。所以國城爲異。具足外 T2195_.56.0267c12: 國語。應言羅悅祇摩伽羅。羅悅祇。此翻爲王 T2195_.56.0267c13: 舍。摩訶云大。伽羅云城。十六大國及六大城 T2195_.56.0267c14: 中。此城最大故。稱王舍大城。智度論云。佛 T2195_.56.0267c15: 滅度後。阿闍世王。以人民減少。捨本大城更 T2195_.56.0267c16: 造一小城。於諸城中猶尙有大。況本王舍城 T2195_.56.0267c17: 耶。善見律毘婆娑云。其城縱廣三百由旬。 T2195_.56.0267c18: 有八億萬戶。其屬王舍城者。八萬聚落也。問。 T2195_.56.0267c19: 六大城。皆有諸王之舍。何故此城獨*稱王舍 T2195_.56.0267c20: 耶。答。智度論有三解。一者昔摩伽陀王生子。 T2195_.56.0267c21: 一頭兩面四臂。時人以爲不祥。卽裂其身首。 T2195_.56.0267c22: 棄之曠野。羅刹鬼女名梨監。合其身首以乳 T2195_.56.0267c23: 養之。後成大力。能幷兼諸國。取一萬八千王。 T2195_.56.0267c24: 置此五岳山。以大力治閻浮提。此意明。多王 T2195_.56.0267c25: 在此城。故名王舍城。餘二釋。如論文述。更有 T2195_.56.0267c26: 人言。有王失正道千國共廢。置此五山。追思 T2195_.56.0267c27: 補過。後還共治國。故名此城以爲王舍也。眞 T2195_.56.0267c28: 諦三藏。引律毘婆沙云。凡轉輪王出世。相承 T2195_.56.0267c29: 卜居住此五山。故獨名此城以爲王舍。又律 T2195_.56.0268a01: 毘婆沙解云。昔有四天王。共攬乳海。覓得甘 T2195_.56.0268a02: 露未分。於此五山。起舍守之。七日後。方乃分 T2195_.56.0268a03: 之。是故名爲王舍。故前爲人王起舍。依仁王 T2195_.56.0268a04: 經。斑足王。攻一千王。置五山內。亦從多王作 T2195_.56.0268a05: 名。餘城無此衆事。故獨名此城以爲王舍城。 T2195_.56.0268a06: 五山周匝如城。而於中起舍。兩事合擧。名 T2195_.56.0268a07: 王舍城也 T2195_.56.0268a08: 文句第一云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。 T2195_.56.0268a09: 羅閱祇。此云王舍。伽羅。此云城。國名摩伽 T2195_.56.0268a10: 陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云 T2195_.56.0268a11: 天羅。天羅者。王名也。以王名國。此王卽駮足 T2195_.56.0268a12: 之父。昔久遠劫。此王主千國。王巡山値狩獅 T2195_.56.0268a13: 子。衆人迸散仍共王交。後月滿來殿上生。王 T2195_.56.0268a14: 知是己子。王說言。我旣無兒。此乃天賜。養爲 T2195_.56.0268a15: 太子。足上斑駮。時人號爲駮足。後紹王位。喜 T2195_.56.0268a16: 噉肉。勅厨人無令肉少。一時遽闕。仍取城西 T2195_.56.0268a17: 新死小兒爲饍。王言大美。勅之常辨此肉。厨 T2195_.56.0268a18: 人日捕一人。擧國愁怨。千小國興兵廢王。置 T2195_.56.0268a19: 耆闍山中。諸羅刹捕之爲鬼王。因與山神誓。 T2195_.56.0268a20: 誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少一普 T2195_.56.0268a21: 明王。後時伺執得之。大啼哭恨。生來實語。向 T2195_.56.0268a22: 今乖信。駮足放之還國。作大施立太子。仍就 T2195_.56.0268a23: 死。形悅心安。駮足問之。答。得聞聖法。因令 T2195_.56.0268a24: 說之。廣讃慈心毀訾殺害。仍說四非常偈云 T2195_.56.0268a25: 云。駮足聞法得空平等地。卽初地也。千王各 T2195_.56.0268a26: 取一渧血三條髮。賽山神願。駮足與千王共 T2195_.56.0268a27: 立舍城。都五山中爲大國。各以千小國付子 T2195_.56.0268a28: 胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七 T2195_.56.0268a29: 返作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福。數 T2195_.56.0268b01: 數煨燼。王有福力。其舍不燒。自今已後。皆 T2195_.56.0268b02: 排我屋爲王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駮 T2195_.56.0268b03: 足共千王。立舍於其地。故稱王舍。又駮足得 T2195_.56.0268b04: 道。放赦千王。千王被赦於其地故。故名地爲 T2195_.56.0268b05: 王赦。而經家。借音爲屋舍字耳。因緣出大論
T2195_.56.0268b08: 奈大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城爲王 T2195_.56.0268b09: 舍城。答曰。有人言。是摩伽陀國王有子。一 T2195_.56.0268b10: 頭兩面四譬。明人以爲不祥。王卽裂其身首。 T2195_.56.0268b11: 棄之曠野。羅刹女鬼名梨羅。還合其身而乳 T2195_.56.0268b12: 養之。後大成人。力能幷兼諸國王有天下。取 T2195_.56.0268b13: 諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治 T2195_.56.0268b14: 閻浮提。閻浮提人。因名此山爲王舍城。復次 T2195_.56.0268b15: 有人言。摩*伽陀王。先所住城之中失火。一 T2195_.56.0268b16: 燒一作。如此至七。國人疲役。王大憂怖。集諸 T2195_.56.0268b17: 智人問其意故。有言。宜應易處。王卽更求住 T2195_.56.0268b18: 處。見此五山。周匝如城。卽作宮殿於中止住。 T2195_.56.0268b19: 以是故名王舍城。復次往古世時。此國有王。 T2195_.56.0268b20: 名婆藪。心厭世法。出家作仙人○婆藪之子 T2195_.56.0268b21: 名曰廣車。嗣位爲王○見有五山周匝峻固。 T2195_.56.0268b22: 其地平正。生草細軟。好花遍地。種種林木。花 T2195_.56.0268b23: 菓茂盛。溫泉浴池。皆悉淸淨○我應是中作 T2195_.56.0268b24: 舍住。卽捨本城。於此山中住。是王。初始在是 T2195_.56.0268b25: 中住。從是已後次第止住。是王先起造立宮
T2195_.56.0268b28: 以日出故。次第南方西方北方。東方之中。摩 T2195_.56.0268b29: 伽陀國最勝。摩伽陀國中王舍城最勝。是中 T2195_.56.0268c01: 有十二億家。佛𣵀槃後。阿闍世王以人民轉 T2195_.56.0268c02: 少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一 T2195_.56.0268c03: 由旬。名波羅利弗多羅。猶尙於諸城中最大。
T2195_.56.0268c06: 同城者。上茅城在摩揭陀國之中心。周匝一 T2195_.56.0268c07: 百五十餘里也。俱蘇摩城。在彼之北畔。殑伽 T2195_.56.0268c08: 河之南岸。七十餘里之城也。中邊旣異。寬狹 T2195_.56.0268c09: 不同。云何云同一城耶。況上茅城。是寒林之 T2195_.56.0268c10: 東南。蘇摩王舍城之東北也。定知。各別城 T2195_.56.0268c11: 都云事。若由之各別城者。玄賛中。俱蘇摩城
T2195_.56.0268c17: 會云。同異不定也。若殑伽河邊俱蘇摩城者。 T2195_.56.0268c18: 與上茅城別也。若五山中俱蘇摩城者。卽上 T2195_.56.0268c19: 茅城也。俱蘇摩者。翻爲香花。或云名花。或俱 T2195_.56.0268c20: 云花。寄勝花之色香以立其名。何必限一處。 T2195_.56.0268c21: 云俱蘇摩城旣是山城者。山中之香花城。指 T2195_.56.0268c22: 上茅城也。欲顯近王舍之義。豈殑河之南岸 T2195_.56.0268c23: 哉。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。色爛黃 T2195_.56.0268c24: 金。稱香花城。豈無由乎。又出吉祥香茅。因立
T2195_.56.0268c27: 婆吒梨者。明遷都次第。示事由來。不二所相 T2195_.56.0268c28: 近歟 T2195_.56.0268c29: 玄賛云。論云。二者示現自在功德成就故。如 T2195_.56.0269a01: 耆闍崛山勝餘諸山。顯此法勝故。俱蘇摩城。 T2195_.56.0269a02: 旣是山城。近於王舍*城乃有多山。此山獨勝 T2195_.56.0269a03: 高而顯故。表法高顯出過二乘。自在魏魏功
T2195_.56.0269a06: 名俱蘇摩。俱蘇摩者。古舊都城。有新都城。名 T2195_.56.0269a07: 婆吒釐子。阿闍世王。先都王舍。其子等。以王 T2195_.56.0269a08: 舍地曾起惡逆。遷都於此俱蘇摩。舊爲無憂。 T2195_.56.0269a09: 王於此處都○俱蘇摩者。此翻爲華。華十名 T2195_.56.0269a10: 中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城。此云上 T2195_.56.0269a11: 茅。此處多出吉祥香茅。因此名也。又云名華。 T2195_.56.0269a12: 此地多有諸妙香華。因以名也。又有婆吒釐 T2195_.56.0269a13: 子城者。與此相連次在此東○城因樹現以立 T2195_.56.0269a14: 故。名婆吒釐子焉。然闍王之子。遷都此處。王 T2195_.56.0269a15: 宮在西。多在故俱蘇摩地。百姓廣大○悉皆
T2195_.56.0269a19: 山者。見西域。鷲峯鷄足。兩山相去隔二百
T2195_.56.0269a28: 若經第四會異譯也。而第四鷲峯山說。大明 T2195_.56.0269a29: 度鷄足山中說之。知。非別山。是以太賢憬興 T2195_.56.0269b01: 等自宗人師。及天台妙樂等。靈鷲鷄足同山
T2195_.56.0269b04: 明度經。若謬歟。成佛經疏。大師御製云事。難 T2195_.56.0269b05: 審定歟 T2195_.56.0269b06: 今云。鷲峯山者。總名一山。鷄足者。目其一 T2195_.56.0269b07: 分歟。三峯高峙。似鷄足。以異相標一所別名。 T2195_.56.0269b08: 世俗常法也。設雖一山。何不及數百里。如唐 T2195_.56.0269b09: 土淸涼山。一面三百餘里也。況於天竺大山
T2195_.56.0269b12: 西域九云。莫訶河東入大林野。行百餘里。
T2195_.56.0269b16: 所。卽與四衆俱就闍崛山。於山頂上見大
T2195_.56.0269b19: 鷄足山。以大迦葉。在此山中待彌勒。彌勒與
T2195_.56.0269b22: 迦葉波入寂之所也。非佛舊居處鷲峯山也
T2195_.56.0269b25: 玄賛云。古說此經。合居四處。初在靈山。二塔 T2195_.56.0269b26: 涌空中。三佛集淨土。四囑累品中。分身佛還 T2195_.56.0269b27: 後居穢土。今解。處三說。唯在二處。有三者無 T2195_.56.0269b28: 復還穢。囑累居後。分身方還處至經終。皆唯 T2195_.56.0269b29: 淨土。後還變穢說經事訖。淨穢唯二。一初 T2195_.56.0269c01: 在靈山穢土。二分身佛將集。佛便變淨。幷塔 T2195_.56.0269c02: 涌空處有三也。說唯在二。初在地上靈山創 T2195_.56.0269c03: 會。爲二乘等宣暢一乘。後塔涌空。分身佛集。 T2195_.56.0269c04: 釋迦與多寶同座。勸信此經。迄至經末。佛令 T2195_.56.0269c05: 各還。說經事訖。佛方居地。以後更不說法華 T2195_.56.0269c06: 經。故知。說所但唯有二。今標創會故說山 T2195_.56.0269c07: 城。住標化處。佛說化身。欲令三乘欣樂同故。 T2195_.56.0269c08: 顯佛悲深乘身俱妙。能於穢處而施化故。若 T2195_.56.0269c09: 標報佛及顯淨土。恐二乘衆。疑非己分不能
T2195_.56.0269c13: 三處者。靈山。淨土。虡空也。二會者。靈山一 T2195_.56.0269c14: 會也。淨土虡空二會也。問。何故處三而會但 T2195_.56.0269c15: 二。答。淨土而不說此經。故但會二也。問。何 T2195_.56.0269c16: 故淨土而不說此經。答。靈山之會處而爲三 T2195_.56.0269c17: 根人說一乘境。而變淨土而後虡空以說一 T2195_.56.0269c18: 乘之行果二。而淨土不說。問。若淨土而不說 T2195_.56.0269c19: 經者。何爲變淨土。答。爲集分身佛變淨土也。 T2195_.56.0269c20: 不爲正說。問。從何至何靈山說。自何至何 T2195_.56.0269c21: 虡空說。答。序品下。至見寶塔品之初。是靈山 T2195_.56.0269c22: 之說。見寶塔品中。變淨土。而從昇虡空至
T2195_.56.0269c26: 說經之會故也。宗家囑累品爲經終。於虡空 T2195_.56.0269c27: 會集會退散經訖。復穢土故。不以穢土乃今 T2195_.56.0269c28: 經之處數 T2195_.56.0269c29: 問。寶塔品。半是淨土說也。何不爲說處乎。 T2195_.56.0270a01: 答。寶塔品文所載分身來集之儀式者。是結 T2195_.56.0270a02: 集家之詞也。不正佛語。仍無過 T2195_.56.0270a03: 問。付今經同聞衆。且序品時。普賢菩薩可有 T2195_.56.0270a04: 乎 T2195_.56.0270a05: 如勸發品抄 T2195_.56.0270a06: 問。今經會座。可有緣覺衆乎。玄賛。無緣覺
T2195_.56.0270a09: 況破二會二。歸一佛乘。是經正宗也。若無獨 T2195_.56.0270a10: 覺類者。無二亦無三之說。似無其實。加之。三 T2195_.56.0270a11: 乘諸子。出門外同求車。中子求車。豈非辟支 T2195_.56.0270a12: 佛耶。三草之中。中草又無緣覺乎。就中仁王 T2195_.56.0270a13: 般若經時。八萬億緣覺。列其座。況於今經乎。 T2195_.56.0270a14: 依之見玄賛釋若有比丘實得阿羅漢等文。
T2195_.56.0270a17: 有二十五類。其中不列緣覺聖者。若正來詣 T2195_.56.0270a18: 者。經家有何故可除之乎。玄賛釋云。獨覺多 T2195_.56.0270a19: 分出無佛世。敎雖被彼。時無果成。故不在會
T2195_.56.0270a22: 子中草。皆准之可會。就中聖者雖無凡衆 T2195_.56.0270a23: 有之。方便品云爾時大衆中及發聲聞辟支 T2195_.56.0270a24: 佛心。法師品云。求辟支佛者。則會座聽衆 T2195_.56.0270a25: 也仁王經者。文正擧之。根緣令熟歟。故玄
T2195_.56.0270a28: 成故。成今經無義乎 T2195_.56.0270a29: 會云。緣覺根性。無師自悟證果之類。輒不遇 T2195_.56.0270b01: 佛。玄賛云。非如聲聞佛處得道是也。少分又 T2195_.56.0270b02: 非無迴心向大。由見佛故。玄賛本云多分。有 T2195_.56.0270b03: 縱奪二門。不可强難 T2195_.56.0270b04: 玄賛云。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺 T2195_.56.0270b05: 多分出無佛世。敎雖被此。時無果成。故不在 T2195_.56.0270b06: 會。仁王經中。卽具有之。下文亦陳有求彼者
T2195_.56.0270b09: 義決云。問。旣不爲說。定性二乘。爲在座否。 T2195_.56.0270b10: 答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故 T2195_.56.0270b11: 定性聲聞。雖不正爲。有亦無妨。令成不愚法
T2195_.56.0270b18: 同聞衆中跋陀婆羅菩薩。況智度論中。跋陀
T2195_.56.0270b21: 今經跋陀婆羅耶 T2195_.56.0270b22: 會云。法華論云跋陀婆羅等十六人。具足菩 T2195_.56.0270b23: 薩不可思議事者。釋今經衆成就。定知。論 T2195_.56.0270b24: 所說跋陀婆羅序品中跋陀也。王舍城舊人 T2195_.56.0270b25: 也。平等大惠席來至無疑。神通難思菩薩也。 T2195_.56.0270b26: 寧隔靈山聽法耶。但攝釋非此經中者。指不 T2195_.56.0270b27: 輕品跋陀婆羅也。其故勘諸經。跋陀婆羅有 T2195_.56.0270b28: 二類。或十六人爲一黨。或五百人爲同類。先 T2195_.56.0270b29: 八地已上菩薩也。後地位未及第三僧祇歟。 T2195_.56.0270c01: 序品跋陀論主爲十六人隨一。又爲不可思 T2195_.56.0270c02: 議大菩薩。知。非今經不輕品所引。彼五百 T2195_.56.0270c03: 同類淺位之跋陀故。攝釋意如此 T2195_.56.0270c04: 尋云。非此經中所列跋陀者。總嫌一經。又所 T2195_.56.0270c05: 列者。同聞衆中所列也。何云指不輕品耶。次 T2195_.56.0270c06: 十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十 T2195_.56.0270c07: 六定十六乎。次不輕品跋陀。旣至不退轉。豈 T2195_.56.0270c08: 不八地已上行不退乎 T2195_.56.0270c09: 答。釋論解本經同聞衆之中。稱跋陀指序品 T2195_.56.0270c10: 說云事。都不可及異義。文理旣必然也。依彼 T2195_.56.0270c11: 可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩 T2195_.56.0270c12: 比丘優婆塞等廣擧故云列也。次十六人爲 T2195_.56.0270c13: 同類。上生經。無量義經。智度論。無盡意經 T2195_.56.0270c14: 等皆同也。每說跋陀擧十六數。豈輒去無定 T2195_.56.0270c15: 數乎。灌頂經不輕品。俱擧五百人。是亦可一 T2195_.56.0270c16: 具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時 T2195_.56.0270c17: 發心。世世同修業之人。設雖至深位多追本 T2195_.56.0270c18: 緣。卽今經時。五百聲聞。同得普明如來。次 T2195_.56.0270c19: 第成佛。轉次得。學無學二千人。同時預寶 T2195_.56.0270c20: 相如來。十方國土同時成道。自初心至究 T2195_.56.0270c21: 竟。久爲同類。彼跋陀婆羅等十六人五百人。 T2195_.56.0270c22: 亦以如此歟。次威音王佛以後釋迦。自四善 T2195_.56.0270c23: 根始至佛果上慢四衆。豈其時分入八地耶。 T2195_.56.0270c24: 俱雖二大僧祇。淺位中餘心無量故。論云。衆
T2195_.56.0270c28: 等十六賢士。具足不可思議事。而常示現種 T2195_.56.0270c29: 種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故
T2195_.56.0271a03: 行。二菩薩修大乘行。求覺利有情。以菩提薩 T2195_.56.0271a04: 埵爲目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行 T2195_.56.0271a05: 大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可 T2195_.56.0271a06: 思議事。由本定故。而能示現優婆塞等四衆
T2195_.56.0271a11: 優婆夷。或以瞋恚意經賤我故。二百億劫。常 T2195_.56.0271a12: 不値佛。不聞法。不見僧。十劫於阿⿐地獄○ T2195_.56.0271a13: 爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會 T2195_.56.0271a14: 中跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比 T2195_.56.0271a15: 丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三
T2195_.56.0271a20: 春日社 新造屋開示抄二十八帖之內 T2195_.56.0271a21: 第二也 T2195_.56.0271a22: 以寫本一交了 T2195_.56.0271a23: T2195_.56.0271a24: 料紙施主顯定房權大僧都 T2195_.56.0271a25: 以筆劫結緣證佛果菩提利無緣衆生 T2195_.56.0271a26: 矣
T2195_.56.0271a29: T2195_.56.0271a30: T2195_.56.0271b01:
T2195_.56.0271b04: 序品下 T2195_.56.0271b05: 1 羅睺羅瞿姨之子事 T2195_.56.0271b06: 2 寶光天子者日天子歟 T2195_.56.0271b07: 3 色界天主四禪配釋事 T2195_.56.0271b08: 4 四衆圍繞事 T2195_.56.0271b09: 5 爲諸菩薩說大乘經 T2195_.56.0271b10: 6 頓悟菩薩可有出水義 T2195_.56.0271b11: 7 曼陀羅華名事 T2195_.56.0271b12: 8 動地瑞相通十方世界歟 T2195_.56.0271b13: 9 依止說因成就體事 T2195_.56.0271b14: 10 放眉間白毫相光事 T2195_.56.0271b15: 11 照于東方事 T2195_.56.0271b16: 12 白毫照無色界歟事 T2195_.56.0271b17: 13 彌勒菩薩問入定相事 T2195_.56.0271b18: 14 各領四天下事 已上十四帖
T2195_.56.0271b21: 私云。上上起門者。玄賛云。由上句故下句 T2195_.56.0271b22: 得起。或由下句上句方起。非唯一故名上
T2195_.56.0271b25: 業・依主二門可異。譬如法師品一名有三 T2195_.56.0271b26: 義。所謂法卽師。有法之師。法之師也。於 T2195_.56.0271b27: 起一字有能起有所起。尋論意具開此由 T2195_.56.0271b28: 也 T2195_.56.0271b29: 玄賛文廣述可抄之
T2195_.56.0271c07: 會云。實彼經云羅睺是耶輸子。玄賛所引似 T2195_.56.0271c08: 違現文。但嘉祥義疏問云。未曾有經須逹拏 T2195_.56.0271c09: 經云。羅睺是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶
T2195_.56.0271c12: 知彼世現行本。瞿夷而非耶輸歟 T2195_.56.0271c13: 又天台文句引未曾有瑞應之二經。羅睺羅
T2195_.56.0271c16: 出來歟 T2195_.56.0271c17: 玄賛云。經羅睺羅母至亦與眷屬俱。賛曰。四 T2195_.56.0271c18: 內眷屬諸尼衆也。梵云耶戍逹羅。此云持譽。 T2195_.56.0271c19: 耶輸陀羅訛也。形容美麗。近遠聞知。生育羅 T2195_.56.0271c20: 睺。天人讃詠。故云持譽。譽美稱也。相傳釋 T2195_.56.0271c21: 云。是乾闥婆女。彼生兒爲樂神。生女爲玉女。 T2195_.56.0271c22: 此與佛爲玉女也。若稱玉女何得有子。又 T2195_.56.0271c23: 佛出家後。持譽父母欲得將還。明非玉女。未 T2195_.56.0271c24: 曾有經・須逹拏經・瑞應經皆云羅睺是瞿姨 T2195_.56.0271c25: 之子。佛有三夫人。一瞿夷。二耶輸。三鹿野。 T2195_.56.0271c26: 各有二萬綵女。瞿姨無子。是玉女。彼經從長
T2195_.56.0271c29: 也 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |