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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有人命終十日還生述所經見十四
有優婆塞本事外道厭苦祷祠。委捨入法奉
戒精進。懃誦經好布施責。意忍辱常有慈
心。暴疾命過臨當死時囑父母言。我病若不
諱七日莫殯。奄忽如死停屍八日。親屬皆言。
急當殯斂。父母言。不膖臭欲留至十日。當
此語時便見眼開。未能動搖。父母歡喜守至
十日。便自起坐善能語言。問所從來盡何所
見。答言。有吏兵來將到一大城。城中有獄。獄
正黒四面鐵城。城門悉燒鐵正赤。獄中繋人
身坐火中。上下洞燒青煙上出。或有人以刀
割其肉而噉食之。獄王問我言。汝何等人。犯
坐何等乃來到此。此中治五逆不孝父母不
忠信事君。答言。我少爲惡人所惑。奉事外道
愚癡。又飮酒殺生祀天地。又於市里採取財
利。升斗尺寸欲以自饒。後與善師相値。牽我
入佛道。見沙門道人。授我五戒奉行十善。自
爾以來至于今日。不復犯惡。仰由明王哀我
不及。我便叩頭。王即起叉手謂我言。止止。清
信之人不應當爾。便與我坐。呼吏問之。此乃
無上正眞弟子。汝輩皆當從是人得度。以其
人壽命自盡時。乃當死耳。魂神追行。若生
天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得將
此人來。入是五逆之處。吏答王言。世間多有
是種人。不畏王法。不畏四時。五行不拘。天地
鬼神横行天下。不可不問也。有師名沙門。既
剃頭髮被服疎陋。以是自大。多將弟子東西
南北。復大劇是應當治之。王言。止止法服之
人人所貴敬他所畏難。諸釋梵日月中王。下
及帝王臣民。尊奉是人得福無量。輕慢是者
自求罪苦。急案名録壽應盡未。吏言。未應死
也。尚有餘算二十。以其先有所犯罪是以取
之。使其黨輩小小自下耳。王言。佛子有戒精
進天神所貴。佛以大慈救護一切蜎飛蠕動。
天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之。豈拘王相四
時五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。
奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此獄
王。若人已入正法。後悔還外道。雖壽千歳
當逢九横。若持戒比丘及諸弟子。當懃行六
不可當也。吏言。誠如王言。不別眞僞。速發
遣之辭謝使去。從高墮下㸌然而蘇。與其父
母共至祇桓。自惟自剋。奉受五戒修行十
經律異相卷第三十七
＊梁沙門僧旻寶唱等＊集
優波斯那割肉救病比丘一 阿凡和利至
心請佛庫中自然皆備二 蘇曼女産十卵
卵成十男并其往縁三 孤母喪子遇佛
慈誘厭愛得道四 婦人喪失眷屬心發狂
癡五 提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙
門聞法悟解六 女人懷妊願欲出家生子
之後前心不遂七 難陀燃燈聲聞神力共
不能滅八 善信女少悟無常秉志清白爲
天帝所試九
優波斯那割肉救病比丘一
毘紐乾國。多信邪見。無佛法僧。有一女人。名
舍衞國。波斯匿王所縁事畢。從諸篤信優婆
塞邊聞佛功徳。欲得見佛。即往祇洹。値佛爲
諸大衆説五戒法。優波斯那求從佛受。即得
五戒。佛復以法句經與令諷誦。是時中夜誦
法句經。有毘沙門天王。從數千夜叉欲至南
方毘婁勒叉所。聞誦經聲尋皆住聽。讃言。善
哉姉妹善説法要。優波斯那即便問言。汝爲
是誰。但聞空聲不見有形。答言。我是鬼王毘
沙門天。爲聽法故住於空中。又問。汝天我人。
云何故稱我爲姉妹耶。答曰。佛是法王亦人
天父。同一法味故言姉妹。時優波斯那心大
歡喜。常使人入林採薪。後旦上樹。遥見舍利
弗目連及五百比丘在此林中精懃禪誦。使
人還白大家。優波斯那歡喜無量脱二金環
以賞使者。使者復言。世尊有好言寄與大家。
具説五施。復解瓔珞重以賜之。使者曰。時起
洗手辦具飮食。我向輒持大家言。請二尊者
及五百弟子。今日來食。即放使者及與珍寶。
告諸家屬及諸隣比。設於供具。尊者與諸比
丘著衣持鉢就座而坐。作禮訖手自行水下
種種食。香味具足。謂舍利弗言。此舍有神與
我親厚。我有施時語我。此阿羅漢。此聖此凡。
此持戒此破戒。此智此愚。告舍利弗言。我
有四子及夫。皆惡邪見。我若供養三寶給施
貧窮。便生嫉恚。而我修善布施終不退縮成
須陀洹。舍利弗言。甚爲希有。世尊是暮。當來
毘乾持林。今還所住。僧去已後。即辦所用
往至佛所。觀諸衆僧所止宿處。見一病僧臥
草窟中。問其所患何所須欲。答曰。四大不調
斯那言。莫復他求。我明當送。明十五日國法
不殺。遍求不得。便使却人。靜室自浴割股
裏肉。以
纒裹合諸草藥。煮以爲羹送病比
丘。比丘食已病即除愈。其夫尋還見婦色變。
即便問言。汝何憔悴。對曰。我病。即喚請醫
不能識。逼問家人婢具言之。夫到街巷大呌
呼言。沙門釋子食噉人肉如駿足王。佛因制。
諸比丘。諸不淨肉甚不應食。優婆夷言。縁
我斷肉。即語夫言。若能爲我請佛及僧來此
設供甚善。若其不能我當捨命。夫爲妻故入
林請佛。明日舍食。佛與衆僧就坐而坐。問斯
那何在。答曰病。佛言喚來。夫言。汝師喚汝。
答曰。病苦不任起。佛告阿難。汝往告令起。阿
難即往稱佛呼之。并床輿之來到佛所。遇佛
起禮佛。佛爲説法得阿那含道。夫及眷屬捨
阿凡和利至心請佛庫中自然備二
維耶離城。有一女子。名阿凡和利。聞佛來
遊歡喜無量。與五百女倶詣佛所。聞佛説法
心生開悟。請佛飮食。時城中復有五百長者
子。亦請世尊。世尊言。已受阿凡和利明日請。
時＊諸長者子。語和利言。佛之至尊來化我
國。我應先飯。汝且停供。女言。勿以豪強加於
女弱。若能見惠四願當相讓也。一者令我心
保善不移。二者令我命保在不亡。三者令我
財物無減。四者令佛長住此國。長者曰善。汝
今乃能悟於無常。諸所希願非我能辦。聽先
飯佛。中有年少恥在其後。固執不已。便勅市
司罷不貨易。和利遣人求索諸物。都無所得。
庫中衆膳自然滿足。唯乏薪炭。油潅白疊以
充代之。又内城門令不得出。啓請於佛。即遣
鸚鵡往白食辦。長者射之。以佛神徳箭化爲
花。得至佛所。飛鳴白佛衆祐及僧。足蹈城門
天地震動。五百長者。阿凡和利及諸女人。見
蘇曼女産十卵卵成十男并其往縁三
舍衞國須達長者。末生小女。字曰蘇曼。面首
最妙。其父憐愛。將至佛所。其女見佛情倍欣
踊。願得好香塗佛住室。斯女手中有賓婆
落。佛從女索。便以與佛。於上書香還以與之。
女共其父還城推買。如佛所須持詣祇洹。躬
自擣磨。日日如是。於時特叉尸利國王。遣
其一兒使到舍衞廣行觀看。復至精舍見蘇
曼女。便取爲婦。後遂懷妊生十卵。卵後開敷
有十男兒。形貌姝好勇健非凡。然喜畋獵。
母教莫爾。諸子白母。射獵最樂。母令相遮
將爲見憎。母復告言。吾因愛汝等是以相
制。若當憎汝時終無此言。殺生之罪當入地
獄。無央數劫解脱何由。諸子白母。爲自出心
從他邊聞。母復告言。吾從佛聞。兒復問母。佛
者何人。幸願具宣。母告諸子。迦維羅越國淨
飯王子。厭老病死出家學道得無上果。巨身
丈六三明六通遐鑒無外。諸子啓母求往覲
佛。母即聽之。往至祇洹奉覲如來。佛爲説法。
十人倶時得法眼淨。便求出家。佛聽爲道。鬚
髮自墮法衣在身。精懃大業。盡得羅漢盡於
苦際。過去九十一劫有毘婆尸佛。般涅槃後
分布舍利起無量塔。時有一塔朽故崩壞。有
一老母而修治之。有年少十人偶行覩見。歡
喜相助所作已竟。誓爲母子。從是已來九十
一劫。天上人中恒與倶生受福快樂。時老母
者今蘇曼女是。爾時十年少者今十羅漢是
孤母喪子遇佛慈誘厭愛得道四
佛在舍衞國給孤獨園。有一孤母而喪一子。
憂惱愁憒抱屍啼走。譬如狂人。出至祇洹。聞
佛大聖天人所宗。宣説經道忘憂除患。孤母
見佛作禮長跪。願釋憂結。佛告孤母。汝速入
城遍行街巷。有不死家者乞火持還。孤母求
不能得。空手而反。佛告孤母。夫人處世有四
因縁不可久保。一者常必無常。二者富貴必
貧賎。三者合會必別離。四者強健必當死。
汝今何爲。不自憂慮。何不廣施持戒月持六
齋任力堪能給施孤窮。孤母白佛。我今愛子
入骨徹髓。豈惜身命。時佛欲化彼令其得悟。
即化作四大火坑圍繞孤母。火氣逼身以兒
自障。佛語孤母。汝向自陳愛子情重入骨徹
髓。寧自喪身不使子亡。火氣逼已酸痛難堪。
但當自受以子障乎。人間微火蓋不足言。地
獄火燃疾痛無量。畜生懷癡苦。餓鬼飢渇苦。
能自利者當修布施持戒忍辱。不生地獄及
餓鬼等。受天人福漸近泥洹。時彼孤母内心
自責厭患恩愛。即於佛前盡諸塵垢。成須陀
婦人喪失眷屬心發狂癡五
天竺有一人。往詣舍衞國。婦生兩子。太子
七歳。次子孩抱。母復懷妊。欲向在産。天竺國
俗。婦人臨月歸父母家。時此夫婦共乘一車
載其二子。詣舍衞城。中路放牛。時有毒蛇纒
繞牛脚。牛遂離圈。其夫取牛蛇即捨牛殺
夫。婦見怖懅啼哭。日已欲冥。去家不遠。隔
一河水。＊冥懼抄賊。即棄其車携將二子。到
於水畔。而留大兒水邊。抱小而度渉水始半。
狼噉其子叫呼其母。母聞其聲轉顧見之。驚
懼不覺抱兒墮河。隨流而逝。母益懊惱迷惑
失志。頓躓水中墮所懷胎。遂便渡水問道行
人。我家父母爲安隱不。答曰。昨日失火皆
燒死盡。又問行人。聞我夫家㚲妐安隱不。答
曰。遇賊傷害㚲妐皆死。愁懅迷悶不識東
西裸形狂走。行人見者怪之。謂得邪病。馳走
見佛。佛大會説法。時婦見佛意即得定。不復
愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難取衣與
之。婦著衣致敬。佛即説經爲現罪福。即發無
上道心。立不退轉地。愁憂除散如日無雲。發
提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙門聞法悟
解六
裴扇闍國。有一女人。名曰提韋。婆羅門種。其
家大富喪婿無兒。守寡孤窮無所恃怙。婆羅
門法。若不如意便生自燒。諸婆羅門往教共
化。令其願生那羅延天。請婆羅門足一百人。
施設大會食畢。各襯牸牛。并從犢者家中。
所有諸物。施五百婆羅門。於恒水邊積薪自
燒。婆羅門爲汝呪願。令汝輕重諸罪一時
滅盡。後世生時六親眷屬壽命無量快樂無
窮。提韋從之。即伐藮薪。欲擬自燒。國内沙
慈心教化天下。令改邪就正捨惡修善。往問
提韋言何用薪火。答曰。自欲燒身滅除殃罪。
辯才曰。夫先身罪業隨逐精神。不與身合。徒
自焚燒安能滅罪禍隨心生。心念善法受報
亦善。心念惡法受報亦惡。餘報亦然。云何於
苦惱中。求欲滅罪望善報也。幸爾不須於理
不通。如困病人爲苦所逼。復遭惡人呵罵聳
搏。時此病人寧有善心無忿惱不。提韋曰。但
生忿惱。辯才曰。汝今如是。先身罪故今若燒
身。猛炎起時身體燋爛氣息未絶。心未壞故。
當爾之時身心被煮。識神未離故受苦毒煩
悶心惱。從是命終生地獄中。苦惱尤劇千百
萬倍。又如車牛厭患於車。欲使車壞前車若
壞後車復枙。罪業未盡假令燒壞。百千萬身
罪業因縁相續不絶。猶如阿鼻一日之中八
萬過死八萬過生。終過一劫其罪方畢。況復
如汝一過燒身欲求滅罪。問曰。願聞滅罪方
法。辯才答曰。前心作惡如雲覆月。後心起善
如炬消闇。起罪之源由身三口四意地業行。
今當一心丹誠懺悔改邪就正。捨身受身至
成佛道。辯才授十善禁。提韋歡喜。設種種飮
食及諸珍寶。請留教化。辯才曰。汝受十善法
即爲法器。復以化人則爲報効。汝已得度。
女人懷妊願得出家母子爲道皆得成立七
有一女人。妊身數月。見佛及僧。願我生子以
後出家爲沙門。及生子後愛念既隆不遂宿
心。子年七歳意忽還悟作二人食及三法衣。
持瓶將子行詣佛所。白佛言。願哀我子使爲
沙門。令後得道身形如佛。佛即聽之。母以水
潅前洗其兒。應時九龍從瓶中出。吐水潅兒。
澡訖殘水散兒頭上。於頭上下變成花蓋。寶
帳交絡。并師子座上有諸佛。佛時微笑。出五
色光照十億刹。還繞佛身從兒頂入。母即前
行以飯上佛并食其子。子發無上平等道意。
十億佛刹六反震動。衆刹諸佛皆自然現。佛
以母分飯飽爾所。佛及諸比丘皆等飽足。其
飯如故。母即歡喜。及諸天人得阿惟越致。時
難陀燃燈聲聞神力共不能滅八
佛遊在給孤獨精舍。波斯匿王供養於佛及
諸大衆眷屬。祇洹縱廣百六十里。波斯匿王
周遍燃燈。民人競看。貧女難陀居無舍宅。問
行路者知。波斯匿王以油千斛爲佛燃燈。難
陀自責。我以何故獨貧如此。即入街里。家家
乞匃得少雜飯。心自念言。我當賣之以爲燈
直。賣得一錢齎詣油家。油家問女持一錢油
作何福徳。難陀答言。欲爲佛燃燈。油主聞
之。助其喜踴持一燈油。即施與之。貧女歡喜
受到祇
。佛告阿難言。有大長者興無上福。
不能自到開門使前。波斯匿王聞佛此教。尋
自思惟。吾於舍衞一國之尊。興起道供豈殊
我者。佛何以故。不讃於我復稱長者。須臾
貧女來到佛所。燃所齎燈當佛之前。今發大
願。並爲一切。求佛知見。令此光明徹於十方。
幽冥惡道悉皆休息。如是便退至明晨朝。賢
者目連歴撿諸燈。難陀所燈光獨如故。目連
即吹。吹不能滅。便以神力持五恒水澆亦復
不滅。吹以隨藍大風漂不能滅。盡其神力
竟不能滅。心懷恐懼。佛告目連。燃此燈者有
慇重心。以是之故燈爲常明。設羅漢舍利弗
等及辟支佛。神化功徳共滅此燈不能滅也。
令金翅王搏大海水。若師子王振吼犇騰共
滅此燈。燈不可滅。難陀女人以日出時。自
往案行昨所燃燈。燈亦不滅。光不缺減。即大
歡喜稽首佛足。佛知女心求無上道。放五色
光從口中出。佛毎説法三乘之業授聲聞別。
光從頂入。授辟支佛＊別。光從兩眉間入。授
菩薩＊別光從口入。佛之洪光上至三十三
天。皆悉通達。已便迴還。繞佛三匝從口入。時
阿難起問。佛言。阿難。汝見昨夜燃燈女不。此
女壽終因是功徳。轉女人身當作男子。却後
二十劫不墮惡道。即生諸天及金輪王。二十
善信女少悟無常秉志清白爲天帝所試九
佛在舍衞國。時有長者女。名曰善信。年始十
五。爲人慈孝。智慧博達。少小常有大願。不樂
世俗之事。坐自思念。萬物無常當歸於死。年
壽萬歳亦皆當死。天地當壞敗何況人身。念
我當受如是咎責。苦痛難言。死後魂神當入
惡道。酷毒懃苦獨當受之。本從何出。忽有瞋
恚恐怖愁憂。或時歡喜。有此無常之事。不見
來時。去至何所。是輩往來無休無息。念我父
母諸家兄弟中外五種親屬。不知罪福貪欲
無厭。我年三五以許他男。諸家兄弟飯食酒
肉受取匹帛。念我身當往受患難。拘質縛結
不可得離。當如之何。爲此生老不如及我。今
日清淨當發上願。求覓安隱長樂宮殿可以
自娯。不宜踊濁沒於三塗。不覩光明長與苦
倶。便正一心自誓。持我身命自歸。有神有靈
知我心誠。爾時天神現於虚空。語善信言若
當自歸西方安隱清淨法國。且當先向十方
禮拜。慈心敬意念必達也。已便不現。爾時善
信踊躍歡喜。便自澡洗燒香散華向十方禮
叉手。自思念。一切人即有天神於空中言。汝
當正心向於西方。説此一頌。以是讃歎阿彌
陀佛。善信即向西方。如神所勅。天地大動。諸
有困厄皆得解脱。疾病即除毒痛安隱愁憂
歡喜。盲聾得差瘖瘂能言。不善皆善不信
皆信。人非人等各得所願。善信燒香散花而
説頌言。正心閉目數息思惟身中之事。帝釋
化作端正男子。年十八九。手把黄金住善信
前。以頌調之。善信正心以正頌答。訶男女過。
帝釋踴躍叉手勞之。欲何求索。普世無雙功
徳洋洋不可稱量。願相告語。於是善信聞釋
讃歎。信心歡喜地爲大動。即爲説偈。願奉佛
法。釋大歡喜。便爾化滅。善信燒香自歸諸佛。
佛與大衆倶即飛行到善信家。父母兄弟見
佛飛空。莫不歡喜。善信前禮繞佛百匝。佛便
微笑無數光出。語以戒法。繞身百匝還從頂
入。即授二十四戒。佛言。是爲我優婆夷高行
三八二十四戒。善信歡喜而得七住。便於佛
經律異相卷第三十八
＊梁沙門僧旻寶唱等＊集
外道立異見原由一 六師共誓伺欲降
佛累遣覘觀皆從佛化二 六師與佛弟子
捔道力三 以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異
四 智幻國人事烏與孔雀五 富蘭迦葉
與佛＊捔道不如自盡六 羼提仙人修忍
行慈爲迦利王所割截七 螺文仙人造書
風雨不能飄侵八 四仙人得道縁九
仙人失通生惡道十 仙人見聞女人聲色
失其神通十一 化足手著王女生愛後興
惡念墮墜阿鼻十二 提波延那聞舍芝
聲起愛十三 雪山仙人與虎行欲生十二
子十四 撥劫仙人見王女發欲失通十五
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
＊外道立異見原由一
佛告文殊。汝欲聞世間建立外道不。過去時
世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世。時彼世
界無諸沙礫。無外道名。唯一大乘。佛涅槃後
法欲滅時。有一阿蘭若比丘。名曰佛慧。有一
善人施無價衣。比丘受之。有諸獵師生劫盜
心。夜將比丘至深山中。壞身裸形懸首繋樹。
時有採花婆羅門至阿蘭若處。見虎恐怖向
山馳走。見彼比丘。壞身裸形懸首繋樹。驚歎
嗚呼。沙門先著袈裟。而今裸形。必知袈裟
非解脱因。自懸苦行是眞學道。彼人豈當捨
離善法。正當分明知。此是解脱道因壞正法。
即捨衣拔髮作裸形沙門。裸形外道從是而
起也。時比丘自得解縛。即取樹皮。赤石塗染。
以自障蔽。結草拂蚊。又有採花婆羅門見之。
念言。是比丘捨先好衣。著如是衣。捉如是
拂。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脱道。
即學是法。出家婆羅門從是而起也。時彼比
丘暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。
取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時有
者見
已念言。是比丘先著袈裟。而今悉捨。必知袈
裟非解脱因。故被髮弊衣日夜三浴修習苦
行。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脱道。
即學彼法。苦行婆羅門復從是起也。比丘浴
已身體多瘡蝿蜂唼食。即以白灰處處塗瘡。
以水衣覆身。時有見者謂言。是道即學彼
法。灰塗婆羅門從是而起也。比丘燃火炙瘡。
瘡轉苦痛不能堪忍。投巖自害。時有見者言。
是比丘先著好衣。今乃如是。豈當捨離善法。
正知投巖是解脱道。投巖事火從是而起也。
如是次第九十六種。皆因是比丘種種形類。
起諸妄想。各自生見。譬如有國一一相視。而
起麁想。麁想既生。各各相殺。外道生異亦復
六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化二
昔六師在世。貪著利養自稱獨尊。聞佛出世
神徳過人。集共結誓。我等宜可齊心同議。語
不相違乃得勝之。即遣一人往觀如來。爲如
人不。視無厭足。還白六師。瞿曇顏貌世之希
有威神光明踰於日月。如我所見無可譬喩。
六人復念。其人出於王種。理應端正。何足復
怪。今且更遣一人往觀。爲無爲爲躁疾。還告
六師。瞿曇在衆如獸中王。無所畏難。六人復
念。愚人希更事。貪彼光明。此是常儀。何足復
怪。出自王宮六萬采女晝夜相娯未更師學。
更遣往聽。頗有經理爲如凡夫。即遣明達一
人觀佛所説。還白六人。彼所道説達古知今。
前知無極却覩無窮。判義析理事不煩重。六
師復作是念。世多有人辯辭捷疾悦可人心。
然理不在不可尋究。復遣往觀。衆人聞説爲
寂然聽受爲憒亂耶。還白六師。瞿曇所顯味
如甘露。衆人渇仰聽無厭足。六人復念。人集
從初久必退散。更遣高勝一人往瞻。爲義理
深邃爲淺薄耶。還白六師。瞿曇所顯如海無
漄。我等所見如牛蹄水。今我一人。且欲就
彼求爲弟子。前後使人各共相將詣如來所。
復有無數衆生相競而到。佛説偈曰
自得最正覺 不染一切法
一切智無畏 自然無師保
六師弟子聞佛説偈。心堅固者即求爲道。心
猶豫者還以白師言。三界獨尊典領十方。實
無等倫。宜各馳散自求所安
我既無師保 亦獨無伴侶
六師與佛弟子捔道力三
有王名多福。太子字増福。王奉六師。子事佛
道。所遵不同。時世無沙門。唯一白衣以爲師
首。其外道五百人嫉師名徳。即白王言。國
事兩法令人不專一。願與佛道師各現奇徳。
要不如者沒屬爲奴。王即可之。外道與此師
剋日。要結。王前各試功藝共相然可。梵志皆
善射馭。即行入山。五百人各射射一鹿。皆
貫左目來角伎術。賢者亦入山精思念佛
求威神佐助以彰大道。即有五色鹿子忽從
地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者出行。往詣
其家。詭語其婦曰。卿夫欲捨家作道人。但坐
此鹿當破汝家。婦聞恚怒。以鹿乞之。賢者來
歸不見其鹿。問婦曰。不祥之物今已失之。
夫甚愁憂。復還山中至誠懺悔。即有明月神
珠忽從地出。便持此珠齎現梵志。往詣至門
行賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可共相
方。即出鹿子。賢者便白王。使吾掌此鹿子。
汝今盜之其罪不測。婦懅還之。至其試
曰。梵志各送死鹿皆傷左目既穢且臭。王
甚惡之。賢者前牽神鹿。齎明珠來上王殿。
二物飛騰嬉戲星流電曜。擧宮奇之。婆羅門
五百人自知術藝不競。即沒爲奴。婦皆爲婢
以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異四
南天竺有論議師。以銅鐷鐷腹。頭上燃火。來
入舍衞國。時人問言。汝何因爾。答言。我智
多恐腹裂。著火欲照闇。時人語言。癡婆羅門。
日照天下何以言闇。答言。汝不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人又言。汝未見訶哆釋子比丘。何敢作是語
答。若見共語者闇夜見日出。時城内人民
即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞之。
心愁入城。道中見二羝羊共鬪。即日取相。一
羊是婆羅門。一羊是我。我者不如。轉更愁憂。
前行又見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅
門。一牛是我。即復不如。又至前門。復見二人
相撲。又作是念。亦復不如。欲入論處。見一人
持滿瓶水。水瓶即破。復作是念。我見諸不吉
相。不得已入舍。見是婆羅門。眼口相貌自知
不如。就坐須臾。諸人便言。可共論議。答言。
智幻國人事烏與孔雀五
過去世時。有一大國。在于北方邊地。號曰智
幻。智幻人齎持烏來。至波遮梨國。而其國界
無有此烏。亦無異類奇妙之鳥。時人見烏。歡
喜踊躍。供養奉事飮食果瓜。而消息之。遠
方之烏皆來集會不可稱數。一國普事尊敬
無量。於後異時有一賈人復從他國齎孔雀
來。衆見羽翼殊傑行歩弘雅所未曾有。聽其
音聲心懷踊躍。皆捨烏而愛孔雀。前養烏之
具皆供孔雀。尊敬自歸。諸烏皆沒不知處
所。時有天頌曰
未見日光時 燭火獨爲明
本見事諸烏 水飮及果瓜
美音既具足 如日出樹間
諸烏失供養 見事見尊卑
阿難頌曰
如佛不興出 梵志得供事
今佛具足音 異學失供養
孔雀者我身是也。烏者諸外異學是。天者阿
富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六
昔舍衞國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
弟子相隨。國王人民莫不奉事。佛初得道。與
諸弟子從羅閲祇至舍衞國。身相顯赫道教
清美。國王中宮率土人民莫不奉敬。迦葉嫉
妬欲毀世尊。謂波斯匿王曰。吾等長老先學
國之舊師。沙門瞿曇。後出求道實無神聖。而
王捨我今欲與佛＊捔試。道徳勝者王奉。王言
大善。王以白佛。佛言甚佳。結期七日當角
變化。王於城東平廣好地。立二高座。國王群
臣大衆雲集。欲觀二人＊角道。迦葉與諸弟子
先到座所登梯而上。般師神王。見其虚妄嫉
妬。即起大風。吹坐具顛倒幢幡。飛揚雨沙礫
石。眼不得視。世尊高座儼然不動。佛與大衆
庠序而來。方向高座忽然已上。衆僧一切寂
然次坐。王及群臣加敬稽首白言。願垂神化
壓伏邪見。并令國人明信正眞。世尊於座㸌
然不現。即昇虚空奮大光明。東沒西現四方
亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
讃善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道。低
頭慚怖不敢擧目。金剛力士捉金剛杵。杵頭
火出以擬迦葉。問何以不現變化。迦葉惶怖
投下而走。五百弟子奔波迸散。世尊威容都
無欣慼。還到祇園。國王群臣歡喜辭退。於是
迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老
優婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自
忖度。而欲與佛比＊捔道術。狂愚欺誑不知
羞恥。亦可不須持此面目行於世間也。迦葉
羞諸弟子。往江水邊誑諸弟子。我今投水必
生梵天。若我不還則有樂。彼諸弟子待之不
還。自共議言。師必上天。我何宜住。一一投水
冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
其如此。甚驚怪之往到佛所白佛言。迦葉師
徒何縁乃爾。佛告王曰。迦葉師徒重罪有
二。一者三毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來
欲望敬事。以此二罪應墮地獄。殃咎催逼使
其沒河。身死神去受苦無量。往昔有二獼猴
王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意。欲殺一王
規圖獨治。便往共鬪。鬪數不如。羞慚退去。到
大海邊海曲之中。有大聚沫。風吹積聚高數
百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
海中有雪山。其中快樂甘果恣口。今日乃見
吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不樂
者當還語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚沫中
溺死海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一一投
中斷群溺死。嫉妬獼猴王者富蘭迦葉是也。
羼提仙人修忍行慈爲迦利王所割截七
羼提仙人在大林中。修忍行慈。時迦利王將
諸婇女入林遊戲。飯食既訖。王小睡息。諸
婇女輩採華林間。見此仙人。加敬禮拜在一
面立。仙人爾時爲諸婇女説諸慈忍。其言美
妙聽者無厭。久而不去。迦利王覺不見婇女。
拔劍追蹤。見在仙人前。憍妬隆盛瞋目奮劍。
而問仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修
忍行慈。王言。我今試汝。當以利劍截汝耳鼻
斬汝手足。若不瞋者知汝修忍。仙人言任意。
王即拔劍截其耳鼻斷其手足。而問之言。汝
心動不。答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一
身在此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是
時仙人即作誓言。若我實修慈忍。血當爲乳。
即時血變爲乳。王大驚喜。將諸女去。是時林
中龍神爲此仙人雷電礔礰。王被毒害沒不
螺文仙人造書風雨不能飄侵八
昔有仙人。名曰螺文精進純備。而處居家不
有梵行者。或作是説。如彼螺＊文有清淨行。
然在居家不善清淨。螺＊文造書。風雨不能沮
壞。處俗修梵行。如阿那含。在家眷屬圍繞。此
四仙人得道縁九
佛在羅閲祇。宣説正法。諸尼揵等心皆愁
惱。梨夷山有五百仙人。尼＊揵遣使云。此間
有佛。自謂得道神變第一。皆不及我等而自
高大。願大師等。自屈見佐。論道至要毀滅其
道。遂令諸師功名益顯。答言大善。我等且遣
四人往難瞿曇。尼＊揵宣令國内。却後七日當
有四佛入國度人。及至其日。四人現視神
變。從空中來各從城一面入。衆人覩見謂爲
眞佛。尼＊揵遣使白佛。可來講道。佛言。食時
當往。尼＊揵喜曰。瞿曇恐不如。詐不前來。衆
皆謂然。佛令空中火起。從西面來。四人南
飛火復南來。四面熱氣四人惶懅。頓臥在地。
佛現在涼處。即時尋涼來至佛前。佛爲説
法。皆作沙門得應眞道。佛入城。城中人言。旦
有四佛在虚空中。佛言。即指左右。此四羅漢
仙人失通生惡道十
如欝陀羅伽仙人。得五神通。飛到國王宮中
食。王大夫人如其國法。接足而禮。夫人手觸
即失神通。從王求車。乘駕而出還其本處。入
林樹間更求五通。一心專至垂得。而樹上有
鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚
鬪動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當
盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非
無想處。於彼壽盡。下生作飛狸。殺諸魚鳥。作
諸仙人見聞女人色聲皆失神通十一
優陀延王。將諸宮人婇女。詣欝毒波陀山林。
除却男子純與女人五樂自娯。其音清妙燒
衆名香。時諸婇女。或有裸形而起舞者。時有
五百仙人經過彼處。時諸仙人見色聞聲嗅
香便失神足。猶無翼鳥墮彼林中。王問。汝等
是誰。諸仙人答言。我是仙人。王復問。汝得非
想非非想處定耶。答言不得。又問。汝得初禪
耶。答言。曾得而今已失。時王瞋言。有欲之
人見我宮人殊非所以。便拔利劍斷五百仙
化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十
二
優陀羅摩子。有王。常施其食。若食時至。以
神足力飛騰虚空詣於王宮。王即迎抱坐金
床上。以諸仙人所食之味而供養之。時彼仙
人飯食已竟。除器澡漱説偈呪願飛空而去。
是王後時。以國事故應詣餘處。無人給事仙
人。仙人性躁。或起瞋恚而呪咀我。或失王
位或斷我命。便問其女。仙人若來如我常法
汝能供養不。女答言能。時王重約勅女盡心
奉養。然後乃行。營理國事。後日食時仙人飛
來。王女如王法躬身迎抱坐金床上。王女身
體細軟。仙人觸女退失神足。飮食訖。除器
澡漱説偈呪願。欲飛不能。時王宮中有後園
林。即入其中欲修神足。聞象馬車乘之聲而
不得修。時城中人恒作是念。若令大仙在地
行者。我等當得親近禮足。仙人聰明黠慧善
知方便。語王女言。汝今宣告城中人民。今日
大仙當從王宮歩行而出。汝等人民所應作
者皆悉作之。時彼王女如其所勅。即便宣告。
街陌清淨無瓦礫糞穢。懸幡燒香散種種花。
嚴飾鮮潔。仙人歩出去城不遠。入林樹間欲
修神足。聞衆鳥聲修不能得。便捨林樹復詣
河邊。以其本法欲修神足。復聞水中魚鼈迴
轉之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我
今所以退失善法皆由衆生。凡我所有善法
淨行。使我當作如是衆生。能害世間所見
地行飛行水性衆生。無免我者。發是惡誓願
見。離八地欲生非想非非想有頂處。開甘露
門寂靜園田。八萬劫中處閑靜樂。業報盡已
乃還此間。答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅
狸。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身
量百五十由旬。以此大身殺害空行水陸衆
提波延那聞舍芝聲起愛十三
佛未出世時。天帝釋常往詣提波延那仙人
所聽法。後一時乘寶飾車欲詣仙人。而舍芝
念言。今者帝釋棄我欲詣餘婇女。即隱其
形上車上。帝釋不知垂到仙人所。顧視見之。
而問言。汝等何故來。仙人不欲眼見女人。汝
可還宮。舍芝不欲去。帝釋以蓮華莖打之。舍
芝以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞之。而
雪山仙人與虎行欲生十二子十四
往昔雪山有一仙人。名跋伽婆。食果草根修
習慈心。而不能除諸煩惱結。時住彼處有一
雌虎。與共行欲遂便懷妊。日月滿足來仙人
所産十二子。仙人憐愍即取洗浴而哺養之。
虎母愛念隨時乳養。仙人各爲立名。一名竭
伽。二名跋婆伽。三名爲虎。四名師子。五名擔
重。六名婆羅墮闍。七名歩行。八名婆羅奴。
九名健食。十名惡性。十一名師子擔。十二名
健行。年始七歳能食根華果。父母倶亡子心
愁惱。仰天號哭無所歸依。樹神言。且莫號哭。
汝等應當晝夜六時淨自洗浴向於虚空至心
禮拜求哀梵天。梵天聞之。當至汝所壞汝癡
暗。施汝慧明當供養汝。依教而行經十二歳。
時梵天帝釋三十三天。與無數眷屬皆來供
養。告童子曰。汝等何故十二年中精懃苦行。
供養於我欲何所求。僉曰。唯願大士施我智
撥劫仙人見王女發欲失通十五
昔過去久遠世時。有一仙人。名曰撥劫。得五
神通。時爲國王之所奉事。神足飛行往反王
宮。時王供養一切施安。王手捧仙人布髮與
行。手自斟酌百種飮食。積有年歳。時王縁務。
王有一女。端正姝好於世希有。王甚敬重。
女未出門。王告女曰。吾奉事仙人不敢失意。
今吾遠行汝供養之。當如我在。時彼仙人從
空飛下至宮内。王女見來。以手
之坐著座
上。觸女體柔軟即起欲意。愛欲興盛尋失神
足。思惟經行欲復神足故不能獲。歩行出宮。
時無央數人皆來集看。王行畢還聞墮恩愛
不能飛行。王夜至宮獨竊自行。往見仙人稽
首足下。以偈頌曰
吾聞大梵志 本異皆食飮
爲從何所教 何因習色欲
撥劫答曰 吾實爾大王 如聖之所聞
王曰 不審惠所在 乃善徳所念
假使發欲心 不能伏本事
撥劫答曰 愛欲失義利 婬心欝然熾
今日聞王語 便當捨愛欲
仙人羞慚剋心自責。宿夜精懃還復神通。時
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
時波羅奈國山中有仙人。以仲秋之月。於
澡槃中小便。見鹿合會婬心即發。精流槃中
鹿飮之。即時有身。滿月生子大類如人。頭
有一角其足似鹿。鹿當産時往仙人舍前生
子。付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本
縁知是己兒。取已養育。及其年大。懃教學習。
通十八種大經。又學坐禪。行四無量心得五
神通。一時上山。値大雨泥滑。其脚不便躄傷
其足。便大瞋恚。呪令不雨。仙人福徳諸龍鬼
神皆爲不雨。不雨故穀果不生。人民窮乏無
復生路。＊波羅奈王憂愁懊惱。命諸大官集議
雨事。明者議言。我聞有一角仙人。上山傷足
瞋呪令十二年不雨。王即開募。若有能令仙
人失五通屬我爲民者。當與分國半治。是＊波
羅奈國有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應
王募。婬女言。若是人者我能壞之作是語已。
取金槃盛好寶物。語王言。我當騎此仙人來。
婬女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿
車載種種歡喜丸。皆以衆藥草和之。及持種
種大力美酒。色味如水服樹皮衣行林樹間。
以像仙人。於仙人舍邊作草庵住。一角仙人
遊行見之。諸女皆出好華妙香供養仙人。仙
人歡喜。諸女以美言敬辭問訊仙人。將入房
中坐好床褥。與好淨酒以爲淨水。與歡喜丸
以爲果瓜。食飮飽已。語諸女言。我從生來
初未得如此果水。諸女言。我一心行善故天
與我願得此果水。仙人問女。汝那膚色肥
盛。答曰。我常食此好果飮此美水。仙言。汝何
不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手
柔軟觸之。心動遂成婬欲。即失神通。天爲大
雨七日七夜。令得歡樂飮食七日。酒食皆盡。
繼以水木果。其味不美。更索前者。答言已
盡。今當共取。去此不遠有可得處。仙人言。隨
意。共出去城不遠。女便臥地言。我極不復
能行。仙人言。汝不能行者騎我項上。我當擔
汝。女先遣信報王。王可暫出觀我智能。王見
問言。何由得爾。女曰以方便力無所復能。令
住城中好供養恭敬之。足其所欲拜爲大臣。
住城少日身轉羸痩。念禪定心厭此世欲。王
問仙人。汝何不樂。答曰。雖得五欲常念林間。
王曰。本除旱患何爲強奪其志。即便遣之。
既還山中精進不久還得五通。一角仙人我
經律異相卷第三十九
＊梁沙門僧旻寶唱等集
超術師又從定光佛請記一 寶海梵志
述其所夢二 須項梵志蒙佛憂解三
摩因提梵志將女妻佛四 梵志喪兒從閻
羅乞活兒不親從詣佛得道五 梵志諂施
比丘立説一偈能消六 梵志奉佛鉢蜜衆
食不減施水中衆生七 梵志遠學値五無
反復八 梵志兄弟四人同日命終九 梵
志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
梵志夫婦採花失命佛爲説其往事十一
梵志失利養殺女人謗佛十二
超術師又從定光佛請記一
過去定光衆祐出現。鉢摩大國。與四部之衆
不可稱計。皆來供養給其所須。時有梵志。名
耶若達。在雪山側。看諸祕讖天文地理靡不
貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟
子。名曰雷雲。聰明博見靡事不通。恒爲耶若
達所見愛教不去須臾。雷雲梵志念言。我今
應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當
往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死
者尚不能別。何況今日欲捨吾去。作五百言
與之令誦。未經幾日悉皆流利。是時耶若達
婆羅門。告五百弟子曰。此雷雲梵志伎術悉
通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經數日。
又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術
過者當報師恩。師曰。汝知是知。超術作禮
而去。爾時鉢摩大國。去城不遠有衆梵志。並
集一家欲共大祠。并欲論議。有八萬四千梵
志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五
百兩金及金杖金澡罐各一牧牛千頭。用奉
上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術
梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大
衆共捔伎術。超術往。衆多梵志遥各喚曰。
善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時
八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而
作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵
天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志
衆師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上
座曰。設知伎術者向吾説之。爾時彼衆第一
上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上
座曰。一句五百言。今可説之。上座曰。我不解
也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。
爾時八萬四千梵志。歎未曾有甚奇甚特。我
初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐
上座便在第一。時彼衆上座極懷瞋恚。發此
誓願。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲
作事。我恒當壞敗其功。時彼施主即依法施
上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。
吾但各取五百枚。以金罐用供養女人。及牛
千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往
詣鉢摩大國。其王名曰光明。於城東門見五
百梵志耆年宿徳。時彼國王請定光如來日
曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘衆。
衣食供養掃灑令淨。勿使作倡有土沙穢惡。
懸繒幡蓋香汁塗地。伎樂不可稱計。見一女
人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。
吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請
五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數十歩女自
念言。此人形貌端正不惜銀錢。追呼男子問
用何爲。答曰上佛。女曰。請二莖華并以上佛。
願我後生常爲夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。
設爲我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。
正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所
有優婆塞本事外道厭苦祷祠。委捨入法奉
戒精進。懃誦經好布施責。意忍辱常有慈
心。暴疾命過臨當死時囑父母言。我病若不
諱七日莫殯。奄忽如死停屍八日。親屬皆言。
急當殯斂。父母言。不膖臭欲留至十日。當
此語時便見眼開。未能動搖。父母歡喜守至
十日。便自起坐善能語言。問所從來盡何所
見。答言。有吏兵來將到一大城。城中有獄。獄
正黒四面鐵城。城門悉燒鐵正赤。獄中繋人
身坐火中。上下洞燒青煙上出。或有人以刀
割其肉而噉食之。獄王問我言。汝何等人。犯
坐何等乃來到此。此中治五逆不孝父母不
忠信事君。答言。我少爲惡人所惑。奉事外道
愚癡。又飮酒殺生祀天地。又於市里採取財
利。升斗尺寸欲以自饒。後與善師相値。牽我
入佛道。見沙門道人。授我五戒奉行十善。自
爾以來至于今日。不復犯惡。仰由明王哀我
不及。我便叩頭。王即起叉手謂我言。止止。清
信之人不應當爾。便與我坐。呼吏問之。此乃
無上正眞弟子。汝輩皆當從是人得度。以其
人壽命自盡時。乃當死耳。魂神追行。若生
天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得將
此人來。入是五逆之處。吏答王言。世間多有
是種人。不畏王法。不畏四時。五行不拘。天地
鬼神横行天下。不可不問也。有師名沙門。既
剃頭髮被服疎陋。以是自大。多將弟子東西
南北。復大劇是應當治之。王言。止止法服之
人人所貴敬他所畏難。諸釋梵日月中王。下
及帝王臣民。尊奉是人得福無量。輕慢是者
自求罪苦。急案名録壽應盡未。吏言。未應死
也。尚有餘算二十。以其先有所犯罪是以取
之。使其黨輩小小自下耳。王言。佛子有戒精
進天神所貴。佛以大慈救護一切蜎飛蠕動。
天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之。豈拘王相四
時五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。
奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此獄
王。若人已入正法。後悔還外道。雖壽千歳
當逢九横。若持戒比丘及諸弟子。當懃行六
| 度六衰斷絶二十事 | 亦在 經文 |
遣之辭謝使去。從高墮下㸌然而蘇。與其父
母共至祇桓。自惟自剋。奉受五戒修行十
| 善 | 出弟子死 復生經 |
| 優婆 夷部 |
心請佛庫中自然皆備二 蘇曼女産十卵
卵成十男并其往縁三 孤母喪子遇佛
慈誘厭愛得道四 婦人喪失眷屬心發狂
癡五 提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙
門聞法悟解六 女人懷妊願欲出家生子
之後前心不遂七 難陀燃燈聲聞神力共
不能滅八 善信女少悟無常秉志清白爲
天帝所試九
優波斯那割肉救病比丘一
毘紐乾國。多信邪見。無佛法僧。有一女人。名
| 優波斯那 | 僧祇律云。名畢㖦夫亦名 㖦卑。彌沙塞律云。須卑。 |
塞邊聞佛功徳。欲得見佛。即往祇洹。値佛爲
諸大衆説五戒法。優波斯那求從佛受。即得
五戒。佛復以法句經與令諷誦。是時中夜誦
法句經。有毘沙門天王。從數千夜叉欲至南
方毘婁勒叉所。聞誦經聲尋皆住聽。讃言。善
哉姉妹善説法要。優波斯那即便問言。汝爲
是誰。但聞空聲不見有形。答言。我是鬼王毘
沙門天。爲聽法故住於空中。又問。汝天我人。
云何故稱我爲姉妹耶。答曰。佛是法王亦人
天父。同一法味故言姉妹。時優波斯那心大
歡喜。常使人入林採薪。後旦上樹。遥見舍利
弗目連及五百比丘在此林中精懃禪誦。使
人還白大家。優波斯那歡喜無量脱二金環
以賞使者。使者復言。世尊有好言寄與大家。
具説五施。復解瓔珞重以賜之。使者曰。時起
洗手辦具飮食。我向輒持大家言。請二尊者
及五百弟子。今日來食。即放使者及與珍寶。
告諸家屬及諸隣比。設於供具。尊者與諸比
丘著衣持鉢就座而坐。作禮訖手自行水下
種種食。香味具足。謂舍利弗言。此舍有神與
我親厚。我有施時語我。此阿羅漢。此聖此凡。
此持戒此破戒。此智此愚。告舍利弗言。我
有四子及夫。皆惡邪見。我若供養三寶給施
貧窮。便生嫉恚。而我修善布施終不退縮成
須陀洹。舍利弗言。甚爲希有。世尊是暮。當來
毘乾持林。今還所住。僧去已後。即辦所用
往至佛所。觀諸衆僧所止宿處。見一病僧臥
草窟中。問其所患何所須欲。答曰。四大不調
| 極大困苦。醫令服新肉汁 | 僧祇律云比丘是常 供養服下藥須肉 |
不殺。遍求不得。便使却人。靜室自浴割股
裏肉。以
丘。比丘食已病即除愈。其夫尋還見婦色變。
即便問言。汝何憔悴。對曰。我病。即喚請醫
不能識。逼問家人婢具言之。夫到街巷大呌
呼言。沙門釋子食噉人肉如駿足王。佛因制。
諸比丘。諸不淨肉甚不應食。優婆夷言。縁
我斷肉。即語夫言。若能爲我請佛及僧來此
設供甚善。若其不能我當捨命。夫爲妻故入
林請佛。明日舍食。佛與衆僧就坐而坐。問斯
那何在。答曰病。佛言喚來。夫言。汝師喚汝。
答曰。病苦不任起。佛告阿難。汝往告令起。阿
難即往稱佛呼之。并床輿之來到佛所。遇佛
| 光明苦病即除平復如故 | 僧祇律云比丘入慈 心三昧瘡即平復 |
| 離邪見法。受五戒爲佛弟子 | 出優波斯那經 又出賢愚經 |
維耶離城。有一女子。名阿凡和利。聞佛來
遊歡喜無量。與五百女倶詣佛所。聞佛説法
心生開悟。請佛飮食。時城中復有五百長者
子。亦請世尊。世尊言。已受阿凡和利明日請。
時＊諸長者子。語和利言。佛之至尊來化我
國。我應先飯。汝且停供。女言。勿以豪強加於
女弱。若能見惠四願當相讓也。一者令我心
保善不移。二者令我命保在不亡。三者令我
財物無減。四者令佛長住此國。長者曰善。汝
今乃能悟於無常。諸所希願非我能辦。聽先
飯佛。中有年少恥在其後。固執不已。便勅市
司罷不貨易。和利遣人求索諸物。都無所得。
庫中衆膳自然滿足。唯乏薪炭。油潅白疊以
充代之。又内城門令不得出。啓請於佛。即遣
鸚鵡往白食辦。長者射之。以佛神徳箭化爲
花。得至佛所。飛鳴白佛衆祐及僧。足蹈城門
天地震動。五百長者。阿凡和利及諸女人。見
| 聞此事逮得法眼受持五戒 | 出中本起 經下卷 |
舍衞國須達長者。末生小女。字曰蘇曼。面首
最妙。其父憐愛。將至佛所。其女見佛情倍欣
踊。願得好香塗佛住室。斯女手中有賓婆
落。佛從女索。便以與佛。於上書香還以與之。
女共其父還城推買。如佛所須持詣祇洹。躬
自擣磨。日日如是。於時特叉尸利國王。遣
其一兒使到舍衞廣行觀看。復至精舍見蘇
曼女。便取爲婦。後遂懷妊生十卵。卵後開敷
有十男兒。形貌姝好勇健非凡。然喜畋獵。
母教莫爾。諸子白母。射獵最樂。母令相遮
將爲見憎。母復告言。吾因愛汝等是以相
制。若當憎汝時終無此言。殺生之罪當入地
獄。無央數劫解脱何由。諸子白母。爲自出心
從他邊聞。母復告言。吾從佛聞。兒復問母。佛
者何人。幸願具宣。母告諸子。迦維羅越國淨
飯王子。厭老病死出家學道得無上果。巨身
丈六三明六通遐鑒無外。諸子啓母求往覲
佛。母即聽之。往至祇洹奉覲如來。佛爲説法。
十人倶時得法眼淨。便求出家。佛聽爲道。鬚
髮自墮法衣在身。精懃大業。盡得羅漢盡於
苦際。過去九十一劫有毘婆尸佛。般涅槃後
分布舍利起無量塔。時有一塔朽故崩壞。有
一老母而修治之。有年少十人偶行覩見。歡
喜相助所作已竟。誓爲母子。從是已來九十
一劫。天上人中恒與倶生受福快樂。時老母
者今蘇曼女是。爾時十年少者今十羅漢是
| 出賢愚經 第十三卷 |
佛在舍衞國給孤獨園。有一孤母而喪一子。
憂惱愁憒抱屍啼走。譬如狂人。出至祇洹。聞
佛大聖天人所宗。宣説經道忘憂除患。孤母
見佛作禮長跪。願釋憂結。佛告孤母。汝速入
城遍行街巷。有不死家者乞火持還。孤母求
不能得。空手而反。佛告孤母。夫人處世有四
因縁不可久保。一者常必無常。二者富貴必
貧賎。三者合會必別離。四者強健必當死。
汝今何爲。不自憂慮。何不廣施持戒月持六
齋任力堪能給施孤窮。孤母白佛。我今愛子
入骨徹髓。豈惜身命。時佛欲化彼令其得悟。
即化作四大火坑圍繞孤母。火氣逼身以兒
自障。佛語孤母。汝向自陳愛子情重入骨徹
髓。寧自喪身不使子亡。火氣逼已酸痛難堪。
但當自受以子障乎。人間微火蓋不足言。地
獄火燃疾痛無量。畜生懷癡苦。餓鬼飢渇苦。
能自利者當修布施持戒忍辱。不生地獄及
餓鬼等。受天人福漸近泥洹。時彼孤母内心
自責厭患恩愛。即於佛前盡諸塵垢。成須陀
| 洹 | 出曜經 所明 |
天竺有一人。往詣舍衞國。婦生兩子。太子
七歳。次子孩抱。母復懷妊。欲向在産。天竺國
俗。婦人臨月歸父母家。時此夫婦共乘一車
載其二子。詣舍衞城。中路放牛。時有毒蛇纒
繞牛脚。牛遂離圈。其夫取牛蛇即捨牛殺
夫。婦見怖懅啼哭。日已欲冥。去家不遠。隔
一河水。＊冥懼抄賊。即棄其車携將二子。到
於水畔。而留大兒水邊。抱小而度渉水始半。
狼噉其子叫呼其母。母聞其聲轉顧見之。驚
懼不覺抱兒墮河。隨流而逝。母益懊惱迷惑
失志。頓躓水中墮所懷胎。遂便渡水問道行
人。我家父母爲安隱不。答曰。昨日失火皆
燒死盡。又問行人。聞我夫家㚲妐安隱不。答
曰。遇賊傷害㚲妐皆死。愁懅迷悶不識東
西裸形狂走。行人見者怪之。謂得邪病。馳走
見佛。佛大會説法。時婦見佛意即得定。不復
愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難取衣與
之。婦著衣致敬。佛即説經爲現罪福。即發無
上道心。立不退轉地。愁憂除散如日無雲。發
| 無上心 | 出婦人遇辜經賢 愚經大同小異 |
解六
裴扇闍國。有一女人。名曰提韋。婆羅門種。其
家大富喪婿無兒。守寡孤窮無所恃怙。婆羅
門法。若不如意便生自燒。諸婆羅門往教共
化。令其願生那羅延天。請婆羅門足一百人。
施設大會食畢。各襯牸牛。并從犢者家中。
所有諸物。施五百婆羅門。於恒水邊積薪自
燒。婆羅門爲汝呪願。令汝輕重諸罪一時
滅盡。後世生時六親眷屬壽命無量快樂無
窮。提韋從之。即伐藮薪。欲擬自燒。國内沙
| 門名鉢底婆 | 梁言 辯才 |
提韋言何用薪火。答曰。自欲燒身滅除殃罪。
辯才曰。夫先身罪業隨逐精神。不與身合。徒
自焚燒安能滅罪禍隨心生。心念善法受報
亦善。心念惡法受報亦惡。餘報亦然。云何於
苦惱中。求欲滅罪望善報也。幸爾不須於理
不通。如困病人爲苦所逼。復遭惡人呵罵聳
搏。時此病人寧有善心無忿惱不。提韋曰。但
生忿惱。辯才曰。汝今如是。先身罪故今若燒
身。猛炎起時身體燋爛氣息未絶。心未壞故。
當爾之時身心被煮。識神未離故受苦毒煩
悶心惱。從是命終生地獄中。苦惱尤劇千百
萬倍。又如車牛厭患於車。欲使車壞前車若
壞後車復枙。罪業未盡假令燒壞。百千萬身
罪業因縁相續不絶。猶如阿鼻一日之中八
萬過死八萬過生。終過一劫其罪方畢。況復
如汝一過燒身欲求滅罪。問曰。願聞滅罪方
法。辯才答曰。前心作惡如雲覆月。後心起善
如炬消闇。起罪之源由身三口四意地業行。
今當一心丹誠懺悔改邪就正。捨身受身至
成佛道。辯才授十善禁。提韋歡喜。設種種飮
食及諸珍寶。請留教化。辯才曰。汝受十善法
即爲法器。復以化人則爲報効。汝已得度。
| 我不宜留。復化餘處。物無所受。於是而去 | 出 未 |
| 曾有經 下卷 |
有一女人。妊身數月。見佛及僧。願我生子以
後出家爲沙門。及生子後愛念既隆不遂宿
心。子年七歳意忽還悟作二人食及三法衣。
持瓶將子行詣佛所。白佛言。願哀我子使爲
沙門。令後得道身形如佛。佛即聽之。母以水
潅前洗其兒。應時九龍從瓶中出。吐水潅兒。
澡訖殘水散兒頭上。於頭上下變成花蓋。寶
帳交絡。并師子座上有諸佛。佛時微笑。出五
色光照十億刹。還繞佛身從兒頂入。母即前
行以飯上佛并食其子。子發無上平等道意。
十億佛刹六反震動。衆刹諸佛皆自然現。佛
以母分飯飽爾所。佛及諸比丘皆等飽足。其
飯如故。母即歡喜。及諸天人得阿惟越致。時
| 兒髮墮成爲沙門。立不退轉。我身是也 | 出過 世佛 |
| 分衞 經 |
佛遊在給孤獨精舍。波斯匿王供養於佛及
諸大衆眷屬。祇洹縱廣百六十里。波斯匿王
周遍燃燈。民人競看。貧女難陀居無舍宅。問
行路者知。波斯匿王以油千斛爲佛燃燈。難
陀自責。我以何故獨貧如此。即入街里。家家
乞匃得少雜飯。心自念言。我當賣之以爲燈
直。賣得一錢齎詣油家。油家問女持一錢油
作何福徳。難陀答言。欲爲佛燃燈。油主聞
之。助其喜踴持一燈油。即施與之。貧女歡喜
受到祇
不能自到開門使前。波斯匿王聞佛此教。尋
自思惟。吾於舍衞一國之尊。興起道供豈殊
我者。佛何以故。不讃於我復稱長者。須臾
貧女來到佛所。燃所齎燈當佛之前。今發大
願。並爲一切。求佛知見。令此光明徹於十方。
幽冥惡道悉皆休息。如是便退至明晨朝。賢
者目連歴撿諸燈。難陀所燈光獨如故。目連
即吹。吹不能滅。便以神力持五恒水澆亦復
不滅。吹以隨藍大風漂不能滅。盡其神力
竟不能滅。心懷恐懼。佛告目連。燃此燈者有
慇重心。以是之故燈爲常明。設羅漢舍利弗
等及辟支佛。神化功徳共滅此燈不能滅也。
令金翅王搏大海水。若師子王振吼犇騰共
滅此燈。燈不可滅。難陀女人以日出時。自
往案行昨所燃燈。燈亦不滅。光不缺減。即大
歡喜稽首佛足。佛知女心求無上道。放五色
光從口中出。佛毎説法三乘之業授聲聞別。
光從頂入。授辟支佛＊別。光從兩眉間入。授
菩薩＊別光從口入。佛之洪光上至三十三
天。皆悉通達。已便迴還。繞佛三匝從口入。時
阿難起問。佛言。阿難。汝見昨夜燃燈女不。此
女壽終因是功徳。轉女人身當作男子。却後
二十劫不墮惡道。即生諸天及金輪王。二十
| 劫後。當得作佛。號三曼陀優訶 | 出賢愚經又云 比丘出貧女難 |
| 陀 經 |
佛在舍衞國。時有長者女。名曰善信。年始十
五。爲人慈孝。智慧博達。少小常有大願。不樂
世俗之事。坐自思念。萬物無常當歸於死。年
壽萬歳亦皆當死。天地當壞敗何況人身。念
我當受如是咎責。苦痛難言。死後魂神當入
惡道。酷毒懃苦獨當受之。本從何出。忽有瞋
恚恐怖愁憂。或時歡喜。有此無常之事。不見
來時。去至何所。是輩往來無休無息。念我父
母諸家兄弟中外五種親屬。不知罪福貪欲
無厭。我年三五以許他男。諸家兄弟飯食酒
肉受取匹帛。念我身當往受患難。拘質縛結
不可得離。當如之何。爲此生老不如及我。今
日清淨當發上願。求覓安隱長樂宮殿可以
自娯。不宜踊濁沒於三塗。不覩光明長與苦
倶。便正一心自誓。持我身命自歸。有神有靈
知我心誠。爾時天神現於虚空。語善信言若
當自歸西方安隱清淨法國。且當先向十方
禮拜。慈心敬意念必達也。已便不現。爾時善
信踊躍歡喜。便自澡洗燒香散華向十方禮
叉手。自思念。一切人即有天神於空中言。汝
當正心向於西方。説此一頌。以是讃歎阿彌
陀佛。善信即向西方。如神所勅。天地大動。諸
有困厄皆得解脱。疾病即除毒痛安隱愁憂
歡喜。盲聾得差瘖瘂能言。不善皆善不信
皆信。人非人等各得所願。善信燒香散花而
説頌言。正心閉目數息思惟身中之事。帝釋
化作端正男子。年十八九。手把黄金住善信
前。以頌調之。善信正心以正頌答。訶男女過。
帝釋踴躍叉手勞之。欲何求索。普世無雙功
徳洋洋不可稱量。願相告語。於是善信聞釋
讃歎。信心歡喜地爲大動。即爲説偈。願奉佛
法。釋大歡喜。便爾化滅。善信燒香自歸諸佛。
佛與大衆倶即飛行到善信家。父母兄弟見
佛飛空。莫不歡喜。善信前禮繞佛百匝。佛便
微笑無數光出。語以戒法。繞身百匝還從頂
入。即授二十四戒。佛言。是爲我優婆夷高行
三八二十四戒。善信歡喜而得七住。便於佛
| 前化身爲男。父母兄弟皆受五戒 | 出善信磨 祝經卷上 |
| 外道仙 人部 |
佛累遣覘觀皆從佛化二 六師與佛弟子
捔道力三 以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異
四 智幻國人事烏與孔雀五 富蘭迦葉
與佛＊捔道不如自盡六 羼提仙人修忍
行慈爲迦利王所割截七 螺文仙人造書
風雨不能飄侵八 四仙人得道縁九
仙人失通生惡道十 仙人見聞女人聲色
失其神通十一 化足手著王女生愛後興
惡念墮墜阿鼻十二 提波延那聞舍芝
聲起愛十三 雪山仙人與虎行欲生十二
子十四 撥劫仙人見王女發欲失通十五
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
＊外道立異見原由一
佛告文殊。汝欲聞世間建立外道不。過去時
世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世。時彼世
界無諸沙礫。無外道名。唯一大乘。佛涅槃後
法欲滅時。有一阿蘭若比丘。名曰佛慧。有一
善人施無價衣。比丘受之。有諸獵師生劫盜
心。夜將比丘至深山中。壞身裸形懸首繋樹。
時有採花婆羅門至阿蘭若處。見虎恐怖向
山馳走。見彼比丘。壞身裸形懸首繋樹。驚歎
嗚呼。沙門先著袈裟。而今裸形。必知袈裟
非解脱因。自懸苦行是眞學道。彼人豈當捨
離善法。正當分明知。此是解脱道因壞正法。
即捨衣拔髮作裸形沙門。裸形外道從是而
起也。時比丘自得解縛。即取樹皮。赤石塗染。
以自障蔽。結草拂蚊。又有採花婆羅門見之。
念言。是比丘捨先好衣。著如是衣。捉如是
拂。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脱道。
即學是法。出家婆羅門從是而起也。時彼比
丘暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。
取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時有
已念言。是比丘先著袈裟。而今悉捨。必知袈
裟非解脱因。故被髮弊衣日夜三浴修習苦
行。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脱道。
即學彼法。苦行婆羅門復從是起也。比丘浴
已身體多瘡蝿蜂唼食。即以白灰處處塗瘡。
以水衣覆身。時有見者謂言。是道即學彼
法。灰塗婆羅門從是而起也。比丘燃火炙瘡。
瘡轉苦痛不能堪忍。投巖自害。時有見者言。
是比丘先著好衣。今乃如是。豈當捨離善法。
正知投巖是解脱道。投巖事火從是而起也。
如是次第九十六種。皆因是比丘種種形類。
起諸妄想。各自生見。譬如有國一一相視。而
起麁想。麁想既生。各各相殺。外道生異亦復
| 如是 | 出殃掘魔羅 經第四卷 |
昔六師在世。貪著利養自稱獨尊。聞佛出世
神徳過人。集共結誓。我等宜可齊心同議。語
不相違乃得勝之。即遣一人往觀如來。爲如
人不。視無厭足。還白六師。瞿曇顏貌世之希
有威神光明踰於日月。如我所見無可譬喩。
六人復念。其人出於王種。理應端正。何足復
怪。今且更遣一人往觀。爲無爲爲躁疾。還告
六師。瞿曇在衆如獸中王。無所畏難。六人復
念。愚人希更事。貪彼光明。此是常儀。何足復
怪。出自王宮六萬采女晝夜相娯未更師學。
更遣往聽。頗有經理爲如凡夫。即遣明達一
人觀佛所説。還白六人。彼所道説達古知今。
前知無極却覩無窮。判義析理事不煩重。六
師復作是念。世多有人辯辭捷疾悦可人心。
然理不在不可尋究。復遣往觀。衆人聞説爲
寂然聽受爲憒亂耶。還白六師。瞿曇所顯味
如甘露。衆人渇仰聽無厭足。六人復念。人集
從初久必退散。更遣高勝一人往瞻。爲義理
深邃爲淺薄耶。還白六師。瞿曇所顯如海無
漄。我等所見如牛蹄水。今我一人。且欲就
彼求爲弟子。前後使人各共相將詣如來所。
復有無數衆生相競而到。佛説偈曰
自得最正覺 不染一切法
一切智無畏 自然無師保
六師弟子聞佛説偈。心堅固者即求爲道。心
猶豫者還以白師言。三界獨尊典領十方。實
無等倫。宜各馳散自求所安
我既無師保 亦獨無伴侶
| 積一得作佛 自然通聖道 | 出六師 結誓經 |
有王名多福。太子字増福。王奉六師。子事佛
道。所遵不同。時世無沙門。唯一白衣以爲師
首。其外道五百人嫉師名徳。即白王言。國
事兩法令人不專一。願與佛道師各現奇徳。
要不如者沒屬爲奴。王即可之。外道與此師
剋日。要結。王前各試功藝共相然可。梵志皆
善射馭。即行入山。五百人各射射一鹿。皆
貫左目來角伎術。賢者亦入山精思念佛
求威神佐助以彰大道。即有五色鹿子忽從
地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者出行。往詣
其家。詭語其婦曰。卿夫欲捨家作道人。但坐
此鹿當破汝家。婦聞恚怒。以鹿乞之。賢者來
歸不見其鹿。問婦曰。不祥之物今已失之。
夫甚愁憂。復還山中至誠懺悔。即有明月神
珠忽從地出。便持此珠齎現梵志。往詣至門
行賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可共相
方。即出鹿子。賢者便白王。使吾掌此鹿子。
汝今盜之其罪不測。婦懅還之。至其試
曰。梵志各送死鹿皆傷左目既穢且臭。王
甚惡之。賢者前牽神鹿。齎明珠來上王殿。
二物飛騰嬉戲星流電曜。擧宮奇之。婆羅門
五百人自知術藝不競。即沒爲奴。婦皆爲婢
| 出十卷譬喩 經第八卷 |
南天竺有論議師。以銅鐷鐷腹。頭上燃火。來
入舍衞國。時人問言。汝何因爾。答言。我智
多恐腹裂。著火欲照闇。時人語言。癡婆羅門。
日照天下何以言闇。答言。汝不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人又言。汝未見訶哆釋子比丘。何敢作是語
答。若見共語者闇夜見日出。時城内人民
即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞之。
心愁入城。道中見二羝羊共鬪。即日取相。一
羊是婆羅門。一羊是我。我者不如。轉更愁憂。
前行又見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅
門。一牛是我。即復不如。又至前門。復見二人
相撲。又作是念。亦復不如。欲入論處。見一人
持滿瓶水。水瓶即破。復作是念。我見諸不吉
相。不得已入舍。見是婆羅門。眼口相貌自知
不如。就坐須臾。諸人便言。可共論議。答言。
| 我今小不安隱。須待明日便還宿處 | 出十誦律二 誦第三卷 |
過去世時。有一大國。在于北方邊地。號曰智
幻。智幻人齎持烏來。至波遮梨國。而其國界
無有此烏。亦無異類奇妙之鳥。時人見烏。歡
喜踊躍。供養奉事飮食果瓜。而消息之。遠
方之烏皆來集會不可稱數。一國普事尊敬
無量。於後異時有一賈人復從他國齎孔雀
來。衆見羽翼殊傑行歩弘雅所未曾有。聽其
音聲心懷踊躍。皆捨烏而愛孔雀。前養烏之
具皆供孔雀。尊敬自歸。諸烏皆沒不知處
所。時有天頌曰
未見日光時 燭火獨爲明
本見事諸烏 水飮及果瓜
美音既具足 如日出樹間
諸烏失供養 見事見尊卑
阿難頌曰
如佛不興出 梵志得供事
今佛具足音 異學失供養
孔雀者我身是也。烏者諸外異學是。天者阿
| 難也 | 出孔 雀經 |
昔舍衞國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
弟子相隨。國王人民莫不奉事。佛初得道。與
諸弟子從羅閲祇至舍衞國。身相顯赫道教
清美。國王中宮率土人民莫不奉敬。迦葉嫉
妬欲毀世尊。謂波斯匿王曰。吾等長老先學
國之舊師。沙門瞿曇。後出求道實無神聖。而
王捨我今欲與佛＊捔試。道徳勝者王奉。王言
大善。王以白佛。佛言甚佳。結期七日當角
變化。王於城東平廣好地。立二高座。國王群
臣大衆雲集。欲觀二人＊角道。迦葉與諸弟子
先到座所登梯而上。般師神王。見其虚妄嫉
妬。即起大風。吹坐具顛倒幢幡。飛揚雨沙礫
石。眼不得視。世尊高座儼然不動。佛與大衆
庠序而來。方向高座忽然已上。衆僧一切寂
然次坐。王及群臣加敬稽首白言。願垂神化
壓伏邪見。并令國人明信正眞。世尊於座㸌
然不現。即昇虚空奮大光明。東沒西現四方
亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
讃善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道。低
頭慚怖不敢擧目。金剛力士捉金剛杵。杵頭
火出以擬迦葉。問何以不現變化。迦葉惶怖
投下而走。五百弟子奔波迸散。世尊威容都
無欣慼。還到祇園。國王群臣歡喜辭退。於是
迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老
優婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自
忖度。而欲與佛比＊捔道術。狂愚欺誑不知
羞恥。亦可不須持此面目行於世間也。迦葉
羞諸弟子。往江水邊誑諸弟子。我今投水必
生梵天。若我不還則有樂。彼諸弟子待之不
還。自共議言。師必上天。我何宜住。一一投水
冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
其如此。甚驚怪之往到佛所白佛言。迦葉師
徒何縁乃爾。佛告王曰。迦葉師徒重罪有
二。一者三毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來
欲望敬事。以此二罪應墮地獄。殃咎催逼使
其沒河。身死神去受苦無量。往昔有二獼猴
王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意。欲殺一王
規圖獨治。便往共鬪。鬪數不如。羞慚退去。到
大海邊海曲之中。有大聚沫。風吹積聚高數
百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
海中有雪山。其中快樂甘果恣口。今日乃見
吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不樂
者當還語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚沫中
溺死海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一一投
中斷群溺死。嫉妬獼猴王者富蘭迦葉是也。
| 群輩者今富蘭弟子五百人是也 | 出法句喩經第 四卷賢愚出事 |
| 廣略同 不取 |
羼提仙人在大林中。修忍行慈。時迦利王將
諸婇女入林遊戲。飯食既訖。王小睡息。諸
婇女輩採華林間。見此仙人。加敬禮拜在一
面立。仙人爾時爲諸婇女説諸慈忍。其言美
妙聽者無厭。久而不去。迦利王覺不見婇女。
拔劍追蹤。見在仙人前。憍妬隆盛瞋目奮劍。
而問仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修
忍行慈。王言。我今試汝。當以利劍截汝耳鼻
斬汝手足。若不瞋者知汝修忍。仙人言任意。
王即拔劍截其耳鼻斷其手足。而問之言。汝
心動不。答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一
身在此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是
時仙人即作誓言。若我實修慈忍。血當爲乳。
即時血變爲乳。王大驚喜。將諸女去。是時林
中龍神爲此仙人雷電礔礰。王被毒害沒不
| 還宮 | 出智論 第四卷 |
昔有仙人。名曰螺文精進純備。而處居家不
有梵行者。或作是説。如彼螺＊文有清淨行。
然在居家不善清淨。螺＊文造書。風雨不能沮
壞。處俗修梵行。如阿那含。在家眷屬圍繞。此
| 非清淨行耶。神足境界不可思議 | 出婆須蜜 經第六卷 |
佛在羅閲祇。宣説正法。諸尼揵等心皆愁
惱。梨夷山有五百仙人。尼＊揵遣使云。此間
有佛。自謂得道神變第一。皆不及我等而自
高大。願大師等。自屈見佐。論道至要毀滅其
道。遂令諸師功名益顯。答言大善。我等且遣
四人往難瞿曇。尼＊揵宣令國内。却後七日當
有四佛入國度人。及至其日。四人現視神
變。從空中來各從城一面入。衆人覩見謂爲
眞佛。尼＊揵遣使白佛。可來講道。佛言。食時
當往。尼＊揵喜曰。瞿曇恐不如。詐不前來。衆
皆謂然。佛令空中火起。從西面來。四人南
飛火復南來。四面熱氣四人惶懅。頓臥在地。
佛現在涼處。即時尋涼來至佛前。佛爲説
法。皆作沙門得應眞道。佛入城。城中人言。旦
有四佛在虚空中。佛言。即指左右。此四羅漢
| 是也 | 出十卷譬喩 經第五卷 |
如欝陀羅伽仙人。得五神通。飛到國王宮中
食。王大夫人如其國法。接足而禮。夫人手觸
即失神通。從王求車。乘駕而出還其本處。入
林樹間更求五通。一心專至垂得。而樹上有
鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚
鬪動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當
盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非
無想處。於彼壽盡。下生作飛狸。殺諸魚鳥。作
| 無量罪墮惡道 | 出大智論 第十七卷 |
優陀延王。將諸宮人婇女。詣欝毒波陀山林。
除却男子純與女人五樂自娯。其音清妙燒
衆名香。時諸婇女。或有裸形而起舞者。時有
五百仙人經過彼處。時諸仙人見色聞聲嗅
香便失神足。猶無翼鳥墮彼林中。王問。汝等
是誰。諸仙人答言。我是仙人。王復問。汝得非
想非非想處定耶。答言不得。又問。汝得初禪
耶。答言。曾得而今已失。時王瞋言。有欲之
人見我宮人殊非所以。便拔利劍斷五百仙
| 人手足 | 出抄毘曇毘婆 沙第三十三卷 |
二
優陀羅摩子。有王。常施其食。若食時至。以
神足力飛騰虚空詣於王宮。王即迎抱坐金
床上。以諸仙人所食之味而供養之。時彼仙
人飯食已竟。除器澡漱説偈呪願飛空而去。
是王後時。以國事故應詣餘處。無人給事仙
人。仙人性躁。或起瞋恚而呪咀我。或失王
位或斷我命。便問其女。仙人若來如我常法
汝能供養不。女答言能。時王重約勅女盡心
奉養。然後乃行。營理國事。後日食時仙人飛
來。王女如王法躬身迎抱坐金床上。王女身
體細軟。仙人觸女退失神足。飮食訖。除器
澡漱説偈呪願。欲飛不能。時王宮中有後園
林。即入其中欲修神足。聞象馬車乘之聲而
不得修。時城中人恒作是念。若令大仙在地
行者。我等當得親近禮足。仙人聰明黠慧善
知方便。語王女言。汝今宣告城中人民。今日
大仙當從王宮歩行而出。汝等人民所應作
者皆悉作之。時彼王女如其所勅。即便宣告。
街陌清淨無瓦礫糞穢。懸幡燒香散種種花。
嚴飾鮮潔。仙人歩出去城不遠。入林樹間欲
修神足。聞衆鳥聲修不能得。便捨林樹復詣
河邊。以其本法欲修神足。復聞水中魚鼈迴
轉之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我
今所以退失善法皆由衆生。凡我所有善法
淨行。使我當作如是衆生。能害世間所見
地行飛行水性衆生。無免我者。發是惡誓願
見。離八地欲生非想非非想有頂處。開甘露
門寂靜園田。八萬劫中處閑靜樂。業報盡已
乃還此間。答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅
狸。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身
量百五十由旬。以此大身殺害空行水陸衆
| 生。無得免者。身壞命終生阿鼻地獄 | 出抄毘曇 毘婆沙第 |
| 三十 三卷 |
佛未出世時。天帝釋常往詣提波延那仙人
所聽法。後一時乘寶飾車欲詣仙人。而舍芝
念言。今者帝釋棄我欲詣餘婇女。即隱其
形上車上。帝釋不知垂到仙人所。顧視見之。
而問言。汝等何故來。仙人不欲眼見女人。汝
可還宮。舍芝不欲去。帝釋以蓮華莖打之。舍
芝以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞之。而
| 起欲愛。螺髮即落耳識而退 | 出抄毘曇毘婆 沙第三十三卷 |
往昔雪山有一仙人。名跋伽婆。食果草根修
習慈心。而不能除諸煩惱結。時住彼處有一
雌虎。與共行欲遂便懷妊。日月滿足來仙人
所産十二子。仙人憐愍即取洗浴而哺養之。
虎母愛念隨時乳養。仙人各爲立名。一名竭
伽。二名跋婆伽。三名爲虎。四名師子。五名擔
重。六名婆羅墮闍。七名歩行。八名婆羅奴。
九名健食。十名惡性。十一名師子擔。十二名
健行。年始七歳能食根華果。父母倶亡子心
愁惱。仰天號哭無所歸依。樹神言。且莫號哭。
汝等應當晝夜六時淨自洗浴向於虚空至心
禮拜求哀梵天。梵天聞之。當至汝所壞汝癡
暗。施汝慧明當供養汝。依教而行經十二歳。
時梵天帝釋三十三天。與無數眷屬皆來供
養。告童子曰。汝等何故十二年中精懃苦行。
供養於我欲何所求。僉曰。唯願大士施我智
| 慧。今我識知善惡等業苦受樂事 | 出大集經第 二十四卷 |
昔過去久遠世時。有一仙人。名曰撥劫。得五
神通。時爲國王之所奉事。神足飛行往反王
宮。時王供養一切施安。王手捧仙人布髮與
行。手自斟酌百種飮食。積有年歳。時王縁務。
王有一女。端正姝好於世希有。王甚敬重。
女未出門。王告女曰。吾奉事仙人不敢失意。
今吾遠行汝供養之。當如我在。時彼仙人從
空飛下至宮内。王女見來。以手
上。觸女體柔軟即起欲意。愛欲興盛尋失神
足。思惟經行欲復神足故不能獲。歩行出宮。
時無央數人皆來集看。王行畢還聞墮恩愛
不能飛行。王夜至宮獨竊自行。往見仙人稽
首足下。以偈頌曰
吾聞大梵志 本異皆食飮
爲從何所教 何因習色欲
撥劫答曰 吾實爾大王 如聖之所聞
王曰 不審惠所在 乃善徳所念
假使發欲心 不能伏本事
撥劫答曰 愛欲失義利 婬心欝然熾
今日聞王語 便當捨愛欲
仙人羞慚剋心自責。宿夜精懃還復神通。時
| 仙人者今舍利弗是。時國王者吾身是也 | 出仙 人撥 |
| 劫 經 |
時波羅奈國山中有仙人。以仲秋之月。於
澡槃中小便。見鹿合會婬心即發。精流槃中
鹿飮之。即時有身。滿月生子大類如人。頭
有一角其足似鹿。鹿當産時往仙人舍前生
子。付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本
縁知是己兒。取已養育。及其年大。懃教學習。
通十八種大經。又學坐禪。行四無量心得五
神通。一時上山。値大雨泥滑。其脚不便躄傷
其足。便大瞋恚。呪令不雨。仙人福徳諸龍鬼
神皆爲不雨。不雨故穀果不生。人民窮乏無
復生路。＊波羅奈王憂愁懊惱。命諸大官集議
雨事。明者議言。我聞有一角仙人。上山傷足
瞋呪令十二年不雨。王即開募。若有能令仙
人失五通屬我爲民者。當與分國半治。是＊波
羅奈國有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應
王募。婬女言。若是人者我能壞之作是語已。
取金槃盛好寶物。語王言。我當騎此仙人來。
婬女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿
車載種種歡喜丸。皆以衆藥草和之。及持種
種大力美酒。色味如水服樹皮衣行林樹間。
以像仙人。於仙人舍邊作草庵住。一角仙人
遊行見之。諸女皆出好華妙香供養仙人。仙
人歡喜。諸女以美言敬辭問訊仙人。將入房
中坐好床褥。與好淨酒以爲淨水。與歡喜丸
以爲果瓜。食飮飽已。語諸女言。我從生來
初未得如此果水。諸女言。我一心行善故天
與我願得此果水。仙人問女。汝那膚色肥
盛。答曰。我常食此好果飮此美水。仙言。汝何
不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手
柔軟觸之。心動遂成婬欲。即失神通。天爲大
雨七日七夜。令得歡樂飮食七日。酒食皆盡。
繼以水木果。其味不美。更索前者。答言已
盡。今當共取。去此不遠有可得處。仙人言。隨
意。共出去城不遠。女便臥地言。我極不復
能行。仙人言。汝不能行者騎我項上。我當擔
汝。女先遣信報王。王可暫出觀我智能。王見
問言。何由得爾。女曰以方便力無所復能。令
住城中好供養恭敬之。足其所欲拜爲大臣。
住城少日身轉羸痩。念禪定心厭此世欲。王
問仙人。汝何不樂。答曰。雖得五欲常念林間。
王曰。本除旱患何爲強奪其志。即便遣之。
既還山中精進不久還得五通。一角仙人我
| 身是也。婬女者耶輸陀羅是也 | 出大智論 第十七卷 |
| 梵志 部 |
述其所夢二 須項梵志蒙佛憂解三
摩因提梵志將女妻佛四 梵志喪兒從閻
羅乞活兒不親從詣佛得道五 梵志諂施
比丘立説一偈能消六 梵志奉佛鉢蜜衆
食不減施水中衆生七 梵志遠學値五無
反復八 梵志兄弟四人同日命終九 梵
志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
梵志夫婦採花失命佛爲説其往事十一
梵志失利養殺女人謗佛十二
超術師又從定光佛請記一
過去定光衆祐出現。鉢摩大國。與四部之衆
不可稱計。皆來供養給其所須。時有梵志。名
耶若達。在雪山側。看諸祕讖天文地理靡不
貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟
子。名曰雷雲。聰明博見靡事不通。恒爲耶若
達所見愛教不去須臾。雷雲梵志念言。我今
應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當
往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死
者尚不能別。何況今日欲捨吾去。作五百言
與之令誦。未經幾日悉皆流利。是時耶若達
婆羅門。告五百弟子曰。此雷雲梵志伎術悉
通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經數日。
又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術
過者當報師恩。師曰。汝知是知。超術作禮
而去。爾時鉢摩大國。去城不遠有衆梵志。並
集一家欲共大祠。并欲論議。有八萬四千梵
志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五
百兩金及金杖金澡罐各一牧牛千頭。用奉
上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術
梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大
衆共捔伎術。超術往。衆多梵志遥各喚曰。
善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時
八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而
作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵
天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志
衆師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上
座曰。設知伎術者向吾説之。爾時彼衆第一
上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上
座曰。一句五百言。今可説之。上座曰。我不解
也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。
爾時八萬四千梵志。歎未曾有甚奇甚特。我
初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐
上座便在第一。時彼衆上座極懷瞋恚。發此
誓願。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲
作事。我恒當壞敗其功。時彼施主即依法施
上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。
吾但各取五百枚。以金罐用供養女人。及牛
千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往
詣鉢摩大國。其王名曰光明。於城東門見五
百梵志耆年宿徳。時彼國王請定光如來日
曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘衆。
衣食供養掃灑令淨。勿使作倡有土沙穢惡。
懸繒幡蓋香汁塗地。伎樂不可稱計。見一女
人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。
吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請
五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數十歩女自
念言。此人形貌端正不惜銀錢。追呼男子問
用何爲。答曰上佛。女曰。請二莖華并以上佛。
願我後生常爲夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。
設爲我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。
正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所
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