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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有富長者。生子愚癡。乘船興生唯載沈香。香
精且貴。買者希。久滯不售。同侶反郷獨不
堪得去。恐失宗伴。遍觀市中貨炭最駛。即
燒香作炭希得應速。衆人見之。咸共責笑。大
顛狂人賣香雖遲獲直不少。今燒成炭復何
經律異相卷第三十六
＊梁沙門僧旻寶唱等＊集
沙門億耳入海見地獄一 優婆塞持戒鬼
代取華二 優婆塞爲王厨吏被逼殺害指
現師子三 優婆塞被魔試四 清信士嫁
女與事鬼家五 清信士始精進未懈後生
慚愧鬼不能害六 清信士臨亡夫妻相愛
生爲婦鼻中虫七 薄拘羅持戒得五不
死報八 持戒誦經續明供養鬼不能害九
執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十
人不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百
年十一 家有六人割口施僧同受富樂
十二 有人路行遇見三變身行精進十三
有人命終十日還生述所經見十四
沙門億耳入海見地獄一
阿濕摩伽阿槃地國。有聚落王。名薩薄。中有
大富居士。財寶豐盈唯無兒息。從諸神祇求
不能得。有子時到婦覺有身。此女利根有四
不共智。一知男愛。二知男不愛。三知妊身
時。四知所從得。以語居士。居士歡喜。月滿生
男耳有金鐶。是兒端正見者歡喜。集婆羅門。
相之言。是兒實有福徳威力。爲作二字。宿世
出家。即名曰沙門耳環。非世所作可直一
億。字爲沙門億耳。五種養視。一者治身母。二
者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。
是兒福力而疾長大。便教書數算印。善知諸
物價相貴賎。是王聚落商客所集。時四方人
來詣聚落。問言。是中阿誰有好徳可與寄言
示我利害。諸人示沙門億耳。是諸商客即往
詣之。接爲主人。是諸商客見大威力。如是思
惟。若作薩薄將多人入海必安隱歸。諸人言。
沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海
作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一得還。
是諸商客激厲之言。何等人仰他活命。沙門
億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時父母
説諸怖事欲令變悔以制留之。時不隨父母
語。父母語貴人佐我留億耳。時諸大官長者
居士皆助留之。終不隨從。父母知其意正則
聽令去。於是乘象振鈴遍告令聚落言。沙門
億耳欲入大海。我作薩薄誰欲共去。是人福
徳五百商客皆悉樂從。莊船下水日斷一繩。
箭逕到寶渚。語賈客言。取寶滿船莫令大
重。得伊勒風是時船去疾勝箭。還閻浮提向
薩薄王聚落。有二道。沙門億耳語諸商人。欲
從何道。諸人咸言。陸道去好。夜住空澤。語諸
商人。我曾聞賊來劫諸賈客。若前殺薩薄。則
諸賈客無所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力
若自身力。若以他力必能得賊。我當餘處
宿。去時當喚我。諸人言爾。億耳驅驢往別處
宿。是諸賈客夜半發去。人人相覺竟不喚億
耳。後夜天大風雨。億耳覺喚無應者。即時
馳逐道多沙土。風雨流漫仰驢嗅蹤而前。億
耳飢極前行見有一城。念想得食立於城門。
隨念失聲唱言。食食。時無數百千餓鬼來出。
皆言。何等食阿誰與億耳言。無食。我行飢極
念想得食。因出此言我無食也。諸餓鬼言。此
是餓鬼城。我百千萬歳今日乃聞唱食聲。我
等不布施。慳悋多故墮餓鬼中。汝欲那去。億
耳言。欲至薩薄王聚落。鬼言。從是道去。於是
前行復見一城。隨念唱水其事如前。前行不
久復見一樹。名波羅。夜於下宿。搖樹落葉
細者自食麁者與驢。如是日暮。即有床出男
女。顏貌端正著天寶冠共相娯樂。作是思惟。
我不應爾看他。私事。時夜過晝來。即時床滅
有狗來噉是男子肉盡骨在。億耳念言。是人
先作何行今得此報。夜善晝惡。我待問之。至
夜更有好床。男女娯樂。即往問之。男言。汝識
阿濕摩伽阿槃地中薩薄王聚落某甲屠兒
不。有長老迦旃延。常出入我家。我常供給
飮食衣藥。彼常語我言。莫作惡行後得大苦。
我時答言。先世已來以此爲業。今若不作那
得自活。＊旃延復言。汝作此惡爲晝多夜多。
我言晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。
我即從受。今得此報。前行不久復見二樹。名
波羅。住下止宿食葉如前。男女晝來相娯。暮
則床女皆滅。百足蟲出噉是男子肉。盡骨在。
億耳問言。汝作何行今獲此報。男言。阿濕摩
伽阿槃地國中。薩薄王聚落。某甲男子婬犯
他婦。有長老迦＊旃延出入我家。彼教我言。
莫作惡行後得苦報。我答言。不能自抑當可
如何。復語我言。汝於此事何時偏多。我言夜
時多。迦栴延即語我言。受晝五戒可獲微善。
我用其言故獲斯報。復見樹林池水清淨。億
耳於中洗浴飮驢。是池邊有堂衆寶莊嚴。億
耳仰視。即作是念。我飢渇欲死當何所在。即
便上堂。説佛經偈
飢爲第一病 行爲第一苦
如是知法實 涅槃第一樂
見女人坐象牙床。床脚繋二餓鬼。是女識億
耳。因問訊言。沙門億耳道路不極不渇飢耶。
億耳答言。貴女乞我食。女言相與。但莫與是
二餓鬼耳。女即與水洗手與食。是女欲令億
耳知此因縁故小出堂外。時二餓鬼伸手言。
乞我一口。乞我半口。我即腹中飢如火燒。億
耳好施各與一口。變成膿血多咽還吐出滿
臭穢。女言。我語汝莫與。何以與之。億耳言。
姉妹。我不知故與。時更有一女來語。貴女。與
我食。女言。食汝常食。作是語已。即有三奇
火湯沸。是女脱衣入中皮肉爛盡。唯有
骨髓。冷風來吹出還活。著衣噉其爛肉。噉
已而去。更有女來言。貴人。與我食。女言。食
汝常食。作是語竟。女變成羖羊噉草。億耳語
女。是何等事。女言。汝識阿濕摩伽阿槃地國
中薩薄王聚落不。億耳言識。是一鬼繋我頭
邊床脚者。是我夫某甲居士。繋我脚邊床脚
者。是我兒。有長老迦＊旃延出入我舍。受我
供養衣服湯藥。是二人瞋我言。我覓時辛苦。
而汝持與他空自疲勞。以是慳貪不喜布施
墮餓鬼中。惡口業故與食變爲膿血。億耳言。
是女何以自噉其肉。女言。是我兒婦。與物
令擧。或自噉或與人噉。我問覓。答言。我不噉
亦不與他。若我自噉及與他者。當自噉我肉
故自噉肉。第二女是我婢。我使舂磨。或自噉
或與他。若問時言。我不自噉不與他。若自噉
與他者我後世當作羊噉草。以是因縁今作
羖羊噉草。億耳言。汝作何行。女言。我有少罪
來生是中。當不久住生四天王天。汝能少爲
我往薩薄王聚落中。爲語我女云。見汝父母
兄婦及婢。唯汝母獨受福。餘者受罪。汝母
因我語汝。莫作惡事後世多受苦報。汝若不
信是汝母言。某處有藏大有錢財。取爲我作
福。供養衆僧及迦＊旃延。殘餘可以自活。問
億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言。汝眠閉
眼。須臾至薩薄王聚落。是諸賈客先到。諸人
問不。見沙門億耳不。答言。海中失之。擧邑
皆哭如喪父母。億耳聞之。若今見我必復擾
動不須復歸。漸漸到女舍。共相問訊。以母言
語女。女言。咄男子。汝癡狂人。我父母布施
作福死必生天。何以在餓鬼中。億耳即語女
言。汝母言。某處有藏大有錢物。使汝取供養。
女聞開藏大得錢財。得以生信。如其母勅。請
迦＊旃延隨從説法。即於坐上得諸法清淨無
垢法眼得無所畏。禮迦＊旃延言。大徳。我歸
依三寶作優婆塞。欲於善勝法中出家受具
足。迦旃延言。父母聽汝出家不。答言未聽。迦
旃延言。我法父母不聽不得出家受具足。即
便歸家禮拜父母。先由愁苦故並失明。聞億
耳從大海中安隱還歸。悲喜涙出眼便還明。
過五六日。白父母言。聽我出家。父母言。我
本至心求願得汝。汝入海得死消息愁憂故
眼盲。汝今來還我大歡喜眼得開視。汝今便
爲更生。汝受我語則爲供養我。我壽命能過
幾時。若能畢我等壽。不出家者我死不恨。億
優婆塞持戒鬼代取花二
昔有優婆塞。僑居舍衞國。婦形端正一國同
聞。朋友欲觀終不肯示。人以白王。王思欲見
不知何由。一臣啓言。夫婦並持五戒供養道
士手自斟酌。王可詐作道士持鉢詣門。必得
見之。即隨臣言。權變形服竊到其家。婦見道
士頭面作禮。王覩察已還語臣等。此婦實好
入我心中。不知何從得之。衆臣白言。此雖僑
士應覲於王。憍慢不來可以爲罪。去舍衞城
千有餘里。大池水中生五色蓮華。聞有三
難。蝮蛇鬼神惡狩。罪應死者使往取華。輒沒
於彼。王便呼問言。卿何等人再拜答曰大王
民也。王言。何以不來。答曰。愚癡不及耳。自
知有罪。王言。罰卿詣池取華七日當還。若違
期至當重治卿。受教辭退。還具告婦。婦語
夫言。君今有罪由我美色。君識佛明教三界
無怙唯戒可恃。上道之日心念三尊口誦十
善莫忘須臾。若君不還吾當出家以戒自樂
不經二男。給夫資糧。辭決進路行至半道。有
啖人鬼問曰。何人答言。是佛弟子。鬼言。諸
犯罪者遣付吾等。詐言取華。賢者實犯罪。
爲惡人所讒。答鬼言。人命難得唯在大神耳。
鬼言。卿是佛弟子又復無罪。我不相害也。餘
有二難恐卿不免當如之何。鬼復言曰。相代
取花以濟卿身。使我長夜得福無量。卿急住
此間鬼於是去。須臾便還。五色好華以與賢
者。賢者重不能擧。鬼便取華并扶賢者。屈申
臂頃已到宮門。辭別而去。賢者詣門自通。王
怪還速。具問本末。如實自陳。王大驚慚曰。鬼
無人義害於衆生。今濟善人我乃無義。不別
善惡不如鬼魅。即自責過稽首歸命。願爲弟
子。奉受五戒廣行六度。國致太平。賢者夫婦
優婆塞爲王厨吏被逼殺害而指現師子三
佛泥洹後百年。國王奉事天神。大祠祀用牛
羊猪犬雞等各百頭。皆使厨士殺之。時厨士
言。我受佛戒不得殺生。厨監大恚白王治之。
王言。違教者死。厨士對曰。我是佛弟子受持
五戒。寧自殺身不違佛教而當殺生。若當從
王教犯殺者。死入地獄罪竟乃出常當短命。
持戒死者。即生天上天上福樂所願自然。假
令當死轉此人身當受天形。我以是故死不
殺耳。王言。與汝七日期。當以象蹈殺。汝若不
死者汝語有實。七日以後王看是優婆塞身
如佛身。驅五百象往蹈殺之。優婆塞如佛法
則擧五指。化爲五山。一山間有一師子出。
象見師子惶怖伏地。如佛在時。王時信佛。便
廢祠祀。即從此士受佛五戒。吏民内外皆亦
優婆塞被魔試四
有一優婆塞。與衆估客遠出治生。遇天寒雪。
夜行失伴住一石室。時有山神變爲女像。來
試之曰。白雪覆天地鳥獸皆隱藏。我獨無所
恃。唯願見愍傷。優婆塞兩手掩耳曰。無羞弊
惡人説此不淨語。水漂火焚之不欲見聞汝。
有婦心不欲。何況作邪婬。欲樂情淺薄大苦
清信士嫁女與事鬼家五
優婆塞嫁女與世間人。臨遣女時。父母欲奪
女戒。女言。云何奪戒。父母言。法嫁女與世俗
人。如黄金擲牛屎中。復用戒爲。女言。如人
遠行大空澤中無有人民。應益裝糧食。世家
事鬼恐鬼儻得我便。應益持戒令志堅固。黄
金在牛屎中。洗自可用。豈便與牛屎同耶。
父母感其言。以佛像與之。女致嚴器中。朝暮
向器作禮。婿問。婦答。是佛能令頭不白顏色
清信士始精進未懈後生慚愧鬼不能害
六
昔有清信士。始受戒時精進少雙。後年衰老
違遠賢衆。獨處山岨志更陵遲。荒于田園忘
佛廢法。更成凡夫。其山中有梵志道士。渇欲
求飮。田家事遑無與之者。梵志有怨遂爾恨
去。梵志能起死人并使鬼神。即召殺鬼勅之
曰。彼人辱我爾往殺之。山中有羅漢知之往
至田家。田家見沙門欣然稽頁。爲設一食。
沙門曰。汝今日夕早燃燈勤三自歸誦守口
攝意偈。慈念衆生可長安隱沙門去後主
人如教。通曉念佛誦戒不廢。殺鬼至曉伺其
微便欲以殺之。覩彼慈心無縁殺焉。鬼神之
法人令己殺己使欲殺。但彼有不可殺之徳。
法當還殺便已。殺者鬼乃恚欲害梵志。羅漢
以威神蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵志得活。
鬼遂不獲殺生之罪。田家一時受三自歸。念
清信士臨亡夫妻相愛生爲婦鼻中虫七
有清信士。持戒精進不懈。有一沙門已棄重
擔。生死永盡逮得神通。與共親友。時清信士
卒得困疾。醫藥不治婦大悲苦。謂其夫言。共
爲夫婦卿獨受苦。以何方便分病令輕。設卿
無常我何所依。兒子孤單復何恃怙。夫聞益
懷愛戀。大命將至應時即死。魂神即還在婦
鼻中。化作一蟲。婦大啼哭不能自止。時道人
往與婦相見。故欲諫喩令捐愁憂。婦見道人
來益用悲慟。奈何和上夫婿已死。蟲從鼻涕
忽然墮地。婦即慚愧欲以脚踏。道人告曰。止
止莫殺。是卿夫婿化作此蟲。婦曰道人。我夫
奉經持戒精進難及。何縁壽終轉形作此。道
人答曰。過起愛戀今生爲蟲。道人爲蟲説經。
卿精進奉經持戒福應生天見諸佛。但坐恩
愛戀慕之想。墮此蟲中。即可慚愧。蟲聞意解。
薄拘羅持一戒得五不死報八
昔有一人。唯有一兒。名薄拘羅。年始七歳。其
婦命終更取後室。憎前婦子甑中蒸
。兒問
母索。母抱放甑中。以瓫合頭欲令兒死。兒於
甑中食不死。後復抱置熱鐵𨫼上。於𨫼食
不以爲災。後詣河邊浣衣。擲深水中爲魚
所呑。經于七日。父請衆僧爲設大會。買得一
魚車載歸家。欲破魚腹。兒言。徐徐莫傷兒頭。
持戒誦經續明供養鬼不能害九
昔有兄弟五人。父教持戒。大兒獨不肯持戒。
齎五枚錢至相師許求。相師言。年可百歳當
大富貴。又言定惡。復言不好。剋後十三日。
卿當死亡。其人大怖言。非是世間常師所能
療治。唯有佛豫知未然。近在耆闍崛山中。可
往問之。於是即往問佛。佛言。卿有宿命對怨
家欲來取卿。卿若欲得免者。當持五戒乃可
得脱。卿歸益辦脂燭焚之過十三日。即受歸
戒燃燈續明。終日竟夜諷誦經偈。言南無
佛。歸命佛愼莫休息。過十三日便自得脱。其
夜即有二鬼往共殺之。一鬼住百歩外。使一
鬼往殺。見燈火光明。但聞呼南無佛歸命佛
聲。不敢前逆語一鬼言。此人不可復得。但呼
南無佛歸命佛。我惡聞是聲令我頭痛。於是
二鬼便相持走去不復近之。從是＊以後長得
執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十
昔迦羅奈國。有婆羅門子。名曰執持。受佛禁
戒無所違犯。執持久後到他國中。見人殺盜
婬便貪愛之。見人好惡便論道之。見飮酒者
便欲追之。無一時定。便自念言。悔受戒誓當
以還佛。即詣佛所言。前受五戒多所禁制不
得從意。佛法尊重非我凡類所能恭事。罷可
得不。佛默然不應。言已未絶。口中便有自然
鬼神。持鐵椎拍執持頭。復有鬼神脱其衣裳
鉤其舌者。有婬女鬼刀割其陰。有鬼洋銅澆
其口。前後左右皆諸鬼神。競來分裂取其血
肉。而噉食之。又有自然之火焚燒其身。求生
不得求死不得。諸鬼急持不令得動。佛見問
曰。汝今云何執持口噤不能復言。但手自搏。
佛以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊。各
立一面。於是得蘇。便起叩頭前白佛言。我身
有五賊。掔我入三惡道。坐欲作罪違負所
受。願佛愍我。從今改往修來奉受戒法。持月
六齋歳三長齋。燒香散華懸雜幡蓋。供事三
寶不敢復犯。佛言。汝今所言是爲大善。汝若
不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年十
一
昔人不信罪福。年已五十。夢見殺鬼欲來取
之。眠覺惶怖求師占夢。師作卦兆云。有殺鬼
必欲相害不過十日。若欲攘此。從今已去十
日中間。受佛五戒燒香燃燈懸繒幡蓋。信向
三寶可免此死。即依此法專心信向。殺鬼到
門見作功徳不能得害。鬼即走去。其人縁斯
家有六人＊割口施僧同受富樂十二
昔有大富家。食口六人奴婢。金銀珍寶不可
稱數。佛與阿難街里分衞。佛到其門。父母兒
子妻婦孫息。踊躍歡喜請佛入坐。以氍毹布
地食器皆以金銀。佛言。此人前生値飢餓世。
家中窮乏。唯採諸菜用自繋命。作羹適熟。外
有道人分衞出見沙門。父母便言。我分與之。
兒子孫息各自＊以分與之。讓母令食。六人一
時發意各一日不食。唯恨家貧無好供養縁
此之福得生天上人中。常得安隱豐饒財物。
以其發意同等之故。世世共作因縁。今重相
値。父母兒子大小一時皆持五戒。命終生天
有人路行遇見三變身行精進十三
有人在道上行。見道邊有一死人。鬼神以杖
鞭之。行人言。此人已死何故鞭之。鬼神言。是
我先身。生在之日不孝父母事君不忠。不奉
敬三寶。不隨師父之言。今令我隨罪而行。
苦痛難言。瞋故鞭之。稍稍前行。復見一死人。
天人來下。散花於死屍以手摩娑之。行人
問言。觀君似是天人。何故摩＊娑是死人耶。
答云。是我故身。生在之日孝從父母。忠信事
君。奉事三尊。承受師父之教。令我神得生天。
皆是故身之恩。是故以來報之耳。小復前
行。又見一天人。衣服鮮好端正香潔。道邊摘
酸棗噉之。行人問曰。覩君似是天人。何噉酸
棗。天人答曰。我在世時孝從父母。忠信事君
奉事三尊。種種作諸功徳。唯不喜飮飴人
客。今作天人恒食不充。是以食酸棗耳。行人
一日見此三變。便還奉持五戒修行十善。孝
有人命終十日還生述所經見十四
有優婆塞本事外道厭苦祷祠。委捨入法奉
戒精進。懃誦經好布施責。意忍辱常有慈
心。暴疾命過臨當死時囑父母言。我病若不
諱七日莫殯。奄忽如死停屍八日。親屬皆言。
急當殯斂。父母言。不膖臭欲留至十日。當
此語時便見眼開。未能動搖。父母歡喜守至
十日。便自起坐善能語言。問所從來盡何所
見。答言。有吏兵來將到一大城。城中有獄。獄
正黒四面鐵城。城門悉燒鐵正赤。獄中繋人
身坐火中。上下洞燒青煙上出。或有人以刀
割其肉而噉食之。獄王問我言。汝何等人。犯
坐何等乃來到此。此中治五逆不孝父母不
忠信事君。答言。我少爲惡人所惑。奉事外道
愚癡。又飮酒殺生祀天地。又於市里採取財
利。升斗尺寸欲以自饒。後與善師相値。牽我
入佛道。見沙門道人。授我五戒奉行十善。自
爾以來至于今日。不復犯惡。仰由明王哀我
不及。我便叩頭。王即起叉手謂我言。止止。清
信之人不應當爾。便與我坐。呼吏問之。此乃
無上正眞弟子。汝輩皆當從是人得度。以其
人壽命自盡時。乃當死耳。魂神追行。若生
天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得將
此人來。入是五逆之處。吏答王言。世間多有
是種人。不畏王法。不畏四時。五行不拘。天地
鬼神横行天下。不可不問也。有師名沙門。既
剃頭髮被服疎陋。以是自大。多將弟子東西
南北。復大劇是應當治之。王言。止止法服之
人人所貴敬他所畏難。諸釋梵日月中王。下
及帝王臣民。尊奉是人得福無量。輕慢是者
自求罪苦。急案名録壽應盡未。吏言。未應死
也。尚有餘算二十。以其先有所犯罪是以取
之。使其黨輩小小自下耳。王言。佛子有戒精
進天神所貴。佛以大慈救護一切蜎飛蠕動。
天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之。豈拘王相四
時五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。
奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此獄
王。若人已入正法。後悔還外道。雖壽千歳
當逢九横。若持戒比丘及諸弟子。當懃行六
不可當也。吏言。誠如王言。不別眞僞。速發
遣之辭謝使去。從高墮下㸌然而蘇。與其父
母共至祇桓。自惟自剋。奉受五戒修行十
經律異相卷第三十七
＊梁沙門僧旻寶唱等＊集
優波斯那割肉救病比丘一 阿凡和利至
心請佛庫中自然皆備二 蘇曼女産十卵
卵成十男并其往縁三 孤母喪子遇佛
慈誘厭愛得道四 婦人喪失眷屬心發狂
癡五 提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙
門聞法悟解六 女人懷妊願欲出家生子
之後前心不遂七 難陀燃燈聲聞神力共
不能滅八 善信女少悟無常秉志清白爲
天帝所試九
優波斯那割肉救病比丘一
毘紐乾國。多信邪見。無佛法僧。有一女人。名
舍衞國。波斯匿王所縁事畢。從諸篤信優婆
塞邊聞佛功徳。欲得見佛。即往祇洹。値佛爲
諸大衆説五戒法。優波斯那求從佛受。即得
五戒。佛復以法句經與令諷誦。是時中夜誦
法句經。有毘沙門天王。從數千夜叉欲至南
方毘婁勒叉所。聞誦經聲尋皆住聽。讃言。善
哉姉妹善説法要。優波斯那即便問言。汝爲
是誰。但聞空聲不見有形。答言。我是鬼王毘
沙門天。爲聽法故住於空中。又問。汝天我人。
云何故稱我爲姉妹耶。答曰。佛是法王亦人
天父。同一法味故言姉妹。時優波斯那心大
歡喜。常使人入林採薪。後旦上樹。遥見舍利
弗目連及五百比丘在此林中精懃禪誦。使
人還白大家。優波斯那歡喜無量脱二金環
以賞使者。使者復言。世尊有好言寄與大家。
具説五施。復解瓔珞重以賜之。使者曰。時起
洗手辦具飮食。我向輒持大家言。請二尊者
及五百弟子。今日來食。即放使者及與珍寶。
告諸家屬及諸隣比。設於供具。尊者與諸比
丘著衣持鉢就座而坐。作禮訖手自行水下
種種食。香味具足。謂舍利弗言。此舍有神與
我親厚。我有施時語我。此阿羅漢。此聖此凡。
此持戒此破戒。此智此愚。告舍利弗言。我
有四子及夫。皆惡邪見。我若供養三寶給施
貧窮。便生嫉恚。而我修善布施終不退縮成
須陀洹。舍利弗言。甚爲希有。世尊是暮。當來
毘乾持林。今還所住。僧去已後。即辦所用
往至佛所。觀諸衆僧所止宿處。見一病僧臥
草窟中。問其所患何所須欲。答曰。四大不調
斯那言。莫復他求。我明當送。明十五日國法
不殺。遍求不得。便使却人。靜室自浴割股
裏肉。以
纒裹合諸草藥。煮以爲羹送病比
丘。比丘食已病即除愈。其夫尋還見婦色變。
即便問言。汝何憔悴。對曰。我病。即喚請醫
不能識。逼問家人婢具言之。夫到街巷大呌
呼言。沙門釋子食噉人肉如駿足王。佛因制。
諸比丘。諸不淨肉甚不應食。優婆夷言。縁
我斷肉。即語夫言。若能爲我請佛及僧來此
設供甚善。若其不能我當捨命。夫爲妻故入
林請佛。明日舍食。佛與衆僧就坐而坐。問斯
那何在。答曰病。佛言喚來。夫言。汝師喚汝。
答曰。病苦不任起。佛告阿難。汝往告令起。阿
難即往稱佛呼之。并床輿之來到佛所。遇佛
起禮佛。佛爲説法得阿那含道。夫及眷屬捨
阿凡和利至心請佛庫中自然備二
維耶離城。有一女子。名阿凡和利。聞佛來
遊歡喜無量。與五百女倶詣佛所。聞佛説法
心生開悟。請佛飮食。時城中復有五百長者
子。亦請世尊。世尊言。已受阿凡和利明日請。
時＊諸長者子。語和利言。佛之至尊來化我
國。我應先飯。汝且停供。女言。勿以豪強加於
女弱。若能見惠四願當相讓也。一者令我心
保善不移。二者令我命保在不亡。三者令我
財物無減。四者令佛長住此國。長者曰善。汝
今乃能悟於無常。諸所希願非我能辦。聽先
飯佛。中有年少恥在其後。固執不已。便勅市
司罷不貨易。和利遣人求索諸物。都無所得。
庫中衆膳自然滿足。唯乏薪炭。油潅白疊以
充代之。又内城門令不得出。啓請於佛。即遣
鸚鵡往白食辦。長者射之。以佛神徳箭化爲
花。得至佛所。飛鳴白佛衆祐及僧。足蹈城門
天地震動。五百長者。阿凡和利及諸女人。見
蘇曼女産十卵卵成十男并其往縁三
舍衞國須達長者。末生小女。字曰蘇曼。面首
最妙。其父憐愛。將至佛所。其女見佛情倍欣
踊。願得好香塗佛住室。斯女手中有賓婆
落。佛從女索。便以與佛。於上書香還以與之。
女共其父還城推買。如佛所須持詣祇洹。躬
自擣磨。日日如是。於時特叉尸利國王。遣
其一兒使到舍衞廣行觀看。復至精舍見蘇
曼女。便取爲婦。後遂懷妊生十卵。卵後開敷
有十男兒。形貌姝好勇健非凡。然喜畋獵。
母教莫爾。諸子白母。射獵最樂。母令相遮
將爲見憎。母復告言。吾因愛汝等是以相
制。若當憎汝時終無此言。殺生之罪當入地
獄。無央數劫解脱何由。諸子白母。爲自出心
從他邊聞。母復告言。吾從佛聞。兒復問母。佛
者何人。幸願具宣。母告諸子。迦維羅越國淨
飯王子。厭老病死出家學道得無上果。巨身
丈六三明六通遐鑒無外。諸子啓母求往覲
佛。母即聽之。往至祇洹奉覲如來。佛爲説法。
十人倶時得法眼淨。便求出家。佛聽爲道。鬚
髮自墮法衣在身。精懃大業。盡得羅漢盡於
苦際。過去九十一劫有毘婆尸佛。般涅槃後
分布舍利起無量塔。時有一塔朽故崩壞。有
一老母而修治之。有年少十人偶行覩見。歡
喜相助所作已竟。誓爲母子。從是已來九十
一劫。天上人中恒與倶生受福快樂。時老母
者今蘇曼女是。爾時十年少者今十羅漢是
孤母喪子遇佛慈誘厭愛得道四
佛在舍衞國給孤獨園。有一孤母而喪一子。
憂惱愁憒抱屍啼走。譬如狂人。出至祇洹。聞
佛大聖天人所宗。宣説經道忘憂除患。孤母
見佛作禮長跪。願釋憂結。佛告孤母。汝速入
城遍行街巷。有不死家者乞火持還。孤母求
不能得。空手而反。佛告孤母。夫人處世有四
因縁不可久保。一者常必無常。二者富貴必
貧賎。三者合會必別離。四者強健必當死。
汝今何爲。不自憂慮。何不廣施持戒月持六
齋任力堪能給施孤窮。孤母白佛。我今愛子
入骨徹髓。豈惜身命。時佛欲化彼令其得悟。
即化作四大火坑圍繞孤母。火氣逼身以兒
自障。佛語孤母。汝向自陳愛子情重入骨徹
髓。寧自喪身不使子亡。火氣逼已酸痛難堪。
但當自受以子障乎。人間微火蓋不足言。地
獄火燃疾痛無量。畜生懷癡苦。餓鬼飢渇苦。
能自利者當修布施持戒忍辱。不生地獄及
餓鬼等。受天人福漸近泥洹。時彼孤母内心
自責厭患恩愛。即於佛前盡諸塵垢。成須陀
婦人喪失眷屬心發狂癡五
天竺有一人。往詣舍衞國。婦生兩子。太子
七歳。次子孩抱。母復懷妊。欲向在産。天竺國
俗。婦人臨月歸父母家。時此夫婦共乘一車
載其二子。詣舍衞城。中路放牛。時有毒蛇纒
繞牛脚。牛遂離圈。其夫取牛蛇即捨牛殺
夫。婦見怖懅啼哭。日已欲冥。去家不遠。隔
一河水。＊冥懼抄賊。即棄其車携將二子。到
於水畔。而留大兒水邊。抱小而度渉水始半。
狼噉其子叫呼其母。母聞其聲轉顧見之。驚
懼不覺抱兒墮河。隨流而逝。母益懊惱迷惑
失志。頓躓水中墮所懷胎。遂便渡水問道行
人。我家父母爲安隱不。答曰。昨日失火皆
燒死盡。又問行人。聞我夫家㚲妐安隱不。答
曰。遇賊傷害㚲妐皆死。愁懅迷悶不識東
西裸形狂走。行人見者怪之。謂得邪病。馳走
見佛。佛大會説法。時婦見佛意即得定。不復
愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難取衣與
之。婦著衣致敬。佛即説經爲現罪福。即發無
上道心。立不退轉地。愁憂除散如日無雲。發
提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙門聞法悟
解六
裴扇闍國。有一女人。名曰提韋。婆羅門種。其
家大富喪婿無兒。守寡孤窮無所恃怙。婆羅
門法。若不如意便生自燒。諸婆羅門往教共
化。令其願生那羅延天。請婆羅門足一百人。
施設大會食畢。各襯牸牛。并從犢者家中。
所有諸物。施五百婆羅門。於恒水邊積薪自
燒。婆羅門爲汝呪願。令汝輕重諸罪一時
滅盡。後世生時六親眷屬壽命無量快樂無
窮。提韋從之。即伐藮薪。欲擬自燒。國内沙
慈心教化天下。令改邪就正捨惡修善。往問
提韋言何用薪火。答曰。自欲燒身滅除殃罪。
辯才曰。夫先身罪業隨逐精神。不與身合。徒
自焚燒安能滅罪禍隨心生。心念善法受報
亦善。心念惡法受報亦惡。餘報亦然。云何於
苦惱中。求欲滅罪望善報也。幸爾不須於理
不通。如困病人爲苦所逼。復遭惡人呵罵聳
搏。時此病人寧有善心無忿惱不。提韋曰。但
生忿惱。辯才曰。汝今如是。先身罪故今若燒
身。猛炎起時身體燋爛氣息未絶。心未壞故。
當爾之時身心被煮。識神未離故受苦毒煩
悶心惱。從是命終生地獄中。苦惱尤劇千百
萬倍。又如車牛厭患於車。欲使車壞前車若
壞後車復枙。罪業未盡假令燒壞。百千萬身
罪業因縁相續不絶。猶如阿鼻一日之中八
萬過死八萬過生。終過一劫其罪方畢。況復
如汝一過燒身欲求滅罪。問曰。願聞滅罪方
法。辯才答曰。前心作惡如雲覆月。後心起善
如炬消闇。起罪之源由身三口四意地業行。
今當一心丹誠懺悔改邪就正。捨身受身至
成佛道。辯才授十善禁。提韋歡喜。設種種飮
食及諸珍寶。請留教化。辯才曰。汝受十善法
即爲法器。復以化人則爲報効。汝已得度。
女人懷妊願得出家母子爲道皆得成立七
有一女人。妊身數月。見佛及僧。願我生子以
後出家爲沙門。及生子後愛念既隆不遂宿
心。子年七歳意忽還悟作二人食及三法衣。
持瓶將子行詣佛所。白佛言。願哀我子使爲
沙門。令後得道身形如佛。佛即聽之。母以水
潅前洗其兒。應時九龍從瓶中出。吐水潅兒。
澡訖殘水散兒頭上。於頭上下變成花蓋。寶
帳交絡。并師子座上有諸佛。佛時微笑。出五
色光照十億刹。還繞佛身從兒頂入。母即前
行以飯上佛并食其子。子發無上平等道意。
十億佛刹六反震動。衆刹諸佛皆自然現。佛
以母分飯飽爾所。佛及諸比丘皆等飽足。其
飯如故。母即歡喜。及諸天人得阿惟越致。時
難陀燃燈聲聞神力共不能滅八
佛遊在給孤獨精舍。波斯匿王供養於佛及
諸大衆眷屬。祇洹縱廣百六十里。波斯匿王
周遍燃燈。民人競看。貧女難陀居無舍宅。問
行路者知。波斯匿王以油千斛爲佛燃燈。難
陀自責。我以何故獨貧如此。即入街里。家家
乞匃得少雜飯。心自念言。我當賣之以爲燈
直。賣得一錢齎詣油家。油家問女持一錢油
作何福徳。難陀答言。欲爲佛燃燈。油主聞
之。助其喜踴持一燈油。即施與之。貧女歡喜
受到祇
。佛告阿難言。有大長者興無上福。
不能自到開門使前。波斯匿王聞佛此教。尋
自思惟。吾於舍衞一國之尊。興起道供豈殊
我者。佛何以故。不讃於我復稱長者。須臾
貧女來到佛所。燃所齎燈當佛之前。今發大
願。並爲一切。求佛知見。令此光明徹於十方。
幽冥惡道悉皆休息。如是便退至明晨朝。賢
者目連歴撿諸燈。難陀所燈光獨如故。目連
即吹。吹不能滅。便以神力持五恒水澆亦復
不滅。吹以隨藍大風漂不能滅。盡其神力
竟不能滅。心懷恐懼。佛告目連。燃此燈者有
慇重心。以是之故燈爲常明。設羅漢舍利弗
等及辟支佛。神化功徳共滅此燈不能滅也。
令金翅王搏大海水。若師子王振吼犇騰共
滅此燈。燈不可滅。難陀女人以日出時。自
往案行昨所燃燈。燈亦不滅。光不缺減。即大
歡喜稽首佛足。佛知女心求無上道。放五色
光從口中出。佛毎説法三乘之業授聲聞別。
光從頂入。授辟支佛＊別。光從兩眉間入。授
菩薩＊別光從口入。佛之洪光上至三十三
天。皆悉通達。已便迴還。繞佛三匝從口入。時
阿難起問。佛言。阿難。汝見昨夜燃燈女不。此
女壽終因是功徳。轉女人身當作男子。却後
二十劫不墮惡道。即生諸天及金輪王。二十
善信女少悟無常秉志清白爲天帝所試九
佛在舍衞國。時有長者女。名曰善信。年始十
五。爲人慈孝。智慧博達。少小常有大願。不樂
世俗之事。坐自思念。萬物無常當歸於死。年
壽萬歳亦皆當死。天地當壞敗何況人身。念
我當受如是咎責。苦痛難言。死後魂神當入
惡道。酷毒懃苦獨當受之。本從何出。忽有瞋
恚恐怖愁憂。或時歡喜。有此無常之事。不見
來時。去至何所。是輩往來無休無息。念我父
母諸家兄弟中外五種親屬。不知罪福貪欲
無厭。我年三五以許他男。諸家兄弟飯食酒
肉受取匹帛。念我身當往受患難。拘質縛結
不可得離。當如之何。爲此生老不如及我。今
日清淨當發上願。求覓安隱長樂宮殿可以
自娯。不宜踊濁沒於三塗。不覩光明長與苦
倶。便正一心自誓。持我身命自歸。有神有靈
知我心誠。爾時天神現於虚空。語善信言若
當自歸西方安隱清淨法國。且當先向十方
禮拜。慈心敬意念必達也。已便不現。爾時善
信踊躍歡喜。便自澡洗燒香散華向十方禮
叉手。自思念。一切人即有天神於空中言。汝
當正心向於西方。説此一頌。以是讃歎阿彌
陀佛。善信即向西方。如神所勅。天地大動。諸
有困厄皆得解脱。疾病即除毒痛安隱愁憂
歡喜。盲聾得差瘖瘂能言。不善皆善不信
皆信。人非人等各得所願。善信燒香散花而
説頌言。正心閉目數息思惟身中之事。帝釋
化作端正男子。年十八九。手把黄金住善信
前。以頌調之。善信正心以正頌答。訶男女過。
帝釋踴躍叉手勞之。欲何求索。普世無雙功
徳洋洋不可稱量。願相告語。於是善信聞釋
讃歎。信心歡喜地爲大動。即爲説偈。願奉佛
法。釋大歡喜。便爾化滅。善信燒香自歸諸佛。
佛與大衆倶即飛行到善信家。父母兄弟見
佛飛空。莫不歡喜。善信前禮繞佛百匝。佛便
微笑無數光出。語以戒法。繞身百匝還從頂
入。即授二十四戒。佛言。是爲我優婆夷高行
三八二十四戒。善信歡喜而得七住。便於佛
經律異相卷第三十八
＊梁沙門僧旻寶唱等＊集
外道立異見原由一 六師共誓伺欲降
佛累遣覘觀皆從佛化二 六師與佛弟子
捔道力三 以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異
四 智幻國人事烏與孔雀五 富蘭迦葉
與佛＊捔道不如自盡六 羼提仙人修忍
行慈爲迦利王所割截七 螺文仙人造書
風雨不能飄侵八 四仙人得道縁九
仙人失通生惡道十 仙人見聞女人聲色
失其神通十一 化足手著王女生愛後興
惡念墮墜阿鼻十二 提波延那聞舍芝
聲起愛十三 雪山仙人與虎行欲生十二
子十四 撥劫仙人見王女發欲失通十五
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
＊外道立異見原由一
精且貴。買者希。久滯不售。同侶反郷獨不
堪得去。恐失宗伴。遍觀市中貨炭最駛。即
燒香作炭希得應速。衆人見之。咸共責笑。大
顛狂人賣香雖遲獲直不少。今燒成炭復何
| 所得 | 出百句譬喩 經第一卷 |
| 優婆 塞部 |
代取華二 優婆塞爲王厨吏被逼殺害指
現師子三 優婆塞被魔試四 清信士嫁
女與事鬼家五 清信士始精進未懈後生
慚愧鬼不能害六 清信士臨亡夫妻相愛
生爲婦鼻中虫七 薄拘羅持戒得五不
死報八 持戒誦經續明供養鬼不能害九
執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十
人不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百
年十一 家有六人割口施僧同受富樂
十二 有人路行遇見三變身行精進十三
有人命終十日還生述所經見十四
沙門億耳入海見地獄一
阿濕摩伽阿槃地國。有聚落王。名薩薄。中有
大富居士。財寶豐盈唯無兒息。從諸神祇求
不能得。有子時到婦覺有身。此女利根有四
不共智。一知男愛。二知男不愛。三知妊身
時。四知所從得。以語居士。居士歡喜。月滿生
男耳有金鐶。是兒端正見者歡喜。集婆羅門。
相之言。是兒實有福徳威力。爲作二字。宿世
出家。即名曰沙門耳環。非世所作可直一
億。字爲沙門億耳。五種養視。一者治身母。二
者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。
是兒福力而疾長大。便教書數算印。善知諸
物價相貴賎。是王聚落商客所集。時四方人
來詣聚落。問言。是中阿誰有好徳可與寄言
示我利害。諸人示沙門億耳。是諸商客即往
詣之。接爲主人。是諸商客見大威力。如是思
惟。若作薩薄將多人入海必安隱歸。諸人言。
沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海
作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一得還。
是諸商客激厲之言。何等人仰他活命。沙門
億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時父母
説諸怖事欲令變悔以制留之。時不隨父母
語。父母語貴人佐我留億耳。時諸大官長者
居士皆助留之。終不隨從。父母知其意正則
聽令去。於是乘象振鈴遍告令聚落言。沙門
億耳欲入大海。我作薩薄誰欲共去。是人福
徳五百商客皆悉樂從。莊船下水日斷一繩。
| 至第七日得伊勒風 | 梁言隨 好風 |
重。得伊勒風是時船去疾勝箭。還閻浮提向
薩薄王聚落。有二道。沙門億耳語諸商人。欲
從何道。諸人咸言。陸道去好。夜住空澤。語諸
商人。我曾聞賊來劫諸賈客。若前殺薩薄。則
諸賈客無所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力
若自身力。若以他力必能得賊。我當餘處
宿。去時當喚我。諸人言爾。億耳驅驢往別處
宿。是諸賈客夜半發去。人人相覺竟不喚億
耳。後夜天大風雨。億耳覺喚無應者。即時
馳逐道多沙土。風雨流漫仰驢嗅蹤而前。億
耳飢極前行見有一城。念想得食立於城門。
隨念失聲唱言。食食。時無數百千餓鬼來出。
皆言。何等食阿誰與億耳言。無食。我行飢極
念想得食。因出此言我無食也。諸餓鬼言。此
是餓鬼城。我百千萬歳今日乃聞唱食聲。我
等不布施。慳悋多故墮餓鬼中。汝欲那去。億
耳言。欲至薩薄王聚落。鬼言。從是道去。於是
前行復見一城。隨念唱水其事如前。前行不
久復見一樹。名波羅。夜於下宿。搖樹落葉
細者自食麁者與驢。如是日暮。即有床出男
女。顏貌端正著天寶冠共相娯樂。作是思惟。
我不應爾看他。私事。時夜過晝來。即時床滅
有狗來噉是男子肉盡骨在。億耳念言。是人
先作何行今得此報。夜善晝惡。我待問之。至
夜更有好床。男女娯樂。即往問之。男言。汝識
阿濕摩伽阿槃地中薩薄王聚落某甲屠兒
不。有長老迦旃延。常出入我家。我常供給
飮食衣藥。彼常語我言。莫作惡行後得大苦。
我時答言。先世已來以此爲業。今若不作那
得自活。＊旃延復言。汝作此惡爲晝多夜多。
我言晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。
我即從受。今得此報。前行不久復見二樹。名
波羅。住下止宿食葉如前。男女晝來相娯。暮
則床女皆滅。百足蟲出噉是男子肉。盡骨在。
億耳問言。汝作何行今獲此報。男言。阿濕摩
伽阿槃地國中。薩薄王聚落。某甲男子婬犯
他婦。有長老迦＊旃延出入我家。彼教我言。
莫作惡行後得苦報。我答言。不能自抑當可
如何。復語我言。汝於此事何時偏多。我言夜
時多。迦栴延即語我言。受晝五戒可獲微善。
我用其言故獲斯報。復見樹林池水清淨。億
耳於中洗浴飮驢。是池邊有堂衆寶莊嚴。億
耳仰視。即作是念。我飢渇欲死當何所在。即
便上堂。説佛經偈
飢爲第一病 行爲第一苦
如是知法實 涅槃第一樂
見女人坐象牙床。床脚繋二餓鬼。是女識億
耳。因問訊言。沙門億耳道路不極不渇飢耶。
億耳答言。貴女乞我食。女言相與。但莫與是
二餓鬼耳。女即與水洗手與食。是女欲令億
耳知此因縁故小出堂外。時二餓鬼伸手言。
乞我一口。乞我半口。我即腹中飢如火燒。億
耳好施各與一口。變成膿血多咽還吐出滿
臭穢。女言。我語汝莫與。何以與之。億耳言。
姉妹。我不知故與。時更有一女來語。貴女。與
我食。女言。食汝常食。作是語已。即有三奇
骨髓。冷風來吹出
已而去。更有女來言。貴人。與我食。女言。食
汝常食。作是語竟。女變成羖羊噉草。億耳語
女。是何等事。女言。汝識阿濕摩伽阿槃地國
中薩薄王聚落不。億耳言識。是一鬼繋我頭
邊床脚者。是我夫某甲居士。繋我脚邊床脚
者。是我兒。有長老迦＊旃延出入我舍。受我
供養衣服湯藥。是二人瞋我言。我覓時辛苦。
而汝持與他空自疲勞。以是慳貪不喜布施
墮餓鬼中。惡口業故與食變爲膿血。億耳言。
是女何以自噉其肉。女言。是我兒婦。與物
令擧。或自噉或與人噉。我問覓。答言。我不噉
亦不與他。若我自噉及與他者。當自噉我肉
故自噉肉。第二女是我婢。我使舂磨。或自噉
或與他。若問時言。我不自噉不與他。若自噉
與他者我後世當作羊噉草。以是因縁今作
羖羊噉草。億耳言。汝作何行。女言。我有少罪
來生是中。當不久住生四天王天。汝能少爲
我往薩薄王聚落中。爲語我女云。見汝父母
兄婦及婢。唯汝母獨受福。餘者受罪。汝母
因我語汝。莫作惡事後世多受苦報。汝若不
信是汝母言。某處有藏大有錢財。取爲我作
福。供養衆僧及迦＊旃延。殘餘可以自活。問
億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言。汝眠閉
眼。須臾至薩薄王聚落。是諸賈客先到。諸人
問不。見沙門億耳不。答言。海中失之。擧邑
皆哭如喪父母。億耳聞之。若今見我必復擾
動不須復歸。漸漸到女舍。共相問訊。以母言
語女。女言。咄男子。汝癡狂人。我父母布施
作福死必生天。何以在餓鬼中。億耳即語女
言。汝母言。某處有藏大有錢物。使汝取供養。
女聞開藏大得錢財。得以生信。如其母勅。請
迦＊旃延隨從説法。即於坐上得諸法清淨無
垢法眼得無所畏。禮迦＊旃延言。大徳。我歸
依三寶作優婆塞。欲於善勝法中出家受具
足。迦旃延言。父母聽汝出家不。答言未聽。迦
旃延言。我法父母不聽不得出家受具足。即
便歸家禮拜父母。先由愁苦故並失明。聞億
耳從大海中安隱還歸。悲喜涙出眼便還明。
過五六日。白父母言。聽我出家。父母言。我
本至心求願得汝。汝入海得死消息愁憂故
眼盲。汝今來還我大歡喜眼得開視。汝今便
爲更生。汝受我語則爲供養我。我壽命能過
幾時。若能畢我等壽。不出家者我死不恨。億
| 耳答言諾 | 出十誦律四 誦第四卷 |
昔有優婆塞。僑居舍衞國。婦形端正一國同
聞。朋友欲觀終不肯示。人以白王。王思欲見
不知何由。一臣啓言。夫婦並持五戒供養道
士手自斟酌。王可詐作道士持鉢詣門。必得
見之。即隨臣言。權變形服竊到其家。婦見道
士頭面作禮。王覩察已還語臣等。此婦實好
入我心中。不知何從得之。衆臣白言。此雖僑
士應覲於王。憍慢不來可以爲罪。去舍衞城
千有餘里。大池水中生五色蓮華。聞有三
難。蝮蛇鬼神惡狩。罪應死者使往取華。輒沒
於彼。王便呼問言。卿何等人再拜答曰大王
民也。王言。何以不來。答曰。愚癡不及耳。自
知有罪。王言。罰卿詣池取華七日當還。若違
期至當重治卿。受教辭退。還具告婦。婦語
夫言。君今有罪由我美色。君識佛明教三界
無怙唯戒可恃。上道之日心念三尊口誦十
善莫忘須臾。若君不還吾當出家以戒自樂
不經二男。給夫資糧。辭決進路行至半道。有
啖人鬼問曰。何人答言。是佛弟子。鬼言。諸
犯罪者遣付吾等。詐言取華。賢者實犯罪。
爲惡人所讒。答鬼言。人命難得唯在大神耳。
鬼言。卿是佛弟子又復無罪。我不相害也。餘
有二難恐卿不免當如之何。鬼復言曰。相代
取花以濟卿身。使我長夜得福無量。卿急住
此間鬼於是去。須臾便還。五色好華以與賢
者。賢者重不能擧。鬼便取華并扶賢者。屈申
臂頃已到宮門。辭別而去。賢者詣門自通。王
怪還速。具問本末。如實自陳。王大驚慚曰。鬼
無人義害於衆生。今濟善人我乃無義。不別
善惡不如鬼魅。即自責過稽首歸命。願爲弟
子。奉受五戒廣行六度。國致太平。賢者夫婦
| 并加精進。得不退轉 | 出譬喩經 第五卷 |
佛泥洹後百年。國王奉事天神。大祠祀用牛
羊猪犬雞等各百頭。皆使厨士殺之。時厨士
言。我受佛戒不得殺生。厨監大恚白王治之。
王言。違教者死。厨士對曰。我是佛弟子受持
五戒。寧自殺身不違佛教而當殺生。若當從
王教犯殺者。死入地獄罪竟乃出常當短命。
持戒死者。即生天上天上福樂所願自然。假
令當死轉此人身當受天形。我以是故死不
殺耳。王言。與汝七日期。當以象蹈殺。汝若不
死者汝語有實。七日以後王看是優婆塞身
如佛身。驅五百象往蹈殺之。優婆塞如佛法
則擧五指。化爲五山。一山間有一師子出。
象見師子惶怖伏地。如佛在時。王時信佛。便
廢祠祀。即從此士受佛五戒。吏民内外皆亦
| 受法。遂爲國師 | 出譬喩經 第六卷 |
有一優婆塞。與衆估客遠出治生。遇天寒雪。
夜行失伴住一石室。時有山神變爲女像。來
試之曰。白雪覆天地鳥獸皆隱藏。我獨無所
恃。唯願見愍傷。優婆塞兩手掩耳曰。無羞弊
惡人説此不淨語。水漂火焚之不欲見聞汝。
有婦心不欲。何況作邪婬。欲樂情淺薄大苦
| 可畏深。山神聞之。兩手 | 出大智 論第十 |
| 七 卷 |
優婆塞嫁女與世間人。臨遣女時。父母欲奪
女戒。女言。云何奪戒。父母言。法嫁女與世俗
人。如黄金擲牛屎中。復用戒爲。女言。如人
遠行大空澤中無有人民。應益裝糧食。世家
事鬼恐鬼儻得我便。應益持戒令志堅固。黄
金在牛屎中。洗自可用。豈便與牛屎同耶。
父母感其言。以佛像與之。女致嚴器中。朝暮
向器作禮。婿問。婦答。是佛能令頭不白顏色
| 常好。婿同供養。後同生天不更三塗 | 出十卷 譬喩經 |
| 第五 卷 |
六
昔有清信士。始受戒時精進少雙。後年衰老
違遠賢衆。獨處山岨志更陵遲。荒于田園忘
佛廢法。更成凡夫。其山中有梵志道士。渇欲
求飮。田家事遑無與之者。梵志有怨遂爾恨
去。梵志能起死人并使鬼神。即召殺鬼勅之
曰。彼人辱我爾往殺之。山中有羅漢知之往
至田家。田家見沙門欣然稽頁。爲設一食。
沙門曰。汝今日夕早燃燈勤三自歸誦守口
攝意偈。慈念衆生可長安隱沙門去後主
人如教。通曉念佛誦戒不廢。殺鬼至曉伺其
微便欲以殺之。覩彼慈心無縁殺焉。鬼神之
法人令己殺己使欲殺。但彼有不可殺之徳。
法當還殺便已。殺者鬼乃恚欲害梵志。羅漢
以威神蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵志得活。
鬼遂不獲殺生之罪。田家一時受三自歸。念
| 佛不懈。全一門之命 | 出墮落優婆塞經又出 十卷譬喩經第五卷 |
有清信士。持戒精進不懈。有一沙門已棄重
擔。生死永盡逮得神通。與共親友。時清信士
卒得困疾。醫藥不治婦大悲苦。謂其夫言。共
爲夫婦卿獨受苦。以何方便分病令輕。設卿
無常我何所依。兒子孤單復何恃怙。夫聞益
懷愛戀。大命將至應時即死。魂神即還在婦
鼻中。化作一蟲。婦大啼哭不能自止。時道人
往與婦相見。故欲諫喩令捐愁憂。婦見道人
來益用悲慟。奈何和上夫婿已死。蟲從鼻涕
忽然墮地。婦即慚愧欲以脚踏。道人告曰。止
止莫殺。是卿夫婿化作此蟲。婦曰道人。我夫
奉經持戒精進難及。何縁壽終轉形作此。道
人答曰。過起愛戀今生爲蟲。道人爲蟲説經。
卿精進奉經持戒福應生天見諸佛。但坐恩
愛戀慕之想。墮此蟲中。即可慚愧。蟲聞意解。
| 便自剋責。俄而命終。即得生天 | 出居士物故爲 婦鼻中蟲經 |
昔有一人。唯有一兒。名薄拘羅。年始七歳。其
婦命終更取後室。憎前婦子甑中蒸
母索。母抱放甑中。以瓫合頭欲令兒死。兒於
甑中食
所呑。經于七日。父請衆僧爲設大會。買得一
魚車載歸家。欲破魚腹。兒言。徐徐莫傷兒頭。
| 此兒先受不殺一戒。今得五種不死 | 出譬 喩經 |
昔有兄弟五人。父教持戒。大兒獨不肯持戒。
齎五枚錢至相師許求。相師言。年可百歳當
大富貴。又言定惡。復言不好。剋後十三日。
卿當死亡。其人大怖言。非是世間常師所能
療治。唯有佛豫知未然。近在耆闍崛山中。可
往問之。於是即往問佛。佛言。卿有宿命對怨
家欲來取卿。卿若欲得免者。當持五戒乃可
得脱。卿歸益辦脂燭焚之過十三日。即受歸
戒燃燈續明。終日竟夜諷誦經偈。言南無
佛。歸命佛愼莫休息。過十三日便自得脱。其
夜即有二鬼往共殺之。一鬼住百歩外。使一
鬼往殺。見燈火光明。但聞呼南無佛歸命佛
聲。不敢前逆語一鬼言。此人不可復得。但呼
南無佛歸命佛。我惡聞是聲令我頭痛。於是
二鬼便相持走去不復近之。從是＊以後長得
| 安隱 | 出諸經 中要事 |
昔迦羅奈國。有婆羅門子。名曰執持。受佛禁
戒無所違犯。執持久後到他國中。見人殺盜
婬便貪愛之。見人好惡便論道之。見飮酒者
便欲追之。無一時定。便自念言。悔受戒誓當
以還佛。即詣佛所言。前受五戒多所禁制不
得從意。佛法尊重非我凡類所能恭事。罷可
得不。佛默然不應。言已未絶。口中便有自然
鬼神。持鐵椎拍執持頭。復有鬼神脱其衣裳
鉤其舌者。有婬女鬼刀割其陰。有鬼洋銅澆
其口。前後左右皆諸鬼神。競來分裂取其血
肉。而噉食之。又有自然之火焚燒其身。求生
不得求死不得。諸鬼急持不令得動。佛見問
曰。汝今云何執持口噤不能復言。但手自搏。
佛以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊。各
立一面。於是得蘇。便起叩頭前白佛言。我身
有五賊。掔我入三惡道。坐欲作罪違負所
受。願佛愍我。從今改往修來奉受戒法。持月
六齋歳三長齋。燒香散華懸雜幡蓋。供事三
寶不敢復犯。佛言。汝今所言是爲大善。汝若
| 眼見自作自得罪非天授與 | 出大潅頂 經第三卷 |
一
昔人不信罪福。年已五十。夢見殺鬼欲來取
之。眠覺惶怖求師占夢。師作卦兆云。有殺鬼
必欲相害不過十日。若欲攘此。從今已去十
日中間。受佛五戒燒香燃燈懸繒幡蓋。信向
三寶可免此死。即依此法專心信向。殺鬼到
門見作功徳不能得害。鬼即走去。其人縁斯
| 壽滿百歳。死得生天 | 出雜譬 喩經 |
昔有大富家。食口六人奴婢。金銀珍寶不可
稱數。佛與阿難街里分衞。佛到其門。父母兒
子妻婦孫息。踊躍歡喜請佛入坐。以氍毹布
地食器皆以金銀。佛言。此人前生値飢餓世。
家中窮乏。唯採諸菜用自繋命。作羹適熟。外
有道人分衞出見沙門。父母便言。我分與之。
兒子孫息各自＊以分與之。讓母令食。六人一
時發意各一日不食。唯恨家貧無好供養縁
此之福得生天上人中。常得安隱豐饒財物。
以其發意同等之故。世世共作因縁。今重相
値。父母兒子大小一時皆持五戒。命終生天
| 受福無量。今若値佛皆得羅漢 | 出雜譬喩 經第一卷 |
有人在道上行。見道邊有一死人。鬼神以杖
鞭之。行人言。此人已死何故鞭之。鬼神言。是
我先身。生在之日不孝父母事君不忠。不奉
敬三寶。不隨師父之言。今令我隨罪而行。
苦痛難言。瞋故鞭之。稍稍前行。復見一死人。
天人來下。散花於死屍以手摩娑之。行人
問言。觀君似是天人。何故摩＊娑是死人耶。
答云。是我故身。生在之日孝從父母。忠信事
君。奉事三尊。承受師父之教。令我神得生天。
皆是故身之恩。是故以來報之耳。小復前
行。又見一天人。衣服鮮好端正香潔。道邊摘
酸棗噉之。行人問曰。覩君似是天人。何噉酸
棗。天人答曰。我在世時孝從父母。忠信事君
奉事三尊。種種作諸功徳。唯不喜飮飴人
客。今作天人恒食不充。是以食酸棗耳。行人
一日見此三變。便還奉持五戒修行十善。孝
| 從父母忠信事君。示語後世罪福追人 | 出諸經 中要事 |
有優婆塞本事外道厭苦祷祠。委捨入法奉
戒精進。懃誦經好布施責。意忍辱常有慈
心。暴疾命過臨當死時囑父母言。我病若不
諱七日莫殯。奄忽如死停屍八日。親屬皆言。
急當殯斂。父母言。不膖臭欲留至十日。當
此語時便見眼開。未能動搖。父母歡喜守至
十日。便自起坐善能語言。問所從來盡何所
見。答言。有吏兵來將到一大城。城中有獄。獄
正黒四面鐵城。城門悉燒鐵正赤。獄中繋人
身坐火中。上下洞燒青煙上出。或有人以刀
割其肉而噉食之。獄王問我言。汝何等人。犯
坐何等乃來到此。此中治五逆不孝父母不
忠信事君。答言。我少爲惡人所惑。奉事外道
愚癡。又飮酒殺生祀天地。又於市里採取財
利。升斗尺寸欲以自饒。後與善師相値。牽我
入佛道。見沙門道人。授我五戒奉行十善。自
爾以來至于今日。不復犯惡。仰由明王哀我
不及。我便叩頭。王即起叉手謂我言。止止。清
信之人不應當爾。便與我坐。呼吏問之。此乃
無上正眞弟子。汝輩皆當從是人得度。以其
人壽命自盡時。乃當死耳。魂神追行。若生
天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得將
此人來。入是五逆之處。吏答王言。世間多有
是種人。不畏王法。不畏四時。五行不拘。天地
鬼神横行天下。不可不問也。有師名沙門。既
剃頭髮被服疎陋。以是自大。多將弟子東西
南北。復大劇是應當治之。王言。止止法服之
人人所貴敬他所畏難。諸釋梵日月中王。下
及帝王臣民。尊奉是人得福無量。輕慢是者
自求罪苦。急案名録壽應盡未。吏言。未應死
也。尚有餘算二十。以其先有所犯罪是以取
之。使其黨輩小小自下耳。王言。佛子有戒精
進天神所貴。佛以大慈救護一切蜎飛蠕動。
天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之。豈拘王相四
時五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。
奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此獄
王。若人已入正法。後悔還外道。雖壽千歳
當逢九横。若持戒比丘及諸弟子。當懃行六
| 度六衰斷絶二十事 | 亦在 經文 |
遣之辭謝使去。從高墮下㸌然而蘇。與其父
母共至祇桓。自惟自剋。奉受五戒修行十
| 善 | 出弟子死 復生經 |
| 優婆 夷部 |
心請佛庫中自然皆備二 蘇曼女産十卵
卵成十男并其往縁三 孤母喪子遇佛
慈誘厭愛得道四 婦人喪失眷屬心發狂
癡五 提韋婆羅門女無子自焚遇辯才沙
門聞法悟解六 女人懷妊願欲出家生子
之後前心不遂七 難陀燃燈聲聞神力共
不能滅八 善信女少悟無常秉志清白爲
天帝所試九
優波斯那割肉救病比丘一
毘紐乾國。多信邪見。無佛法僧。有一女人。名
| 優波斯那 | 僧祇律云。名畢㖦夫亦名 㖦卑。彌沙塞律云。須卑。 |
塞邊聞佛功徳。欲得見佛。即往祇洹。値佛爲
諸大衆説五戒法。優波斯那求從佛受。即得
五戒。佛復以法句經與令諷誦。是時中夜誦
法句經。有毘沙門天王。從數千夜叉欲至南
方毘婁勒叉所。聞誦經聲尋皆住聽。讃言。善
哉姉妹善説法要。優波斯那即便問言。汝爲
是誰。但聞空聲不見有形。答言。我是鬼王毘
沙門天。爲聽法故住於空中。又問。汝天我人。
云何故稱我爲姉妹耶。答曰。佛是法王亦人
天父。同一法味故言姉妹。時優波斯那心大
歡喜。常使人入林採薪。後旦上樹。遥見舍利
弗目連及五百比丘在此林中精懃禪誦。使
人還白大家。優波斯那歡喜無量脱二金環
以賞使者。使者復言。世尊有好言寄與大家。
具説五施。復解瓔珞重以賜之。使者曰。時起
洗手辦具飮食。我向輒持大家言。請二尊者
及五百弟子。今日來食。即放使者及與珍寶。
告諸家屬及諸隣比。設於供具。尊者與諸比
丘著衣持鉢就座而坐。作禮訖手自行水下
種種食。香味具足。謂舍利弗言。此舍有神與
我親厚。我有施時語我。此阿羅漢。此聖此凡。
此持戒此破戒。此智此愚。告舍利弗言。我
有四子及夫。皆惡邪見。我若供養三寶給施
貧窮。便生嫉恚。而我修善布施終不退縮成
須陀洹。舍利弗言。甚爲希有。世尊是暮。當來
毘乾持林。今還所住。僧去已後。即辦所用
往至佛所。觀諸衆僧所止宿處。見一病僧臥
草窟中。問其所患何所須欲。答曰。四大不調
| 極大困苦。醫令服新肉汁 | 僧祇律云比丘是常 供養服下藥須肉 |
不殺。遍求不得。便使却人。靜室自浴割股
裏肉。以
丘。比丘食已病即除愈。其夫尋還見婦色變。
即便問言。汝何憔悴。對曰。我病。即喚請醫
不能識。逼問家人婢具言之。夫到街巷大呌
呼言。沙門釋子食噉人肉如駿足王。佛因制。
諸比丘。諸不淨肉甚不應食。優婆夷言。縁
我斷肉。即語夫言。若能爲我請佛及僧來此
設供甚善。若其不能我當捨命。夫爲妻故入
林請佛。明日舍食。佛與衆僧就坐而坐。問斯
那何在。答曰病。佛言喚來。夫言。汝師喚汝。
答曰。病苦不任起。佛告阿難。汝往告令起。阿
難即往稱佛呼之。并床輿之來到佛所。遇佛
| 光明苦病即除平復如故 | 僧祇律云比丘入慈 心三昧瘡即平復 |
| 離邪見法。受五戒爲佛弟子 | 出優波斯那經 又出賢愚經 |
維耶離城。有一女子。名阿凡和利。聞佛來
遊歡喜無量。與五百女倶詣佛所。聞佛説法
心生開悟。請佛飮食。時城中復有五百長者
子。亦請世尊。世尊言。已受阿凡和利明日請。
時＊諸長者子。語和利言。佛之至尊來化我
國。我應先飯。汝且停供。女言。勿以豪強加於
女弱。若能見惠四願當相讓也。一者令我心
保善不移。二者令我命保在不亡。三者令我
財物無減。四者令佛長住此國。長者曰善。汝
今乃能悟於無常。諸所希願非我能辦。聽先
飯佛。中有年少恥在其後。固執不已。便勅市
司罷不貨易。和利遣人求索諸物。都無所得。
庫中衆膳自然滿足。唯乏薪炭。油潅白疊以
充代之。又内城門令不得出。啓請於佛。即遣
鸚鵡往白食辦。長者射之。以佛神徳箭化爲
花。得至佛所。飛鳴白佛衆祐及僧。足蹈城門
天地震動。五百長者。阿凡和利及諸女人。見
| 聞此事逮得法眼受持五戒 | 出中本起 經下卷 |
舍衞國須達長者。末生小女。字曰蘇曼。面首
最妙。其父憐愛。將至佛所。其女見佛情倍欣
踊。願得好香塗佛住室。斯女手中有賓婆
落。佛從女索。便以與佛。於上書香還以與之。
女共其父還城推買。如佛所須持詣祇洹。躬
自擣磨。日日如是。於時特叉尸利國王。遣
其一兒使到舍衞廣行觀看。復至精舍見蘇
曼女。便取爲婦。後遂懷妊生十卵。卵後開敷
有十男兒。形貌姝好勇健非凡。然喜畋獵。
母教莫爾。諸子白母。射獵最樂。母令相遮
將爲見憎。母復告言。吾因愛汝等是以相
制。若當憎汝時終無此言。殺生之罪當入地
獄。無央數劫解脱何由。諸子白母。爲自出心
從他邊聞。母復告言。吾從佛聞。兒復問母。佛
者何人。幸願具宣。母告諸子。迦維羅越國淨
飯王子。厭老病死出家學道得無上果。巨身
丈六三明六通遐鑒無外。諸子啓母求往覲
佛。母即聽之。往至祇洹奉覲如來。佛爲説法。
十人倶時得法眼淨。便求出家。佛聽爲道。鬚
髮自墮法衣在身。精懃大業。盡得羅漢盡於
苦際。過去九十一劫有毘婆尸佛。般涅槃後
分布舍利起無量塔。時有一塔朽故崩壞。有
一老母而修治之。有年少十人偶行覩見。歡
喜相助所作已竟。誓爲母子。從是已來九十
一劫。天上人中恒與倶生受福快樂。時老母
者今蘇曼女是。爾時十年少者今十羅漢是
| 出賢愚經 第十三卷 |
佛在舍衞國給孤獨園。有一孤母而喪一子。
憂惱愁憒抱屍啼走。譬如狂人。出至祇洹。聞
佛大聖天人所宗。宣説經道忘憂除患。孤母
見佛作禮長跪。願釋憂結。佛告孤母。汝速入
城遍行街巷。有不死家者乞火持還。孤母求
不能得。空手而反。佛告孤母。夫人處世有四
因縁不可久保。一者常必無常。二者富貴必
貧賎。三者合會必別離。四者強健必當死。
汝今何爲。不自憂慮。何不廣施持戒月持六
齋任力堪能給施孤窮。孤母白佛。我今愛子
入骨徹髓。豈惜身命。時佛欲化彼令其得悟。
即化作四大火坑圍繞孤母。火氣逼身以兒
自障。佛語孤母。汝向自陳愛子情重入骨徹
髓。寧自喪身不使子亡。火氣逼已酸痛難堪。
但當自受以子障乎。人間微火蓋不足言。地
獄火燃疾痛無量。畜生懷癡苦。餓鬼飢渇苦。
能自利者當修布施持戒忍辱。不生地獄及
餓鬼等。受天人福漸近泥洹。時彼孤母内心
自責厭患恩愛。即於佛前盡諸塵垢。成須陀
| 洹 | 出曜經 所明 |
天竺有一人。往詣舍衞國。婦生兩子。太子
七歳。次子孩抱。母復懷妊。欲向在産。天竺國
俗。婦人臨月歸父母家。時此夫婦共乘一車
載其二子。詣舍衞城。中路放牛。時有毒蛇纒
繞牛脚。牛遂離圈。其夫取牛蛇即捨牛殺
夫。婦見怖懅啼哭。日已欲冥。去家不遠。隔
一河水。＊冥懼抄賊。即棄其車携將二子。到
於水畔。而留大兒水邊。抱小而度渉水始半。
狼噉其子叫呼其母。母聞其聲轉顧見之。驚
懼不覺抱兒墮河。隨流而逝。母益懊惱迷惑
失志。頓躓水中墮所懷胎。遂便渡水問道行
人。我家父母爲安隱不。答曰。昨日失火皆
燒死盡。又問行人。聞我夫家㚲妐安隱不。答
曰。遇賊傷害㚲妐皆死。愁懅迷悶不識東
西裸形狂走。行人見者怪之。謂得邪病。馳走
見佛。佛大會説法。時婦見佛意即得定。不復
愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難取衣與
之。婦著衣致敬。佛即説經爲現罪福。即發無
上道心。立不退轉地。愁憂除散如日無雲。發
| 無上心 | 出婦人遇辜經賢 愚經大同小異 |
解六
裴扇闍國。有一女人。名曰提韋。婆羅門種。其
家大富喪婿無兒。守寡孤窮無所恃怙。婆羅
門法。若不如意便生自燒。諸婆羅門往教共
化。令其願生那羅延天。請婆羅門足一百人。
施設大會食畢。各襯牸牛。并從犢者家中。
所有諸物。施五百婆羅門。於恒水邊積薪自
燒。婆羅門爲汝呪願。令汝輕重諸罪一時
滅盡。後世生時六親眷屬壽命無量快樂無
窮。提韋從之。即伐藮薪。欲擬自燒。國内沙
| 門名鉢底婆 | 梁言 辯才 |
提韋言何用薪火。答曰。自欲燒身滅除殃罪。
辯才曰。夫先身罪業隨逐精神。不與身合。徒
自焚燒安能滅罪禍隨心生。心念善法受報
亦善。心念惡法受報亦惡。餘報亦然。云何於
苦惱中。求欲滅罪望善報也。幸爾不須於理
不通。如困病人爲苦所逼。復遭惡人呵罵聳
搏。時此病人寧有善心無忿惱不。提韋曰。但
生忿惱。辯才曰。汝今如是。先身罪故今若燒
身。猛炎起時身體燋爛氣息未絶。心未壞故。
當爾之時身心被煮。識神未離故受苦毒煩
悶心惱。從是命終生地獄中。苦惱尤劇千百
萬倍。又如車牛厭患於車。欲使車壞前車若
壞後車復枙。罪業未盡假令燒壞。百千萬身
罪業因縁相續不絶。猶如阿鼻一日之中八
萬過死八萬過生。終過一劫其罪方畢。況復
如汝一過燒身欲求滅罪。問曰。願聞滅罪方
法。辯才答曰。前心作惡如雲覆月。後心起善
如炬消闇。起罪之源由身三口四意地業行。
今當一心丹誠懺悔改邪就正。捨身受身至
成佛道。辯才授十善禁。提韋歡喜。設種種飮
食及諸珍寶。請留教化。辯才曰。汝受十善法
即爲法器。復以化人則爲報効。汝已得度。
| 我不宜留。復化餘處。物無所受。於是而去 | 出 未 |
| 曾有經 下卷 |
有一女人。妊身數月。見佛及僧。願我生子以
後出家爲沙門。及生子後愛念既隆不遂宿
心。子年七歳意忽還悟作二人食及三法衣。
持瓶將子行詣佛所。白佛言。願哀我子使爲
沙門。令後得道身形如佛。佛即聽之。母以水
潅前洗其兒。應時九龍從瓶中出。吐水潅兒。
澡訖殘水散兒頭上。於頭上下變成花蓋。寶
帳交絡。并師子座上有諸佛。佛時微笑。出五
色光照十億刹。還繞佛身從兒頂入。母即前
行以飯上佛并食其子。子發無上平等道意。
十億佛刹六反震動。衆刹諸佛皆自然現。佛
以母分飯飽爾所。佛及諸比丘皆等飽足。其
飯如故。母即歡喜。及諸天人得阿惟越致。時
| 兒髮墮成爲沙門。立不退轉。我身是也 | 出過 世佛 |
| 分衞 經 |
佛遊在給孤獨精舍。波斯匿王供養於佛及
諸大衆眷屬。祇洹縱廣百六十里。波斯匿王
周遍燃燈。民人競看。貧女難陀居無舍宅。問
行路者知。波斯匿王以油千斛爲佛燃燈。難
陀自責。我以何故獨貧如此。即入街里。家家
乞匃得少雜飯。心自念言。我當賣之以爲燈
直。賣得一錢齎詣油家。油家問女持一錢油
作何福徳。難陀答言。欲爲佛燃燈。油主聞
之。助其喜踴持一燈油。即施與之。貧女歡喜
受到祇
不能自到開門使前。波斯匿王聞佛此教。尋
自思惟。吾於舍衞一國之尊。興起道供豈殊
我者。佛何以故。不讃於我復稱長者。須臾
貧女來到佛所。燃所齎燈當佛之前。今發大
願。並爲一切。求佛知見。令此光明徹於十方。
幽冥惡道悉皆休息。如是便退至明晨朝。賢
者目連歴撿諸燈。難陀所燈光獨如故。目連
即吹。吹不能滅。便以神力持五恒水澆亦復
不滅。吹以隨藍大風漂不能滅。盡其神力
竟不能滅。心懷恐懼。佛告目連。燃此燈者有
慇重心。以是之故燈爲常明。設羅漢舍利弗
等及辟支佛。神化功徳共滅此燈不能滅也。
令金翅王搏大海水。若師子王振吼犇騰共
滅此燈。燈不可滅。難陀女人以日出時。自
往案行昨所燃燈。燈亦不滅。光不缺減。即大
歡喜稽首佛足。佛知女心求無上道。放五色
光從口中出。佛毎説法三乘之業授聲聞別。
光從頂入。授辟支佛＊別。光從兩眉間入。授
菩薩＊別光從口入。佛之洪光上至三十三
天。皆悉通達。已便迴還。繞佛三匝從口入。時
阿難起問。佛言。阿難。汝見昨夜燃燈女不。此
女壽終因是功徳。轉女人身當作男子。却後
二十劫不墮惡道。即生諸天及金輪王。二十
| 劫後。當得作佛。號三曼陀優訶 | 出賢愚經又云 比丘出貧女難 |
| 陀 經 |
佛在舍衞國。時有長者女。名曰善信。年始十
五。爲人慈孝。智慧博達。少小常有大願。不樂
世俗之事。坐自思念。萬物無常當歸於死。年
壽萬歳亦皆當死。天地當壞敗何況人身。念
我當受如是咎責。苦痛難言。死後魂神當入
惡道。酷毒懃苦獨當受之。本從何出。忽有瞋
恚恐怖愁憂。或時歡喜。有此無常之事。不見
來時。去至何所。是輩往來無休無息。念我父
母諸家兄弟中外五種親屬。不知罪福貪欲
無厭。我年三五以許他男。諸家兄弟飯食酒
肉受取匹帛。念我身當往受患難。拘質縛結
不可得離。當如之何。爲此生老不如及我。今
日清淨當發上願。求覓安隱長樂宮殿可以
自娯。不宜踊濁沒於三塗。不覩光明長與苦
倶。便正一心自誓。持我身命自歸。有神有靈
知我心誠。爾時天神現於虚空。語善信言若
當自歸西方安隱清淨法國。且當先向十方
禮拜。慈心敬意念必達也。已便不現。爾時善
信踊躍歡喜。便自澡洗燒香散華向十方禮
叉手。自思念。一切人即有天神於空中言。汝
當正心向於西方。説此一頌。以是讃歎阿彌
陀佛。善信即向西方。如神所勅。天地大動。諸
有困厄皆得解脱。疾病即除毒痛安隱愁憂
歡喜。盲聾得差瘖瘂能言。不善皆善不信
皆信。人非人等各得所願。善信燒香散花而
説頌言。正心閉目數息思惟身中之事。帝釋
化作端正男子。年十八九。手把黄金住善信
前。以頌調之。善信正心以正頌答。訶男女過。
帝釋踴躍叉手勞之。欲何求索。普世無雙功
徳洋洋不可稱量。願相告語。於是善信聞釋
讃歎。信心歡喜地爲大動。即爲説偈。願奉佛
法。釋大歡喜。便爾化滅。善信燒香自歸諸佛。
佛與大衆倶即飛行到善信家。父母兄弟見
佛飛空。莫不歡喜。善信前禮繞佛百匝。佛便
微笑無數光出。語以戒法。繞身百匝還從頂
入。即授二十四戒。佛言。是爲我優婆夷高行
三八二十四戒。善信歡喜而得七住。便於佛
| 前化身爲男。父母兄弟皆受五戒 | 出善信磨 祝經卷上 |
| 外道仙 人部 |
佛累遣覘觀皆從佛化二 六師與佛弟子
捔道力三 以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異
四 智幻國人事烏與孔雀五 富蘭迦葉
與佛＊捔道不如自盡六 羼提仙人修忍
行慈爲迦利王所割截七 螺文仙人造書
風雨不能飄侵八 四仙人得道縁九
仙人失通生惡道十 仙人見聞女人聲色
失其神通十一 化足手著王女生愛後興
惡念墮墜阿鼻十二 提波延那聞舍芝
聲起愛十三 雪山仙人與虎行欲生十二
子十四 撥劫仙人見王女發欲失通十五
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
＊外道立異見原由一
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