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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
之。助其喜踴持一燈油。即施與之。貧女歡喜
受到祇
。佛告阿難言。有大長者興無上福。
不能自到開門使前。波斯匿王聞佛此教。尋
自思惟。吾於舍衞一國之尊。興起道供豈殊
我者。佛何以故。不讃於我復稱長者。須臾
貧女來到佛所。燃所齎燈當佛之前。今發大
願。並爲一切。求佛知見。令此光明徹於十方。
幽冥惡道悉皆休息。如是便退至明晨朝。賢
者目連歴撿諸燈。難陀所燈光獨如故。目連
即吹。吹不能滅。便以神力持五恒水澆亦復
不滅。吹以隨藍大風漂不能滅。盡其神力
竟不能滅。心懷恐懼。佛告目連。燃此燈者有
慇重心。以是之故燈爲常明。設羅漢舍利弗
等及辟支佛。神化功徳共滅此燈不能滅也。
令金翅王搏大海水。若師子王振吼犇騰共
滅此燈。燈不可滅。難陀女人以日出時。自
往案行昨所燃燈。燈亦不滅。光不缺減。即大
歡喜稽首佛足。佛知女心求無上道。放五色
光從口中出。佛毎説法三乘之業授聲聞別。
光從頂入。授辟支佛＊別。光從兩眉間入。授
菩薩＊別光從口入。佛之洪光上至三十三
天。皆悉通達。已便迴還。繞佛三匝從口入。時
阿難起問。佛言。阿難。汝見昨夜燃燈女不。此
女壽終因是功徳。轉女人身當作男子。却後
二十劫不墮惡道。即生諸天及金輪王。二十
善信女少悟無常秉志清白爲天帝所試九
佛在舍衞國。時有長者女。名曰善信。年始十
五。爲人慈孝。智慧博達。少小常有大願。不樂
世俗之事。坐自思念。萬物無常當歸於死。年
壽萬歳亦皆當死。天地當壞敗何況人身。念
我當受如是咎責。苦痛難言。死後魂神當入
惡道。酷毒懃苦獨當受之。本從何出。忽有瞋
恚恐怖愁憂。或時歡喜。有此無常之事。不見
來時。去至何所。是輩往來無休無息。念我父
母諸家兄弟中外五種親屬。不知罪福貪欲
無厭。我年三五以許他男。諸家兄弟飯食酒
肉受取匹帛。念我身當往受患難。拘質縛結
不可得離。當如之何。爲此生老不如及我。今
日清淨當發上願。求覓安隱長樂宮殿可以
自娯。不宜踊濁沒於三塗。不覩光明長與苦
倶。便正一心自誓。持我身命自歸。有神有靈
知我心誠。爾時天神現於虚空。語善信言若
當自歸西方安隱清淨法國。且當先向十方
禮拜。慈心敬意念必達也。已便不現。爾時善
信踊躍歡喜。便自澡洗燒香散華向十方禮
叉手。自思念。一切人即有天神於空中言。汝
當正心向於西方。説此一頌。以是讃歎阿彌
陀佛。善信即向西方。如神所勅。天地大動。諸
有困厄皆得解脱。疾病即除毒痛安隱愁憂
歡喜。盲聾得差瘖瘂能言。不善皆善不信
皆信。人非人等各得所願。善信燒香散花而
説頌言。正心閉目數息思惟身中之事。帝釋
化作端正男子。年十八九。手把黄金住善信
前。以頌調之。善信正心以正頌答。訶男女過。
帝釋踴躍叉手勞之。欲何求索。普世無雙功
徳洋洋不可稱量。願相告語。於是善信聞釋
讃歎。信心歡喜地爲大動。即爲説偈。願奉佛
法。釋大歡喜。便爾化滅。善信燒香自歸諸佛。
佛與大衆倶即飛行到善信家。父母兄弟見
佛飛空。莫不歡喜。善信前禮繞佛百匝。佛便
微笑無數光出。語以戒法。繞身百匝還從頂
入。即授二十四戒。佛言。是爲我優婆夷高行
三八二十四戒。善信歡喜而得七住。便於佛
經律異相卷第三十八
＊梁沙門僧旻寶唱等＊集
外道立異見原由一 六師共誓伺欲降
佛累遣覘觀皆從佛化二 六師與佛弟子
捔道力三 以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異
四 智幻國人事烏與孔雀五 富蘭迦葉
與佛＊捔道不如自盡六 羼提仙人修忍
行慈爲迦利王所割截七 螺文仙人造書
風雨不能飄侵八 四仙人得道縁九
仙人失通生惡道十 仙人見聞女人聲色
失其神通十一 化足手著王女生愛後興
惡念墮墜阿鼻十二 提波延那聞舍芝
聲起愛十三 雪山仙人與虎行欲生十二
子十四 撥劫仙人見王女發欲失通十五
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
＊外道立異見原由一
佛告文殊。汝欲聞世間建立外道不。過去時
世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世。時彼世
界無諸沙礫。無外道名。唯一大乘。佛涅槃後
法欲滅時。有一阿蘭若比丘。名曰佛慧。有一
善人施無價衣。比丘受之。有諸獵師生劫盜
心。夜將比丘至深山中。壞身裸形懸首繋樹。
時有採花婆羅門至阿蘭若處。見虎恐怖向
山馳走。見彼比丘。壞身裸形懸首繋樹。驚歎
嗚呼。沙門先著袈裟。而今裸形。必知袈裟
非解脱因。自懸苦行是眞學道。彼人豈當捨
離善法。正當分明知。此是解脱道因壞正法。
即捨衣拔髮作裸形沙門。裸形外道從是而
起也。時比丘自得解縛。即取樹皮。赤石塗染。
以自障蔽。結草拂蚊。又有採花婆羅門見之。
念言。是比丘捨先好衣。著如是衣。捉如是
拂。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脱道。
即學是法。出家婆羅門從是而起也。時彼比
丘暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。
取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時有
者見
已念言。是比丘先著袈裟。而今悉捨。必知袈
裟非解脱因。故被髮弊衣日夜三浴修習苦
行。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脱道。
即學彼法。苦行婆羅門復從是起也。比丘浴
已身體多瘡蝿蜂唼食。即以白灰處處塗瘡。
以水衣覆身。時有見者謂言。是道即學彼
法。灰塗婆羅門從是而起也。比丘燃火炙瘡。
瘡轉苦痛不能堪忍。投巖自害。時有見者言。
是比丘先著好衣。今乃如是。豈當捨離善法。
正知投巖是解脱道。投巖事火從是而起也。
如是次第九十六種。皆因是比丘種種形類。
起諸妄想。各自生見。譬如有國一一相視。而
起麁想。麁想既生。各各相殺。外道生異亦復
六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化二
昔六師在世。貪著利養自稱獨尊。聞佛出世
神徳過人。集共結誓。我等宜可齊心同議。語
不相違乃得勝之。即遣一人往觀如來。爲如
人不。視無厭足。還白六師。瞿曇顏貌世之希
有威神光明踰於日月。如我所見無可譬喩。
六人復念。其人出於王種。理應端正。何足復
怪。今且更遣一人往觀。爲無爲爲躁疾。還告
六師。瞿曇在衆如獸中王。無所畏難。六人復
念。愚人希更事。貪彼光明。此是常儀。何足復
怪。出自王宮六萬采女晝夜相娯未更師學。
更遣往聽。頗有經理爲如凡夫。即遣明達一
人觀佛所説。還白六人。彼所道説達古知今。
前知無極却覩無窮。判義析理事不煩重。六
師復作是念。世多有人辯辭捷疾悦可人心。
然理不在不可尋究。復遣往觀。衆人聞説爲
寂然聽受爲憒亂耶。還白六師。瞿曇所顯味
如甘露。衆人渇仰聽無厭足。六人復念。人集
從初久必退散。更遣高勝一人往瞻。爲義理
深邃爲淺薄耶。還白六師。瞿曇所顯如海無
漄。我等所見如牛蹄水。今我一人。且欲就
彼求爲弟子。前後使人各共相將詣如來所。
復有無數衆生相競而到。佛説偈曰
自得最正覺 不染一切法
一切智無畏 自然無師保
六師弟子聞佛説偈。心堅固者即求爲道。心
猶豫者還以白師言。三界獨尊典領十方。實
無等倫。宜各馳散自求所安
我既無師保 亦獨無伴侶
六師與佛弟子捔道力三
有王名多福。太子字増福。王奉六師。子事佛
道。所遵不同。時世無沙門。唯一白衣以爲師
首。其外道五百人嫉師名徳。即白王言。國
事兩法令人不專一。願與佛道師各現奇徳。
要不如者沒屬爲奴。王即可之。外道與此師
剋日。要結。王前各試功藝共相然可。梵志皆
善射馭。即行入山。五百人各射射一鹿。皆
貫左目來角伎術。賢者亦入山精思念佛
求威神佐助以彰大道。即有五色鹿子忽從
地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者出行。往詣
其家。詭語其婦曰。卿夫欲捨家作道人。但坐
此鹿當破汝家。婦聞恚怒。以鹿乞之。賢者來
歸不見其鹿。問婦曰。不祥之物今已失之。
夫甚愁憂。復還山中至誠懺悔。即有明月神
珠忽從地出。便持此珠齎現梵志。往詣至門
行賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可共相
方。即出鹿子。賢者便白王。使吾掌此鹿子。
汝今盜之其罪不測。婦懅還之。至其試
曰。梵志各送死鹿皆傷左目既穢且臭。王
甚惡之。賢者前牽神鹿。齎明珠來上王殿。
二物飛騰嬉戲星流電曜。擧宮奇之。婆羅門
五百人自知術藝不競。即沒爲奴。婦皆爲婢
以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異四
南天竺有論議師。以銅鐷鐷腹。頭上燃火。來
入舍衞國。時人問言。汝何因爾。答言。我智
多恐腹裂。著火欲照闇。時人語言。癡婆羅門。
日照天下何以言闇。答言。汝不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人又言。汝未見訶哆釋子比丘。何敢作是語
答。若見共語者闇夜見日出。時城内人民
即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞之。
心愁入城。道中見二羝羊共鬪。即日取相。一
羊是婆羅門。一羊是我。我者不如。轉更愁憂。
前行又見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅
門。一牛是我。即復不如。又至前門。復見二人
相撲。又作是念。亦復不如。欲入論處。見一人
持滿瓶水。水瓶即破。復作是念。我見諸不吉
相。不得已入舍。見是婆羅門。眼口相貌自知
不如。就坐須臾。諸人便言。可共論議。答言。
智幻國人事烏與孔雀五
過去世時。有一大國。在于北方邊地。號曰智
幻。智幻人齎持烏來。至波遮梨國。而其國界
無有此烏。亦無異類奇妙之鳥。時人見烏。歡
喜踊躍。供養奉事飮食果瓜。而消息之。遠
方之烏皆來集會不可稱數。一國普事尊敬
無量。於後異時有一賈人復從他國齎孔雀
來。衆見羽翼殊傑行歩弘雅所未曾有。聽其
音聲心懷踊躍。皆捨烏而愛孔雀。前養烏之
具皆供孔雀。尊敬自歸。諸烏皆沒不知處
所。時有天頌曰
未見日光時 燭火獨爲明
本見事諸烏 水飮及果瓜
美音既具足 如日出樹間
諸烏失供養 見事見尊卑
阿難頌曰
如佛不興出 梵志得供事
今佛具足音 異學失供養
孔雀者我身是也。烏者諸外異學是。天者阿
富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六
昔舍衞國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
弟子相隨。國王人民莫不奉事。佛初得道。與
諸弟子從羅閲祇至舍衞國。身相顯赫道教
清美。國王中宮率土人民莫不奉敬。迦葉嫉
妬欲毀世尊。謂波斯匿王曰。吾等長老先學
國之舊師。沙門瞿曇。後出求道實無神聖。而
王捨我今欲與佛＊捔試。道徳勝者王奉。王言
大善。王以白佛。佛言甚佳。結期七日當角
變化。王於城東平廣好地。立二高座。國王群
臣大衆雲集。欲觀二人＊角道。迦葉與諸弟子
先到座所登梯而上。般師神王。見其虚妄嫉
妬。即起大風。吹坐具顛倒幢幡。飛揚雨沙礫
石。眼不得視。世尊高座儼然不動。佛與大衆
庠序而來。方向高座忽然已上。衆僧一切寂
然次坐。王及群臣加敬稽首白言。願垂神化
壓伏邪見。并令國人明信正眞。世尊於座㸌
然不現。即昇虚空奮大光明。東沒西現四方
亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
讃善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道。低
頭慚怖不敢擧目。金剛力士捉金剛杵。杵頭
火出以擬迦葉。問何以不現變化。迦葉惶怖
投下而走。五百弟子奔波迸散。世尊威容都
無欣慼。還到祇園。國王群臣歡喜辭退。於是
迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老
優婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自
忖度。而欲與佛比＊捔道術。狂愚欺誑不知
羞恥。亦可不須持此面目行於世間也。迦葉
羞諸弟子。往江水邊誑諸弟子。我今投水必
生梵天。若我不還則有樂。彼諸弟子待之不
還。自共議言。師必上天。我何宜住。一一投水
冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
其如此。甚驚怪之往到佛所白佛言。迦葉師
徒何縁乃爾。佛告王曰。迦葉師徒重罪有
二。一者三毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來
欲望敬事。以此二罪應墮地獄。殃咎催逼使
其沒河。身死神去受苦無量。往昔有二獼猴
王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意。欲殺一王
規圖獨治。便往共鬪。鬪數不如。羞慚退去。到
大海邊海曲之中。有大聚沫。風吹積聚高數
百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
海中有雪山。其中快樂甘果恣口。今日乃見
吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不樂
者當還語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚沫中
溺死海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一一投
中斷群溺死。嫉妬獼猴王者富蘭迦葉是也。
羼提仙人修忍行慈爲迦利王所割截七
羼提仙人在大林中。修忍行慈。時迦利王將
諸婇女入林遊戲。飯食既訖。王小睡息。諸
婇女輩採華林間。見此仙人。加敬禮拜在一
面立。仙人爾時爲諸婇女説諸慈忍。其言美
妙聽者無厭。久而不去。迦利王覺不見婇女。
拔劍追蹤。見在仙人前。憍妬隆盛瞋目奮劍。
而問仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修
忍行慈。王言。我今試汝。當以利劍截汝耳鼻
斬汝手足。若不瞋者知汝修忍。仙人言任意。
王即拔劍截其耳鼻斷其手足。而問之言。汝
心動不。答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一
身在此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是
時仙人即作誓言。若我實修慈忍。血當爲乳。
即時血變爲乳。王大驚喜。將諸女去。是時林
中龍神爲此仙人雷電礔礰。王被毒害沒不
螺文仙人造書風雨不能飄侵八
昔有仙人。名曰螺文精進純備。而處居家不
有梵行者。或作是説。如彼螺＊文有清淨行。
然在居家不善清淨。螺＊文造書。風雨不能沮
壞。處俗修梵行。如阿那含。在家眷屬圍繞。此
四仙人得道縁九
佛在羅閲祇。宣説正法。諸尼揵等心皆愁
惱。梨夷山有五百仙人。尼＊揵遣使云。此間
有佛。自謂得道神變第一。皆不及我等而自
高大。願大師等。自屈見佐。論道至要毀滅其
道。遂令諸師功名益顯。答言大善。我等且遣
四人往難瞿曇。尼＊揵宣令國内。却後七日當
有四佛入國度人。及至其日。四人現視神
變。從空中來各從城一面入。衆人覩見謂爲
眞佛。尼＊揵遣使白佛。可來講道。佛言。食時
當往。尼＊揵喜曰。瞿曇恐不如。詐不前來。衆
皆謂然。佛令空中火起。從西面來。四人南
飛火復南來。四面熱氣四人惶懅。頓臥在地。
佛現在涼處。即時尋涼來至佛前。佛爲説
法。皆作沙門得應眞道。佛入城。城中人言。旦
有四佛在虚空中。佛言。即指左右。此四羅漢
仙人失通生惡道十
如欝陀羅伽仙人。得五神通。飛到國王宮中
食。王大夫人如其國法。接足而禮。夫人手觸
即失神通。從王求車。乘駕而出還其本處。入
林樹間更求五通。一心專至垂得。而樹上有
鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚
鬪動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當
盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非
無想處。於彼壽盡。下生作飛狸。殺諸魚鳥。作
諸仙人見聞女人色聲皆失神通十一
優陀延王。將諸宮人婇女。詣欝毒波陀山林。
除却男子純與女人五樂自娯。其音清妙燒
衆名香。時諸婇女。或有裸形而起舞者。時有
五百仙人經過彼處。時諸仙人見色聞聲嗅
香便失神足。猶無翼鳥墮彼林中。王問。汝等
是誰。諸仙人答言。我是仙人。王復問。汝得非
想非非想處定耶。答言不得。又問。汝得初禪
耶。答言。曾得而今已失。時王瞋言。有欲之
人見我宮人殊非所以。便拔利劍斷五百仙
化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十
二
優陀羅摩子。有王。常施其食。若食時至。以
神足力飛騰虚空詣於王宮。王即迎抱坐金
床上。以諸仙人所食之味而供養之。時彼仙
人飯食已竟。除器澡漱説偈呪願飛空而去。
是王後時。以國事故應詣餘處。無人給事仙
人。仙人性躁。或起瞋恚而呪咀我。或失王
位或斷我命。便問其女。仙人若來如我常法
汝能供養不。女答言能。時王重約勅女盡心
奉養。然後乃行。營理國事。後日食時仙人飛
來。王女如王法躬身迎抱坐金床上。王女身
體細軟。仙人觸女退失神足。飮食訖。除器
澡漱説偈呪願。欲飛不能。時王宮中有後園
林。即入其中欲修神足。聞象馬車乘之聲而
不得修。時城中人恒作是念。若令大仙在地
行者。我等當得親近禮足。仙人聰明黠慧善
知方便。語王女言。汝今宣告城中人民。今日
大仙當從王宮歩行而出。汝等人民所應作
者皆悉作之。時彼王女如其所勅。即便宣告。
街陌清淨無瓦礫糞穢。懸幡燒香散種種花。
嚴飾鮮潔。仙人歩出去城不遠。入林樹間欲
修神足。聞衆鳥聲修不能得。便捨林樹復詣
河邊。以其本法欲修神足。復聞水中魚鼈迴
轉之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我
今所以退失善法皆由衆生。凡我所有善法
淨行。使我當作如是衆生。能害世間所見
地行飛行水性衆生。無免我者。發是惡誓願
見。離八地欲生非想非非想有頂處。開甘露
門寂靜園田。八萬劫中處閑靜樂。業報盡已
乃還此間。答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅
狸。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身
量百五十由旬。以此大身殺害空行水陸衆
提波延那聞舍芝聲起愛十三
佛未出世時。天帝釋常往詣提波延那仙人
所聽法。後一時乘寶飾車欲詣仙人。而舍芝
念言。今者帝釋棄我欲詣餘婇女。即隱其
形上車上。帝釋不知垂到仙人所。顧視見之。
而問言。汝等何故來。仙人不欲眼見女人。汝
可還宮。舍芝不欲去。帝釋以蓮華莖打之。舍
芝以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞之。而
雪山仙人與虎行欲生十二子十四
往昔雪山有一仙人。名跋伽婆。食果草根修
習慈心。而不能除諸煩惱結。時住彼處有一
雌虎。與共行欲遂便懷妊。日月滿足來仙人
所産十二子。仙人憐愍即取洗浴而哺養之。
虎母愛念隨時乳養。仙人各爲立名。一名竭
伽。二名跋婆伽。三名爲虎。四名師子。五名擔
重。六名婆羅墮闍。七名歩行。八名婆羅奴。
九名健食。十名惡性。十一名師子擔。十二名
健行。年始七歳能食根華果。父母倶亡子心
愁惱。仰天號哭無所歸依。樹神言。且莫號哭。
汝等應當晝夜六時淨自洗浴向於虚空至心
禮拜求哀梵天。梵天聞之。當至汝所壞汝癡
暗。施汝慧明當供養汝。依教而行經十二歳。
時梵天帝釋三十三天。與無數眷屬皆來供
養。告童子曰。汝等何故十二年中精懃苦行。
供養於我欲何所求。僉曰。唯願大士施我智
撥劫仙人見王女發欲失通十五
昔過去久遠世時。有一仙人。名曰撥劫。得五
神通。時爲國王之所奉事。神足飛行往反王
宮。時王供養一切施安。王手捧仙人布髮與
行。手自斟酌百種飮食。積有年歳。時王縁務。
王有一女。端正姝好於世希有。王甚敬重。
女未出門。王告女曰。吾奉事仙人不敢失意。
今吾遠行汝供養之。當如我在。時彼仙人從
空飛下至宮内。王女見來。以手
之坐著座
上。觸女體柔軟即起欲意。愛欲興盛尋失神
足。思惟經行欲復神足故不能獲。歩行出宮。
時無央數人皆來集看。王行畢還聞墮恩愛
不能飛行。王夜至宮獨竊自行。往見仙人稽
首足下。以偈頌曰
吾聞大梵志 本異皆食飮
爲從何所教 何因習色欲
撥劫答曰 吾實爾大王 如聖之所聞
王曰 不審惠所在 乃善徳所念
假使發欲心 不能伏本事
撥劫答曰 愛欲失義利 婬心欝然熾
今日聞王語 便當捨愛欲
仙人羞慚剋心自責。宿夜精懃還復神通。時
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
時波羅奈國山中有仙人。以仲秋之月。於
澡槃中小便。見鹿合會婬心即發。精流槃中
鹿飮之。即時有身。滿月生子大類如人。頭
有一角其足似鹿。鹿當産時往仙人舍前生
子。付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本
縁知是己兒。取已養育。及其年大。懃教學習。
通十八種大經。又學坐禪。行四無量心得五
神通。一時上山。値大雨泥滑。其脚不便躄傷
其足。便大瞋恚。呪令不雨。仙人福徳諸龍鬼
神皆爲不雨。不雨故穀果不生。人民窮乏無
復生路。＊波羅奈王憂愁懊惱。命諸大官集議
雨事。明者議言。我聞有一角仙人。上山傷足
瞋呪令十二年不雨。王即開募。若有能令仙
人失五通屬我爲民者。當與分國半治。是＊波
羅奈國有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應
王募。婬女言。若是人者我能壞之作是語已。
取金槃盛好寶物。語王言。我當騎此仙人來。
婬女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿
車載種種歡喜丸。皆以衆藥草和之。及持種
種大力美酒。色味如水服樹皮衣行林樹間。
以像仙人。於仙人舍邊作草庵住。一角仙人
遊行見之。諸女皆出好華妙香供養仙人。仙
人歡喜。諸女以美言敬辭問訊仙人。將入房
中坐好床褥。與好淨酒以爲淨水。與歡喜丸
以爲果瓜。食飮飽已。語諸女言。我從生來
初未得如此果水。諸女言。我一心行善故天
與我願得此果水。仙人問女。汝那膚色肥
盛。答曰。我常食此好果飮此美水。仙言。汝何
不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手
柔軟觸之。心動遂成婬欲。即失神通。天爲大
雨七日七夜。令得歡樂飮食七日。酒食皆盡。
繼以水木果。其味不美。更索前者。答言已
盡。今當共取。去此不遠有可得處。仙人言。隨
意。共出去城不遠。女便臥地言。我極不復
能行。仙人言。汝不能行者騎我項上。我當擔
汝。女先遣信報王。王可暫出觀我智能。王見
問言。何由得爾。女曰以方便力無所復能。令
住城中好供養恭敬之。足其所欲拜爲大臣。
住城少日身轉羸痩。念禪定心厭此世欲。王
問仙人。汝何不樂。答曰。雖得五欲常念林間。
王曰。本除旱患何爲強奪其志。即便遣之。
既還山中精進不久還得五通。一角仙人我
經律異相卷第三十九
＊梁沙門僧旻寶唱等集
超術師又從定光佛請記一 寶海梵志
述其所夢二 須項梵志蒙佛憂解三
摩因提梵志將女妻佛四 梵志喪兒從閻
羅乞活兒不親從詣佛得道五 梵志諂施
比丘立説一偈能消六 梵志奉佛鉢蜜衆
食不減施水中衆生七 梵志遠學値五無
反復八 梵志兄弟四人同日命終九 梵
志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
梵志夫婦採花失命佛爲説其往事十一
梵志失利養殺女人謗佛十二
超術師又從定光佛請記一
過去定光衆祐出現。鉢摩大國。與四部之衆
不可稱計。皆來供養給其所須。時有梵志。名
耶若達。在雪山側。看諸祕讖天文地理靡不
貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟
子。名曰雷雲。聰明博見靡事不通。恒爲耶若
達所見愛教不去須臾。雷雲梵志念言。我今
應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當
往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死
者尚不能別。何況今日欲捨吾去。作五百言
與之令誦。未經幾日悉皆流利。是時耶若達
婆羅門。告五百弟子曰。此雷雲梵志伎術悉
通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經數日。
又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術
過者當報師恩。師曰。汝知是知。超術作禮
而去。爾時鉢摩大國。去城不遠有衆梵志。並
集一家欲共大祠。并欲論議。有八萬四千梵
志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五
百兩金及金杖金澡罐各一牧牛千頭。用奉
上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術
梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大
衆共捔伎術。超術往。衆多梵志遥各喚曰。
善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時
八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而
作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵
天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志
衆師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上
座曰。設知伎術者向吾説之。爾時彼衆第一
上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上
座曰。一句五百言。今可説之。上座曰。我不解
也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。
爾時八萬四千梵志。歎未曾有甚奇甚特。我
初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐
上座便在第一。時彼衆上座極懷瞋恚。發此
誓願。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲
作事。我恒當壞敗其功。時彼施主即依法施
上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。
吾但各取五百枚。以金罐用供養女人。及牛
千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往
詣鉢摩大國。其王名曰光明。於城東門見五
百梵志耆年宿徳。時彼國王請定光如來日
曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘衆。
衣食供養掃灑令淨。勿使作倡有土沙穢惡。
懸繒幡蓋香汁塗地。伎樂不可稱計。見一女
人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。
吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請
五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數十歩女自
念言。此人形貌端正不惜銀錢。追呼男子問
用何爲。答曰上佛。女曰。請二莖華并以上佛。
願我後生常爲夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。
設爲我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。
正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所
行無所愛惜。梵志偈答
父母諸佛尊 日月周行世
不可持施人 餘者決無難
又説偈曰
當忍億劫苦 施頭身耳目
妻子國財寶 車馬僕從人
摩納。復以偈答
大山熾如火 億劫堪頂戴
不能壞道意 唯願時授決
即解髮布地。而説偈言
破愛憍慢心 能滅欲怒癡
第一光相足 惟佛照我心
昔我所求願 今日得見佛
今散五莖花 願得不退轉
餘二非我華 王女寄上佛
無上大導師 見愍蹈我髮
佛又偈答
摩納發大心 曠濟無量數
弘誓不自爲 殖衆功徳本
却後無數劫 五鼎五濁世
成佛度衆生 號字釋迦文
光明三十二 奇特人中尊
佛以脚足蹈髮而過。又以神力接五莖華。及
得我身在虚空中。餘有二華住佛兩肩。自從
破梵志祠天帝火以後。行正見用平等法。
不復墮三塗及在八難。時超術我是。賣花女
寶海梵志述其所夢二
有寶海梵志。白佛。願如來及比丘僧。滿七歳
中受我四事供養。如來許可。梵志後時作如
是念。我今已令百千億那由他衆生發菩提
心。然我不知轉輪聖王所願何等爲願。人王
天王聲聞縁覺。爲求無上菩提。若我來世必
成佛道。我於夜臥當有諸天魔梵諸佛世尊
爲我現夢。於睡眠中見有光明。即見十方恒
沙世界諸佛世尊。各各遥授蓮華與之。其花
微妙各於華臺見日輪像。於日輪上有七寶
蓋。一一日輪各出六十億光。皆悉來入梵志
口中。自見其光滿千由旬。淨如明鏡見其腹
内。六十億那由他百千菩薩。在蓮華上結跏
趺坐三昧正受。復見日鬚圍繞其身。於諸華
中出諸伎樂。又見其王。血出汚身四方馳走。
面首似猪噉種種蟲。坐伊蘭樹下。有無量衆
生來食其身。唯餘骨瑣。數數受身亦復如
是。復見諸王子。或作猪象或水牛師子狐狼
虎豹獼猴等面。以血汚身皆噉衆生。坐伊蘭
樹下。復有無量衆生。來食其身。骨＊瑣已離。
數數受身亦復如是。或見王子。須曼那花以
作瓔珞。載小弊車駕以水牛。從不正道南向
馳走。復見四天大王釋提桓因大梵天王來
至其所。告梵志言。汝今四邊所有蓮華。應先
取一華與轉輪王。一一王子各與一華。其餘
諸花與諸小王。次與汝子。并及餘人即皆
賦之。忽然而寤。憶念夢中所見諸事。得知
聖王所願卑下愛樂生死。復知諸王子發心。
求聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞。
載水牛車於不正道南向馳走。我何縁故夢
見於此。諸佛世尊。以我先教勸閻浮提内無
量衆生。悉令安住三福處故發菩提心。請佛
須項梵志聞法憂解三
舍衞國有梵志。於祇樹間大營田種。往看歡
喜。自謂得願。即於其夜天雨大雹。禾稼皆死。
女復喪亡。愁憒憂煩哭無能止。時諸比丘入
城分衞。見其二相還具白佛。須項梵志躬到
佛所。頭面禮畢。佛知其念。謂梵志曰。世有五
事不可避脱。一當耗減。二當亡棄。三當病痩。
四當老朽。五當死去。唯有道諦得離。布施持
戒。梵志意軟便見四諦。從今已後歸依佛法
僧。爲清信士。比丘白佛。世尊。解梵志意喜笑
而去。佛言。不但是反解憂。過去閻浮利地有
五主。其一主名曰桀貪。治國不正。大臣人
民。出兵拔白皆到王前。共謂王曰。寧自知
不貪害萬姓。急出國去。不者相害。王大戰慄。
以車騎出國。自織草
賣以自給。大臣人民
便拜王弟作王。治不抂民。故王上書自陳。從
王乞一聚可以自給。王即與之。既得一聚便
已治正。復乞兩聚。乃至半國。王皆與之。如是
久遠。＊桀貪生念。興半國兵攻弟即勝便得故
國。復興一國兵攻第二。轉倍興兵攻第五國。
往往得勝。時四海皆屬改號大勝。帝釋試之。
寧知足不。化作少童梵志。姓駒夷氏。被髮金
杖持金瓶住宮門通王。王便前坐相勞問畢。
却謂王言。我從海邊來。見一大國。人民熾盛
多有珍寶。可往攻之。不審已足。復欲得是。王
言欲得。天王謂言。可益莊船興兵相待。却後
七日當將王往言便化去。王到其日興兵莊
船。梵志不來愁憂不樂。時一國人民迴坐向
王。王啼亦啼。王憂亦憂。王便生意曰
増念隨欲 已有復願 日盛爲喜
從得自在
有能解者賞金錢一千。時有少年名曰欝多。
言能解假七日來對。到第七日白母言。我欲
解王憂。母謂子。子且止。勿行。帝王難事。子
言。我力能淹。到王所言。今來對義。即乃説
偈。大勝王便上金錢一千。大勝者即種種梵
摩因提梵志將女妻佛四
昔摩因提梵志。生女端正。國王太子大臣
長者來求不得。見佛金色三十二相。便自念
言。如此人比我女便與。還家謂婦言。今得女
婿踰於我女。即莊飾女衆寶瓔珞。將女出城。
母見佛跡文現分明。謂父言曰。寧知空出終
不得婿。婦説偈言
婬人曳踵行 恚者斂指歩
癡人足蹶地 是跡天人尊
父言。癡人爲女作患。即將女到佛所。左手持
臂右手持瓶。因白佛言。今以此女相惠爲妻。
女見佛形婬意繋著。其心火燃。佛即説偈言」
我見邪三女 尚不欲邪婬
梵志喪兒從閻羅乞活詣佛得道五
昔有婆羅門少出家學。至年六十不能得道。
法應歸家。取婦爲居士。生得一男。端正可愛。
至年七歳卒得重病。一宿命終梵志憐惜。伏
其屍上絶而復蘇。親族諫喩強奪殯殮埋著
城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往
至閻羅王所乞索兒命。沐浴齋戒齎持花香。
發舍而去。所在問人。閻羅王所治爲在何許。
前行數千里至深山中。見諸梵志復問如前。
答曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答言。我
有一子近日卒亡。欲至閻羅王所乞索兒命。
梵志愍其愚癡。即告之曰。閻羅王治處非生
人所得到也。當示卿方。宜從此西行四百餘
里。有大川其中有城。此是天神案行世間停
息之城。閻羅王常以月四日案行必過此城
卿持齋戒往必見之。歡喜而去。到其川中見
好城郭宮殿屋宇。如忉利天。梵志詣門。燒香
翹脚呪願求兒。閻羅王勅門見之。梵志啓
言。晩生一男欲以備老。養育七歳近日命終。
唯願大王垂恩布施還我兒命。王言大善。卿
兒今在東園中戲。自往將去。即往見兒。與諸
小兒共戲。前抱啼泣曰。我晝夜念汝食寐不
甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒喚逆呵之曰。
癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人爲子。勿
妄多言。不如早去。今我此間自有父母。梵志
悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知
人魂神變化之道。當往問之。即還佛所稽首
作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯復
反。謂我爲癡騃老公。寄住須臾名他爲子。
永無父子之情。何縁乃爾。佛告梵志。汝實愚
癡。人死神去便更受形。父母妻子因縁會居。
譬如寄客起則離散。梵志聞之㸌然意解稽首
委質。願爲沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣在
梵志諂施比丘説一偈能消六
昔有梵志。財富學問不信正道。數與沙門論
不如。毎聞沙門食人信施不能精進。死後當
作牛馬還償施家。便密作計設食。後世取之。
使令其治生。素性慳貪欻至寺中。寺中有五
百道人便盡請之。加敬設食豐好勝他。必當
圖得五百牛馬。上座一人已得四道羅漢。以
知其念。便呼維那勅諸比丘。皆當專心人説
一偈即共善加敬。上座語曰。已償債畢。不復
得牛馬矣。梵志驚曰。道人神聖逆知我意。上
座於是具告諸比丘。汝得食已。慈心念道誦
一法言。迺可呑須彌山尚能消之。況此小食。
梵志甚慚愧。因爲説法廣陳要義。心開受道
梵志奉佛鉢蜜衆食不減施水中衆生七
昔有梵志。要不覩佛竊入他舍。大聖愍之到
其目前。欲避馳走不能自致。來詣佛所。彼時
世尊。爲説經法喜心生焉。歸命法僧奉受戒
禁繞佛而去。即取應器盛滿中蜜。兩手之
欲奉上佛。佛告諸比丘。取是鉢蜜布與衆僧。
時一鉢蜜佛及衆僧皆得滿足。鉢滿如故。即
復授佛。佛告梵志。著大水無量之流。梵志又
問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鼈悉蒙
其味。梵志受教。世尊欣笑出五色光。上至梵
天普照五道。還繞身三匝。授菩薩決光從頂
入。授縁覺決光從口入。授聲聞決光從臂入。
説上天福光從臍入。説授人身光從膝入。説
地獄餓鬼畜生光從足入。阿難從座起叉手
白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝
見梵志以蜜奉佛。對曰唯然。今此梵志然後
來世。歴二十劫不墮惡趣。過二十劫當得縁
覺。名曰蜜具。諸比丘言。於此梵志以一鉢蜜
多所饒益而得縁覺。佛告比丘。於是梵志非
但今世。前世宿命亦復如是。過去有婆羅門
閑居寂寞。見有神仙。有人説言。今此仙人佳
吉難及。當往啓受。有人報言。用爲見此養身
之種。有一五通仙。見心所念。即於樹間踊
在空中。住其人前。見之喜躍。即盛滿鉢蜜而
奉授之。仙人受已飛在虚空。縁是施徳後作
國王。名曰蜜具。正法治國壽終生天。佛告比
丘。欲知爾時五通仙人。則我身是。爾時梵志
今梵志是。爾時施蜜授天人福。縁是今世亦
梵志遠學値五無反復八
有梵志。在羅悦祇。聞舍衞國人多孝養奉經
修道供事三尊。欲得學問即往諮受。去國不
遠。見父子二人耕地下種。時毒蛇出齧殺其
子。父耕種不輟又不顧視。梵志問之。耕種者
又問。何來也。梵志答言。我從羅＊悦祇來。聞
此國人多孝養奉事三寶故來學問。向者是
何人子。曰我之子。曰是卿子者何故不憂而
反耕種。其人答言。人生有死物成有敗。非愁
憂啼哭所可如何。設不飮食何益於死者耶。
卿入城者過語我家。吾子已死。無復持二人
食具來。梵志竊念。人無反復。兒死在地。靜不
愁憂而反索食。入舍衞城詣耕家。見死兒母
語言。卿子已死。父言。但持一人食具來。兒母
曰。如客來寄止。來不難去不留。此兒如是。生
生是自來死亦獨去。非我力所能進退。隨其
本行追命所生。又語其姉。姉亦説無常喩。
梵志語婦。卿夫已死。婦爲梵志説譬喩。又語
奴子。大家已死。奴子亦説譬喩。梵志聞之。心
感目冥不識東西。聞此國孝養奉事三寶故
來學問。未有善意。見五無反復唐勞身心。
又問行人佛在何所。答言。近在祇樹給孤獨
園。梵志即到佛所。稽首佛足却坐一面。愁憂
不樂。低頭默無所説。佛知其意。謂梵志言。何
爲不樂。梵志答言。違我本願故愁憂耳。佛又
問。云何。具以事答。佛言不然。不如卿語。此
之五人最有反復。知命無常非愁憂可如。還
以自定故無有愁憂。世俗人不識無常。懊惱
啼哭不能自割。譬如人身得熱病。不自覺知
慌忽妄語。良醫與藥。熱即除愈不復妄語。俗
人愁憂愚癡醉熱不能自解。若自曉無常不
復愁憂也。如熱得愈。此五人皆可道證。梵志
聞語即自剋責。我爲愚冥不知大義。今聞佛
語。如盲得目冥中見明。即受五戒稽首而退
梵志兄弟四人同日命終九
梵志兄弟四人。各得五通。却後七日皆當命
盡。自共議言。五通之力反覆天地。手捫日月
移山住流。靡所不能。寧當不能避此死對。一
人言。吾入大海。上不出現下不至底。正據
其中。無常殺鬼安知我處。一人言。吾入須彌
山中。還合其表令無際現。無常殺鬼安知吾
處。一人言。吾當輕擧隱虚空中。無常殺鬼安
知吾處。一人言。吾當藏入大市之中。無常殺
鬼趣得一人何必求吾。四人議訖。相將辭王。
吾等壽算餘有七日。今欲逃命。冀當得脱還
乃親省。唯願進徳。於是別去。七日期滿各
各命終。猶果熟落。市監白王。有一梵志卒死
市中。王乃寤曰。四人避對一人已死。其餘
三人豈得獨免。王即嚴駕往至佛所。作禮却
坐白言。近有梵志。兄弟四人各獲五通。自知
命盡皆共避之。不審今者能得脱不。佛告大
王。人有四事不可得離。一者在中陰不得不
受生。二者生不得不受老。三者老不得不受
梵志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益
十
有清信士。其婦端正威徳無倫。言語辯才衆
人所敬。夫婿不重亦不喜見。反愛僕使。婦見
婿心。謂夫言。卿不喜我。願聽出家。婿便聽
之。即時出家爲比丘尼。晝夜精進。行道未久
證得羅漢。然後清信士所敬女人死。清信士
呼比丘尼歸。尼了不肯。比丘尼白佛。説其本
末。佛言。是清信士前世已毀辱此有徳之人。
此女有殊特志。此人常爲壞亂。已入大路復
欲毀之。不能得也。佛言。過去世時有一梵志
婦。名蓮華。端正絶世。梵志不喜。所愛者婢。
用其婢語。捨婦山間。上優鉢曇樹擇取熟
果。棄生與婦。婦問。君獨噉熟果。而棄生者與
人。夫曰。汝可上樹。婦即上樹。夫取荊蕀四
匝遮樹。欲使死不得下。時國王遊獵。見女
端正。即問女言。卿是何人。婦自具本末。王念
梵志。愚騃無知非是丈夫。即除荊＊蕀。車載
還宮内立爲王后。多諸伎藝智辯無雙。又能
摴博。遠近女人來共博戲。王后輒勝無能當
者。梵志善於博弈。遥聞后勝。念言。是我前婦
非是異人。乃欲詣王現其伎術。后聞一梵
志形像知是前夫。啓王現之。遥試博戲。后
偈答曰。梵志心懷愧恨。即自刻責悔無所
及。時梵志者今清信士是。時婦者即今婦是。
梵志夫婦採花失命佛爲説其往事十一
有一梵志財富無數。正有一子年始二十。新
爲取婦。未滿七日。以上春三月。夫婦相將
至後園戲。有一柰樹高大好華。婦欲得之無
人與取。夫知婦意即便上樹。正取一華。復欲
得二。上樹枝折墮地而死。大小奔波往趣兒
所。呼天號哭斷絶復蘇。宗族無數皆共悲痛。
聞之傷心見之哀痛。父母怨天謂爲不護。棺
斂事畢。還家涕泣不能自止。於是世尊。愍
傷其愚往問訊之。大小見佛。悲感具陳辛苦。
佛語長者。止息聽法萬物無常不可久保。生
則有死罪福相追。此兒三處爲其哭泣。懊惱
斷絶亦復難勝。竟爲誰兒。何者爲親。於是世
尊即説偈言
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可婬入脆景
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
作令死復生 罪福不敗止
終始非一世 從癡愛久長
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪。佛言。昔時有一小兒。持弓箭入神樹中
戲。邊有三人看樹上雀。小兒欲射。三人勸言。
若能中者世稱健兒。小兒意美引弓射之。中
雀即死。三人共笑助之。歡喜而各自去。經歴
生死無數劫中。所在相遭共會受罪。其三人
者一人有福今在天上。一人生海中爲化生
龍王。一人今日長者身是。此小兒者前生天
上爲天作子。命終來下爲長者作子。墮樹命
絶即生海中爲化生龍子。即生之日金翅鳥
王取而食之。今日三處懊惱涕哭寧可言也。
梵志失利養殺女人謗佛十二
舍衞國王大臣人民。奉敬世尊四事供養。棄
捨梵志。梵志共議。當求好女殺埋樹間。令瞿
曇衆惡名遠聞。遇待我者。即共逼教好首女
人言。汝從今以後朝暮詣佛令萬姓見知。小
女承教。便殺之埋著樹間。梵志便聚到王
宮門。稱怨喚言。我當學中有一女人。獨最
端正。華色無雙生死不知處。王謂言曰。常至
何所。對言。往瞿曇間。王言。當於彼求。使到
祇樹。掘出女屍著於床上。遍巷稱怨言。沙門
瞿曇常稱戒徳弘普無上。如何私與女人通
情。復殺藏之。有何法戒。時諸比丘入城乞
食。人民罵言。是曹沙門所犯若此。當得衣食。
比丘便持空器出城。還以白佛。佛告比丘。我
被是謗不過七日耳。時惟閻女於城中聞。比
丘求食悉空器還。到佛所頭面作禮。叉手白
佛言。願佛及僧從我家飯七日。佛默然受之。
佛告阿難。汝與衆僧入城里巷。説偈言曰
常欺倒邪冥 説作身不犯
重冥行當具 必自受憂苦
經律異相卷第四十
梁沙門僧旻寶唱等集
檀膩
身獲諸罪一 阿耆尼達多在胎令
母能論議二 鷄頭以身質錢欲飯佛僧
帝釋所助乃及於王三 老乞婆羅門誦佛
一偈兒子還相供養四 散若學射得妻
五 婆羅門以納施佛得聞記別六 婆羅
門以餅奉佛聞法得道七 拔抵婆羅門瞋
失弟子生惡龍中爲佛所降八 婆羅門入
定三百餘年九 婆羅門兒婦信向見其後
報十 婆羅門從佛意解十一 婆羅門持
一齋不全生爲樹神能出飮食施諸餓者十
二 婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲
福即得道迹十三 婆羅門生美女佛言不
好十四 大鬘與瓦師子爲善知識共相勸
信十五 婆羅門婦事佛爲婿所患投河
水竭婿方醒悟十六
受到祇
不能自到開門使前。波斯匿王聞佛此教。尋
自思惟。吾於舍衞一國之尊。興起道供豈殊
我者。佛何以故。不讃於我復稱長者。須臾
貧女來到佛所。燃所齎燈當佛之前。今發大
願。並爲一切。求佛知見。令此光明徹於十方。
幽冥惡道悉皆休息。如是便退至明晨朝。賢
者目連歴撿諸燈。難陀所燈光獨如故。目連
即吹。吹不能滅。便以神力持五恒水澆亦復
不滅。吹以隨藍大風漂不能滅。盡其神力
竟不能滅。心懷恐懼。佛告目連。燃此燈者有
慇重心。以是之故燈爲常明。設羅漢舍利弗
等及辟支佛。神化功徳共滅此燈不能滅也。
令金翅王搏大海水。若師子王振吼犇騰共
滅此燈。燈不可滅。難陀女人以日出時。自
往案行昨所燃燈。燈亦不滅。光不缺減。即大
歡喜稽首佛足。佛知女心求無上道。放五色
光從口中出。佛毎説法三乘之業授聲聞別。
光從頂入。授辟支佛＊別。光從兩眉間入。授
菩薩＊別光從口入。佛之洪光上至三十三
天。皆悉通達。已便迴還。繞佛三匝從口入。時
阿難起問。佛言。阿難。汝見昨夜燃燈女不。此
女壽終因是功徳。轉女人身當作男子。却後
二十劫不墮惡道。即生諸天及金輪王。二十
| 劫後。當得作佛。號三曼陀優訶 | 出賢愚經又云 比丘出貧女難 |
| 陀 經 |
佛在舍衞國。時有長者女。名曰善信。年始十
五。爲人慈孝。智慧博達。少小常有大願。不樂
世俗之事。坐自思念。萬物無常當歸於死。年
壽萬歳亦皆當死。天地當壞敗何況人身。念
我當受如是咎責。苦痛難言。死後魂神當入
惡道。酷毒懃苦獨當受之。本從何出。忽有瞋
恚恐怖愁憂。或時歡喜。有此無常之事。不見
來時。去至何所。是輩往來無休無息。念我父
母諸家兄弟中外五種親屬。不知罪福貪欲
無厭。我年三五以許他男。諸家兄弟飯食酒
肉受取匹帛。念我身當往受患難。拘質縛結
不可得離。當如之何。爲此生老不如及我。今
日清淨當發上願。求覓安隱長樂宮殿可以
自娯。不宜踊濁沒於三塗。不覩光明長與苦
倶。便正一心自誓。持我身命自歸。有神有靈
知我心誠。爾時天神現於虚空。語善信言若
當自歸西方安隱清淨法國。且當先向十方
禮拜。慈心敬意念必達也。已便不現。爾時善
信踊躍歡喜。便自澡洗燒香散華向十方禮
叉手。自思念。一切人即有天神於空中言。汝
當正心向於西方。説此一頌。以是讃歎阿彌
陀佛。善信即向西方。如神所勅。天地大動。諸
有困厄皆得解脱。疾病即除毒痛安隱愁憂
歡喜。盲聾得差瘖瘂能言。不善皆善不信
皆信。人非人等各得所願。善信燒香散花而
説頌言。正心閉目數息思惟身中之事。帝釋
化作端正男子。年十八九。手把黄金住善信
前。以頌調之。善信正心以正頌答。訶男女過。
帝釋踴躍叉手勞之。欲何求索。普世無雙功
徳洋洋不可稱量。願相告語。於是善信聞釋
讃歎。信心歡喜地爲大動。即爲説偈。願奉佛
法。釋大歡喜。便爾化滅。善信燒香自歸諸佛。
佛與大衆倶即飛行到善信家。父母兄弟見
佛飛空。莫不歡喜。善信前禮繞佛百匝。佛便
微笑無數光出。語以戒法。繞身百匝還從頂
入。即授二十四戒。佛言。是爲我優婆夷高行
三八二十四戒。善信歡喜而得七住。便於佛
| 前化身爲男。父母兄弟皆受五戒 | 出善信磨 祝經卷上 |
| 外道仙 人部 |
佛累遣覘觀皆從佛化二 六師與佛弟子
捔道力三 以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異
四 智幻國人事烏與孔雀五 富蘭迦葉
與佛＊捔道不如自盡六 羼提仙人修忍
行慈爲迦利王所割截七 螺文仙人造書
風雨不能飄侵八 四仙人得道縁九
仙人失通生惡道十 仙人見聞女人聲色
失其神通十一 化足手著王女生愛後興
惡念墮墜阿鼻十二 提波延那聞舍芝
聲起愛十三 雪山仙人與虎行欲生十二
子十四 撥劫仙人見王女發欲失通十五
獨角仙人情染世欲爲婬女所騎十六
＊外道立異見原由一
佛告文殊。汝欲聞世間建立外道不。過去時
世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世。時彼世
界無諸沙礫。無外道名。唯一大乘。佛涅槃後
法欲滅時。有一阿蘭若比丘。名曰佛慧。有一
善人施無價衣。比丘受之。有諸獵師生劫盜
心。夜將比丘至深山中。壞身裸形懸首繋樹。
時有採花婆羅門至阿蘭若處。見虎恐怖向
山馳走。見彼比丘。壞身裸形懸首繋樹。驚歎
嗚呼。沙門先著袈裟。而今裸形。必知袈裟
非解脱因。自懸苦行是眞學道。彼人豈當捨
離善法。正當分明知。此是解脱道因壞正法。
即捨衣拔髮作裸形沙門。裸形外道從是而
起也。時比丘自得解縛。即取樹皮。赤石塗染。
以自障蔽。結草拂蚊。又有採花婆羅門見之。
念言。是比丘捨先好衣。著如是衣。捉如是
拂。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脱道。
即學是法。出家婆羅門從是而起也。時彼比
丘暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。
取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時有
已念言。是比丘先著袈裟。而今悉捨。必知袈
裟非解脱因。故被髮弊衣日夜三浴修習苦
行。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脱道。
即學彼法。苦行婆羅門復從是起也。比丘浴
已身體多瘡蝿蜂唼食。即以白灰處處塗瘡。
以水衣覆身。時有見者謂言。是道即學彼
法。灰塗婆羅門從是而起也。比丘燃火炙瘡。
瘡轉苦痛不能堪忍。投巖自害。時有見者言。
是比丘先著好衣。今乃如是。豈當捨離善法。
正知投巖是解脱道。投巖事火從是而起也。
如是次第九十六種。皆因是比丘種種形類。
起諸妄想。各自生見。譬如有國一一相視。而
起麁想。麁想既生。各各相殺。外道生異亦復
| 如是 | 出殃掘魔羅 經第四卷 |
昔六師在世。貪著利養自稱獨尊。聞佛出世
神徳過人。集共結誓。我等宜可齊心同議。語
不相違乃得勝之。即遣一人往觀如來。爲如
人不。視無厭足。還白六師。瞿曇顏貌世之希
有威神光明踰於日月。如我所見無可譬喩。
六人復念。其人出於王種。理應端正。何足復
怪。今且更遣一人往觀。爲無爲爲躁疾。還告
六師。瞿曇在衆如獸中王。無所畏難。六人復
念。愚人希更事。貪彼光明。此是常儀。何足復
怪。出自王宮六萬采女晝夜相娯未更師學。
更遣往聽。頗有經理爲如凡夫。即遣明達一
人觀佛所説。還白六人。彼所道説達古知今。
前知無極却覩無窮。判義析理事不煩重。六
師復作是念。世多有人辯辭捷疾悦可人心。
然理不在不可尋究。復遣往觀。衆人聞説爲
寂然聽受爲憒亂耶。還白六師。瞿曇所顯味
如甘露。衆人渇仰聽無厭足。六人復念。人集
從初久必退散。更遣高勝一人往瞻。爲義理
深邃爲淺薄耶。還白六師。瞿曇所顯如海無
漄。我等所見如牛蹄水。今我一人。且欲就
彼求爲弟子。前後使人各共相將詣如來所。
復有無數衆生相競而到。佛説偈曰
自得最正覺 不染一切法
一切智無畏 自然無師保
六師弟子聞佛説偈。心堅固者即求爲道。心
猶豫者還以白師言。三界獨尊典領十方。實
無等倫。宜各馳散自求所安
我既無師保 亦獨無伴侶
| 積一得作佛 自然通聖道 | 出六師 結誓經 |
有王名多福。太子字増福。王奉六師。子事佛
道。所遵不同。時世無沙門。唯一白衣以爲師
首。其外道五百人嫉師名徳。即白王言。國
事兩法令人不專一。願與佛道師各現奇徳。
要不如者沒屬爲奴。王即可之。外道與此師
剋日。要結。王前各試功藝共相然可。梵志皆
善射馭。即行入山。五百人各射射一鹿。皆
貫左目來角伎術。賢者亦入山精思念佛
求威神佐助以彰大道。即有五色鹿子忽從
地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者出行。往詣
其家。詭語其婦曰。卿夫欲捨家作道人。但坐
此鹿當破汝家。婦聞恚怒。以鹿乞之。賢者來
歸不見其鹿。問婦曰。不祥之物今已失之。
夫甚愁憂。復還山中至誠懺悔。即有明月神
珠忽從地出。便持此珠齎現梵志。往詣至門
行賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可共相
方。即出鹿子。賢者便白王。使吾掌此鹿子。
汝今盜之其罪不測。婦懅還之。至其試
曰。梵志各送死鹿皆傷左目既穢且臭。王
甚惡之。賢者前牽神鹿。齎明珠來上王殿。
二物飛騰嬉戲星流電曜。擧宮奇之。婆羅門
五百人自知術藝不競。即沒爲奴。婦皆爲婢
| 出十卷譬喩 經第八卷 |
南天竺有論議師。以銅鐷鐷腹。頭上燃火。來
入舍衞國。時人問言。汝何因爾。答言。我智
多恐腹裂。著火欲照闇。時人語言。癡婆羅門。
日照天下何以言闇。答言。汝不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人又言。汝未見訶哆釋子比丘。何敢作是語
答。若見共語者闇夜見日出。時城内人民
即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞之。
心愁入城。道中見二羝羊共鬪。即日取相。一
羊是婆羅門。一羊是我。我者不如。轉更愁憂。
前行又見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅
門。一牛是我。即復不如。又至前門。復見二人
相撲。又作是念。亦復不如。欲入論處。見一人
持滿瓶水。水瓶即破。復作是念。我見諸不吉
相。不得已入舍。見是婆羅門。眼口相貌自知
不如。就坐須臾。諸人便言。可共論議。答言。
| 我今小不安隱。須待明日便還宿處 | 出十誦律二 誦第三卷 |
過去世時。有一大國。在于北方邊地。號曰智
幻。智幻人齎持烏來。至波遮梨國。而其國界
無有此烏。亦無異類奇妙之鳥。時人見烏。歡
喜踊躍。供養奉事飮食果瓜。而消息之。遠
方之烏皆來集會不可稱數。一國普事尊敬
無量。於後異時有一賈人復從他國齎孔雀
來。衆見羽翼殊傑行歩弘雅所未曾有。聽其
音聲心懷踊躍。皆捨烏而愛孔雀。前養烏之
具皆供孔雀。尊敬自歸。諸烏皆沒不知處
所。時有天頌曰
未見日光時 燭火獨爲明
本見事諸烏 水飮及果瓜
美音既具足 如日出樹間
諸烏失供養 見事見尊卑
阿難頌曰
如佛不興出 梵志得供事
今佛具足音 異學失供養
孔雀者我身是也。烏者諸外異學是。天者阿
| 難也 | 出孔 雀經 |
昔舍衞國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
弟子相隨。國王人民莫不奉事。佛初得道。與
諸弟子從羅閲祇至舍衞國。身相顯赫道教
清美。國王中宮率土人民莫不奉敬。迦葉嫉
妬欲毀世尊。謂波斯匿王曰。吾等長老先學
國之舊師。沙門瞿曇。後出求道實無神聖。而
王捨我今欲與佛＊捔試。道徳勝者王奉。王言
大善。王以白佛。佛言甚佳。結期七日當角
變化。王於城東平廣好地。立二高座。國王群
臣大衆雲集。欲觀二人＊角道。迦葉與諸弟子
先到座所登梯而上。般師神王。見其虚妄嫉
妬。即起大風。吹坐具顛倒幢幡。飛揚雨沙礫
石。眼不得視。世尊高座儼然不動。佛與大衆
庠序而來。方向高座忽然已上。衆僧一切寂
然次坐。王及群臣加敬稽首白言。願垂神化
壓伏邪見。并令國人明信正眞。世尊於座㸌
然不現。即昇虚空奮大光明。東沒西現四方
亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
讃善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道。低
頭慚怖不敢擧目。金剛力士捉金剛杵。杵頭
火出以擬迦葉。問何以不現變化。迦葉惶怖
投下而走。五百弟子奔波迸散。世尊威容都
無欣慼。還到祇園。國王群臣歡喜辭退。於是
迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老
優婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自
忖度。而欲與佛比＊捔道術。狂愚欺誑不知
羞恥。亦可不須持此面目行於世間也。迦葉
羞諸弟子。往江水邊誑諸弟子。我今投水必
生梵天。若我不還則有樂。彼諸弟子待之不
還。自共議言。師必上天。我何宜住。一一投水
冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
其如此。甚驚怪之往到佛所白佛言。迦葉師
徒何縁乃爾。佛告王曰。迦葉師徒重罪有
二。一者三毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來
欲望敬事。以此二罪應墮地獄。殃咎催逼使
其沒河。身死神去受苦無量。往昔有二獼猴
王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意。欲殺一王
規圖獨治。便往共鬪。鬪數不如。羞慚退去。到
大海邊海曲之中。有大聚沫。風吹積聚高數
百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
海中有雪山。其中快樂甘果恣口。今日乃見
吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不樂
者當還語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚沫中
溺死海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一一投
中斷群溺死。嫉妬獼猴王者富蘭迦葉是也。
| 群輩者今富蘭弟子五百人是也 | 出法句喩經第 四卷賢愚出事 |
| 廣略同 不取 |
羼提仙人在大林中。修忍行慈。時迦利王將
諸婇女入林遊戲。飯食既訖。王小睡息。諸
婇女輩採華林間。見此仙人。加敬禮拜在一
面立。仙人爾時爲諸婇女説諸慈忍。其言美
妙聽者無厭。久而不去。迦利王覺不見婇女。
拔劍追蹤。見在仙人前。憍妬隆盛瞋目奮劍。
而問仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修
忍行慈。王言。我今試汝。當以利劍截汝耳鼻
斬汝手足。若不瞋者知汝修忍。仙人言任意。
王即拔劍截其耳鼻斷其手足。而問之言。汝
心動不。答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一
身在此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是
時仙人即作誓言。若我實修慈忍。血當爲乳。
即時血變爲乳。王大驚喜。將諸女去。是時林
中龍神爲此仙人雷電礔礰。王被毒害沒不
| 還宮 | 出智論 第四卷 |
昔有仙人。名曰螺文精進純備。而處居家不
有梵行者。或作是説。如彼螺＊文有清淨行。
然在居家不善清淨。螺＊文造書。風雨不能沮
壞。處俗修梵行。如阿那含。在家眷屬圍繞。此
| 非清淨行耶。神足境界不可思議 | 出婆須蜜 經第六卷 |
佛在羅閲祇。宣説正法。諸尼揵等心皆愁
惱。梨夷山有五百仙人。尼＊揵遣使云。此間
有佛。自謂得道神變第一。皆不及我等而自
高大。願大師等。自屈見佐。論道至要毀滅其
道。遂令諸師功名益顯。答言大善。我等且遣
四人往難瞿曇。尼＊揵宣令國内。却後七日當
有四佛入國度人。及至其日。四人現視神
變。從空中來各從城一面入。衆人覩見謂爲
眞佛。尼＊揵遣使白佛。可來講道。佛言。食時
當往。尼＊揵喜曰。瞿曇恐不如。詐不前來。衆
皆謂然。佛令空中火起。從西面來。四人南
飛火復南來。四面熱氣四人惶懅。頓臥在地。
佛現在涼處。即時尋涼來至佛前。佛爲説
法。皆作沙門得應眞道。佛入城。城中人言。旦
有四佛在虚空中。佛言。即指左右。此四羅漢
| 是也 | 出十卷譬喩 經第五卷 |
如欝陀羅伽仙人。得五神通。飛到國王宮中
食。王大夫人如其國法。接足而禮。夫人手觸
即失神通。從王求車。乘駕而出還其本處。入
林樹間更求五通。一心專至垂得。而樹上有
鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚
鬪動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當
盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非
無想處。於彼壽盡。下生作飛狸。殺諸魚鳥。作
| 無量罪墮惡道 | 出大智論 第十七卷 |
優陀延王。將諸宮人婇女。詣欝毒波陀山林。
除却男子純與女人五樂自娯。其音清妙燒
衆名香。時諸婇女。或有裸形而起舞者。時有
五百仙人經過彼處。時諸仙人見色聞聲嗅
香便失神足。猶無翼鳥墮彼林中。王問。汝等
是誰。諸仙人答言。我是仙人。王復問。汝得非
想非非想處定耶。答言不得。又問。汝得初禪
耶。答言。曾得而今已失。時王瞋言。有欲之
人見我宮人殊非所以。便拔利劍斷五百仙
| 人手足 | 出抄毘曇毘婆 沙第三十三卷 |
二
優陀羅摩子。有王。常施其食。若食時至。以
神足力飛騰虚空詣於王宮。王即迎抱坐金
床上。以諸仙人所食之味而供養之。時彼仙
人飯食已竟。除器澡漱説偈呪願飛空而去。
是王後時。以國事故應詣餘處。無人給事仙
人。仙人性躁。或起瞋恚而呪咀我。或失王
位或斷我命。便問其女。仙人若來如我常法
汝能供養不。女答言能。時王重約勅女盡心
奉養。然後乃行。營理國事。後日食時仙人飛
來。王女如王法躬身迎抱坐金床上。王女身
體細軟。仙人觸女退失神足。飮食訖。除器
澡漱説偈呪願。欲飛不能。時王宮中有後園
林。即入其中欲修神足。聞象馬車乘之聲而
不得修。時城中人恒作是念。若令大仙在地
行者。我等當得親近禮足。仙人聰明黠慧善
知方便。語王女言。汝今宣告城中人民。今日
大仙當從王宮歩行而出。汝等人民所應作
者皆悉作之。時彼王女如其所勅。即便宣告。
街陌清淨無瓦礫糞穢。懸幡燒香散種種花。
嚴飾鮮潔。仙人歩出去城不遠。入林樹間欲
修神足。聞衆鳥聲修不能得。便捨林樹復詣
河邊。以其本法欲修神足。復聞水中魚鼈迴
轉之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我
今所以退失善法皆由衆生。凡我所有善法
淨行。使我當作如是衆生。能害世間所見
地行飛行水性衆生。無免我者。發是惡誓願
見。離八地欲生非想非非想有頂處。開甘露
門寂靜園田。八萬劫中處閑靜樂。業報盡已
乃還此間。答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅
狸。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身
量百五十由旬。以此大身殺害空行水陸衆
| 生。無得免者。身壞命終生阿鼻地獄 | 出抄毘曇 毘婆沙第 |
| 三十 三卷 |
佛未出世時。天帝釋常往詣提波延那仙人
所聽法。後一時乘寶飾車欲詣仙人。而舍芝
念言。今者帝釋棄我欲詣餘婇女。即隱其
形上車上。帝釋不知垂到仙人所。顧視見之。
而問言。汝等何故來。仙人不欲眼見女人。汝
可還宮。舍芝不欲去。帝釋以蓮華莖打之。舍
芝以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞之。而
| 起欲愛。螺髮即落耳識而退 | 出抄毘曇毘婆 沙第三十三卷 |
往昔雪山有一仙人。名跋伽婆。食果草根修
習慈心。而不能除諸煩惱結。時住彼處有一
雌虎。與共行欲遂便懷妊。日月滿足來仙人
所産十二子。仙人憐愍即取洗浴而哺養之。
虎母愛念隨時乳養。仙人各爲立名。一名竭
伽。二名跋婆伽。三名爲虎。四名師子。五名擔
重。六名婆羅墮闍。七名歩行。八名婆羅奴。
九名健食。十名惡性。十一名師子擔。十二名
健行。年始七歳能食根華果。父母倶亡子心
愁惱。仰天號哭無所歸依。樹神言。且莫號哭。
汝等應當晝夜六時淨自洗浴向於虚空至心
禮拜求哀梵天。梵天聞之。當至汝所壞汝癡
暗。施汝慧明當供養汝。依教而行經十二歳。
時梵天帝釋三十三天。與無數眷屬皆來供
養。告童子曰。汝等何故十二年中精懃苦行。
供養於我欲何所求。僉曰。唯願大士施我智
| 慧。今我識知善惡等業苦受樂事 | 出大集經第 二十四卷 |
昔過去久遠世時。有一仙人。名曰撥劫。得五
神通。時爲國王之所奉事。神足飛行往反王
宮。時王供養一切施安。王手捧仙人布髮與
行。手自斟酌百種飮食。積有年歳。時王縁務。
王有一女。端正姝好於世希有。王甚敬重。
女未出門。王告女曰。吾奉事仙人不敢失意。
今吾遠行汝供養之。當如我在。時彼仙人從
空飛下至宮内。王女見來。以手
上。觸女體柔軟即起欲意。愛欲興盛尋失神
足。思惟經行欲復神足故不能獲。歩行出宮。
時無央數人皆來集看。王行畢還聞墮恩愛
不能飛行。王夜至宮獨竊自行。往見仙人稽
首足下。以偈頌曰
吾聞大梵志 本異皆食飮
爲從何所教 何因習色欲
撥劫答曰 吾實爾大王 如聖之所聞
王曰 不審惠所在 乃善徳所念
假使發欲心 不能伏本事
撥劫答曰 愛欲失義利 婬心欝然熾
今日聞王語 便當捨愛欲
仙人羞慚剋心自責。宿夜精懃還復神通。時
| 仙人者今舍利弗是。時國王者吾身是也 | 出仙 人撥 |
| 劫 經 |
時波羅奈國山中有仙人。以仲秋之月。於
澡槃中小便。見鹿合會婬心即發。精流槃中
鹿飮之。即時有身。滿月生子大類如人。頭
有一角其足似鹿。鹿當産時往仙人舍前生
子。付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本
縁知是己兒。取已養育。及其年大。懃教學習。
通十八種大經。又學坐禪。行四無量心得五
神通。一時上山。値大雨泥滑。其脚不便躄傷
其足。便大瞋恚。呪令不雨。仙人福徳諸龍鬼
神皆爲不雨。不雨故穀果不生。人民窮乏無
復生路。＊波羅奈王憂愁懊惱。命諸大官集議
雨事。明者議言。我聞有一角仙人。上山傷足
瞋呪令十二年不雨。王即開募。若有能令仙
人失五通屬我爲民者。當與分國半治。是＊波
羅奈國有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應
王募。婬女言。若是人者我能壞之作是語已。
取金槃盛好寶物。語王言。我當騎此仙人來。
婬女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿
車載種種歡喜丸。皆以衆藥草和之。及持種
種大力美酒。色味如水服樹皮衣行林樹間。
以像仙人。於仙人舍邊作草庵住。一角仙人
遊行見之。諸女皆出好華妙香供養仙人。仙
人歡喜。諸女以美言敬辭問訊仙人。將入房
中坐好床褥。與好淨酒以爲淨水。與歡喜丸
以爲果瓜。食飮飽已。語諸女言。我從生來
初未得如此果水。諸女言。我一心行善故天
與我願得此果水。仙人問女。汝那膚色肥
盛。答曰。我常食此好果飮此美水。仙言。汝何
不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手
柔軟觸之。心動遂成婬欲。即失神通。天爲大
雨七日七夜。令得歡樂飮食七日。酒食皆盡。
繼以水木果。其味不美。更索前者。答言已
盡。今當共取。去此不遠有可得處。仙人言。隨
意。共出去城不遠。女便臥地言。我極不復
能行。仙人言。汝不能行者騎我項上。我當擔
汝。女先遣信報王。王可暫出觀我智能。王見
問言。何由得爾。女曰以方便力無所復能。令
住城中好供養恭敬之。足其所欲拜爲大臣。
住城少日身轉羸痩。念禪定心厭此世欲。王
問仙人。汝何不樂。答曰。雖得五欲常念林間。
王曰。本除旱患何爲強奪其志。即便遣之。
既還山中精進不久還得五通。一角仙人我
| 身是也。婬女者耶輸陀羅是也 | 出大智論 第十七卷 |
| 梵志 部 |
述其所夢二 須項梵志蒙佛憂解三
摩因提梵志將女妻佛四 梵志喪兒從閻
羅乞活兒不親從詣佛得道五 梵志諂施
比丘立説一偈能消六 梵志奉佛鉢蜜衆
食不減施水中衆生七 梵志遠學値五無
反復八 梵志兄弟四人同日命終九 梵
志棄端正婦於樹上愛著鄙婢後悔無益十
梵志夫婦採花失命佛爲説其往事十一
梵志失利養殺女人謗佛十二
超術師又從定光佛請記一
過去定光衆祐出現。鉢摩大國。與四部之衆
不可稱計。皆來供養給其所須。時有梵志。名
耶若達。在雪山側。看諸祕讖天文地理靡不
貫綜。書疏文字亦悉了知。耶若達梵志有弟
子。名曰雷雲。聰明博見靡事不通。恒爲耶若
達所見愛教不去須臾。雷雲梵志念言。我今
應學者悉皆已備。宜報師恩。然復貧弊。宜當
往詣國界求所須者。師念。我之所愛。設吾死
者尚不能別。何況今日欲捨吾去。作五百言
與之令誦。未經幾日悉皆流利。是時耶若達
婆羅門。告五百弟子曰。此雷雲梵志伎術悉
通。即以立名。名曰超術。超術梵志復經數日。
又白師曰。所學已知。然書籍所載諸有學術
過者當報師恩。師曰。汝知是知。超術作禮
而去。爾時鉢摩大國。去城不遠有衆梵志。並
集一家欲共大祠。并欲論議。有八萬四千梵
志共集。第一上座諷誦書疏莫不能知。以五
百兩金及金杖金澡罐各一牧牛千頭。用奉
上師。與第一上座先試其術。過者便與。超術
梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大
衆共捔伎術。超術往。衆多梵志遥各喚曰。
善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時
八萬四千諸梵志等。各起共迎。異口同音而
作是語。善來大梵神天。超術梵志曰。吾非梵
天。止止諸賢。汝等豈不聞。雪山北有大梵志
衆師。名耶若達。我其弟子。名曰超術。便向上
座曰。設知伎術者向吾説之。爾時彼衆第一
上座。即誦三藏伎術無有漏失。時超術語上
座曰。一句五百言。今可説之。上座曰。我不解
也。超術便誦三藏及一句五百言大人之相。
爾時八萬四千梵志。歎未曾有甚奇甚特。我
初不聞大人之相。今尊宜在上座。超術移坐
上座便在第一。時彼衆上座極懷瞋恚。發此
誓願。今此人奪我坐處。此人所生之處所欲
作事。我恒當壞敗其功。時彼施主即依法施
上座。告主人曰。我今還以金錢銀錢以相施。
吾但各取五百枚。以金罐用供養女人。及牛
千頭還施主人。吾不習欲亦不積財。已便往
詣鉢摩大國。其王名曰光明。於城東門見五
百梵志耆年宿徳。時彼國王請定光如來日
曝火炙。即以五百金錢各與一文及比丘衆。
衣食供養掃灑令淨。勿使作倡有土沙穢惡。
懸繒幡蓋香汁塗地。伎樂不可稱計。見一女
人。名曰善味。持七莖華以瓶取水。即問此女。
吾欲買華。女言。持用上佛。即以銀錢五百請
五莖華。女貪銀錢與五莖華。行數十歩女自
念言。此人形貌端正不惜銀錢。追呼男子問
用何爲。答曰上佛。女曰。請二莖華并以上佛。
願我後生常爲夫妻。超術曰。菩薩無所愛惜。
設爲我妻必壞我心。梵志女曰。我終不相壞。
正使持我施與。終必忍行。定光佛曰。菩薩所
行無所愛惜。梵志偈答
父母諸佛尊 日月周行世
不可持施人 餘者決無難
又説偈曰
當忍億劫苦 施頭身耳目
妻子國財寶 車馬僕從人
摩納。復以偈答
大山熾如火 億劫堪頂戴
不能壞道意 唯願時授決
即解髮布地。而説偈言
破愛憍慢心 能滅欲怒癡
第一光相足 惟佛照我心
昔我所求願 今日得見佛
今散五莖花 願得不退轉
餘二非我華 王女寄上佛
無上大導師 見愍蹈我髮
佛又偈答
摩納發大心 曠濟無量數
弘誓不自爲 殖衆功徳本
却後無數劫 五鼎五濁世
成佛度衆生 號字釋迦文
光明三十二 奇特人中尊
佛以脚足蹈髮而過。又以神力接五莖華。及
得我身在虚空中。餘有二華住佛兩肩。自從
破梵志祠天帝火以後。行正見用平等法。
不復墮三塗及在八難。時超術我是。賣花女
| 瞿夷是也 | 出修行 本起經 |
有寶海梵志。白佛。願如來及比丘僧。滿七歳
中受我四事供養。如來許可。梵志後時作如
是念。我今已令百千億那由他衆生發菩提
心。然我不知轉輪聖王所願何等爲願。人王
天王聲聞縁覺。爲求無上菩提。若我來世必
成佛道。我於夜臥當有諸天魔梵諸佛世尊
爲我現夢。於睡眠中見有光明。即見十方恒
沙世界諸佛世尊。各各遥授蓮華與之。其花
微妙各於華臺見日輪像。於日輪上有七寶
蓋。一一日輪各出六十億光。皆悉來入梵志
口中。自見其光滿千由旬。淨如明鏡見其腹
内。六十億那由他百千菩薩。在蓮華上結跏
趺坐三昧正受。復見日鬚圍繞其身。於諸華
中出諸伎樂。又見其王。血出汚身四方馳走。
面首似猪噉種種蟲。坐伊蘭樹下。有無量衆
生來食其身。唯餘骨瑣。數數受身亦復如
是。復見諸王子。或作猪象或水牛師子狐狼
虎豹獼猴等面。以血汚身皆噉衆生。坐伊蘭
樹下。復有無量衆生。來食其身。骨＊瑣已離。
數數受身亦復如是。或見王子。須曼那花以
作瓔珞。載小弊車駕以水牛。從不正道南向
馳走。復見四天大王釋提桓因大梵天王來
至其所。告梵志言。汝今四邊所有蓮華。應先
取一華與轉輪王。一一王子各與一華。其餘
諸花與諸小王。次與汝子。并及餘人即皆
賦之。忽然而寤。憶念夢中所見諸事。得知
聖王所願卑下愛樂生死。復知諸王子發心。
求聲聞乘者故我夢見須曼那花以作瓔珞。
載水牛車於不正道南向馳走。我何縁故夢
見於此。諸佛世尊。以我先教勸閻浮提内無
量衆生。悉令安住三福處故發菩提心。請佛
| 及僧。滿足七歳奉諸所安耳 | 出寶梵志 請如來經 |
舍衞國有梵志。於祇樹間大營田種。往看歡
喜。自謂得願。即於其夜天雨大雹。禾稼皆死。
女復喪亡。愁憒憂煩哭無能止。時諸比丘入
城分衞。見其二相還具白佛。須項梵志躬到
佛所。頭面禮畢。佛知其念。謂梵志曰。世有五
事不可避脱。一當耗減。二當亡棄。三當病痩。
四當老朽。五當死去。唯有道諦得離。布施持
戒。梵志意軟便見四諦。從今已後歸依佛法
僧。爲清信士。比丘白佛。世尊。解梵志意喜笑
而去。佛言。不但是反解憂。過去閻浮利地有
五主。其一主名曰桀貪。治國不正。大臣人
民。出兵拔白皆到王前。共謂王曰。寧自知
不貪害萬姓。急出國去。不者相害。王大戰慄。
以車騎出國。自織草
便拜王弟作王。治不抂民。故王上書自陳。從
王乞一聚可以自給。王即與之。既得一聚便
已治正。復乞兩聚。乃至半國。王皆與之。如是
久遠。＊桀貪生念。興半國兵攻弟即勝便得故
國。復興一國兵攻第二。轉倍興兵攻第五國。
往往得勝。時四海皆屬改號大勝。帝釋試之。
寧知足不。化作少童梵志。姓駒夷氏。被髮金
杖持金瓶住宮門通王。王便前坐相勞問畢。
却謂王言。我從海邊來。見一大國。人民熾盛
多有珍寶。可往攻之。不審已足。復欲得是。王
言欲得。天王謂言。可益莊船興兵相待。却後
七日當將王往言便化去。王到其日興兵莊
船。梵志不來愁憂不樂。時一國人民迴坐向
王。王啼亦啼。王憂亦憂。王便生意曰
増念隨欲 已有復願 日盛爲喜
從得自在
有能解者賞金錢一千。時有少年名曰欝多。
言能解假七日來對。到第七日白母言。我欲
解王憂。母謂子。子且止。勿行。帝王難事。子
言。我力能淹。到王所言。今來對義。即乃説
偈。大勝王便上金錢一千。大勝者即種種梵
| 志是。時童子欝多者則我身是也 | 出義足 經上卷 |
昔摩因提梵志。生女端正。國王太子大臣
長者來求不得。見佛金色三十二相。便自念
言。如此人比我女便與。還家謂婦言。今得女
婿踰於我女。即莊飾女衆寶瓔珞。將女出城。
母見佛跡文現分明。謂父言曰。寧知空出終
不得婿。婦説偈言
婬人曳踵行 恚者斂指歩
癡人足蹶地 是跡天人尊
父言。癡人爲女作患。即將女到佛所。左手持
臂右手持瓶。因白佛言。今以此女相惠爲妻。
女見佛形婬意繋著。其心火燃。佛即説偈言」
我見邪三女 尚不欲邪婬
| 今寧抱屎尿 足觸尚不可 | 出義足 經上卷 |
昔有婆羅門少出家學。至年六十不能得道。
法應歸家。取婦爲居士。生得一男。端正可愛。
至年七歳卒得重病。一宿命終梵志憐惜。伏
其屍上絶而復蘇。親族諫喩強奪殯殮埋著
城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如往
至閻羅王所乞索兒命。沐浴齋戒齎持花香。
發舍而去。所在問人。閻羅王所治爲在何許。
前行數千里至深山中。見諸梵志復問如前。
答曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答言。我
有一子近日卒亡。欲至閻羅王所乞索兒命。
梵志愍其愚癡。即告之曰。閻羅王治處非生
人所得到也。當示卿方。宜從此西行四百餘
里。有大川其中有城。此是天神案行世間停
息之城。閻羅王常以月四日案行必過此城
卿持齋戒往必見之。歡喜而去。到其川中見
好城郭宮殿屋宇。如忉利天。梵志詣門。燒香
翹脚呪願求兒。閻羅王勅門見之。梵志啓
言。晩生一男欲以備老。養育七歳近日命終。
唯願大王垂恩布施還我兒命。王言大善。卿
兒今在東園中戲。自往將去。即往見兒。與諸
小兒共戲。前抱啼泣曰。我晝夜念汝食寐不
甘。汝寧念父母辛苦以不。小兒喚逆呵之曰。
癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人爲子。勿
妄多言。不如早去。今我此間自有父母。梵志
悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知
人魂神變化之道。當往問之。即還佛所稽首
作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯復
反。謂我爲癡騃老公。寄住須臾名他爲子。
永無父子之情。何縁乃爾。佛告梵志。汝實愚
癡。人死神去便更受形。父母妻子因縁會居。
譬如寄客起則離散。梵志聞之㸌然意解稽首
委質。願爲沙門。佛言善哉。鬚髮自落法衣在
| 身。即成比丘。即於座上得羅漢道 | 出道行品法 句經第四卷 |
昔有梵志。財富學問不信正道。數與沙門論
不如。毎聞沙門食人信施不能精進。死後當
作牛馬還償施家。便密作計設食。後世取之。
使令其治生。素性慳貪欻至寺中。寺中有五
百道人便盡請之。加敬設食豐好勝他。必當
圖得五百牛馬。上座一人已得四道羅漢。以
知其念。便呼維那勅諸比丘。皆當專心人説
一偈即共善加敬。上座語曰。已償債畢。不復
得牛馬矣。梵志驚曰。道人神聖逆知我意。上
座於是具告諸比丘。汝得食已。慈心念道誦
一法言。迺可呑須彌山尚能消之。況此小食。
梵志甚慚愧。因爲説法廣陳要義。心開受道
| 即悟道迹 | 出諸經 中要事 |
昔有梵志。要不覩佛竊入他舍。大聖愍之到
其目前。欲避馳走不能自致。來詣佛所。彼時
世尊。爲説經法喜心生焉。歸命法僧奉受戒
禁繞佛而去。即取應器盛滿中蜜。兩手
欲奉上佛。佛告諸比丘。取是鉢蜜布與衆僧。
時一鉢蜜佛及衆僧皆得滿足。鉢滿如故。即
復授佛。佛告梵志。著大水無量之流。梵志又
問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鼈悉蒙
其味。梵志受教。世尊欣笑出五色光。上至梵
天普照五道。還繞身三匝。授菩薩決光從頂
入。授縁覺決光從口入。授聲聞決光從臂入。
説上天福光從臍入。説授人身光從膝入。説
地獄餓鬼畜生光從足入。阿難從座起叉手
白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝
見梵志以蜜奉佛。對曰唯然。今此梵志然後
來世。歴二十劫不墮惡趣。過二十劫當得縁
覺。名曰蜜具。諸比丘言。於此梵志以一鉢蜜
多所饒益而得縁覺。佛告比丘。於是梵志非
但今世。前世宿命亦復如是。過去有婆羅門
閑居寂寞。見有神仙。有人説言。今此仙人佳
吉難及。當往啓受。有人報言。用爲見此養身
之種。有一五通仙。見心所念。即於樹間踊
在空中。住其人前。見之喜躍。即盛滿鉢蜜而
奉授之。仙人受已飛在虚空。縁是施徳後作
國王。名曰蜜具。正法治國壽終生天。佛告比
丘。欲知爾時五通仙人。則我身是。爾時梵志
今梵志是。爾時施蜜授天人福。縁是今世亦
| 復施佛。後致縁覺 | 出蜜 具經 |
有梵志。在羅悦祇。聞舍衞國人多孝養奉經
修道供事三尊。欲得學問即往諮受。去國不
遠。見父子二人耕地下種。時毒蛇出齧殺其
子。父耕種不輟又不顧視。梵志問之。耕種者
又問。何來也。梵志答言。我從羅＊悦祇來。聞
此國人多孝養奉事三寶故來學問。向者是
何人子。曰我之子。曰是卿子者何故不憂而
反耕種。其人答言。人生有死物成有敗。非愁
憂啼哭所可如何。設不飮食何益於死者耶。
卿入城者過語我家。吾子已死。無復持二人
食具來。梵志竊念。人無反復。兒死在地。靜不
愁憂而反索食。入舍衞城詣耕家。見死兒母
語言。卿子已死。父言。但持一人食具來。兒母
曰。如客來寄止。來不難去不留。此兒如是。生
生是自來死亦獨去。非我力所能進退。隨其
本行追命所生。又語其姉。姉亦説無常喩。
梵志語婦。卿夫已死。婦爲梵志説譬喩。又語
奴子。大家已死。奴子亦説譬喩。梵志聞之。心
感目冥不識東西。聞此國孝養奉事三寶故
來學問。未有善意。見五無反復唐勞身心。
又問行人佛在何所。答言。近在祇樹給孤獨
園。梵志即到佛所。稽首佛足却坐一面。愁憂
不樂。低頭默無所説。佛知其意。謂梵志言。何
爲不樂。梵志答言。違我本願故愁憂耳。佛又
問。云何。具以事答。佛言不然。不如卿語。此
之五人最有反復。知命無常非愁憂可如。還
以自定故無有愁憂。世俗人不識無常。懊惱
啼哭不能自割。譬如人身得熱病。不自覺知
慌忽妄語。良醫與藥。熱即除愈不復妄語。俗
人愁憂愚癡醉熱不能自解。若自曉無常不
復愁憂也。如熱得愈。此五人皆可道證。梵志
聞語即自剋責。我爲愚冥不知大義。今聞佛
語。如盲得目冥中見明。即受五戒稽首而退
| 出五無 反復經 |
梵志兄弟四人。各得五通。却後七日皆當命
盡。自共議言。五通之力反覆天地。手捫日月
移山住流。靡所不能。寧當不能避此死對。一
人言。吾入大海。上不出現下不至底。正據
其中。無常殺鬼安知我處。一人言。吾入須彌
山中。還合其表令無際現。無常殺鬼安知吾
處。一人言。吾當輕擧隱虚空中。無常殺鬼安
知吾處。一人言。吾當藏入大市之中。無常殺
鬼趣得一人何必求吾。四人議訖。相將辭王。
吾等壽算餘有七日。今欲逃命。冀當得脱還
乃親省。唯願進徳。於是別去。七日期滿各
各命終。猶果熟落。市監白王。有一梵志卒死
市中。王乃寤曰。四人避對一人已死。其餘
三人豈得獨免。王即嚴駕往至佛所。作禮却
坐白言。近有梵志。兄弟四人各獲五通。自知
命盡皆共避之。不審今者能得脱不。佛告大
王。人有四事不可得離。一者在中陰不得不
受生。二者生不得不受老。三者老不得不受
| 病。四者病不得不受死 | 出法句經 第三卷 |
十
有清信士。其婦端正威徳無倫。言語辯才衆
人所敬。夫婿不重亦不喜見。反愛僕使。婦見
婿心。謂夫言。卿不喜我。願聽出家。婿便聽
之。即時出家爲比丘尼。晝夜精進。行道未久
證得羅漢。然後清信士所敬女人死。清信士
呼比丘尼歸。尼了不肯。比丘尼白佛。説其本
末。佛言。是清信士前世已毀辱此有徳之人。
此女有殊特志。此人常爲壞亂。已入大路復
欲毀之。不能得也。佛言。過去世時有一梵志
婦。名蓮華。端正絶世。梵志不喜。所愛者婢。
用其婢語。捨婦山間。上優鉢曇樹擇取熟
果。棄生與婦。婦問。君獨噉熟果。而棄生者與
人。夫曰。汝可上樹。婦即上樹。夫取荊蕀四
匝遮樹。欲使死不得下。時國王遊獵。見女
端正。即問女言。卿是何人。婦自具本末。王念
梵志。愚騃無知非是丈夫。即除荊＊蕀。車載
還宮内立爲王后。多諸伎藝智辯無雙。又能
摴博。遠近女人來共博戲。王后輒勝無能當
者。梵志善於博弈。遥聞后勝。念言。是我前婦
非是異人。乃欲詣王現其伎術。后聞一梵
志形像知是前夫。啓王現之。遥試博戲。后
偈答曰。梵志心懷愧恨。即自刻責悔無所
及。時梵志者今清信士是。時婦者即今婦是。
| 彼國王者吾身是也 | 出夫 婦經 |
有一梵志財富無數。正有一子年始二十。新
爲取婦。未滿七日。以上春三月。夫婦相將
至後園戲。有一柰樹高大好華。婦欲得之無
人與取。夫知婦意即便上樹。正取一華。復欲
得二。上樹枝折墮地而死。大小奔波往趣兒
所。呼天號哭斷絶復蘇。宗族無數皆共悲痛。
聞之傷心見之哀痛。父母怨天謂爲不護。棺
斂事畢。還家涕泣不能自止。於是世尊。愍
傷其愚往問訊之。大小見佛。悲感具陳辛苦。
佛語長者。止息聽法萬物無常不可久保。生
則有死罪福相追。此兒三處爲其哭泣。懊惱
斷絶亦復難勝。竟爲誰兒。何者爲親。於是世
尊即説偈言
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可婬入脆景
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
作令死復生 罪福不敗止
終始非一世 從癡愛久長
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞偈意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪。佛言。昔時有一小兒。持弓箭入神樹中
戲。邊有三人看樹上雀。小兒欲射。三人勸言。
若能中者世稱健兒。小兒意美引弓射之。中
雀即死。三人共笑助之。歡喜而各自去。經歴
生死無數劫中。所在相遭共會受罪。其三人
者一人有福今在天上。一人生海中爲化生
龍王。一人今日長者身是。此小兒者前生天
上爲天作子。命終來下爲長者作子。墮樹命
絶即生海中爲化生龍子。即生之日金翅鳥
王取而食之。今日三處懊惱涕哭寧可言也。
| 以其前世助之喜故。此三人者報以涕哭 | 出法 句譬 |
| 喩經第 五卷 |
舍衞國王大臣人民。奉敬世尊四事供養。棄
捨梵志。梵志共議。當求好女殺埋樹間。令瞿
曇衆惡名遠聞。遇待我者。即共逼教好首女
人言。汝從今以後朝暮詣佛令萬姓見知。小
女承教。便殺之埋著樹間。梵志便聚到王
宮門。稱怨喚言。我當學中有一女人。獨最
端正。華色無雙生死不知處。王謂言曰。常至
何所。對言。往瞿曇間。王言。當於彼求。使到
祇樹。掘出女屍著於床上。遍巷稱怨言。沙門
瞿曇常稱戒徳弘普無上。如何私與女人通
情。復殺藏之。有何法戒。時諸比丘入城乞
食。人民罵言。是曹沙門所犯若此。當得衣食。
比丘便持空器出城。還以白佛。佛告比丘。我
被是謗不過七日耳。時惟閻女於城中聞。比
丘求食悉空器還。到佛所頭面作禮。叉手白
佛言。願佛及僧從我家飯七日。佛默然受之。
佛告阿難。汝與衆僧入城里巷。説偈言曰
常欺倒邪冥 説作身不犯
重冥行當具 必自受憂苦
| 惟閻是時即飯佛僧 | 出義足 經上卷 |
| 婆羅 門部 |
母能論議二 鷄頭以身質錢欲飯佛僧
帝釋所助乃及於王三 老乞婆羅門誦佛
一偈兒子還相供養四 散若學射得妻
五 婆羅門以納施佛得聞記別六 婆羅
門以餅奉佛聞法得道七 拔抵婆羅門瞋
失弟子生惡龍中爲佛所降八 婆羅門入
定三百餘年九 婆羅門兒婦信向見其後
報十 婆羅門從佛意解十一 婆羅門持
一齋不全生爲樹神能出飮食施諸餓者十
二 婆羅門夫婦呑金錢爲糧身壞人取爲
福即得道迹十三 婆羅門生美女佛言不
好十四 大鬘與瓦師子爲善知識共相勸
信十五 婆羅門婦事佛爲婿所患投河
水竭婿方醒悟十六
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205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]