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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 明律篇第四之三 | 正傳十九人 附見二人 |
釋辯才。姓李氏。襄陽人也。母氏妊之倏惡
葷血。冥然一食虚淡終辰。及其誕彌異香
盈室。宗黨怪焉。七歳依峴山寂禪師出家。
厥長者明記毎受經法必以等身爲限。字
不重問義不再思。師甚器之。年十六遂削
髮隷本州大雲寺。次乃周遊列郡登陟名
山。就荊州玉泉寺納具戒。聞長安安國寺
懷威律師報恩寺義頒律師法門具瞻師資表
率。遂伏膺請業。有疑必決。無義不通。厠
于二宗推爲上首。天寶十四載。玄宗以北
方人也。禀剛氣多訛風。列刹之中餘習騎
射有教無類。何可止息。詔以才爲教誡。臨
壇度人。至徳初肅宗即位。是邦也宰臣杜
鴻漸奏才住龍興寺。詔加朔方管内教授大
徳俾其訓勵。革獫狁之風。循毘尼之道。復
命爲國建法華道場。及駕迴既復兩京。累
降璽書。末塗尤於大乘頓教留心。永泰二
年賊臣僕固懷恩。外招誘蕃戎内贔金革
才勸勉毳裘不誅華族。大暦三載追入充
章信寺大徳。時府帥虢國常公素仰才名。
與護戎任公時親道論。十三年冬現身有
疾。至暮冬八日。垂誡門徒已。安坐繩床
默然歸滅。春秋五十六。越已未歳二月遷神
於寺内西北隅。先是有邑子石顒從役于
城上。其夜未渠聞管絃之聲自西至。乃天
樂也。異香從空散下。則生淨方之兆也。才
自長安而旋于塞上。既受＊虢公知遇。大
營福業成此精廬。皆才之敦勸矣勅謚大
師曰能覺。仍賜紫衣一副。追遠之榮聲聞
塞外。天復中廷尉評王儋爲碑頌徳云
唐京師章信寺道澄傳
釋道澄。姓梁氏。京兆人也。父渉中書舍人。生
而奇表輒惡葷肴。出家如歸無所顧戀。忽
遇禪僧摩頂。與立名曰道澄。缾錫常隨冥
合律範。號律沙彌也。受具之後習聽南山
律於諸學處。微其玷缺。然性都率略住寺不
恒。或奉恩莊嚴草堂等寺。所到便居護生爲
切。建中二年坐夏於雲陽山。有虎哮吼入
其門。澄徐語之。其虎搖尾襵耳而退。徙居
章信寺。或問其故。澄曰。出家者可滯一方
乎西域三時分房俾無貪著。觀門易立矣。
不然者豈通方廣恕乎。貞元二年二月八日。
帝於寺受菩薩戒。京甸傾瞻賜齎隆洽。所
受而迴施二田矣。五年帝幸其寺問澄修
心法門。又勅爲妃主嬪御受菩薩戒。十六
年四月。勅賜號曰大圓。十九年九月十八
日。終于此寺焉
唐鐘陵龍興寺清徹傳
釋清徹。未知何許人也。周遊律肆密護根
門。即無常師唯善是與。初於呉苑開元寺
北院道恒律師親乎閫奧深該理致。而鐘
華望無不推稱。憲宗元和八年癸巳中。約
志著記二十卷。亦鳩聚諸家要當之説。解
南山鈔號集義焉。或云後堂。至十年畢
簡。今豫章武昌晋陵講士多行此義。甞覽
此記。繁廣是宗。徹未知其終
系曰。徹公言行無乃太簡乎。通曰。繁略有據
名實録也。昔太史公可弗欲廣三五之世
事耶。蓋唐虞之前史氏淳略。後世何述焉。今
不遂富贍職由此也。又與弗來赴告不書
同也。諸有繁略不均。必袪誚讓焉
唐撫州景雲寺上恒傳
釋上恒。姓饒氏。臨川南城人也。童而有知。
志學之年發心捨家。從母黨在空門而求
攝受。教誦佛典日計千言。壯齒從南嶽大
圓大師納戒。而聽渉精苦。大暦中不去父
母之邦。請隷于景雲寺修習無虧亟淹年
序。南山事鈔講貫尤專。貞元初徙居豫章龍
興寺。與廬阜法眞天台靈祐荊門法裔興果
神湊建昌慧璡遊也。塤箎合韻水乳相資。法
付王臣。故與姜相國公輔顏魯公眞卿楊憑
韋丹四君友善。提振禁防。故講四分律。而
遷善滅罪者無央數衆。坐甘露壇二十許
年。十有八會。救拔群生。剡浮東震男女得度
者一萬五千餘人。元和十年微云乖悆。十月
己亥化于廬山東林寺歸全身于南岡石墳。
住世七十七年。安居五十五夏。門人等樹松
柏。太原白居易爲石塔銘云
唐錢塘永福寺慧琳傳
釋慧琳。字抱玉。俗姓柯。新安人也。丱齡受
業于靈隱西峯爲金和尚弟子。所傳法要斷
無重問。大暦初受具足戒於靈山會。習學
三教一領無遺。不樂聲華止好泉石。一
入天眼二十餘年。天眼即天目也。其山高三
千丈周圍三百里。與天柱廬阜等相儔匹。上
有二湖。謂爲左右目。登渉艱阻數日乃到
巓。頂多蛟龍。池潭三所。最上池人不可近。
氣臭逆人不可久視。或説山神作白鹿形。
毎五月與震澤龍會必暴風雨焉。琳居此
率多妖異。而心不撓。元和丁亥。太守禮部
員外城南杜。陟請出永福寺登壇。至己
丑歳春刺史兵部郎中裴常棣。召臨天竺
寺壇。度人畢歸寺。講訓生徒向二十載。郡
守左司郎中陸則。刑部侍郎楊憑。給事中盧
元輔。中書舍人白居易。太府卿李幼公。刑部
郎中崔鄯。刑部郎中路異。相繼九邦伯皆以
公退至院致禮。稽問佛法宗意染指性相。
此諸名公。簪組上流辭學高度。或號毘曇孔
子。或名勝力菩薩。非琳何以感動哉。太和
六年四月二十五日示滅享壽八十有三。法
臘六十四。以其年五月十二日葬于今永安
寺西山之陽碼碯坡之左。石塔巋然存矣
唐江州興果寺神湊傳
釋神湊。姓成氏。京兆藍田人也。生而奇秀。丱
角出塵遠慕戒律。祈南嶽希操師受具。復
參鐘陵大寂禪師。然則志在楞嚴經。行在
四分律。其他諸教餘力則通。大暦八年制懸
經論律三科。策試天下出家者。中等第方
度。湊應是選。詔配九江興果精舍。後從僧
望移居東林寺。即雁門賈遠之舊道場也。
有甘露戒壇白蓮池在焉。既居是嗣興佛
事。雖經論資神。終研律成務。湊羸瘠視之
頽然。州將門人醫療而不願進藥。元和十
二年九月遘疾。二十六日儼然坐終于寺。十
月十九日門人奉全身窆于寺西道北祔
雁門墳左。若僧詮葬近郭文之墓也。春秋
七十四。夏臘五十一。湊以精進心脂不退
輪。以勇健力撾無畏鼓。故登壇秉法垂三
十年一盂而食一榻而居。衣縫枲麻坐薦
藁秸。由茲檀施臻集于躬即迴入常住無
盡財中與衆共之。毎夜捧鑪秉燭行道禮
佛。徇十二時少有廢闕。如是經四十五
載。生常遇白樂天爲典午于郡相善。及終
悲悼作塔銘云。本結菩提香火社。共嫌煩
惱電泡身。不須惆悵隨師去。先請西方作
主人
唐京兆聖壽寺慧靈傳
釋慧靈。未詳何許人也。幼脱塵機勤從誦
習。及當應法戒品方圓。鋭意毘尼探頤持
犯。以行副解心口相符。由是講訓名望翕
如也。人皆奉畏神明如也。大中七年宣宗幸
莊嚴寺禮佛牙。登大塔宣問耆年。乃賜紫
衣。其年六月勅補靈爲新寺上座矣。帝望
寺西北廢總持寺。乃下勅曰。朕以政閑賞
景幸于莊嚴。其寺複殿重廊連甍比棟幽房
祕宇窈窕疏通。密竹翠松垂陰擢秀。行而迷
道。天下梵宮。高明寡匹。當建之時。以京城
西昆明池勢微下。乃建木浮圖高三百尺。藩
邸之時遊此伽藍覩斯勝事。其總持寺大業
中立規制。與莊嚴寺正同。今容像則毀忍
草隨荒。香徑蕪侵尚存基址。其寺宜許重
建以副予心。三月十一日。令三教首座辯章
勾當修寺。及畢工推靈爲綱任。崇聖寺賜
紫叡川充寺主。福壽寺臨壇大徳賜紫玄暢
充都維那。靈居寺職。清衆咸序帝所欽重。
寺中常貢梨華蜜。其色白其味愈常蠟房所
取者。靈居新寺終矣。究其靈公如曾預代
宗永泰中參譯證義。則可年百奇歳矣。如不
見不空良賁。乃春秋夏臘無理知焉
唐呉郡破山寺常達傳
釋常達。字文擧。俗姓顧。海隅人也。發跡何
陽大福山。遊學江淮諸勝寺。達允迪中和
克完戒法。專講南山律鈔。後求涅槃圓音
法華止觀。復通陰符老莊百家之書。其餘分
時之學盡二王之筆迹。後隨方參禪詣于
宗極。俄屬武宗滅法。歎曰。我生不辰不自
我後。由是寢默山棲。委裘遁世而無悶焉。
宣宗重建法幢荐興精舍。合境民人皆達之
化導。故太守韋曙特加崇重。身不衣繒纊。
室唯蒙薜蘿。四衆知歸諸方慕化。其潔白
鶴鷺如也。咸通十二年合郭。僧民請紹四衆
教誨。或遊遨坰牧。或嘯傲海壖。不出林麓
動經數載。雖貴士單車詣門。莫得而見於
七五言詩追用元和之體。著青山履道歌。
播人脣吻。忽於自恣明辰鳩衆於長廊。合
掌遂申長別。辭甚剛正。因臥疾不起。絶食
七日而逝。實咸通十五年九月十六日也。春
秋七十四。僧臘五十一門人會清傳郎奉靈
柩殯于寺之東南三百歩。後年即墳起塔。
頴川陳言撰塔銘。邑大夫汝南周思輯爲檀
信。乾符四年立碑焉
唐越州開元寺丹甫傳
釋丹甫者。不知何許人也。性多警達。言必
剛直。講授唯勤執持雅正。會稽風土律範淵
府也。甫之唱導從之者。若玄金之就礠石
焉。本習業於亘文律師法集。文即省躬之游
夏也。甫即躬之嗣孫。順正命章斡通祕賾。
越自曇一玄儼之後。罕能追躡。甫之聲塵
邁于前烈。然爾時允文匠手相部風行。甫介
于大律之間行事之時。草從風偃焉。咸通末
出門生智章等傳講。今亦法嗣存焉。或聞
著手記。尋且未獲。吁惜哉
唐呉郡嘉禾靈光寺法相傳
釋法相。姓兪氏。呉長水人也。天寶中誕育爲
孾兒。卓異。七歳投師受經法。三浹旬誦通
法華全部。弱冠往長安安國寺得滿足戒。
即人暦中也。便於上京習毘尼道。諸部同
異無不該綜。渉十一載蔚成其業。傳法東
歸。請學者如林。呉郡太守奏。於開元寺置
戒壇。相預臨壇之選。尋充依止。兼衆推爲
寺綱管。恒施二衆歸戒。行佩漉嚢器不畜
長。毎有鳥棲于座側。馳斥不去。會昌元年
二月十日午時三刻。告弟子清濬清高。吾當
滅矣。儼然累足右脇而逝。時衆晝聞管絃
清亮。乃天樂也夕覩異光。春秋八十九。僧臘
六十九。四月遷塔于來蘇郷之原。白塔是也。
後弟子率義州刺史曹信大理司直呉方重
修塔。發之見相遺骨若銅色。舌相不壞若
芙蓉焉。齒全四十二。香湯沐之重葬蓋。景
福二年癸丑歳五月二十二日也。高弟子公
靜。靜弟子行蘊。蘊弟子仁表。表弟子玄杲。杲
本清白之僧也。同鴻啓重修靈光一寺。爲
兵革殘毀之後也。杲公啓公後偕隱天台
習禪觀。相次終于山。焚之皆獲舍利焉
唐天台山國清寺文擧傳
釋文擧。姓張氏。婺州東陽人也。年甫至學
遂投師請法。十九落
年勅度得戒。後十五年間以四分律爲學。
時術之晝夜翹勤遂登講訓。次通法華經疏
義。得智者之膏腴焉。擧身量六尺餘。其形
如山其貌如玉。靜若止水動如浮雲。目不
迴視口無戲言。四威儀中無非律範。丹丘
二衆仰爲繩準。其奔走他方聽受者。與佛窟
則公禪道並驅而相高也。尋勅爲國清寺大
徳。先是智者大師答隋煬帝問立七日金
光明道場。毎年九月遐邇征鎭侯伯差人送
供。事既無礙。黒白二衆無遠不屆。人纔填
委飮食闕焉。典座僧患之。大和中主事僧清
蘊。咨謀於擧置寺莊田十二頃。自此光明
會不聞告乏。擧之功歟。以會昌二年五月
化去。門人幼清立塔于寺之西峯。春秋八十
三。僧夏五十五。韓又爲碑頌徳也
唐會稽開元寺允文傳
釋允文。字執經。姓朱氏。今秀州嘉禾人也。權
輿九歳厥父云亡。然理命捨文奉佛。師授
維摩法華二經。敏速之性再稔皆通。高達之
士謂之重理耳。或戲問文曰。爾出家之後
擬營何事業乎。率然對曰。當陟蓮華臺而
作師子吼。或訶誚之曰。耆宿前敢爾。或曰。
志欲得大此子將來未易測也。至十六歳
削頂周羅披安陀會相。次裹足西上投嵩
山臨壇大徳遠和尚邊獲無作法。時年二十
三矣。是夏即就中京攻相部律宗并中觀
論。補衣分衞寒燠四周。既扣義門必入師
室。玄樞律範尤見精微。大和五年爲思定
省忽歎歸歟。既返故郷淹時寢疾。未遑講
唱。後聞錢塘天竺寺講大涅槃經蔚爲勝
集。文往學焉。星歳未周鋒芒且露。開成元年
因遊台嶠。止息越之嘉祥寺。衆藉清芬甄。
命敷其經律。文戢約聽徒頗爲嚴毅。常訓
之曰。夫苾芻行非家法具足別解脱律儀衆
同分是其自性。於其形色精進故。怖畏故。
防守故。如是方疾得道果矣。不然則弟子
既墮師道徒施。聞其警策有涕泗交横悛
心革行思過半矣。會昌三年移居靜林寺。
專以涅槃宣導。屬乎武宗澄汰。例被搜揚。
晝披縫掖之衣。夜著縵條之服。罔虧僧行。
唯逭俗譏。大中伊始。復振空門。重整法儀。
乃隷名開元寺三十人數。七年寺之耆舊命
講律乘。乾符三年丙申秋。罷講覽藏經。以
中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝。
享齡七十有八。法臘五十五。其年七月十二
日葬于石奇山之陽。遺言不許封樹也。初
文講演升座學徒畏憚。暗嗚之際人皆披靡。
乃戒威徳之若是。於嘉祥靜林今大善三寺。
講相疏二十七座。大經二十五座。其爲人
也貌古而脩長。鋭頂而
在庭。未足方其潔也。然亦獵渉儒墨慕
白傅自作誌。預著方墳銘藏于篋笥。門人
懷益因尋閲文籍。見而悲咽。遂從先師之
志建小塔焉。後門人懷肅思寂。命名徳虚
受増加後序。賛寧登會稽曾禮文眞相。見
法孫可翔苦節進修叶杜多之行。故熟其事
迹也
| 梁京兆西明寺慧則傳 | 元表 |
義總翫儒經。善種發萌條然厭俗。以大中
七年就京西明寺出家。勤知諷誦皆如曾
習。九年於本寺承恩得度。十四年棲法寶大
師法席覆講。當年勅補備員大徳。咸通三年
就崇聖寺講倶舍論并喪服儀出三界圖一
卷。七年於祖院代暢師講。十五年勅署臨
壇正員。廣明元年巣寇犯闕。關中俶擾。出
華州下邽避亂。中和二年至淮南。高公駢
召於法雲寺。講罷還呉。刺史楊公苦留。却
遊天台山國清寺挂錫。乾寧元年至明州
育王寺。撰塔記一卷出集要記十二卷。武肅
王錢氏命於越州臨壇。以開平二年八月
八日示疾坐亡。受生七十四。法臘五十四。
窆于鄮山之岡。八戒弟子＊刺史黄晟營塔。
則生常不好許直。以撝謙推人爲上。除
講貫外輪誦經呪。自法華已降可三四十
本。以資口業。覽大藏教兩遍。講鈔七十遍。
倶舍喪儀論語各數遍。清苦執持近苦罕有。
入室弟子希覺最露鋒頴焉。又元表者。貞諒
之士也。言多峭直好品藻人事。而高義解
從習毘尼。兼勤外學。書史方術無不該覽。
早預京師西明寺法寶大師講肆。迨廣明中
神都版蕩。遂出江表。居越州大善寺。講南
山律鈔。諸郡學人無不趨集。表義理縱横
善其談説。毎揮塵柄聽者忘疲。號鑑水
闍黎。著義記五卷。亦號鑑水。出門人清福
冠其首焉
| 梁蘇州破山興福寺彦偁傳 | 壽闍 黎 |
錙銖塵務。勤求師範唯善是從。末扣撃繼
宗記主得其戸牗。乃於本生地講導。同好
鳩聚律風孔扇。號爲毘尼窟宅焉。先是海
隅巫咸氏之遺壤。招眞治之。舊墟古寺周圍
不全垝垣而已。甞一夜有虎中獵人箭。伏
於寺閣哮吼不止。偁憫之。忙係鞵秉炬下
閣言欲拔之。弟子輩扶遏且止者三四。伺
其更闌各睡。乃自持炬就拔其箭。虎耽耳
舐矢鏃血。顧偁而瞑目焉。質明獵師朱徳就
寺尋虎。偁告示其箭。朱徳悛心罷獵焉。
武肅王錢氏知重。毎設冥齋召行持明法。
時覆肩衣自肱而墮還自塔上。或見鬼物隨
侍焉。所謂道徳盛則鬼神助也。以貞明六年
六月終于山房。年九十九歳云。次壽闍黎者
淮浦左右貞諒不群。防護正念時少雙偶。
傳南山律鈔。極成不看他面。唐季楊氏。奄
有廣陵。頻召供施。四遠崇重食唯正命。不
畜盈長戸不施關。及臨壇度弟子。正秉
羯磨。未周三法。忽爾坐亡于覆釜之畔。聞
見驚歎歟
後唐天台山福田寺從禮傳
釋從禮。襄陽人也。善事父母頗揚郷里之
譽。迨喪偏親乃果決捨家。于時年已壯矣。
及登具足請師傳授戒文。念性殊乖卒難
捨本。往往睡魔相撓。禮忿其昏濁作鐵錐
刺額兼掌。由是流血。直逾半稔。方遂誦
通。自爾精持律範。造次顛沛必於是。以梁
乾化中遊天台。乃挂錫于平田精舍。後推
爲寺之上座。持重安詳喜慍不形于色。唯
行慈忍。恒示衆曰。波羅提木叉是我大師。
須知出家非戒則若猿
行持切於布薩。誡衆令護惜浮嚢。時夏亢
陽。主事僧來告將營羅漢齋。奈何園蔬
枯悴。請闍黎爲祈禱。禮曰。但焚香於眞君
堂。眞君者周靈王太子。久聞仙去以仙官受
任。爲桐栢眞人右弼。王領五嶽司侍帝晨。
王子喬來治此山。是故天台山僧坊道觀。皆
塑右弼形像。薦以香果而已自此俗間號
爲山王土地非也。時主事向仙祠而呪曰。
上座要雨以滋枯悴。至夜雲起雨霏三日而
止。又僧厨闕用水槽棧。而山上有赤樹中
爲材。來白禮。禮曰。某向眞君道去但庀
徒。具器以伺之。無何大風卒起曳什其
樹。取用足焉。其感動鬼神率多此類。兩浙
武肅王錢氏聞之。召入州府建金光明道
場。檀施優渥。迴施衆僧身唯一布納。通夜
不寐一食常坐。且無盈長。同光三年乙酉歳
冬十一月入滅。春秋七十九。僧臘五十二。火
葬收舍利。立塔存焉
後唐杭州眞身寶塔寺景霄傳
釋景霄。俗姓徐氏。丹丘人也。初之聽渉在表
公門。後慕守言闍黎義集敷演于丹丘。執性
嚴毅寡與人交。狷急自持。多事凌
惡弱。後納請往金華東白山奬訓初學。時
有江西徽猷律匠。出義記曰龜鑑録多學
彭亨領徒到霄寺。正値講次。當持犯篇再
三歎賞。自此聲溢價高。毎晨滴茶一旦化
爲乳焉。著記二十卷號簡正。言以思擇
力故。去邪説而簡取正義也。武肅王錢氏。
召於臨安故郷宰任竹林寺。未幾命赴北
塔寺臨壇。天成二年也。次命住南眞身寶
塔寺終焉。遷葬于大慈山塢。以本受師號
塔曰清涼是歟
後唐東京相國寺貞峻傳
釋貞峻。姓張氏。鄭州新鄭人也。唐張果先生
之裔孫。今榮陽有張果里。其墳楸檟存焉。峻
風度寛裕髫齡不弄。年十四忽超然離俗。人
莫我知。雖二親褰衣昆弟截路。終弗能沮
之。乃投相國寺歸正律師出家。神機駿發
乍觀可驚。雖背碑覆棊彼不足多也。未幾
諷徹淨名仁王諸經。計數萬言。時同儕戲之
曰。汝是有脚經笥也。峻辭讓斯題恭遜而
已。及削染爲僧形。即聽倶舍論。隨講誦頌
八品計六百行。至十八升論座。年滿於嵩
山會善寺戒壇院納法。因棲封禪寺。今號
開寶律院。學新章律疏。二十三策名講授。
長宿積奇。當大順二年災相國寺。重樓三
門七寶佛殿。排雲寶閣文殊殿裏廊。計四百
餘間都爲煨燼。時寺衆惶惶莫知投跡。或
曰。如請得峻歸寺寺可成矣。乃相率往
今開寶。堅請峻歸充本寺上座。前後數年
重新廊廡。殿宇増華。又請爲新章宗主。復
開律講僧尼弟子日有五十餘人。執疏聽
采。峻之律行氷雪相高。署無裸意寒止袷
衣。食惟知量清約太過。乾化元年臨壇秉
法。及梁朝革命。所度僧尼計三千餘人。以
同光二年夏四月十二日微疾而終。春秋七
十八。法臘五十八。葬于寺莊。袝慧雲禪師
塔焉
漢錢塘千佛寺希覺傳
釋希覺。字順之。姓商氏。世居晋陵。覺生於
溧陽。家系儒墨。屬唐季喪亂累被剽略。自
爾貧窶嘗傭書于給事中羅隱家。偶問名
居。隱曰。毘陵商家兒何至於此。歎息再三。
多與顧直勸歸郷修學。至年二十五歎
曰。時不我與。或服晩乘軒。皆一期爾。忽求
出家于溫州開元寺。文徳元年也。龍紀中受
戒。續揣摩律部。禀教于西明寺慧則律師。
時在天台山也。則乃法寶大師之高足。廣明
中關中喪亂。避地江表。覺始窺其牆。終見
室家瓌富。以則出集要記解南山鈔。不稱
所懷何耶古徳妄相穿鑿各競師門。流宕忘
返。覺遂著記。廣之曰増暉録。蓋取曹植
云。螢燭末光増暉日月。謙言増暉集要之
日月也。二十卷成部。浙之東西盛行斯録。
曁乎則公長往。乃講訓于永嘉。武肅王錢氏
季弟鏵牧是郡。深禮重焉。尋爲愚僧所誣
塑。釋而不問。徙於杭大錢寺。文穆王造千
佛伽藍。召爲寺主。借紫私署曰文光大師
焉。四方學者騁騖而臻。覺外學偏多長有易
道。著會釋記二十卷。解易至上下繋及末
文甚備。常爲人敷演此經。付授于都僧正
賛寧。及乎老病乞解見任僧職。既遂所懷。
唯嘯傲山房以吟詠爲樂。年八十一。然猶
抄書籍異本。曾無告倦。未終之前。捨衣
物作現前僧得施。復普飯一城僧。自此困
憊毎睡見有一人。純衣紫服。肌膚軟弱。如
綿纊焉。意似相伴。纔欲召弟子將至。此
人舒徐下床。後還如故親向。賛寧説此。某
知是天人耳。囑託言畢而絶。享年八十五。
生常所著擬江東讒書五卷。雜詩賦十五卷。
注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章。覺之
執持未嘗弛放。勤於講訓切於進修。學則
彌老而不休。官則奉身而知退。可謂高尚
其事名節倶全。長者之風藹然如在所居。
號釋氏西齋。慕呉兢之蘊積編簡焉
周東京相國寺澄楚傳
釋澄楚。姓宗氏。不知何許人也。爰祖曁考。
偕賁丘園高蹈不仕。母趙氏妊楚也。忽畏
羶臊之臭。及乎誕生之夕。光爛充室隣落咸
驚。洎當七歳親黨携之入寺。見佛像輒
嗟歎而作禮。歸家問父曰。唯佛獨爾餘者如
何。父曰。蠢動皆佛何況人矣。楚曰。兒願學
佛聊報二親劬勞。其父默而許旃。至十歳
於相國寺禮智明爲師。未幾有童子聚
戲而招誘之。楚曰汝何愚騃好嬉戲耶。且
雪山善財亦童子。還如是否。旁有聞者奇
之曰。子異日成法門偉器必矣。受具已來
習新章律部。獨能輒入毘奈耶窟穴。然其
撃難酬答露牙伸爪。時號律虎焉。王公大
人請益者日且衆矣。晋高祖聞而欽仰。詔入
内道場賜紫袈裟。尋署大師號眞法焉。自
此皇宮妃主有慕法者求出家。命楚落髮
度戒。表裏氷霜更無他物。命爲新章律宗
主焉。以顯徳六年十月十一日無疾而終。
首北面西示佛涅槃相也。俗齡七十一。僧夏
五十。始末臨壇度僧尼八千餘人。門人慧照
等。依西域法焚之。得碎身分構甎塔緘
藏之。左街首座悟皎作舍利塔記焉
系曰。楚師明律時號宗主者何。通曰。律有
三宗。礪素宣是歟。宗各有主故云也。觀夫是
名也豈無稽古乎。通曰。宗主二字出阿含
經也。論曰。原夫人有人法禁戒威儀是也。
天有天法光潔靜慮是也。我佛利見據于大
千。化境斯寛法門必衆。擧其會要不過戒
也。定也慧也。此三爲路。出其生死之郷。專
一爲門通其涅槃之域。若乃資乎急用在
乎毘尼。毘尼防閑三業。三業皆淨六塵自袪。
聖賢踐修何莫由斯道也。故論云。生死流
轉者。三縛縛心。心難解脱。當知此唯善説
法律能令解脱。非由惡説。因是而窺。禁律
乃度世之檢括也。且夫菩薩戒淨則彰離垢
之名。辟支戒完則引無師之智。聲聞戒足時
倶解脱而可期。内衆戒堅招感人天之不墜。
由是觀之。戒法之時大矣哉。自所推能從
言索理。則毘尼也。木叉也。因則聲教律焉。
果則別解脱焉。直以時論三世諸佛咸同制
也。横從界説十方淨刹悉共行之。所以優波
離過去七佛咸以戒律囑累之。論云。戒如
捉賊。善擒制也。定如縛賊。用機械也。慧
如殺賊。清道路也。以此成功立効。克取
究盡三菩提者。決達清靜之域也。戒律之
功。功無與比。矧以此法在師而不在資。唯
聞佛制。行内而不通外。無許俗傳。故曰。
曲授祕方。賜諸内衆。事有懸合物宜象求。
在乎家人嚴君設訓。家人嗃嗃同佛制教
焉。婦子嘻嘻同佛聽門矣。一聽一制見其猛
以濟寛。一陰一陽見其開物成務。夫如是知
戒律是佛之家法明矣。大則三聚感三身於
果中。小則形倶持盡形於因地。受既如是。
隨則若何。有威儀焉。有細行焉。爲有順
違乃生持犯。由是繁廣因事制宜。及佛泥
丸集成律藏初唯水乳相合一家之業無
殊。後則參辰各墟。五部之分不類。夢
占徴矣。宗輪之論作焉。剡浮樹高分影猶歸
於月窟。阿耨池溢下流。須到於孟津。迨夫
大教東傳梵書西至。甘露本天人之食。漢土
爭甞。金烏還海上之飛東方舊識。除經已譯
問律何傳。起後漢靈帝建寧三年。初翻義決
律。次有比丘諸禁律至。即曹魏法時三藏遊
于許洛。覩魏土僧無律範。於嘉平中譯羯
磨僧祇戒本。此乃此方戒律之始也。自爾薩
婆多律先化關中。五分僧祇風行雨施。迦葉
遺部戒本獨來。婆麁富羅聞名而已。況乎僧
祇部者。法顯齎歸諸師判注云。是根本大衆
所傳。非是百載五宗也。今著傳家疑其未
可何耶。所覽僧祇現本止三十卷。文因有
| 數疑。一本小而末大 | 謂諸部文多 僧祇卷略 | 二中不含 |
傳此方。猶法華華嚴等經鉅萬億頌中略出
一分也。僧祇亦爾。又説曇無徳律譯有重單。
準僧傳止覺明口誦也。若據律序有支法
領重譯之文焉。如此古今相競且無指歸。
以義交徴其辭必息。尋律文本即知異同。
如衆學戒初題云。尸叉罽頼尼如破伊蘭
葉。言此是覺明本也。如言式叉迦羅尼如
破伊羅葉。即是支法領本也。又一本三十
卷。一本六十卷。謂紙墨分開不定非也。分
三十爲六十。不其太相懸謬矣。若斯二譯
皂白已分。復次元魏已前。諸受戒者用四分
羯磨納戒。及乎行事即依諸律爲隨。何
異乎執左氏經本專循公羊之傳文也。至
魏孝。文世。有法聰律匠。於北臺山始手披
口釋。道覆律師隨聽抄記。遂成義疏。權輿既
爾。肯構繁乎。天輪而只候中星。大鼎而唯
提附耳。鄴中法礪唐世懷素。新舊兩名各擅
其美。礪乃成實有部受體雙陳。素唯尋祖
薩婆開宗獨歩。其有終南上士澄照大師。
肹蠁三生逡巡千里。交接天人之際。優遊
果證之中。知無不爲。繩愆糾謬。以護持教
法爲己任者。實一代之偉人焉。是以天下
言行事者。以南山爲司南矣。丁乎大暦
新舊疏家互相短長。勅集三宗律師重加定
奪。時如淨爲宗主判定二家。當建中中始
言楷正。號僉定疏是也。至今東京三宗並
盛。至於秉法出沒不倫。殊塗同歸。師資尚
異。至若成公演化靈㠋敷揚。不離三輔之
間。倶僝百工之巧。文綱道岸自北徂南。發
正輔篇從微至著。道流呉會實頼伊人。淨
公作評家之師。源尚致感通之瑞。或抗表
論沒官之物。或成圖證結界之非。或傑立
一方。或才雄七衆。述鋒芒之義記。出豕
亥之疑文。或
乘時之哲。便應逸氣之英。不令像運之中
微降年唯永。終使壽星之下照法命唯長。道
假人揚其在茲矣。近以提河水味轉不如
前。座像塵埋仍觀更沒。大小乘之交惡。上中
下之相凌。活寄四邪行違七聚。威儀既缺
生善全虧。謂律爲不急之文。放僧落自由
之地。馬令脱轡象闕施鉤。不習律儀難
調象馬。遂令教法日見凌夷。短則行果微
亡。折則年齡減少。合夫洪範中凶短折也。
又曰。慈父多敗。子脱或翻惡歸善。變犯成
持。或衆主之勸修。或名師之訓導。假王臣之
外護。必法教之中興。如是則同五福中之一
壽五考終命歟。又曰。嚴家無格虜。故云。毘
尼是正法之壽命焉此科所班乃是錬金液
轉還丹之手。勸人服之。使其近添其壽
遠則昇仙。故我世尊凡制一戒獲其十利功
徳。意在令正法久住耳
＊宋高僧傳卷第十六
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 護法篇第五 | 正傳十八人 附見一人 |
釋威秀。不知何許人也。博達多能講宣是
務。志存負荷勇而有儀。其於筆語掞張特
推明敏。無何天皇即位。龍朔二年四月十
五日。勅勒僧道咸施俗拜。時則僧徒惶惑
罔知所裁。秀嗟教道之中微。歎君玉之
慢法。乃上表稱沙門不合拜。徴引諸史爰
歴累朝抑挫。朝纔發令夕又改圖。皆非遠
略也。方引經律論以爲量果。詞皆婉雅理
必淵明。如云故出家不存家人之禮。出俗
無霑處俗之儀。其道顯然百代不易之令典
也。表上勅百官集中臺都議其事。時朝宰
五百三十九人請不拜。三百五十四人請拜
時大帝至六月。勅不拜君而拜父母。尋亦
廢止。秀之爲法實謂忘身乎。抗表之際當
年四月二十一日也。時京邑僧等二百餘人
往蓬莱宮申表上請。時相謂秀等曰。勅令。
詳議拜否未定。可待後集。秀等乃退。於是
大集西明寺。相與謀議。共投啓状聞諸達
官貴戚。若救頭然。時宣律師上雍州牧沛
王。啓別上榮國太夫人啓等秀之批鱗。所謂
以身許法也
唐京兆大興善寺復禮傳
釋復禮。京兆人也。俗姓皇甫氏。少出家住興
善寺。性虚靜寡嗜欲。遊心内典兼博玄儒。
尤工賦詠善於著述。俗流名士皆仰慕
之。三藏地婆訶羅實叉難陀等譯大莊嚴華
嚴等經。皆勅召禮令同翻譯綴文裁義。實
屬斯人。天皇永隆二年辛已因太子文學權
無二述釋典稽疑十條。用以問禮。請令釋
滯。遂爲答之。撰成三卷。名曰十門辯惑論。
賓主酬答剖析稽疑。文出於智府。義在於
心外。如斯答對堅陣難摧。赤旛曳而魔黨
降。天鼓鳴而脩羅退。權文學所擧稽疑數義
也。於餘則難在禮殊易何邪。蓋不知教有
弛張文存權實。謂爲矛盾。故行弔伐之師。
如小偏裨須請軍門之命。無二既披來
論全釋舊疑。乃復書云。續晨鳧之足鑿混
沌之竅。百年之疑一朝頓盡。永遵覺路長
悟迷源。爇煩惱之薪。餐涅槃之飯。請事斯
語以卒餘年云。此雖一時之解紛。實爲萬
代之龜鑑也。禮之義學時少比儔。兼有文
集行於代。加復深綜玄機特明心契。作眞
妄頌問天下學士。撃和者數人。當草堂宗
密師銓擇臻極。唯清涼澄觀得其旨趣。若
盧郎之米粒矣。餘未體禮師之見。故唐之
譯務禮爲宗匠故惠立謂之譯主。譯主之名
起於禮矣。妙通五竺融貫三乘。古今所推
世罕倫匹。其論二軸編入藏。酬外難之攻。
但用此之戈盾也矣
唐京兆魏國寺惠立傳
釋惠立。本名子立。天皇改爲惠立。俗姓趙
氏。天水人也。遠祖因官徙寓新平。故爲豳
人焉。爰祖及父倶馳高譽。立即隋起居舍人
司隷從事毅之第三子也。生而岐嶷有棄
俗之志。年十五貞觀三年出家住豳州昭仁
寺。此寺即破薛擧之戰場也。立識敏才俊神
清道邁。習林遠之高風。有肇融之識量。聲
譽聞徹勅召充大慈恩寺翻經大徳。次補西
明寺都維那。後授太原寺主。皆降綸旨令
維寺任。天皇之代以其博考儒釋雅著篇
章。妙辯雲飛益思泉湧。加以直詞正色不
憚威嚴。赴火蹈湯無所屈撓。頻召入内。
與黄冠對論。皆愜帝旨。事在別傳。立以玄
奘法師求經印度。若無紀述季代罕聞。遂
撰慈恩三藏行傳。未成而卒。後廣福寺沙門
彦悰續而成之。總十卷。故初題云。沙門惠立
本釋彦悰箋是也。立削藁云畢慮遺諸美。遂
藏諸地府。世莫得聞。爾後臨終令門侍掘
以啓之。將出乃即終焉。初立見尚醫奉御
呂才妄造釋因明圖注三卷非斥諸師正義。
立致書責之。其警句有云。奉御於俗事少
閑遂謂眞宗可了。何異乎鼷鼠見釜竈之
堪陟乃言崑丘之非難。蛛蝥覩棘林之易
羅亦謂扶桑之可網。不量涯分何殊此
焉。才由茲而寢。太常博士柳宣聞其事息。
乃歸信以書檄翻經僧衆云。其外禦其侮
釋門之季路也
唐洛京佛授記寺玄嶷傳
釋玄嶷。俗姓杜氏。幼入玄門纔通經法。黄
冠之侶推其明哲。出類逸群號杜又錬師。
方登極籙爲洛都大恒觀主。遊心七略得
理三玄。道術之流推爲綱領。天后心崇大
法揚闡釋宗。又悟其食蓼非甘却行遠舍
願。反初服嚮佛而歸。遂懇求剃落。詔許度
之。住佛授記寺。尋爲寺都焉。則知在草
爲英在禽爲雄信。有之矣。續參翻譯。悉
彼宗之乖謬。知正教之可憑。或問之曰。子
何信佛邪。嶷曰。生死飈疾宜早圖之。無令
臨衢整轡中流竚枻乎。有若環車望斗
劾鬼求仙。以此用心非究盡也。乃造甄
正論一部。指斥其失令歸正眞。施設主客
問答。極爲省要焉。嶷不知厥終
系曰。知彼敵情資乎郷導。或入必爭之境。
免書弗地之譏。又猶秉爥霄征。便匪如人
入闇。歴聞玄嶷曾寄黄冠熟其本教。及
歸釋族斥彼妄源。不須四月而試之。已
納一城之欵矣。由是觀之。脱有逜逆之者。
則曰。吾當説汝眞。斯是之謂歟
唐江陵府法明傳
釋法明。本荊楚人也。博通經論外善群書
辯給如流戒範堅正。中宗朝入長安遊訪
諸高達。適遇詔僧道定奪化胡成佛經眞
僞。時盛集内殿百官侍聽。諸高位龍象抗。
禦黄冠。翻覆未安
選出場擅美。問道流曰。老子化胡成佛。
老子爲作漢語化。爲作胡語化。若漢語化
胡。胡即不解。若胡語化此經到此土便須
翻譯未審此經是何年月何朝代。何人誦胡
語何人筆受。時道流絶救無對。明由此公
卿歎賞。則神龍元年也。其年九月十四日下
勅曰。仰所在官吏廢此僞經。刻石於洛京
白馬寺以示將來。勅曰。朕叨居寶位惟新
闡政。再安宗社展恭禋之大禮。降雷雨之
鴻恩。爰及緇黄兼申懲勸。如聞天下諸道
觀皆畫化胡成佛變相。僧寺亦畫玄元之形。
兩教尊容二倶不可。制到後。限十日内並須
除毀。若故留仰。當處官吏科違勅罪。其
化胡經累朝明勅禁斷。近知在外仍頗流行。
自今後其諸部化胡經及諸記録。有化胡事
並宜除削。若有蓄者準勅科罪。其月洛京
大恒道觀主桓道彦等上表固執。勅批曰。朕
以匪躬忝承丕業。雖撫寧多失。而平恕實
專。矧夫三聖重光玄元統序。豈忘老教偏
意釋宗。朕志欵還淳情存去僞。理乖事舛
者雖在親而亦除。義符名當者雖有怨而
必録。頃以萬機餘暇略尋三教之文。至於
道徳二篇。妙絶希夷之境。天竺有空二諦理
祕眞如之談。莫不敷暢玄門闡揚至賾何
假化胡之僞。方盛老君之宗。義有差違文
無典故。成佛則四人不同。論弟子則多聞
舛互。尹喜既稱成佛。已甚憑虚。復云。化作
阿難更成烏合。鬼谷北郭之輩。未踐中天。
舍利文殊之倫。妄彰東土。胡漢交雜年代亦
乖。履水而説涅槃。曾無典據。蹈火而談妙
法。有類俳優。誣詐自彰寧煩縷説。經非老
君所制。毀之則匪曰孝虧。文是鄙人所談。
除之則更彰先徳。來言雖切理實未安。宜
悉朕懷即斷來表。明之口給當代無倫。援
護法門。由之禦侮。惡言不入耳。其是之謂
乎
系曰。化胡經也二教不平其爭多矣。無若
法明一言蔽之。設或凝神抒思。久不可酬。
況復萬乘之前孰能卒對。昔楊素見嵩陽觀
畫化胡。素曰。何不化胡成道而成佛乎。道
士無言。觀夫明之垂問義含兩意。正爲化
胡成佛。旁釁諸天仙言語與人不同。天言
傳授諸經是誰辯譯。其猶一箭射雙鳧。又
若一發兩豵之謂歟
唐潤州石
釋神悟。字通性。隴西李氏之子。其先屬西晋
版蕩。遷家于呉之長水也。世襲儒素幼爲
諸生。及冠忽嬰惡疾有不可救之状。咎
心補行力將何施。開元中詣溪光律師。請
耆域之方。執門人之禮。師示以遣業之教。
一曰理懺。二曰事懺。此二者聖之所授。行必
有徴。遂於菩提像前。秉不屈之心。爇難捐
之指。于時有異光如月朣朧紺宮。極苦
可以感神明。至精可以動天地。蓋人之難
事歟。天寶四年受具足戒。身始披緇。八年
擧尤異行名隷于寺。逮其晩節益見苦心。
毎置法華道場。九旬入長行禮念。觀佛三昧
於斯現前。因語門人曰。夫陰薄日以何傷。
風運空而不動。苟達於妄誰非性也。方結
宇於勞勞山東。中據石
獸馴於禪榻。祥雲低於法堂。中夜有山神
現形謂悟曰。弟子即隋故新成侯曹世安。生
爲列侯死典南嶺。今師至止。願以此地永
奉經行。言訖隱而不見。故吏部員外李華殿
中侍御史崔益。同謁悟。嘗問孔老聖教優
劣。請陳題品。對曰。路伽邪典籍皆心外法。
味之者勞而無證。其猶澤朽思華乾池映
月。比其釋教夫何遠乎。如是往復應答如
流。華益拱手無以抗敵。其扦護釋門疆場
疇敢侵軼乎。華乃一代之文宗。與蕭頴士齊
名。筆語過之。若此之儒孰能觝角也。凡諸
不逞之徒疑經難法者。悟必近取諸身遠喩
於物。如理答酬無不垂頭搭翼者。十年辛
卯春寢疾加趺坐而逝。享齡六十三。法臘二
十六。闍維之日獲舍利五百餘粒。珠顆纍纍
粲然在矚門人湛一圓一等主之遷塔焉
| 唐金陵鐘山元崇傳 | 師 |
興文獻公子薈之後。自南朝淪廢世居句
容。祖禰已來非賢即哲。崇幼而孤秀嶷若斷
山。心喩芙蕖形同玉潔。風塵不雜立志夷
簡。時年十五奉道辭家。負笈洞天餐霞臥
雲。師範陶許精研妙句獨證微隱。乃恐至
理未融解脱方阻。因歸心釋典大暢佛乘。
三教齊驅遘心世表。於是聲振呉越緇素
異焉。採訪使潤州刺史齊平陽公。聞其行
業虚佇久之。適會恩制度人。裒充擧首。以
開元末年因從瓦官寺
日夜匪懈無忘請益。
足可知。因授深法。崇靈臺虚徹可舍百神。
心鑒高懸塵無私隱。既而聲價光遠物望所
知。金陵諸徳請移所配棲霞寺。春秋逾紀
服勤道務。彝倫有叙時衆是瞻。至徳初並
謝絶人事。杖錫去郡歴于上京。遍奉明師
棲心閑境。罕交俗流。遂入終南經衞藏
至白鹿上藍田。於輞川得右丞王公維之
別業。松生石上水流松下。王公焚香靜室
與崇相遇神交中斷。于時天地未泰犲狼構
患。朝賢國寶或在薖軸起居。蕭舍人昕與
右丞諸公。並碩學雄才尊儒重道。偶茲一會
抗論彌日。鉤深索隱襟期許與。王蕭歎曰。
佛法有人不宜輕議也矣。及言旋河洛。
登陟嵩少懷達磨之旨要。得華嚴之會歸。
聲價漸高衣冠羨仰。京師名徳咸請住持。志
在無爲翛然不顧。乃放浪人世追蹤道流。
考盤靈蹤。遂東適呉越。天台四明清心養
素。數年之後遐想鐘山。飛錫舊居考以雲
房。道俗咸喜玉反山輝。大暦五年＊刺史南陽
樊公。雅好禪寂。及屬縣行春。順風稽首諮
請道要。益加師禮矣。時道俗以爲。此寺靈
勝遊憩者多。監主護持須選名徳。僉議無以
易禪師者。崇頻告辭懇苦。衆咸再三。事不
獲已順受彌縫其間。總二十年。藉四方之
財。因道化之力。欒櫨雲構丹雘日新。蓋存乎
無爲無所不爲者也。功成身退安禪高頂。
前後學徒詎可勝計。至大暦十二年。示疾言
歸。不加藥餌。八月二日卒於山院。春秋六
十有五。臨終命門人無令封樹。弟子如泉
澄添等奉全師教。以其月八日瘞于攝山
之陽。依巖爲窟累石不磨不礱。遵遺誥
也。崇身長六尺。儀表端肅望之儼然。即之
生畏。意密情恕心和行高。天姿龍象生此岐
嶷。享齡非永惜哉。弟子等共建豐碑以紀
化跡。樹于寺之門首焉
唐京兆大安國寺利渉傳
釋利渉者。本西域人也。即大梵婆羅門之種
姓。夙齡疆志機警溢倫。宗黨之中推其達
法。欲遊震旦結侶東征。至金梭嶺遇玄
奘三藏。行次相逢禮求奘度。既而群經衆論
鑿竅通幽。特爾遠塵歸乎正道。非奘難其
移轉矣。奘門賢哲輻湊。渉季孟於光寶之間。
其爲人也猶帛高座之放曠。中宗最加欽重。
朝廷卿相感義與遊。開元中於安國寺講
華嚴經。四衆赴堂。遲則無容膝之位矣。檀
施繁熾利動人心。有頴陽人韋玎。垂拱中中
第。調選河中府文學。遷大理評事祕校。見
渉講筵幣帛堆積。就乞選糧所獲未厭。表
請釋道二教定其勝負。言釋道蠹政可除
玄宗詔三教各選一百人。都集内殿。韋玎
先陟高座。挫葉靜能及空門思明。例皆辭
屈。渉次登座解疑釋結。臨敵有餘。與韋
往返百數千言。條緒交亂相次抗之。棼絲自
理正直有歸。渉重問韋曰。子先登席可非
主耶。未審主人何姓。玎曰。姓韋。渉將韋字
爲韻掲調長吟。偈詞曰。我之佛法是無爲。
何故今朝得有爲。無韋始得三數載。不知此
復是何韋。渉之吟作百官悚然。帝果憶何
韋之事。凛然變色曰。玎是庶人宗族敢爾輕
懱朕玄元祖教。及凌
罪。叩頭言。臣非庶人之屬。渉貴其鉗利
口以解疎狂。奏曰。玎是關外之人。非玄貞
之族類。勅貶象州百姓。賜渉錢絹助造明
教寺。加號明教焉。二教重熙渉之力也。因
著立法幢論一卷。公卿間有言曰。渉公是韋
掾之膏盲也。渉曰。此擧也矢在弦上不得
不發。自此京城無不改觀。言談講者以
渉爲最焉。晩節遭其譴謫漢東。尋屬寛宥
移徙南陽龍興寺。時惠忠國師知重渉名。聊
欵關相謁曰。納衣小僧向前某被門徒朝要
連坐于此。適觀師當有貴氣。可作高道國
徳。勿同吾也。乃開篋提衣物令忠師曳
婁。由此襄鄧之人皆驚渉如此懸記。忠師
道聲又光闡焉。蓋渉望重之故也。上元二年
詔忠師入供養。肅宗時入宮起居。太上皇
乃引忠見上皇曰。此人何如利渉。則知渉
才業優長帝王器重。復多著述。大暦中西明
寺翻經沙門圓照撰渉傳成一十卷。足知
言行之多也矣
唐越州焦山大暦寺神邕傳
釋神邕。字道恭。姓蔡氏。東晋太尉謨即度江
祖十五代孫也。因官居于曁陽。邕生于是
邑。母宣氏始娠之際。率多徴異。襁褓中聞
唱經聲。必有凝神側聽之貌。丱角聰
人。年十二辭親學道。請業於法華寺俊師。
毎覽孔釋二典。一讀能誦。同輩者罕不欣
慕。開元二十六年勅度。隸諸曁香嚴寺名藉。
依法華寺玄儼師通四分律鈔。儼識其志
氣。謂人曰。此子數年後。卒爲學者之司南
矣。爾其勉之。儼新出輔篇律記。邕抉其膏
腴窮彼衢術。一宗學者少能與其聯鏕方
軌焉。性非局促。又從左溪玄朗師習天台
止觀禪門法華玄疏梵網經等四教三觀等
義。祕犍載啓觀性知空。爰至五夏果精
敷演。呉會問學者從之。天寶中本邑郭密之
請居法樂寺西坊。恢拓佛舍層閣摩霄。半
澄江影廊宇完備。後乃遊問長安居安國
寺。公卿藉其風宇。迫慕者結轍而至。方欲
大闡禪律。倏遇祿山兵亂。東歸江湖經歴
襄陽。御史中丞庾光先出鎭荊南。邀留數月
時給事中竇紹中書舍人苑咸。鑚仰彌高倶
受心要。著作郎韋子春。有唐之外臣也。剛氣
而贍學與之詶抗。子春折角滿座驚服。苑舍
人歎曰。闍梨可謂塵外摩尼論中師子。時人
以爲能言矣。旋居故郷法華寺。殿中侍御
史皇甫曾大理評事張河金吾衞長史嚴維兵
曹呂渭諸曁長丘丹校書陳允。初賦詩往復。
盧士式爲之序引以繼支許之遊。爲邑中
故事。邕修念之外。時綴文句有集十卷。皇
甫曾爲序。自至徳迄大暦中。頻受請登壇
度戒。起丹陽洎乎金華。其間釋子皆命爲
親教師也。又以縣南路通衢婺其中百餘
里殊無伽藍釋侶往來宴息無所邕。願布
法橋接憩行旅。遂於焦山可以爲梵場
也。得邑人騎都尉陳紹欽等。率群信搆淨
刹。一紀方乃集事焉。前吏部侍郎徐浩出佐
明州。以邦國聚落乃白廉使皇甫溫。奏賜
額曰大暦焉。先是中岳道士呉筠造邪論
數篇斥毀釋教。昏蒙者惑之。本道觀察使
陳少遊請邕決釋老二教孰爲至道。乃襲
世尊之攝邪見復寶琳之破魔文。爰據城塹
以正制狂。旗鼓纔臨呉筠覆轍。遂著破倒
翻迷論三卷。東方佛法再興。實邕之力歟。末
遊天台又纂地誌兩卷。並附於新論矣。邕
廞頤豐角風韻朗拔。前後廉問。皆延置別榻
請爲僧統。以加崇揖之禮。貞元四年戊辰歳
十一月十四日遇疾。遺教門人。趺坐端相而
歸寂于大暦法堂焉。以十二月十四日奉
靈儀於寺北原。遵僧制也。報齡七十九。法
歳五十。明年冬十一月方建塔矣。祕書省校
書郎陸淮爲其銘。上首弟子智昂靈澈進明
慧照等。咸露鋒頴。禪律互傳。至十一年戸
部員外郎丘上卿爲碑紀徳焉
唐朗州藥山唯儼傳
釋唯儼。俗姓寒。絳縣人也。童齓慷愷敏俊逸
群。年十七從南康事湖陽西山慧照禪師。
大暦八年納戒于衡嶽寺希澡律師所。乃曰。
大丈夫當離法自淨。焉能屑屑事細行於布
巾邪。遂謁石頭禪師密證心法。住藥山
焉。一夜明月陟彼崔嵬。大笑一聲。聲應澧陽
東九十許里。其夜澧陽人皆聞其聲。盡云是
東家。明辰展轉尋問迭互推尋直至藥山。徒
衆云。昨夜和尚山頂大笑是歟。自茲振譽遐
邇喧然。元和中李翺爲考功員外郎。與李景
儉相善。儉除諫議薦翺自代。及儉獲譴。翺
乃坐此出爲朗州＊刺史。翺閑來謁儼。遂成
警悟。又初見儼執經卷不顧。侍者白曰。太
守在此。翺性褊急。乃倡言曰。見面不似聞
名。儼乃呼翺應唯。曰太守何貴耳賤目。翺
拱手謝之。問曰。何謂道邪。儼指天。指淨
瓶曰。雲在青天水在瓶。翺于時暗室已明
疑氷頓泮。尋有偈云。錬得身形似鶴形
千株松下兩函經。我來相問無餘説。雲在青
天水在瓶。又偈。選得幽居愜野情。終年
無送亦無迎。有時直上。孤峯頂。月下披雲
笑一聲。初翺與韓愈柳宗元劉禹錫爲文會
之交。自相與述古言法六藉。爲文黜浮華
尚理致。言爲文者韓柳劉焉。吏部常論仲
尼既沒諸子異端。故荀孟復之。楊墨之流洗
然遺落。殆周隋之世王道弗興。故文中子有
作。應在乎諸子左右。唐興房魏既亡失道
尚華。至有武后之弊安史之殘。吾約二三
子同致君復堯舜之道。不可放清言而廢
儒縱梵書而猾夏。敢有邪心歸釋氏者
有渝此盟。無享人爵無永天年先聖明
神是糺是殛。無何翺邂逅於儼頓了本心。
末由戸部尚書襄州＊刺史充山南東道節
度使。復遇紫玉禪翁。且増明道趣。著復性
書上下二篇。大抵謂本性明白爲六情玷汚。
迷而不返今牽復之。猶地雷之復見天地
心矣。即内教之返本還源也。其書露而且
隱。蓋而又彰。其文則象繋中庸隱而不援釋
教。其理則從眞捨妄。彰而乃顯自心。弗事
言陳唯萌意許也。韓柳覽之歎曰。吾道萎
遲翺且逃矣。儼陶錬難化護法功多。迴是
子之心拔山扛鼎。猶或云易。又相國崔群
常侍溫造相繼問道儼能開發道意。以大和
二年將欲終告衆曰。法堂即頽矣。皆不喩
旨。率人以長木而枝柱之。儼撫掌大笑
云。都未曉吾意。合掌而寂。春秋七十云
系曰。甞覽李文公復性二篇。明佛理不引
佛書。援證而徴取易禮而止。可謂外柔順而
内剛逆也。故曰。得象而忘言矣。經云。治世
語言皆成正法者。李公有焉。儼公一笑聲
徹遐郷。雖未勞目連遠尋而易例有諸。隆
墀永歎遠壑必盈。道感如然不知其然也
唐京師章信寺崇惠傳
釋崇惠。姓章氏。抗州人也。穉秫之年見乎
器局。鷙鳥難籠出塵心切。往禮徑山國一禪
師爲弟子。雖勤禪觀多以三密教爲恒
務。初於昌化千頃最峯頂。結茅爲庵。專誦
佛頂呪數稔。又往鹽官硤石東山。卓小尖
頭草屋多歴年月。復誓志於潜落雲寺遁
跡。俄有神白惠曰。師持佛頂少結莎訶
令密語不圓。莎訶者成就義也。今京室佛法
爲外教凌轢。其危若綴旒。待師解救耳。惠
趨程西上心亦勞止。擇木之故於章信寺挂
錫。則大暦初也。三年戊申歳九月二十三日。
太清宮道士史華上奏。請與釋宗當代名流。
角佛力道法勝負。于時代宗欽尚空門。異
道憤其偏重。故有是請也。遂於東明觀壇
前架刀成梯。史華登躡如常磴道焉。時緇
伍互相顧望推排且無敢躡者。惠聞之謁開
府魚朝恩。魚奏請於章信寺庭樹梯。横架
鋒刃若霜雪然。増高百尺。東明之梯極爲
低下。時朝廷公貴市肆居民。駢足摩肩而
觀此擧。時惠徒跣登級下層。有如坦路曾
無難色。復蹈烈火手探油湯。仍餐鐵葉號
爲
惶掩袂而退。時衆彈指歎嗟。聲若雷響。帝
遣中官鞏庭玉宣慰再三。便齎賜紫方袍一
副焉。詔授鴻臚卿。號曰護國三藏。勅移安
國寺居之。自爾聲彩發越徳望峻高。代宗
聞是國一禪師親門高足。倍加鄭重焉。世
謂爲巾子山降魔禪師是也
系曰。或謂惠公爲幻僧歟。通曰。夫於五塵
變現者曰神通。若邪心變五塵事則幻也。
惠公持三密瑜伽護魔法助其正定。履刃
蹈炎斯何足驚乎。夫何幻之有哉。瑜伽論有
諸三神變矣
唐洛陽同徳寺無名傳
釋無名。姓高氏。渤海人也。祖宦今西京。乃
爲洛陽人矣。沖孺之齡擧措卓異。口不嚌
辛血性不狎諠譁。邈矣出塵。故難留滯。
年二十八若痩雁之出籠。投師習學依隨
隷同徳寺。及精律藏解一字以無疑聞
有禪宗思千里而請決擧領整裘開扃見
路。辭飛筆健思若湧泉。因隨師遊方訪祖
師之遺跡。得會師付授心印會先語諸徒
曰。吾之付法無有名字。因號無名也。自此
志歴四方周遊五嶽。羅浮廬阜雙峯
嶺牛頭剡溪若耶天台四明罔不詢問。風
格高遠神操朗澈。博識者覩貌便伏。僻見者
發言必摧。時徳宗方納鮮于叔明令狐峘料
簡僧尼事。時名有表直諫並停。尋時鮮于
叔明令狐峘等流南海百姓。至貞元六年往
遊五臺居無定所。九年十二月十二日於
佛光寺。先食訖儼然坐化。春秋七十二。臘四
十三。十一年闍維獲舍利一升。澤潞節度使
李抱眞。建塔於佛光寺。貞元六年庚午歳也。
或云名著疏解彌陀經焉
唐廬山歸宗寺智常傳
釋智常者。挺拔出倫操履清約。遍參知識
影附南泉。同遊大寂之門。乃見江西之道。
元和中駐錫廬山歸宗淨院。其徒響應其法
風行。無何白樂天貶江州司馬。最加欽重。
續以李渤員外元和六年隱嵩少以著作
徴起。杜元頴排之。出爲虔州＊刺史南康
曾未卒歳。遷江州刺史。渤洽聞多識。百家
之書無不該綜。號李萬卷矣。到郡喜與白
樂天相遇。因言潯陽廬阜山水之最人物賢
哲隱淪。論惠遠遺迹。遂述歸宗禪師善談
禪要。李曰。朝廷金牓早晩有嗜菜阿師名
目。白曰。若然則未識食菜阿師歟。白彊勸
遊二林。意同見常耳。及到歸宗李問曰。教
中有言。須彌納芥子芥子納須彌。如何芥
子納得須彌。常曰。人言博士學覽萬卷書
籍還是否耶。李曰。忝此虚名。常曰。摩踵至
頂只若干尺身萬卷書向何處著李俛首無
言。再思稱歎。續有東林寺僧神建。講諸經
論問觸目菩提。常略提擧。神建不體。乃發
状訟常示惡境界。時李判區分甚聞詣
理。常有異相目耀重瞳。遂將藥燻手。恒
磨錯不覺目眦紅。號赤眼歸宗矣
系曰。佛理幽邃一言蔽之者。玄解之言。逗
猛利者藥妙疾輕之驗也
唐杭州千頃山楚南傳
釋楚南。閩人也。俗姓張氏。爰在髫齡冥然
跪於父母前訴志出家。投開元寺曇藹師
而受訓焉。當授經法目所經覩輒誦於
口。執巾侍盥灑掃應對。頗能謹愿。迨乎冠
歳乃落髮焉。詣五臺登戒。就趙郡學相
部律。往上都學淨名經。一律一經略通宗
旨。則知頓機不甘爲漸教縛。遂往芙蓉
山。根性未發。謁黄蘗山禪師。問答雖多機
宜頓了。倏値武宗廢教。南遂深竄林谷。大
中興教出遇昇平。相裴公休出撫宛陵。請
黄蘗出山。南隨侍由此。便詣姑蘇報恩寺
專行禪定。足不踰閾僅二十餘載。乾符四
年蘇州太守周愼嗣。嚮風請住寶林院。又請
居支硎山。至五年昌化縣令徐正元。與紫
溪戍將饒京。同召住千頃慈雲院。訓示禪
徒之外。唯儼然在定逾月。或浹旬。光啓三
年前兩浙武肅王錢氏。請下山供施。昭宗聞
其道化賜其鹿胎衣五事。別齎紫衣。文徳
六年二月忽雙虹貫堂室。二鹿蹶然入寺。法
堂梁折至五月辭衆。後於禪床垂兩足伸
二臂于膝。奄然而卒。春秋七十。僧臘五十六。
遷塔于院西隅。大順二年壬子歳二月。宣州
孫儒寇錢唐之封略。兵士發塔見南全身不
散爪髮倶長。悔罪而去。南公平昔著般若
經品頌偈一卷破邪論一卷。以枝梧異宗外
敵見貴於時也
唐南嶽七寶臺寺玄泰傳
釋玄泰者。不知何許人也。性摻方正言不
浪施。心靜之情義而後動。所居蘭若在衡山
之東號七寶臺。不衣蠶縷。時謂泰布納
歟。從見徳山禪師豁如自適。誓不立門徒
逍遙求志。而於詞筆筆若有神。四方後進
巡禮相見。皆用平懷之禮。甞以衡山之陽多
被山民莫傜輩斬木燒山損害滋甚。泰作
畬山謠。遠邇傳播達于九重。勅責衡州太
守禁止。岳中蘭若由是得存。不爲延燎泰
之力也。終年六十五。臨逝説偈曰。不用剃
頭。不須澡浴。一堆猛炎。千足萬足。偈終垂
一足而逝。闍維收舍利袝堅固大師塔左
營小浮圖焉。又爲象骨偈諸禪祖塔銘歌頌
等。好事者編聚成集而行于代焉
唐京兆福壽寺玄暢傳
釋玄暢。字申之。俗姓陳氏。宣城人也。暢爰
在弱齡便持異操。戲則聚沙爲塔摘葉爲
香。年九歳於涇邑水西寺。依清逸上人教
授經法。年十九削髮。二十歳往福州兜率戒
壇受具足戒。聽掇律科深得宗旨。新繒細
縷一染色佳。而往越中求聞異説。仰京室
西明寺有宣律師舊院多藏毘尼教迹。因
栖惠正律師法席。自入京華漸萌頭角。受
京城三學大徳益廣見聞。方事講談遽鐘
堙厄。則會昌廢教矣。時京城法侶頗甚徬徨。
兩街僧録靈宴辯章同推暢爲首。上表論諫。
遂著歴代帝王録。奏而弗聽。由是例從俗
服。寧弛道情。龍蛇伏蟄而待時。玉石同焚
而莫救。殆夫武皇厭代宣宗在天。坏戸重
開炎崗息熾。暢於大中中凡遇誕辰入内
談論。即賜紫袈裟充内外臨壇大徳。懿宗
欽其宿徳蕃錫屢臻。乃奏修加懺悔一萬五
千佛名經。又奏請本生心地觀經一部八卷。
皆入藏。暢時充追福院首領。又充總持寺
都維那。尋署上座。暢講律六十座。度法者
數千人。撰顯正記一十卷科六帖名義圖三
卷三寶五運三卷。雖祖述舊聞標題新目。
義出意表文濟時須。乾符中懿宗簡自上
心。特賜師號曰法寶。二年三月二十一日
示滅。俗齡七十九僧臘五十九。弟子賜紫惠
柔大徳師遂宗紹。以其年四月二十五日。窆
于長安邑高陽郷小梁村。四年丁酉歳尚書
禮部侍郎崔沆與暢交分殊深。著碑述遺
跡焉
後唐南嶽般舟道場惟勁傳
釋惟勁。福州長溪人也。節操精苦奉養棲約。
破納擁身衣無繒纊。號頭陀焉。初參雪峯
便探淵府。乾化中入嶽住報慈東藏。亦號
三生藏。中見法藏禪師鑑燈。頓了如是廣
大法界重重帝網之門。因歎曰。先達聖人具
此不思議智慧方便。非小智之所能。又嶽道
觀中亦設此燈。往因廢教時竊移入仙壇
也。有遊嶽才人達士留題頗多。勁乃歎曰。
盧橘夏熟寧期植在於神都。舜韶齊聞不
覺頓忘於肉味。嗟其無識不究本端。盜王
氏之青氈以爲舊物。認嶺南之孔雀以作
家禽。後世安知。于今區別。乃作五字頌。頌
五章。覽者知其理事相融燈有所屬。屬在
乎互相渉入光影含容顯華嚴性悔。主伴交
光非道家之器用也。楚王馬氏奏賜紫署
寶聞大師。梁開平中也。勁續寶林傳蓋録
貞元已後禪門祖祖相繼源脈者也。別著南
嶽高僧傳。未知卷數。亦一代禪宗達士文采
可觀。後終于岳中也
系曰。物渉疑似難輒區分。勁公誌鑑燈若
遺物重獲歸家也。後之人必不敢攘物歸
家也。故曰。前事不忘後世之元龜也
周洛京福先寺道丕傳
釋道丕。長安貴胄里人也。唐之宗室。父從晏
襄宗沿堂五院之首。母許氏。爲求其息常
持觀音普門品。忽夢神光燭身。因爾妊焉。
及其誕生挺然岐嶷。端雅其質。屬籍諸親異
而愛之如天童子。年始周晬。父將命汾晋。
會軍至于霍山沒王事。丕雖童穉聚戲終
鮮笑容。七歳忽絶葷羶。毎遊精舍怡然忘
返。遂白母往保壽寺禮繼能法師。尊爲軌
範。九歳善梵音禮讃。是歳襄宗幸石門。隨
師往迎駕。十九歳學通金剛經義。便行講
貫。又駕遷洛京。長安焚蕩。遂背負其母東
征華陰。劉開道作亂。復荷母入華山安止
巖穴。時穀麥勇貴毎斗萬錢。丕巡村乞食。
自專胎息唯供母食。母問還食未。丕對曰。
向外齋了。恐傷母意。至孝如此。年二十歳
母曰。汝父霍山亡沒戰場之地。骨曝霜露。
汝能收取歸葬。不亦孝乎。遂辭老親往霍
邑。立草庵鳩工。集聚白骨晝夜誦經。呪
之曰。古人精誠所感滴血認骨。我今志爲
孝子。豈無靈驗者乎。儻群骨中有動轉者。
即我父之遺骸也。如是一心注想目未輕捨。
數日間果有枯髏。從骨聚中躍出。競騖丕
前。搖曳良久。丕即躄踴抱持如復生在。齎
歸華陰。是夜其母夢夫歸舍。明辰骨至。其
孝感聲譽日高。至二十七歳遇曜州牧婁繼
英招丕住洛陽福先彌勒院。即晋道安翻經
創浴之地也。天祐三年丙寅濟陰王賜紫衣。
後唐莊宗署大師曰廣智。丕於梁朝後主
後唐莊宗明宗。凡内建香壇。應制談論多居
元席。及晋遷都今東京天福三年詔入梁
苑。副録左街僧事。與傳法阿闍梨昭信大師
倶道貌童顏號二菩薩。是故朝貴士庶多請
養生之術。丕精勤不懈一佛一禮。佛名經法
華金剛仁王上生四經逐一字禮。然其守杜
多之行。分衞時至二弟子隨行。開運甲辰歳
爲左街僧録。雖臨僧務日課修持。相國李
公濤西樞密太傅王公朴翰林承旨陶公穀等
無不傾心歸重。至漢乾祐中謝病乞西
歸。未允之際。屬漢室凌夷。兵火連作恣行
剽掠。丕於廊廡之下倚壁誦念二日紛拏
一無見者。時京城見聞益加欽尚逃歸洛
邑。周太祖潜隱所重。廣順元年勅召爲左街
僧録。不容陳讓還赴東京居于僧任。世宗
尹釐府政。嫌空門繁雜。欲奏沙汰。召丕同
議。時問難交發開喩其情。且曰。僧之清尚必
不露於人前。僧或凶頑而偏遊於世上。必
恐正施藨蓘草和蘭茝而芟。方事淘澄金
逐沙泥而蕩。大王儲明欲照蓄智當行。爲
益皇帝邪。爲損君親邪。若益君乎不令
一物失所。若損親也是壞六和福田。況以
天下初平瘡痍未合。乞待後時搜揚未晩。
故老子云。治大國如烹小鮮。慮其動則麋
爛矣。世宗深然其言。且從停寢。及世宗登
極。丕謂僧曰。吾皇宿昔有志。汝當相警護
持。堅乞解歸洛陽。又立禮首楞嚴經。二年
果勅併毀僧寺并立僧帳。蓋限之也。毀教
不深。乃丕之力也。以顯徳二年乙卯六月八
日微疾。十日令弟子早營粥食云。有首楞
嚴菩薩衆多相迎。令鳴椎俄然而化。春秋
六十七。僧臘四十七。緇素號哭諸寺具威儀
送葬于龍門廣化寺之左立石塔焉。未終
之前寺鐘無故嘶嗄。表刹龍首忽焉隕墜。僧
澄清夢寺佛殿梁折。極多異兆焉
系曰。周武滅佛法。隋開皇辛亥歳太府丞趙
文昌入冥見邕受對。寄語文帝拔救。周世
宗澄汰毀私邑勒立僧帳。故説大漸招其惡
報。或有入冥見之。并賛成厥事者同居負
處。略同周武。未知是乎
論曰。九重所以成深嚴。七禮其能捍憂
患。高墉峻壘加校尉而守之。犀革兕皮介
將軍而戰者。君既安所臣亦建功。猶釋門
之外侮忽來得法將之中權斯敵。使其大道
喪而重復玄剛絶而又張。我有仲由惡言不
入。外禦其侮不可暫亡也。嗟乎眞教東傳
累更年紀。受其艱否屈指可尋。法繋有
爲四相以之遷貿。明雖無損。一輪以之蝕
侵。桓楚無端。効奔得時而變法。徳輿伊始
欺孤餘力而責僧。頼遠公之致書。因朝達
之抗疏。只成暴政空鯁人情。元魏懷邪周
邕尚辯。曇始乃呈其詭迹。道安盛奮其辭
鋒。是待秦坑能逃漢律。始安二徳疑其住壽
應眞。出沒其形扶危拯溺者矣。秀也鍾其
厄運憤此反常。上牋若攻壘之先登。爲法
偶犯顏而不死。復禮答權文學難詞蔚成
解判。惠立斥呂奉御圖注免横窺
倶通。玄嶷造乎甄正。一場賈勇。法明定其
化胡。答孔老於李華。名儒懾伏。挫是非於
韋氏。辯勢酋強。邕也掩徐獨記於天台。儼
也令李成書於復性。其或角史華之術。因
躡刀梯。諫徳宗之非。乃停沙汰。申答而驚
李潡。作謠而占衡山。破邪之論可宗。鑑燈
之頌歸我。以前諸徳超世卓然。式遏寇讎
鬩牆禦侮。言其薄者則發憤忘食。殊弗防
其反汗。其如臯原縱火。蘭艾之臭同焚。樹
木摧風。鸞鴟之巣共覆者。其唯會昌滅虐
我法之謂乎。從漢至唐凡經數厄。鍾厄爰
甚莫甚武宗焉。初有道士趙歸眞者。授帝
留年之術。寵遇無比。毎一對揚。排毀釋氏。
宜盡除之。蓋以歸眞曾於敬宗朝出入宮
掖勢若探湯。及其禍纒暴弑自然事體如
漿。京邑諸僧競生誚謗。歸眞痛切心骨何
日忘之。還遇武皇因縁狎昵署爲兩街教
授先生。時諫官抗疏宰臣李徳裕屢言。歸眞
懼其動搖。奏迎羅浮鄧元起南嶽劉玄靖
入。帝謂神仙坐致由是共爲椅角同毀釋
門。意報僧譏誚之讎耳。衆輕覆車群噪驚
蟄。須彌
其宿舂之杵。詎云終否。當有復時。大中行
廢教之誅。會昌非後天之老。吁咄哉。歸眞奇
祕之術今古所無。何邪。能寄喜怒於天子之
心。雖王晋安期倶弗如也。爾時玄暢法寶
大師也。納兩街之請操一割之刀。纂輯古
今搜揚經史。成其別録上其表牋逆龍
鱗之手已伸。探虎穴之心且勇。膏盲之疾。
圭刀之散何施。混濁之河。銖兩之膠謾解。如
皆畏震所謂坐看。暢公手拓不周山。不免
共工之觸折也。凡今緇伍無縱毀譏。毀譏
小人也。及罹禍毒君子受之。亦猶城門火
而池魚死也。儻云周武不落於阿鼻歸眞
自登於仙籍。宣宗誅之已塞責矣。是故比
丘但自觀身行。莫伺玄門。非干己事。又
以空門染習如然無鬪四支而傷具體。各
是聖人設教無相奪倫。如此行時名眞護
法也。老氏云。六親不和則有孝子。如無孝
子之名。信六親大和也。已上諸公皆家中有
競號咷諫乎。因得善父母之名歟。今我傳
家止勸將來。二教和同弗望後生。學其訐
直。險在其中矣。爲君不取。然則臨機可
用相事當行。必任弛張勿爲膠柱。然後
知時名爲大法師也。傳又云乎。相時而動
無累後人。其斯之謂歟
＊宋高僧傳卷第十七
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 感通篇第六之一 | 正傳十五人 附見三人 |
釋檀特師者。一名慧豐。不知何許人也。身
雖剃染率略無檢制。飮酒啖肉語默無常。
逆論來事後必如言。居于武威肆意狂逸。
時宇文仲和爲刺史。請之入州。歴觀厩
庫乃云。何意畜他官物邪。仲和不諭其旨。
怒之不令在城。未幾仲和拒不受代。朝
延令獨孤信擒之。仲和身死資財沒官。周
文聞之降書召之。檀特至岐州。會齊神武
來寇玉壁。檀特曰。狗豈能到龍門邪。神武
果不至龍門而還。侯景未叛。東魏之前忽
捉一杖。杖頭刻爲獼猴形。令其面常向西
日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景
啓降。尋復背叛歸梁。皆可徴驗。至大統十
七年春初。忽著一布帽。周文左右驚問之。
檀特曰。汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝
崩。復取一白絹帽戴之。左右復問之。檀特
曰。汝亦著王亦著也未畿丞相夫人薨。後復
戴問對同前。尋丞相第二子武邑公薨。其事
驗多如此也。俄而病卒。周文命葬之
後魏晋陽河禿師傳
釋河禿師者。不詳何許人也。魏孝昌中於
晋陽市肆間行往。乍愚乍智。作沙門形。時
人不測。止呼爲河禿師。及齊神武誕第二
子洋。文宣帝也。武明太后見家貧甚。與親
戚言及家計。正憂飢凍死耳。洋方生數月
尚未能言。欻言曰得活。二字分明。太后左
右大驚而不敢言。謂爲妖怪。時傳禿師神異
射事多中。巧誘而至。太后意占其兒子早言
爲怪。乃遍見諸子。文襄魏永熙后旁以祿
位歴問之。至洋再三擧手指天而已。口無
所言。若諸子皆別無擧措矣。後不測其
終
陳新羅國玄光傳
釋玄光者。海東熊州人也。少而頴悟頓厭俗
塵。決求名師專修梵行。迨夫成長願越滄
溟求中土禪法。於是觀光陳國利往衡山。
見思大和尚開物成化。神解相參。思師察
其所由。密授法華安樂行門。光利若神錐
無堅不犯。新猶劫貝有染皆鮮。禀而奉行
勤而罔忒。俄證法華三昧。請求印可。思爲
證之。汝之所證眞實不虚。善護念之令法
増長。汝還本土施設善權。好負螟蛉皆成
蜾蠃。光禮而垂泣。自爾返錫江南。屬本國
舟艦附載離岸。時則綵雲亂目雅樂沸空。
絳節霓旌傳呼而至。空中聲云。天帝召海東
玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導。少
選入宮城。且非人間官府。羽衞之設也。無
非鱗介。參雜鬼神。或曰。今日天帝降龍王
宮請師説親證法門。吾曹水府蒙師利益。
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