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佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2035_.49.0194a01: 玄記四卷。指要鈔二卷。扶宗記二卷。十義書 T2035_.49.0194a02: 三卷。觀心二百問一卷。解謗書三卷。金光明 T2035_.49.0194a03: 三昧儀。大悲懺儀。修懺要旨。各一卷。自餘 T2035_.49.0194a04: 如融心解。義例境觀。起信融會章。別理隨 T2035_.49.0194a05: 縁二十問。消伏三用章光明玄當體章問。答 T2035_.49.0194a06: 釋日本源信問。釋楊文公三問。絳幃問答
T2035_.49.0194a09: 也。初受命服。神照以書賀。師答之曰。三術
T2035_.49.0194a15: 出山來訪。觀其書大加欽讃。即爲設齋致 T2035_.49.0194a16: 慶。親掲茶榜。具美其事云 T2035_.49.0194a17: 賛曰。唐之末造天下喪亂。台宗典籍流散 T2035_.49.0194a18: 海東。當是時爲其學者。至有兼講華 T2035_.49.0194a19: 嚴以資説飾。曁我宋龍興。此道尚晦。螺 T2035_.49.0194a20: 溪寶雲之際。遺文復還。雖講演稍聞。而曲 T2035_.49.0194a21: 見之士氣習未移。故恩清兼業於前。昭圓
T2035_.49.0194a27: 究竟蛣蜣。理毒性惡。唯色唯心之旨。觀 T2035_.49.0194a28: 心觀佛之談。三雙之論佛身。即具之論經 T2035_.49.0194b01: 體。十不二門之指要。十種三法之觀心。判 T2035_.49.0194b02: 實判權。説修説性。凡章安荊溪未暇結 T2035_.49.0194b03: 顯。諸深法門悉表而出之。以爲駕御群 T2035_.49.0194b04: 雄之策。付託諸子之計。自荊溪而來。九 T2035_.49.0194b05: 世二百年矣。弘法傳道何世無之。備衆 T2035_.49.0194b06: 體而集大成。闢異端而隆正統者。唯法 T2035_.49.0194b07: 智一師耳。是宜陪位列祖稱爲中興。用
T2035_.49.0194b15: T2035_.49.0194b16: T2035_.49.0194b17: T2035_.49.0194b18: *宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0194b19: 諸祖旁出世家第五之一 T2035_.49.0194b20: 南岳旁出世家
T2035_.49.0194b23: 師 雲峯慧涌禪師 江陵慧威禪師 鍾 T2035_.49.0194b24: 山智瓘禪師 仙城慧命禪師 新羅玄光
T2035_.49.0194c07: 師 國清智璪禪師 佛隴智晞禪師 國 T2035_.49.0194c08: 清法彦禪師 廬山智鍇禪師 廬山大 T2035_.49.0194c09: 智禪師 玉泉道悦禪師 天台等觀禪 T2035_.49.0194c10: 師 華頂般若禪師 會稽禮宗禪師 T2035_.49.0194c11: 棲霞法嚮禪師 玉泉行簡禪師 國清慧 T2035_.49.0194c12: 威禪師 碧法俊禪師 興皇慧奬禪師 T2035_.49.0194c13: 南岳慧稠禪師 當陽徳抱禪師 蒋山大 T2035_.49.0194c14: 忍禪師 佛隴慧辯禪師 玉泉道勢禪師 T2035_.49.0194c15: 天台慧瑫禪師 天台惠普禪師 玉泉法
T2035_.49.0194c20: 偃禪師 國清道修禪師 岳陽曇捷禪師 T2035_.49.0194c21: 玉泉義邃禪師 國清師諫禪師 國清如 T2035_.49.0194c22: 朗禪師 佛隴慧綽禪師 天郷法延禪師
T2035_.49.0194c28: 沈君理 尚書左僕射徐陵 光祿大夫王 T2035_.49.0194c29: 固 開府儀同柳顧言 五兵尚書毛喜
T2035_.49.0195a05: 自南岳照禪師之下。皆足以光昭法運力
T2035_.49.0195a10: 所指授無不領解。後以南岳命行法華三 T2035_.49.0195a11: 昧。用銷宿障妙行將圓。覩普賢大士乘白 T2035_.49.0195a12: 象王放光證明。又感觀音爲其説法。於是 T2035_.49.0195a13: 頓悟玄旨辯才無礙。師於衆中苦行禪定 T2035_.49.0195a14: 皆爲第一。嘗用衆一撮鹽作齋飮。以所用 T2035_.49.0195a15: 無幾不以爲慮。後行方等忽見相起。計 T2035_.49.0195a16: 三年増長至數十斛。急賣衣買鹽償衆。其 T2035_.49.0195a17: 相方滅。南岳入寂。師領衆行道不異於 T2035_.49.0195a18: 昔 T2035_.49.0195a19: 禪師大善。幼棲林野常誦法華。後參南岳 T2035_.49.0195a20: 得開觀慧。躬行法華三昧所入最深。常於 T2035_.49.0195a21: 山中講釋論時衆推服。大都督呉明徹問 T2035_.49.0195a22: 南岳曰。法華禪門眞徳幾何。岳曰。信重三 T2035_.49.0195a23: 千業高四百。僧照得定最深。智顗説法無 T2035_.49.0195a24: 礙。兼之者大善也。後於禪堂趺坐而逝。七 T2035_.49.0195a25: 日之内。天常雨華異香凝結。衡陽令陳正業。 T2035_.49.0195a26: 聞師道徳之盛。毎往禮敬。蒙示法要内心 T2035_.49.0195a27: 歡喜。後見内史鄭僧杲。數稱師徳。嘗同獵 T2035_.49.0195a28: 圍鹿一群。謂正業曰。君常稱善禪師有慈 T2035_.49.0195a29: 悲三昧力。今日其如此鹿何。正業即率左 T2035_.49.0195b01: 右同聲念南無大善禪師。應時群鹿騰空
T2035_.49.0195b05: 誦法華淨名勝天王經二十餘卷。日爲常課。 T2035_.49.0195b06: 既受具遊建業學成實論。一聽十年文理略 T2035_.49.0195b07: 盡。將歸本邑。聞南岳闡化之盛即往依之。 T2035_.49.0195b08: 岳以師依文生解激之曰。汝一生學問。與 T2035_.49.0195b09: 吾炙手猶不得熱。虚喪功夫豈不惜哉。 T2035_.49.0195b10: 師承法訓憤。取章疏盡焚之。開眼坐禪 T2035_.49.0195b11: 夜以達旦。如此五年。岳令入方等觀音法 T2035_.49.0195b12: 華般舟三昧。歴試諸行以銷宿障。行之三 T2035_.49.0195b13: 年得解衆生語言三昧。彼閉目坐禪者。觀道 T2035_.49.0195b14: 雖明開眼或失。岳歎之曰。智顗先發三昧 T2035_.49.0195b15: 後證總持。慧成今又及之。二子行解亦且齊
T2035_.49.0195b18: 果然。信士段弘爲精舍主。忽氣絶召師至 T2035_.49.0195b19: 舍。弘乃省曰。初被執至王所。見師上殿 T2035_.49.0195b20: 曰。我與此人共立功業未辦。願宥之。王 T2035_.49.0195b21: 起禮足許之。陳後主聞師名召之。毅然不 T2035_.49.0195b22: 往。常又令江總往迎。且戒之曰。師若不允 T2035_.49.0195b23: 不勞返也。使人雨涙強邀上船。師奮身入 T2035_.49.0195b24: 水立江中。使更請曰。若不蒙往總等粉身 T2035_.49.0195b25: 無地矣。師閔其意。從至闕下。帝躬身請戒 T2035_.49.0195b26: 法。賜所居曰禪慧寺。有常律師過。師同寢 T2035_.49.0195b27: 夜。擲蝨於地。明將告別。師曰。夜來一檀越 T2035_.49.0195b28: 被凍可閔。常大慚。永以爲戒。一日語門人 T2035_.49.0195b29: 急甃殿階。吾當講涅槃。及事成建講。適 T2035_.49.0195c01: 智者自玉泉來。共談玄理。良久入定示 T2035_.49.0195c02: 滅 T2035_.49.0195c03: 禪師慧超。丹陽沈氏。幼入道誦法華。聞光 T2035_.49.0195c04: 州思禪師妙明三觀。與天台仙城命禪師 T2035_.49.0195c05: 同往請業。思師對衆稱之曰。超之神府得 T2035_.49.0195c06: 忍人也。後入嵩高餌藥坐禪。隋太子勇。召 T2035_.49.0195c07: 集名徳總會京師。以師行業不群。獨留供 T2035_.49.0195c08: 養。有淨業法師隱居藍谷。欽師高道躬事 T2035_.49.0195c09: 邀迎。共止八年倍隆三慧。大業初。屢詔入 T2035_.49.0195c10: 宮説法。師所居常有數虎以任役使。平 T2035_.49.0195c11: 時誦經。五十餘年。幾一萬部。京邑名匠慧因 T2035_.49.0195c12: 保恭等咸就棲止以事請益。後因臥疾。示 T2035_.49.0195c13: 門人曰。生不忻死不戚吾之常也。第一義 T2035_.49.0195c14: 空清淨正觀吾之凭杖也。乃面西正坐入定。 T2035_.49.0195c15: 遺旨露骸松下以施禽獸。弟子如教。停月 T2035_.49.0195c16: 餘顏色不變。夜有霞光自身而發。時秦王
T2035_.49.0195c19: 禪師慧耀。姓岐。襄陽人。初從南岳居數年。 T2035_.49.0195c20: 盡得心觀之妙。岳印之曰。子於實相理觀 T2035_.49.0195c21: 所造既深。宜隨方行化以酬本志。及南岳 T2035_.49.0195c22: 入滅。師至巴丘歎曰。此地禪法罕聞宜可 T2035_.49.0195c23: 開示。有道懿禪師。邀居道因寺。專尚禪寂 T2035_.49.0195c24: 不交人事。十有四年未嘗出門。一日謂人 T2035_.49.0195c25: 曰。吾不欲惱衆。欲往内華寺閒居。衆留 T2035_.49.0195c26: 不從。閲三年示疾。見南岳與仙城來迎。謂 T2035_.49.0195c27: 言。可同遊淨土。即趺坐入寂。葬全身於内 T2035_.49.0195c28: 華 T2035_.49.0195c29: 禪師慧涌。受法華三昧行法於南岳。行之既 T2035_.49.0196a01: 久遂獲證入。乃隱迹雲峯不與世接。六 T2035_.49.0196a02: 十餘年一志禪定。當出定之頃心無他務。 T2035_.49.0196a03: 唯誦法華。既而又證火光三昧。不知所 T2035_.49.0196a04: 終 T2035_.49.0196a05: 禪師慧威。江陵人。依南岳行法華三昧。得 T2035_.49.0196a06: 解一切衆生語言陀羅尼。聞人畜禽鳥聲必 T2035_.49.0196a07: 知其意。後又發證神通。飛空履水如歩平 T2035_.49.0196a08: 地 T2035_.49.0196a09: 禪師智瓘。早親南岳修法華三昧證入甚 T2035_.49.0196a10: 深。隱居鍾山未嘗越閫。煬帝屢詔勉爲一 T2035_.49.0196a11: 赴。帝請問法要。禮爲國師 T2035_.49.0196a12: 禪師慧命天台仙城人。來參南岳。聞説三 T2035_.49.0196a13: 觀深悟玄旨。得無礙辯説法如瀉。將終 T2035_.49.0196a14: 誡門人精進淨行。衆忽見阿彌陀佛與大 T2035_.49.0196a15: 士來迎。即隨佛向西升空而去 T2035_.49.0196a16: 禪師玄光。海東新羅人。遠越滄溟求法中 T2035_.49.0196a17: 夏。首造南岳授法華安樂行門。禀受勤行。 T2035_.49.0196a18: 俄證法華三昧。南岳謂之曰。汝還郷國當 T2035_.49.0196a19: 以善權而行化度。若負螟蛉以成蜾蠃者
T2035_.49.0196a23: 雅樂盈空絳節霓旌傳呼而至。空中聲云。天 T2035_.49.0196a24: 帝召海東玄光禪師。師拱手遜避。即見青衣 T2035_.49.0196a25: 恭敬前。少選入大宮闕。見羽衞陳列。鱗介 T2035_.49.0196a26: 繁錯間以鬼神。咸仰敬曰。天帝降我龍宮 T2035_.49.0196a27: 請法師。説已證法門。吾曹受益不少矣。既 T2035_.49.0196a28: 升殿請陟高臺。天帝扣問。師爲開演經七 T2035_.49.0196a29: 日而畢。帝躬送別。向所乘舟泛泛不進。師
T2035_.49.0196b06: 之遂成寶坊。受道之衆咸蒙開悟。升堂受
T2035_.49.0196b09: 二十八人。師居一焉 T2035_.49.0196b10: 淨人方合。常止南岳般若臺。爲衆僧執役。 T2035_.49.0196b11: 密修禪觀既獲證悟。復得神通。毎伸臂長 T2035_.49.0196b12: 一丈餘
T2035_.49.0196b15: 便過。年十五。請法於光禪師。英偉秀發宿士 T2035_.49.0196b16: 稱之。復十五年。還嘉禾海鹽主光興寺。講 T2035_.49.0196b17: 演法華。衆聞空中諸天彈指。異香滿堂。後 T2035_.49.0196b18: 止通玄寺。結徒行道。十七年間足不踰閫。 T2035_.49.0196b19: 隋末天下崩離。呉中飢饉四衆逃難。唯師守
T2035_.49.0196b22: 問師。師曰。吾後日當往也。寄世若浮雲。 T2035_.49.0196b23: 須蚤求度。及期果順化而逝
T2035_.49.0196b26: 音品以求嗣。遂生師。舌羅紫文手有異 T2035_.49.0196b27: 相。幼聰寤博通經史。遇善相者謂之曰。年 T2035_.49.0196b28: 少當成大器何滯塵網。師始欲出家。二親 T2035_.49.0196c01: 未見許。夢天神告曰。汝子法中英傑。何得 T2035_.49.0196c02: 籠檻。於此父母自是從其志。初讀成實十 T2035_.49.0196c03: 誦。始開一卷。神夢語曰。汝是大乘法器勿 T2035_.49.0196c04: 守小道。陳永陽王伯智夙事師。遣使送師 T2035_.49.0196c05: 謁智者。致書爲贄。智者以齒相若。待之 T2035_.49.0196c06: 以兄弟。高談寂照金石相宣。時人爲之語 T2035_.49.0196c07: 曰。錢唐有眞觀。當天下一半。大忍禪師見 T2035_.49.0196c08: 而歎曰。龍樹之道方興東矣。時朝廷征周
T2035_.49.0196c11: 帝朝。三勅勞問。秦孝王總管維楊。兩加延請。 T2035_.49.0196c12: 並辭疾不赴。與道安禪師頭陀於靈隱山 T2035_.49.0196c13: 中。開皇十四年郡大旱。刺史劉景安請講海 T2035_.49.0196c14: 龍王經。序王義方竟驟雨霈然。十五年。始立 T2035_.49.0196c15: 精舍號南天竺。常講法華用爲要業。受持 T2035_.49.0196c16: 讀誦躬自書寫。五種法師於茲爲備。毎盥洗 T2035_.49.0196c17: 遺渧地爲不濡。有一老人日至聽經。師延 T2035_.49.0196c18: 問之。對曰。弟子即此山龍王也。師曰。久旱 T2035_.49.0196c19: 何不降雨。老人曰。山民無知鑿斷山脈。諸 T2035_.49.0196c20: 龍不安使之若爾。師能爲諸龍授戒。勸 T2035_.49.0196c21: 其向道則雨可即致。師許之。即作法召諸 T2035_.49.0196c22: 龍與授菩薩戒。即時降雨。是夜有峨冠朱 T2035_.49.0196c23: 服頂禮作謝。師因問曰。近年多旱何耶。龍 T2035_.49.0196c24: 曰。人無正信多行惡行。以故惡天。將地肥 T2035_.49.0196c25: 流入深土。雖結五穀食無肥膚旱涸不常 T2035_.49.0196c26: 固有由也。大業七年夏四月。郡司馬李子。深 T2035_.49.0196c27: 請出衆善寺講涅槃經。出山之日手標葬 T2035_.49.0196c28: 處。講至現病品。夢三人作禮告曰。淨居天 T2035_.49.0196c29: 遣迎禪師。六月六日。始臥病。夢與天台同 T2035_.49.0197a01: 輦翼佛還山。覺已歎曰。昔六十二當終。講 T2035_.49.0197a02: 法華力得延一紀。今七十四。復致斯應。生 T2035_.49.0197a03: 期必矣。乃集衆訓曰。欲出生死欲具佛 T2035_.49.0197a04: 法。宜須持戒修定慧學弘通正法勿令虚 T2035_.49.0197a05: 度。至七月一日。衆聞空中技樂之聲。即趺 T2035_.49.0197a06: 坐示滅。道俗獻供日致千輩。至二十六日。 T2035_.49.0197a07: 容色儼然眉毫増長。乃自衆善。遷窆於所標 T2035_.49.0197a08: 之地。四部大衆者。亘一由旬。香蓋成陰幢
T2035_.49.0197a13: 開悟。年登六十。始於大蘇山値遇智者。一 T2035_.49.0197a14: 聞法音頓獲深證。於是盡舍舊徒專禪慧。 T2035_.49.0197a15: 陳光大元年。與同學二十七人從智者至 T2035_.49.0197a16: 金陵遊化。尚書毛喜嘲之曰。尊師猶少。弟
T2035_.49.0197a19: 那。破魔得道即今日優波毱。喜善其對。常 T2035_.49.0197a20: 稱之朝列師行方等三昧。有雉來索命。神 T2035_.49.0197a21: 王訶之曰。禪師當往淨土即生得道。豈償 T2035_.49.0197a22: 汝命耶。後於瓦官趺坐入定。不起於座 T2035_.49.0197a23: 而終 T2035_.49.0197a24: 禪師智越。南陽鄭氏。父與求昏。師極辭以 T2035_.49.0197a25: 拒即出家。遊方至金陵遇智者。北面受業。 T2035_.49.0197a26: 五門六妙莫不深達。誦法華經至滿萬部。 T2035_.49.0197a27: 智者晩歸台嶺付以四衆。二十年間循循善 T2035_.49.0197a28: 誘。徳量寛曠學者歸心。所居之處瓶水自滿。 T2035_.49.0197a29: 自晋王造寺及登帝位。山中毎遣僧使。奉 T2035_.49.0197b01: 啓致賀。必以師名居首。上虚己加敬。若 T2035_.49.0197b02: 智者在日無異。毎獲嚫施用爲功徳。未 T2035_.49.0197b03: 嘗有所畜也。大業十二年十一月二十三日。 T2035_.49.0197b04: 告衆爲別右脇而逝。風悽雲慘地動山頽。天 T2035_.49.0197b05: 雨異花一境冥晦 T2035_.49.0197b06: 禪師法愼。初居金陵大莊嚴寺。從智者禀 T2035_.49.0197b07: 受三觀豁然深證。因定發持一聞能記。陳 T2035_.49.0197b08: 大建三年。智者於瓦官説次第禪門。師於 T2035_.49.0197b09: 聽次。私記爲三十卷。尚未修治不幸入滅。 T2035_.49.0197b10: 其後章安治定爲十卷即禪波羅蜜漸次止 T2035_.49.0197b11: 觀也 T2035_.49.0197b12: 禪師普明。會稽朱氏。少有異志。嘗聚沙爲 T2035_.49.0197b13: 塔刈蒿爲殿。有僧乞食見之曰。郎子有善 T2035_.49.0197b14: 根可向天台出家。彼有初依菩薩現身説 T2035_.49.0197b15: 法。陳大建十四年。來天台値智者講次。座 T2035_.49.0197b16: 衆初散禮足歸依。智者笑曰。宿世願力今復 T2035_.49.0197b17: 相遇。於是服勤左右專習禪法。行方等般 T2035_.49.0197b18: 若諸三昧誦通法華。後隨智者止廬山。於 T2035_.49.0197b19: 陶侃瑞像閣。行請觀音三昧。隆冬身不衣絮。 T2035_.49.0197b20: 正行道間。見一異僧。謂之曰。汝名法京未 T2035_.49.0197b21: 爲嘉稱。可改爲普明。此言明者。謂能照了 T2035_.49.0197b22: 三世也。智者聞之曰。既是冥示宜從新名。 T2035_.49.0197b23: 智者住玉泉。令造大鍾充佛隴。用勸江 T2035_.49.0197b24: 陵道俗競爲經營。偶盲人來視。師知相不 T2035_.49.0197b25: 吉。模開果缺。乃倍工再冶。誡不具者莫至。 T2035_.49.0197b26: 其聲遠聞七十里。曁居國清以取水爲艱。 T2035_.49.0197b27: 指其石曰。此石出水不亦快乎。泉即涌出 T2035_.49.0197b28: 日給千衆。嘗鑄丈六盧舍那像。感異人施 T2035_.49.0197b29: 金爲助。國清講堂狹小師欲廣之。章安勸
T2035_.49.0197c03: 丈。高出林表。翼從數十人。語章安勿苦諫 T2035_.49.0197c04: 吾所作當有成。章安感其神異望林合掌 T2035_.49.0197c05: 致敬曰。當依仁者區畫。創堂之日。感山神 T2035_.49.0197c06: 隱形而至。若雷震。摧樹傾枝。闊一歩許。 T2035_.49.0197c07: 自佛隴下至於寺。日暮還返。聲如初至。比 T2035_.49.0197c08: 房聞師與之共語。多勸神爲善。建堂既畢。 T2035_.49.0197c09: 忽蓋破衣與衆言別。奄然坐逝。信宿屈左 T2035_.49.0197c10: 三指。師不畜私財。以所得施。造金銅像十 T2035_.49.0197c11: 軀。閲大藏二過。毎作利益事。一運其心金 T2035_.49.0197c12: 帛自至 T2035_.49.0197c13: 禪師智璪。臨海張氏。父懷仕陳爲中兵參 T2035_.49.0197c14: 軍。年十七。二親倶亡。服滿染病久醫無效。 T2035_.49.0197c15: 乃力疾出庭向月而臥。至心念月光菩薩。 T2035_.49.0197c16: 繋念旬日。夜中夢人以口就身嘘吸。如此 T2035_.49.0197c17: 三夕疾遂瘳。因投安靜寺出家。聞智者爲 T2035_.49.0197c18: 世良導。即往請業行法華三昧。至二七日 T2035_.49.0197c19: 初夜懺畢。就床欲坐。見九頭龍從地而起 T2035_.49.0197c20: 上升虚空。智者釋曰。此表九道衆生聞法 T2035_.49.0197c21: 華經。將破無明地入法性空耳。嘗往寶林 T2035_.49.0197c22: 寺行懺。初夜有人來撼戸扇。師問何人。答 T2035_.49.0197c23: 曰。我看燈耳。有成禪師聞之曰。此堂有惡 T2035_.49.0197c24: 鬼。今此聲者鬼也。即啓永陽王。遣十人執 T2035_.49.0197c25: 仗爲護。師謝遣之曰。命由業耳。是夜鬼入 T2035_.49.0197c26: 堂槌壁撃柱周遍東西。師行道禪誦坦然 T2035_.49.0197c27: 無懼。三七日内事常如此。行法將訖。見 T2035_.49.0197c28: 一青衣童。稱讃善哉言已不見。又因往會 T2035_.49.0197c29: 稽。路由剡縣乞食。主人誤進毒蕈。食訖 T2035_.49.0198a01: 前邁。主人啖者。皆吐利委頓。隣人追師十里 T2035_.49.0198a02: 語之。師笑曰。貧道幸無他。大業元年。煬帝 T2035_.49.0198a03: 巡幸楊州。師自國清御使命至行在所。引 T2035_.49.0198a04: 見内殿賜坐慰勞。遣通事舍人盧正方送 T2035_.49.0198a05: 還山。爲智者設千僧齋度一百人。師前 T2035_.49.0198a06: 後八入參覲。主上毎加異禮。唐貞觀十二年。 T2035_.49.0198a07: 無疾正坐入滅。壽八十三 T2035_.49.0198a08: 禪師智晞。陳氏。頴川人。先世遊宦寓家於 T2035_.49.0198a09: 越。年二十。往投智者剃度。禀受禪訣旦夕 T2035_.49.0198a10: 研心不見倦色。智者入滅。受命居佛隴。 T2035_.49.0198a11: 時衆行三昧者頗盛。殿堂展闢制度嚴整。唯 T2035_.49.0198a12: 香臺未架。當香鑪峯多檉柏木師欲伐用。 T2035_.49.0198a13: 衆疑神所據。夜夢神送疏舍木。遂遣伐 T2035_.49.0198a14: 之。寺衆法雲。欲往峯頂禪坐。師止之曰。 T2035_.49.0198a15: 汝道力微弱。山神剛猛不宜往。雲不從。甫 T2035_.49.0198a16: 留一夕。神現形軀令還。初智者勸沿江居 T2035_.49.0198a17: 民舍簄梁爲放生池。歴年未久復行漁捕。 T2035_.49.0198a18: 師與章安。禮智者塔焚香呪願。有漁人 T2035_.49.0198a19: 見僧立簄上。意謂墮水者乘舟往救。忽不 T2035_.49.0198a20: 見。居人覩驗遂停採捕。時群獸悲鳴衆鳥 T2035_.49.0198a21: 翔集。屢日不止。東山銅鍾忽響震山谷。師 T2035_.49.0198a22: 曰。此召吾也。乃香湯沐浴趺坐執如意。説 T2035_.49.0198a23: 法良久寂然無聲。衆方號泣。復啓目戒之 T2035_.49.0198a24: 曰。有生必滅寧足爲悲。或問生處。曰據 T2035_.49.0198a25: 吾夢驗當在兜率。宮殿青色居天西北
T2035_.49.0198a28: 後六年。頂法師當升此座説法。師常往阿 T2035_.49.0198a29: 育王寶塔。禮八萬四千拜。感紫文印手方整 T2035_.49.0198b01: 明瑩。臨終告弟子曰。衆聖印我。吾今往生 T2035_.49.0198b02: 内院矣。忽聞弦管之聲。即趺坐而化。時貞 T2035_.49.0198b03: 觀元年十二月十八日也 T2035_.49.0198b04: 禪師法彦。清河張氏。陳大建七年。侍智者於 T2035_.49.0198b05: 天台。授禪那之旨。寂坐林間不居房舍。常 T2035_.49.0198b06: 入定七日方起。智者證之曰。如汝所説是 T2035_.49.0198b07: 背捨觀中第二觀相。山神數嬈試之。恬不爲 T2035_.49.0198b08: 動專修禪法。三十餘年常坐不臥。隋大業 T2035_.49.0198b09: 七年二月晦。於國清趺坐而化
T2035_.49.0198b12: 廬山造大林精舍。專志修禪莫測其證。二 T2035_.49.0198b13: 十餘年影不入俗。隋文帝召入京。辭疾不 T2035_.49.0198b14: 赴。豫章郡守請講法華。力拒之曰。吾當終 T2035_.49.0198b15: 於山舍。既而道俗懇請不已。勉爲之行講 T2035_.49.0198b16: 經未竟。果終於州治之寺。人始悟其先知。 T2035_.49.0198b17: 時炎暑正盛端坐如生。異香滿城數日方歇。 T2035_.49.0198b18: 衆奉禪龕還葬廬阜 T2035_.49.0198b19: 禪師大志。會稽顧氏。依智者出家。以其志 T2035_.49.0198b20: 趣高放。爲立此名。毎誦法華音聲清轉聽 T2035_.49.0198b21: 者忘疲。既獲聞禪要。乃於廬山甘露峯行 T2035_.49.0198b22: 杜多行。投身猛虎虎輒避去。山粒或絶終日 T2035_.49.0198b23: 忘餐。或得餅果繼命而已。如是七載。禪誦 T2035_.49.0198b24: 不休。晩住福林。會大業中屏除佛教。師素 T2035_.49.0198b25: 服哭於佛像前者三日。誓舍身申明正道。 T2035_.49.0198b26: 遂往東都上表曰。願陛下興隆三寶。貧道 T2035_.49.0198b27: 當然臂報國。上許之。遂集七衆設大齋。 T2035_.49.0198b28: 絶糧三日。升大棚。布裹其臂。灌蠟作炬。 T2035_.49.0198b29: 度火然之。光耀巖坰。見者莫不心痛。師面 T2035_.49.0198c01: 色不變。讃佛誦經爲衆説法。聲未嘗絶 T2035_.49.0198c02: 燒畢下棚。入定七日跏趺而終。撰願文七 T2035_.49.0198c03: 十紙。廬山諸寺。除夜衆集。讀誦此文。爲之 T2035_.49.0198c04: 酸結 T2035_.49.0198c05: 禪師道悦。昭丘張氏。十二投玉泉依智者 T2035_.49.0198c06: 出家。誦大品般若及妙經。日爲常課。時 T2035_.49.0198c07: 造寺之初未有鍾磬。師於泉源得怪石縣 T2035_.49.0198c08: 之。毎誦經卷通輒扣下。聲韻清徹聞者 T2035_.49.0198c09: 肅然。幽冥之徒屢獲祥感。偶患水脹腹急 T2035_.49.0198c10: 如鼓。唯念般若求勝應。一夕腹水迸流洪 T2035_.49.0198c11: 腫消退。隋末兇賊朱粲率徒入山。師端坐不 T2035_.49.0198c12: 動曰。吾沙門也。浮幻形骸任加白刃。賊異 T2035_.49.0198c13: 之不敢犯。師身衣麻。終日止一食。常分其 T2035_.49.0198c14: 半以資飛走。或翔集房上。或招來掌中。慈 T2035_.49.0198c15: 善所熏忘懷無畏。衣雖弊壞絶無蚤蝨。常 T2035_.49.0198c16: 於隣居乞蝨養之。勸其莫殺。居山五十 T2035_.49.0198c17: 年。操行若一。臨終預與人別。即端坐合掌 T2035_.49.0198c18: 而逝。後有人見僧跪足鉢於清溪之上。 T2035_.49.0198c19: 自稱爲般若師。蓋師常誦是經。人以是爲 T2035_.49.0198c20: 稱也 T2035_.49.0198c21: 禪師等觀。富陽孫氏。受心觀於智者。居天 T2035_.49.0198c22: 台常誦法華。貞觀九年冬。餘杭法忍寺請 T2035_.49.0198c23: 師講演。明年正旦有王服者。至稱皐亭廟 T2035_.49.0198c24: 神。來謁師曰。禪師昨過廟廷。適弟子巡遊 T2035_.49.0198c25: 不及奉迎。今故遠來專求戒法。師即索鑪 T2035_.49.0198c26: 然香爲授菩薩大戒。禮謝而退。明日夜半沐 T2035_.49.0198c27: 浴更衣。面西趺坐。稱三聖尊號及智者號。 T2035_.49.0198c28: 各百餘聲。復爲惠法師説三觀法門。且云。 T2035_.49.0198c29: 此吾親承大師口説。言畢而終 T2035_.49.0199a01: 禪師般若。高麗人。開皇十六年。來詣佛隴 T2035_.49.0199a02: 求禪法。未久有所證悟。智者謂之曰。汝於 T2035_.49.0199a03: 此有縁。須閒居靜處或辨妙行。華頂峯 T2035_.49.0199a04: 去此六七里。是吾昔日頭陀之所。住彼進 T2035_.49.0199a05: 道必有深益。師即遵奉明誨。宴坐十六年 T2035_.49.0199a06: 未嘗下山。忽一日。往佛隴上寺。有三人侍 T2035_.49.0199a07: 行。須臾不見。次至國清下寺。告別同志。 T2035_.49.0199a08: 居數日無疾而化。龕出寺門開眼示別。至 T2035_.49.0199a09: 山閉目如故 T2035_.49.0199a10: 禪師禮宗。宋氏。會稽人。初參長壽通達禪 T2035_.49.0199a11: 觀。壽曰。良玉徑尺。千仭之土。不能掩其光。 T2035_.49.0199a12: 後往見智者。學三觀法門大有契悟。嘗注
T2035_.49.0199a15: 罪籍。見亡舅張思義曰。汝不合後宮中。 T2035_.49.0199a16: 亂越致此冥追可發願造涅槃疏并鑄鍾。 T2035_.49.0199a17: 庶消往過。疏是禮宗禪師所述者。此師親 T2035_.49.0199a18: 見智者傳授。毎有天神守護。忠依舅誡遂 T2035_.49.0199a19: 獲放回。尋疏未獲再被冥譴。忠乞三日尋 T2035_.49.0199a20: 寫復俾其返。誠意搜求果得其本。遂急爲 T2035_.49.0199a21: 經理後以壽終 T2035_.49.0199a22: 禪師法響。楊州人。年十六。辭親入道從智 T2035_.49.0199a23: 者學。誦通法華。乃於棲霞寺側立法華堂。 T2035_.49.0199a24: 行三昧既獲證悟。默而不言。山中猛虎日 T2035_.49.0199a25: 害數人。衆設大齋以爲禳禬。忽見一虎入 T2035_.49.0199a26: 衆中攫一人去。師高聲呼云。今日專爲汝 T2035_.49.0199a27: 設齋可放此人。虎即置人而退。頃之群 T2035_.49.0199a28: 虎數十大集齋所擧衆驚避。師至虎前以 T2035_.49.0199a29: 杖扣群虎頸爲其説法。自此之後遠遁無 T2035_.49.0199b01: 迹 T2035_.49.0199b02: 禪師行簡。親承智者剃度。禀受禪法常坐 T2035_.49.0199b03: 不臥。智者在玉泉。令往澧州教化。耕牛回 T2035_.49.0199b04: 至中路。忽逢群盜。斬師之首奪牛而去。師 T2035_.49.0199b05: 之屍形即從地起。以手捧頭安項上。健歩 T2035_.49.0199b06: 如飛來追賊黨。賊皆驚異遂還其牛。誓終 T2035_.49.0199b07: 身爲奴以求謝過。今莊中佃奴。有姓向者。 T2035_.49.0199b08: 是其後 T2035_.49.0199b09: 禪師慧威。依智者學心觀頓獲開悟。後受 T2035_.49.0199b10: 遺託造國清寺。凡所建立效力爲多。密行 T2035_.49.0199b11: 殊常人不能測 T2035_.49.0199b12: 禪師法俊。初於金陵見智者。行法華三昧 T2035_.49.0199b13: 即獲悟入。後弘法於碧澗。學者歸仰。入滅 T2035_.49.0199b14: 之日。仙樂盈空天香亘野。大衆望其隱隱 T2035_.49.0199b15: 西去 T2035_.49.0199b16: 禪師慧奬。初居興皇寺。謁智者。學深禪定 T2035_.49.0199b17: 毎誦法華。人聞天香滿室。非世所有 T2035_.49.0199b18: 禪師慧稠。參智者學三觀。後居南岳。背誦 T2035_.49.0199b19: 法華華嚴。日爲常課。外人嘗見天神翼衞 T2035_.49.0199b20: 左右 T2035_.49.0199b21: 禪師徳抱。當陽人。從智者學禪法久而獲 T2035_.49.0199b22: 悟。誦法華多瑞應。數十里咸聞異香。煬帝 T2035_.49.0199b23: 敬異。賜號大覺禪師。禪師大忍。擅得梁代。 T2035_.49.0199b24: 養道蒋山。時與智者義集山中。頓悟禪慧 T2035_.49.0199b25: 乃歎服曰。此非文字所出。乃是觀機縱辯般 T2035_.49.0199b26: 若。非鈍非利。利鈍由機。豐富適時是其利
T2035_.49.0199b29: 禪師慧辯。禀姿聰寤。聞智者開演觀道。默 T2035_.49.0199c01: 記無遺。如水傳瓶一滴不漏。後於佛隴會 T2035_.49.0199c02: 別大衆。架木成樓擧火焚軀用報佛徳。煙 T2035_.49.0199c03: 籠林表舍利交凝 T2035_.49.0199c04: 禪師道勢。幼負材器。遍參知識。凡所入室 T2035_.49.0199c05: 莫投其機。及見智者於玉泉。開説止觀 T2035_.49.0199c06: 頓獲妙悟 T2035_.49.0199c07: 禪師慧瑫。聞智者説法即入深定。一坐旬 T2035_.49.0199c08: 日率以爲常。所居之室神光夜照 T2035_.49.0199c09: 禪師慧普。早親智者。聞深禪法常行法華 T2035_.49.0199c10: 三昧。感普賢乘大白象放光照身。忽然悟 T2035_.49.0199c11: 入 T2035_.49.0199c12: 禪師法盛。初於玉泉見智者。禀受法要。旦 T2035_.49.0199c13: 夜不離禪定。後親受觀心論深悟玄旨。智 T2035_.49.0199c14: 者既往。乃於玉泉大敷教化。唐初入京師 T2035_.49.0199c15: 毎説法。口出光明。四衆戴仰。同於眞佛。朝 T2035_.49.0199c16: 廷尊其道。賜號悟眞禪師 T2035_.49.0199c17: 禪師法論。依玉泉學。與會稽智果終南龍 T2035_.49.0199c18: 田法琳。皆同學智者。並與智者作傳。皆不 T2035_.49.0199c19: 復存。章安所撰別傳。用國清智寂禪師本。 T2035_.49.0199c20: 稍加増益遂行於世。此四師雖無事迹可
T2035_.49.0199c23: 十年。智者居瓦官。躬詣求學深入定慧。陳 T2035_.49.0199c24: 至徳元年十月。卒於鍾山開善寺 T2035_.49.0199c25: 禪師僧珍。師事智者行解深著。初住京師勝
T2035_.49.0200a01: 日。於崇正殿設千僧齋。請大師授菩薩
T2035_.49.0200a04: 之日傳香在手。臉下垂涙。師爲立名善萌。 T2035_.49.0200a05: 及後爲隋所破。方悟垂涙者。讖自傷也。 T2035_.49.0200a06: 善萌者。不成材幹也。禎明三年正月。隋破 T2035_.49.0200a07: 陳。兵士扣閤而入。時太子年方十五。安坐 T2035_.49.0200a08: 勞之曰。戎士在路不致勞乎。三月隨後主 T2035_.49.0200a09: 入隋不知其終 T2035_.49.0200a10: 陳永陽王伯智。字策之。文帝第八子。至徳初 T2035_.49.0200a11: 出爲東陽刺史。請大師出鎭開講。致書至 T2035_.49.0200a12: 三。師遂往王與子湛家人同禀菩薩戒執 T2035_.49.0200a13: 弟子禮。晝聆講説夜習坐禪。講事將解。立 T2035_.49.0200a14: 法名曰靜智。製疏文設大會。度人出家鑄 T2035_.49.0200a15: 大士像。其疏有云。願生生世世。與天台闍 T2035_.49.0200a16: 黎及講衆黒白。恒結善友倶向一乘。師謂 T2035_.49.0200a17: 門人智越曰。吾欲勸王修福禳禍。越曰。府 T2035_.49.0200a18: 僚非舊。或有炎涼。遂止。其後王出遊。墜馬 T2035_.49.0200a19: 將絶。師爲率衆行觀音懺法。遂覺微醒凭 T2035_.49.0200a20: 几而坐。見一梵僧手香罏遶王一匝香 T2035_.49.0200a21: 氣裴回痛惱頓釋 T2035_.49.0200a22: 陳鍼。智者之兄。爲梁晋安王中兵參軍。年 T2035_.49.0200a23: 四十。仙人張果相之曰。死在期月。師令 T2035_.49.0200a24: 行方等懺。鍼見天堂門牌曰。陳鍼之堂。 T2035_.49.0200a25: 後十五年。當生於此。果後見鍼驚問曰。君 T2035_.49.0200a26: 服何藥。答曰。但修懺耳。果曰。若非道力 T2035_.49.0200a27: 安能超死。竟延十五年而終。智者嘗爲其 T2035_.49.0200a28: 撰小止觀。咨受修習夙夜不怠 T2035_.49.0200a29: 蒋添玫。官太中大夫。呉明徹位儀同公。皆陳 T2035_.49.0200b01: 朝貴重。同禀息法。久習不懈。神明凝寂。雖 T2035_.49.0200b02: 舊苦脚疾亦爲之愈 T2035_.49.0200b03: 沈君理。字仲倫。呉興人。尚陳武帝女會稽長 T2035_.49.0200b04: 公主位儀同。受大師菩薩戒。製疏請住瓦 T2035_.49.0200b05: 官開法華經題。宣帝勅停朝一日。令群臣 T2035_.49.0200b06: 往聽。時光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。僕射 T2035_.49.0200b07: 周弘正。倶服戒香同餐妙法。仍請一夏剖
T2035_.49.0200b10: 爲鳳集左肩上已而誕。陵年數歳。家人携 T2035_.49.0200b11: 以侯沙門。寶誌摩其頂曰。天上石麒麟也。 T2035_.49.0200b12: 光宅雲法師見陵歎曰。顏回之儔也。八歳善 T2035_.49.0200b13: 屬文。少仕於梁。陳大建中。官至尚書左僕 T2035_.49.0200b14: 射。嘗夢其先人曰。禪師是吾夙世宗範。汝 T2035_.49.0200b15: 宜一志事之。陵奉冥訓資敬盡節。參不 T2035_.49.0200b16: 失時拜不避濕。毎蒙書疏則洗手焚香。 T2035_.49.0200b17: 冠帶三禮。屏氣啓封對文伏讀。儀同沈君 T2035_.49.0200b18: 理請開法華。陵預聽席。以爲餘年得逢妙 T2035_.49.0200b19: 説。致書自慶。後對大師立疏發五願云。 T2035_.49.0200b20: 弟子思出樊籠。無由羽化。既善根微弱。 T2035_.49.0200b21: 冀願力莊嚴。一願臨終正念成就。二願不更 T2035_.49.0200b22: 三塗。三願不高不下處託生。四願童眞出家 T2035_.49.0200b23: 如法奉戒。五願不墮流俗之僧。憑此誓心
T2035_.49.0200b26: 義學名僧自遠雲集。陳既破。嘗隨智者研 T2035_.49.0200b27: 精法要。晋王求淨名義疏。大師續爲撰成 T2035_.49.0200b28: 二十八卷。陵與柳顧言並應奉文義 T2035_.49.0200b29: 王固。字子堅。陳光大初爲侍中。進金紫光祿 T2035_.49.0200c01: 大夫。終身不茹葷。夜則坐禪晝誦佛典。嘗 T2035_.49.0200c02: 聘魏。因宴饗請停殺一羊。羊至固前。跪 T2035_.49.0200c03: 拜若謝。又宴昆明池。魏以南人嗜魚。大 T2035_.49.0200c04: 設網罟。固以佛法禁之。一鱗不獲。大師講 T2035_.49.0200c05: 法華於瓦官。固預法會。即坐開悟。宛同宿 T2035_.49.0200c06: 學 T2035_.49.0200c07: 柳顧言。法名正善。河東人。晋王初受菩薩 T2035_.49.0200c08: 戒。遣顧言送智者施物。及屢奉王教。往留 T2035_.49.0200c09: 智者。頻聞法要深有省發。智者回自江陵。 T2035_.49.0200c10: 晋王重乞禀受禪法。師爲著淨名義疏初卷。 T2035_.49.0200c11: 顧言與徐陵奉酬文義。後智者續成玄義 T2035_.49.0200c12: 十卷。顧言報曰。持往仁壽宮。服讀八遍。粗 T2035_.49.0200c13: 疑略盡。細闇難除。新治六卷。并入文八軸。 T2035_.49.0200c14: 爲莊治未竟。少日鑚研。今遣使人蕭通國 T2035_.49.0200c15: 參承書意。自當仰簡。顧言頻被顧問。毎答 T2035_.49.0200c16: 以大師必來。願在夏竟。便事舟楫。冀此殘 T2035_.49.0200c17: 年盡心聽受。懺悔往日懈惰之咎。大業元年 T2035_.49.0200c18: 冬。煬帝勅顧言。爲智者建碑於天台國清。 T2035_.49.0200c19: 主文尚理。人服其工。官至儀同三司 T2035_.49.0200c20: 毛喜。字伯父。陽武人。少好學善草隷。陳宣 T2035_.49.0200c21: 帝時。爲五兵尚書。瓦官法會獲預聽衆。懇 T2035_.49.0200c22: 求禪要。躬執弟子禮。受六妙門及四十二字 T2035_.49.0200c23: 法門。旦夜研習不因事廢。大師在石像。欲 T2035_.49.0200c24: 往天台營道場。喜致書勸回。謂鍾嶺攝山 T2035_.49.0200c25: 亦足棲心。而大師志願有素不復可挽
T2035_.49.0201a02: T2035_.49.0201a03: T2035_.49.0201a04: *宋景定四明東湖沙門志磐撰
T2035_.49.0201a13: 師 婺女清辯禪師 婺女行宣禪師 婺 T2035_.49.0201a14: 女圓淨禪師 婺女法開禪師 三衢道賓 T2035_.49.0201a15: 禪師 三衢慧從禪師 毘陵守眞禪師 T2035_.49.0201a16: 錢唐法燈禪師 錢唐法眞禪師 會稽法
T2035_.49.0201a23: 荊溪旁出世家
T2035_.49.0201a26: 師 雲峯法證禪師 無姓法劍法師 翰 T2035_.49.0201a27: 林學士梁肅 吏部郎中李華 散騎常侍
T2035_.49.0201b05: 興道旁出世家 T2035_.49.0201b06: 興善守素禪師 日本最澄禪師 T2035_.49.0201b07: 至行旁出世家
T2035_.49.0201c09: 觀法師 呉越錢忠懿王 常寧契能法師
T2035_.49.0201c20: 禪師弘景。富陽文氏。貞觀二十二年。於玉 T2035_.49.0201c21: 泉奉勅得度。依章安禀受止觀。常誦法 T2035_.49.0201c22: 華。蒙普賢示身證明。天童奉侍左右。後於 T2035_.49.0201c23: 寺南十里別立精舍曰龍興。天后證聖元 T2035_.49.0201c24: 年。詔同實叉難陀等譯華嚴。自天后至中 T2035_.49.0201c25: 宗。凡三詔。入宮供養爲受戒師。後乞還山。 T2035_.49.0201c26: 帝勅於林光宮。同天下名僧二十人修福置 T2035_.49.0201c27: 齋。帝親賦詩。令中書令李嶠等應和以爲 T2035_.49.0201c28: T2035_.49.0201c29: T2035_.49.0202a01: 家。咨決大義。後遊會稽止嘉祥寺。講演法 T2035_.49.0202a02: 華自著章疏。智者再歸天台。師與禪衆百 T2035_.49.0202a03: 餘人奉疏請講法華不赴。曁章安弘法稱 T2035_.49.0202a04: 心。因求法華玄義。發卷一覽。即便感悟。乃 T2035_.49.0202a05: 焚棄舊疏深悔前作。來投章安咨受觀法。 T2035_.49.0202a06: 煬帝時勅住京師日嚴寺。開演妙經四部 T2035_.49.0202a07: 雲擁。唐高祖詔居延興寺。一日晨起沐浴焚 T2035_.49.0202a08: 香。稱佛名安坐而化。平時寫造妙經二千 T2035_.49.0202a09: 部。講法華三百遍。大品華嚴維摩大論。各 T2035_.49.0202a10: 數十遍。並著章疏行世。臨終之日製死不 T2035_.49.0202a11: 怖論。投筆而化 T2035_.49.0202a12: 禪師明曠。天台人。依章安禀教觀。廣化四 T2035_.49.0202a13: 衆專誦法華。章安撰八教大意。師首於三 T2035_.49.0202a14: 童寺録受。平時著述甚多。今所存心經疏 T2035_.49.0202a15: 耳 T2035_.49.0202a16: 禪師大慧。唐太宗賜號而忘其名。初聞章 T2035_.49.0202a17: 安説止觀即得妙悟。隱居南岳專事修禪。 T2035_.49.0202a18: 鳥獸馴於坐隅。人服慈化 T2035_.49.0202a19: 禪師智拔。襄陽張氏。六歳依常濟寺出家。 T2035_.49.0202a20: 日誦法華五紙。經中理義略有規繩。常曰。 T2035_.49.0202a21: 斯經乃諸佛出世大事也。一人一道非弘不 T2035_.49.0202a22: 通。周聽既畢。入京師値吉藏禪師。命令覆 T2035_.49.0202a23: 述。師曰。一乘爲雲遂分爲三亦可一乘爲 T2035_.49.0202a24: 雨分爲三否。衆無對。藏師曰。拔公此問深 T2035_.49.0202a25: 得經旨。遂囑以大法。後住耆闍山寺。常講 T2035_.49.0202a26: 法華一年五遍。貞觀十四年九月。於信士張 T2035_.49.0202a27: 英家開法華題竟。與衆言別。即於座上 T2035_.49.0202a28: 加趺而化 T2035_.49.0202a29: 天宮旁出世家 T2035_.49.0202b01: 禪師玄覺。永嘉戴氏。出家遍探三藏。精天 T2035_.49.0202b02: 台止觀圓妙法門。四威儀中常冥禪觀。因左 T2035_.49.0202b03: 溪朗公謝厲。遂與東陽策禪師。同詣曹溪 T2035_.49.0202b04: 見六祖振錫携瓶遶祖三匝。祖曰。夫沙門 T2035_.49.0202b05: 者。具三千威儀八萬細行。大徳何方而至生 T2035_.49.0202b06: 大我慢。師曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不 T2035_.49.0202b07: 體取無生了無速乎。師曰。體即無生了本 T2035_.49.0202b08: 無速。祖曰。如是如是。於時大衆無不愕然。 T2035_.49.0202b09: 師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速 T2035_.49.0202b10: 乎。師曰。本自非動豈有速耶。祖曰。誰知非 T2035_.49.0202b11: 動。師曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生 T2035_.49.0202b12: 之意。師曰。無生豈有意耶。祖曰。無意誰當 T2035_.49.0202b13: 分別。師曰。分別亦非意。祖曰。善哉善哉。少 T2035_.49.0202b14: 留一宿。時謂之一宿覺。翌日下山復回温 T2035_.49.0202b15: 江。學者輻湊。號眞覺大師。睿宗先天元年。 T2035_.49.0202b16: 安坐示滅塔於西山。賜諡無相大師。塔曰 T2035_.49.0202b17: 淨光。慶州刺史魏靖。緝所著文爲十卷號 T2035_.49.0202b18: 永嘉集 T2035_.49.0202b19: 因草菴曰。魏靖收遺文總十篇爲一集。 T2035_.49.0202b20: 答友人書。尚附其中。而不收證道歌者 T2035_.49.0202b21: 何耶。抑有説焉。以證道名歌。而如來設 T2035_.49.0202b22: 教修證之法。不出藏通別圓。今所謂道 T2035_.49.0202b23: 者。藏通修證乎。別圓修證乎。若舍此而別 T2035_.49.0202b24: 有修證者。得非永明所謂不依地位天 T2035_.49.0202b25: 魔外道者乎。義神智曰。討疏尋經分別 T2035_.49.0202b26: 名相自不達耳。非經論過。不知討誰疏 T2035_.49.0202b27: 耶。若慈恩等疏則可耳。若天台疏皆有方 T2035_.49.0202b28: 軌。攝法入心觀與經合。非數他寶。豈可 T2035_.49.0202b29: 謂之分別名相而已哉 T2035_.49.0202c01: 洪覺範曰。梵僧覺稱。謂西竺目此歌。爲 T2035_.49.0202c02: 東土大乘經。若以義天跋別傳議例之。 T2035_.49.0202c03: 此歌特未遭有識者。焚之耳 T2035_.49.0202c04: 論曰。左溪本紀。稱爲眞覺爲同門友。眞 T2035_.49.0202c05: 覺傳中。稱左溪激厲遂謁曹溪。而又言 T2035_.49.0202c06: 精於天台止觀之道。是知同學於天宮 T2035_.49.0202c07: 無可疑者。況永嘉集中全用止觀遮照之 T2035_.49.0202c08: 旨。至此當益信。是宜繋之天宮用見師 T2035_.49.0202c09: 授之意。但世傳證道歌。辭旨乖戻。昔人謂 T2035_.49.0202c10: 非眞作。豈不然乎 T2035_.49.0202c11: 左溪旁出世家 T2035_.49.0202c12: 禪師神邕。字道恭。晋太尉蔡謨之後。世居越 T2035_.49.0202c13: 之諸曁。在襁褓中聞唱經聲必凝神靜聽。 T2035_.49.0202c14: 年十三入道。依法華俊師。開元二十六年。 T2035_.49.0202c15: 奉勅得度。從儼師學四分律。儼曰。此子必 T2035_.49.0202c16: 爲學者司南。既而去依左溪。學止觀法華 T2035_.49.0202c17: 玄義。五夏敷演。聽者悦服。天寶中遊長安 T2035_.49.0202c18: 居安國寺。公卿問道結轍而至。適安史繼亂 T2035_.49.0202c19: 振錫東歸。道出襄漢。有著作郎韋子春。學 T2035_.49.0202c20: 瞻氣剛與之酬酢。子春墮負滿座驚服。中
T2035_.49.0202c24: 丹陽以南。金華以北。稱爲教授師。建伽藍 T2035_.49.0202c25: 於焦山賜額。大歴初。中岳道士呉。造論 T2035_.49.0202c26: 毀佛。觀察使陳少遊。請決之。師約呉*面 T2035_.49.0202c27: 論邪正。旗鼓纔臨*已敗北。遂著翻邪論 T2035_.49.0202c28: 三卷以攻餘黨。弟子智昂靈澈進明慧照等。 T2035_.49.0202c29: 依學有年。咸明禪慧。爲當時聞人焉 T2035_.49.0203a01: 禪師道遵。字宗達。呉興張氏。年二十。受具 T2035_.49.0203a02: 戒學毘尼。復參左溪習止觀及法華三昧。 T2035_.49.0203a03: 嘗從容謂門人曰。堯舜之民不必獨義。教 T2035_.49.0203a04: 之至也。教若不至民何咎焉。乃廣寫法華。 T2035_.49.0203a05: 置經院於姑蘇支硎山。擧高行沙門二七人。 T2035_.49.0203a06: 常持法華。以燭繼晝。用揚大雄之慈聲。大 T2035_.49.0203a07: 歴元年。郡刺史韋元甫。尚書劉晏等。尊慕大 T2035_.49.0203a08: 乘相與表奏。賜名法華道場。於是自江以 T2035_.49.0203a09: 東。置經院者十七所。皆法於師也。師於 T2035_.49.0203a10: 山中鑄像寫經。講演妙法臨壇度人。歳 T2035_.49.0203a11: 無虚景。天寶元年。於靈巖道場行法華三 T2035_.49.0203a12: 昧。忽覩大明上燭於天。身在光中以問荊 T2035_.49.0203a13: 溪。溪釋之曰。智惠光明從心流出。將以顯 T2035_.49.0203a14: 發第一義天者也。又嘗見此身在空中坐。 T2035_.49.0203a15: 先達謂是垢盡理明洞達無礙之相。興元元 T2035_.49.0203a16: 年七月晦。無疾告終。寺衆同夢大殿忽傾。 T2035_.49.0203a17: 咸知法匠將亡之兆。傳教門人靈輸法盛道 T2035_.49.0203a18: 忻靈源。皆善弘禪法云 T2035_.49.0203a19: 禪師大義。蕭山徐氏。七歳授經傳。日誦數 T2035_.49.0203a20: 千言。年十二。入道於山陰靈隱寺。中宗登 T2035_.49.0203a21: 位覃恩度人。試誦法華中選第一。開元 T2035_.49.0203a22: 中。因喪親入佛隴閲大藏以益冥報。遂 T2035_.49.0203a23: 謁左溪禀受止觀大悟玄旨。常誦法華涅 T2035_.49.0203a24: 槃大小戒本。以爲正業。臨終之日。衆聞弦 T2035_.49.0203a25: 管之聲。議者謂天帝迎請誦經之相 T2035_.49.0203a26: 禪師元宗。永嘉呉氏。遊學至江陵。謁左溪 T2035_.49.0203a27: 禀受禪要。後於紫金山專修禪觀。初是山 T2035_.49.0203a28: 中多虎自師卜居。絶不見跡。一日學徒 T2035_.49.0203a29: 盛集。忽一老人趨拜座前。自言弟子乃虎。在 T2035_.49.0203b01: 此噬人多矣。因師開化得脱業軀。今將生 T2035_.49.0203b02: 天上特來報謝。言訖不見。大歴二年。端坐 T2035_.49.0203b03: 示滅
T2035_.49.0203b10: 禪師普門。岳陽何氏。父玠爲常州儀興尉。因 T2035_.49.0203b11: 家焉。師幼勤學問。登進士第入仕於朝。一 T2035_.49.0203b12: 旦悟世虚僞。抽簪去髮居南岳寺。左右唯 T2035_.49.0203b13: 儒釋典籍。麻衣葛履而已。既而去謁荊溪。 T2035_.49.0203b14: 學止觀法華之旨深有造詣。善屬文。尚古 T2035_.49.0203b15: 意。荊溪敬之待以友道。爲釋籤輔行兩序。 T2035_.49.0203b16: 自稱普門子。其辭簡健。歴指習禪者之弊。 T2035_.49.0203b17: 梁肅稱之曰。東南高僧普門元皓。予甚深之
T2035_.49.0203b23: 從荊溪受法華止觀之道。宴處山林居心 T2035_.49.0203b24: 三昧。後住開元寺。梁田二君勸其著述。乃 T2035_.49.0203b25: 注解涅槃。於首序中自録所證。著疏之時。 T2035_.49.0203b26: 感庭階産異華。人世莫識。五采靈禽飛翔 T2035_.49.0203b27: 往來。元和十二年仲冬示寂。塔於虎丘之南 T2035_.49.0203b28: 原。師之同學知名者百餘人。不列僧數者。 T2035_.49.0203b29: 翰林梁肅。諫議田敦。常侍崔恭三人也。門人 T2035_.49.0203c01: 禀教名世者。智淨。仲儀。子瑜。道如。仲良 T2035_.49.0203c02: 輩 T2035_.49.0203c03: 禪師行滿。萬州南浦人。首造石霜學禪法。 T2035_.49.0203c04: 後住天台。聽荊溪説止觀頓悟妙旨。因棲 T2035_.49.0203c05: 止華頂峯下智者院充茶頭。夜臥土床。燒 T2035_.49.0203c06: 糞掃以煖其下。脱衣就床。蚤蝨群唼。或捫 T2035_.49.0203c07: 其衣。寂無有也。所居檻外大松上有寄生 T2035_.49.0203c08: 小樹。遇師出坐必嫋嫋低俯。時謂此樹爲茶
T2035_.49.0203c11: 寶中。預告人曰。我且行矣。即請衆誦文殊 T2035_.49.0203c12: 號。泊然而化。年八十八。嘗著涅槃疏。禪師 T2035_.49.0203c13: 法顒。於毘陵建安寺築止觀堂。請荊溪講 T2035_.49.0203c14: 説其中。梁肅爲作止觀堂記 T2035_.49.0203c15: 梁肅。字敬之。安定人。大歴貞元間。文士多尚 T2035_.49.0203c16: 古學。唯肅最稱淵奧。柳子厚記先友亦稱。其 T2035_.49.0203c17: 最善爲文。嘗學天台之道於荊溪。深得心 T2035_.49.0203c18: 要。執弟子禮甚恭。以止觀文義弘博覽者
T2035_.49.0203c21: 又爲大師傳論。備叙傳教之大統。世謂論 T2035_.49.0203c22: 其文則雄深雅健。語其理則明白洞達。御 T2035_.49.0203c23: 史崔恭論之曰。知法要識權實。作天台禪 T2035_.49.0203c24: 林寺碑。達教源用境智。作荊溪大師碑
T2035_.49.0203c27: 敷王猷。故以公爲翰林學士。三職齊著。則 T2035_.49.0203c28: 公之官於朝。不爲不達矣。年過四十。士林 T2035_.49.0203c29: 歸宗比夫顏子黄叔度。不爲不壽矣。彼碌 T2035_.49.0204a01: 碌者老於郎署。白首人世又何補哉 T2035_.49.0204a02: 李華。字遐叔。趙州賛皇人。累中進士宏辭 T2035_.49.0204a03: 科。天寶十一年。徙右補闕。安録山亂屏居江 T2035_.49.0204a04: 南。李峴。表置幕府。擢吏部員外。即苦風 T2035_.49.0204a05: 痺。去官客山陽。勒子弟農。安於窮槁。晩 T2035_.49.0204a06: 事浮圖法。不甚著書。唯士大夫家傳墓版。 T2035_.49.0204a07: 州縣碑頌。時時齎金帛往請。乃強爲應。嘗 T2035_.49.0204a08: 從荊溪受止觀。爲述大意一篇。大歴初卒 T2035_.49.0204a09: 於家 T2035_.49.0204a10: 興道旁出世家 T2035_.49.0204a11: 法師守素。初從邃師受觀心之法。既悟玄 T2035_.49.0204a12: 旨。入居京師大興善寺。足不越閫長誦法 T2035_.49.0204a13: 華。至三萬七千餘部。夜則虎狼侍座聽經。 T2035_.49.0204a14: 食則烏鵲就掌取粒。沙門幽玄贈之詩曰。 T2035_.49.0204a15: 三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。時以 T2035_.49.0204a16: 爲實録 T2035_.49.0204a17: 高論旁出世家 T2035_.49.0204a18: 法師悟恩。字修已。路氏常熟人。年十三。聞 T2035_.49.0204a19: 誦彌陀經心有所感。遂投破山興福寺 T2035_.49.0204a20: 求度。初學毘尼。聞天台三觀六即之説深 T2035_.49.0204a21: 符其意。晋開運初。造錢唐慈光因師室。因 T2035_.49.0204a22: 講次覆述剖析幽微。時稱義虎。及繼踵開 T2035_.49.0204a23: 法。道名大播。初是一家教典。自會昌毀廢 T2035_.49.0204a24: 文義殘闕。師尋繹十妙研覈五重。講演大 T2035_.49.0204a25: 部二十餘過。法華大意昭著於世。師之力 T2035_.49.0204a26: 也。與人言。不問賢愚悉示一乘圓意。或疑 T2035_.49.0204a27: 不善逗機。師曰。與作毒鼓之縁耳。平時一 T2035_.49.0204a28: 食。不離衣鉢。不畜財貨臥必右脇。坐必加
T2035_.49.0204b02: 言也。毎以淨業誨人。往生者多感瑞相。 T2035_.49.0204b03: 雍熙三年八月朔。中夜有白光自井而出。 T2035_.49.0204b04: 謂門人曰。吾報縁盡矣。乃絶粒禁言一心 T2035_.49.0204b05: 念佛。忽夢擁納沙門。執金罏焚香。三遶其 T2035_.49.0204b06: 室。自稱灌頂。吾已生淨土。嘉汝所修。故來 T2035_.49.0204b07: 相迎。夢覺語其徒。猶聞異香。二十五日。爲 T2035_.49.0204b08: 衆説止觀指歸及觀心大義。即端坐面西而 T2035_.49.0204b09: 逝。寺衆文偃。聞空中絲竹鈴鐸之音。久而漸 T2035_.49.0204b10: 遠。荼毘得舍利無算。後三十一年。法孫智 T2035_.49.0204b11: 圓。獲遺骨於學衆。乃鑿石爲塔。葬於馬腦 T2035_.49.0204b12: 坡 T2035_.49.0204b13: 法師文備。字昭本。福之侯官鄭氏誦法華維 T2035_.49.0204b14: 摩圓覺十六觀小般若等。精練不忘。晋天福 T2035_.49.0204b15: 間。至會稽傳百法論。聞天台三觀爲學者 T2035_.49.0204b16: 指南。遂來謁因師晝夜研心。凡法華淨名 T2035_.49.0204b17: 光明疏句止觀諸文。悉洞其旨。毎與同門恩 T2035_.49.0204b18: 師。覆述觀法莫逆於心。恩謂人曰。備雖 T2035_.49.0204b19: 後進。已與吾並驅於義解之途矣。恩師既 T2035_.49.0204b20: 沒。復北面事恩以卒其業。師氣度深靖終日 T2035_.49.0204b21: 如愚。或勸其誨人。師曰。講授滿門祖風未 T2035_.49.0204b22: 墜。抗迹開居從吾所好。於是陶神妙觀。 T2035_.49.0204b23: 坐忘一室者。三十餘秋。雍熙二年八月。微 T2035_.49.0204b24: 疾凭几三出圓相謂侍人曰。此吾所見淨 T2035_.49.0204b25: 土事也。言訖累足而逝 T2035_.49.0204b26: 法師慶昭。字子文。錢唐胡氏。幼依開化院出 T2035_.49.0204b27: 家。十三受具戒。學天台之道。於奉先清師 T2035_.49.0204b28: 用力十七年。奉先謝世。衆請師嗣講。宛有 T2035_.49.0204b29: 父師之風。未幾徙居石壁。屬城南梵天。遇 T2035_.49.0204c01: 明舍所居爲講院。師徇請來居。講風大振。 T2035_.49.0204c02: 天禧元年四月。無疾而化。平時講説法華止 T2035_.49.0204c03: 觀諸部。共百餘周。傳教弟子。自咸潤而下 T2035_.49.0204c04: 九十七人。先是光明玄義有廣略二本。恩師 T2035_.49.0204c05: 製發揮記解釋略本。弟子清敏二師。共結 T2035_.49.0204c06: 難辭輔成師義。於是法智大師撰扶宗釋 T2035_.49.0204c07: 難。力救廣本十種觀心。師與孤山亦撰辨 T2035_.49.0204c08: 訛。以救發揮之説。法智乃復備引前後之 T2035_.49.0204c09: 文詳而論之。號十義書。而四明之學者。始 T2035_.49.0204c10: 指恩清昭圓之學。稱爲山外。蓋貶之之辭 T2035_.49.0204c11: 云 T2035_.49.0204c12: 法師智圓。字無外。自號中庸子。或名潜夫。 T2035_.49.0204c13: 錢唐徐氏。學語即知孝悌。稍長常析木濡
T2035_.49.0204c17: 奉先清師傳天台三觀之道。負笈造焉。摳 T2035_.49.0204c18: 衣問辨。凡二年而清亡。遂往居西湖孤山。 T2035_.49.0204c19: 學者如市。杜門樂道。與處士林通爲隣 T2035_.49.0204c20: 友。王欽若出撫錢唐。慈雲遣使邀師。同往 T2035_.49.0204c21: 之。師笑謂使人曰。錢唐境上。且駐却一 T2035_.49.0204c22: 僧。師早癭瘵疾。故又號病夫。講道吟哦 T2035_.49.0204c23: 未嘗少倦。預戒門人曰。吾歿後毋厚葬以 T2035_.49.0204c24: 罪我。毋建塔以誣我。毋謁有位求銘以 T2035_.49.0204c25: 虚美我。宜以陶器二合而瘞立石志名 T2035_.49.0204c26: 字年月而已。及亡門人如所戒。歛以陶器 T2035_.49.0204c27: 所居巖以藏之。不屋而壇。時乾興元年 T2035_.49.0204c28: 二月也。得年四十有七。後十五年。積雨山 T2035_.49.0204c29: 頽。門人開視陶器。肉身不壞爪倶長。 T2035_.49.0205a01: 脣微開露齒若珂玉。乃更襲新衣。屑衆香
T2035_.49.0205a16: 劇談常住眞心。的示一乘修證。爲最後垂 T2035_.49.0205a17: 範之典。門人有以撰疏爲請曰。此經解者。 T2035_.49.0205a18: 已二三家。學者未安其説。師胡不以三觀 T2035_.49.0205a19: 四教約文申義以啓後人。師從之。研覈大 T2035_.49.0205a20: 義。以爲智者三止之説。與經懸契。淨覺謂
T2035_.49.0205a25: 之訓。談性命未極於唯心。言報應未臻 T2035_.49.0205a26: 於三世。至於治天下安國家不可一日 T2035_.49.0205a27: 無也。至若釋氏之爲教。指虚空界悉我自 T2035_.49.0205a28: 心。非止言太極生兩儀玄牝爲天地根而 T2035_.49.0205b01: 已。考善惡報應悉我自業。非止言上帝無 T2035_.49.0205b02: 常天網恢恢而已。有以見仲尼伯陽。雖廣 T2035_.49.0205b03: 大悉備。其於齊神明研至理者。略指其 T2035_.49.0205b04: 趣耳。大暢其妙者。則存乎釋氏之教歟。又 T2035_.49.0205b05: 曰。復性有淺深。言事有遠近。不得不異 T2035_.49.0205b06: 也。至於遷善遠惡勝殘去殺。不得不同 T2035_.49.0205b07: 也 T2035_.49.0205b08: 梵天昭法師法嗣 T2035_.49.0205b09: 法師咸潤字巨源。越上虞鄭氏。七歳事等慈 T2035_.49.0205b10: 子明。進受具戒精究毘尼。因入天台讀智 T2035_.49.0205b11: 者三觀文有所省。遂詣錢唐開化昭師學。 T2035_.49.0205b12: 博通法華淨名涅槃楞嚴之旨。昭師敬其夙 T2035_.49.0205b13: 成俾之分座。及昭師赴梵天。復令自代。景 T2035_.49.0205b14: 徳四年。上虞宰裴煥。與里中緇素。迎還等 T2035_.49.0205b15: 慈宣演大教。天喜初。徙講郡之隆教。述籤 T2035_.49.0205b16: 疑以三種消伏。倶約圓論。爲淨覺所破。 T2035_.49.0205b17: 昭師示寂。復授以罏拂。嗣居梵天。講演 T2035_.49.0205b18: 無虚日。天聖三年。徙居會稽永福。聚徒五 T2035_.49.0205b19: 百。日遣衆行化以供二時。嘗造普賢像率 T2035_.49.0205b20: 衆行道。大士放光證明。時人尊之。曰懺主。 T2035_.49.0205b21: 謂可亞慈雲也。門人述其徳曰。師踞猊 T2035_.49.0205b22: 床揮麈柄。時漸三紀。五舍百講。業成名立 T2035_.49.0205b23: 無愧古人。乃請李淑。撰傳教弟子題名記。 T2035_.49.0205b24: 善朋爲之首云 T2035_.49.0205b25: 孤山圓法師法嗣 T2035_.49.0205b26: 法師惟雅。久依孤山悉得其旨。孤山製西 T2035_.49.0205b27: 資鈔以解彌陀疏。扶病隱几口占其文。使 T2035_.49.0205b28: 雅師筆之。初日午後染毫。翌日初夜絶筆 T2035_.49.0205b29: 云 T2035_.49.0205c01: 鏡菴曰。孤山以高世之才彌天之筆。著十 T2035_.49.0205c02: 疏以通經。述諸鈔以解疏。其於翼賛 T2035_.49.0205c03: 教門厥功茂矣。但其相承所説法門。言境 T2035_.49.0205c04: 觀則以眞心爲境。論總別則以理性 T2035_.49.0205c05: 爲總。判事法二觀不許修證。廢光明廣 T2035_.49.0205c06: 本。不用觀心。唯論心具心造不許色具 T2035_.49.0205c07: 色造。如是等義布諸簡策。於是義學之士 T2035_.49.0205c08: 有習其説者。世必指爲山外諸師之見。 T2035_.49.0205c09: 惜哉。夫稱宗師者須具三眼。一曰教眼。 T2035_.49.0205c10: 明識權實大小之法也。二曰道眼。親踐 T2035_.49.0205c11: 諸行修證之門也。三曰宗眼。深窮圓頓即 T2035_.49.0205c12: 具之旨也。往往山外諸師宗眼未明。以故 T2035_.49.0205c13: 所見未臻圓極耳。別教菩薩。神通智慧 T2035_.49.0205c14: 豈容思議。以由未證圓位被斥爲權。 T2035_.49.0205c15: 又初地不知二地擧足下足。一切聖賢皆 T2035_.49.0205c16: 以無爲法而有差別。然則議山外者。請 T2035_.49.0205c17: 以此意恕之 T2035_.49.0205c18: 淨光法師旁出世家 T2035_.49.0205c19: 法師行靖與行紹。皆錢唐人。同依壽禪師
T2035_.49.0205c22: 器。即使往學三觀於螺溪之席。二師既偕 T2035_.49.0205c23: 往。講求大義旦夜不息。未幾所學已成乃 T2035_.49.0205c24: 復回石壁爲衆講説。前後五十年。確守山 T2035_.49.0205c25: 林之操。未嘗出遊閭里。呉中宿學皆服其 T2035_.49.0205c26: 高潔。嵩明教論之曰。出家於壽公。學法 T2035_.49.0205c27: 於寂公。見知於韶公。三皆奇節異行不測 T2035_.49.0205c28: 人也。二師皆得以親事之豈不偉歟 T2035_.49.0205c29: 法師知廉。賜號通鑑。久學螺溪。以其師崇 T2035_.49.0206a01: 建殿宇。將永歳寒之績爲請彭城公錢儼
T2035_.49.0206a04: 法師願齊。錢唐人。呉越國時。賜號崇法。初 T2035_.49.0206a05: 傳淨光之道精研止觀。後參韶國師發明 T2035_.49.0206a06: 玄奧。周顯徳初。螺溪居民張彦安詣淨光 T2035_.49.0206a07: 曰。家居東南里所。陰晦之夕。必有鬼神吟 T2035_.49.0206a08: 嘯考撃鍾鼓之聲。又嘗夢龍遊其地。非愚民 T2035_.49.0206a09: 所居。願以奉師。師往視之。見山水秀異謂 T2035_.49.0206a10: 衆曰。此伽藍地也。夢龍遊者。豈龍樹之道 T2035_.49.0206a11: 將興此地耶。因納之。願齊初爲法華紹巖 T2035_.49.0206a12: 弟子。聞其事以白師。輟衆施三萬爲建法 T2035_.49.0206a13: 堂厨屋。覆苫累塊悉尚朴素。蓋禀師之誡 T2035_.49.0206a14: 也。既成。淨光與學徒二十人倶往。既而雲
T2035_.49.0206a19: 同除四住之語以問韶國師。韶曰。此是教義 T2035_.49.0206a20: 可問天台羲寂。即召問之。對曰。此智者妙
T2035_.49.0206a23: 致書。以五十種寶往高麗求之。其國令 T2035_.49.0206a24: 諦觀來奉教乘。而智論疏。仁王疏。華嚴骨 T2035_.49.0206a25: 目。五百門等。禁不令傳。且戒觀師。於中 T2035_.49.0206a26: 國求師問難。若不能答。則奪教文以回。 T2035_.49.0206a27: 觀師既至。聞螺溪善講授即往參謁。一見 T2035_.49.0206a28: 心服遂禮爲師。嘗以所製四教儀藏於篋。 T2035_.49.0206a29: 人無知者。師留螺溪十年。一日坐亡。後人 T2035_.49.0206b01: 見故篋放光。開視之唯此書而已。由是盛 T2035_.49.0206b02: 傳諸方。大爲初學發蒙之助云 T2035_.49.0206b03: 述曰。呉越王杭海取教。實基於同除四 T2035_.49.0206b04: 住之語。及觀師製四教儀。至明圓教中 T2035_.49.0206b05: 故特標永嘉云者。所以寓當時之意。俾 T2035_.49.0206b06: 後人無忘發起也。此書即荊溪八教大 T2035_.49.0206b07: 意。觀師略加修治。易以今名。沒前人之 T2035_.49.0206b08: 功。深所不可 T2035_.49.0206b09: 呉越忠懿王錢弘俶。字文明。世爲杭之臨安
T2035_.49.0206b12: 州。以奉董昌。而自居於杭。昭宗時。昌以 T2035_.49.0206b13: 越叛。鏐遺書。切責不聽。乃悉兵誅之。自 T2035_.49.0206b14: 是盡有浙東西之地。乾寧四年。始封呉越 T2035_.49.0206b15: 王。梁開平初。加封尚父淮海節度使。傳子 T2035_.49.0206b16: 文穆王元瓘。瓘子忠獻王仁佐。忠獻破李景 T2035_.49.0206b17: 兵。取福州。既卒弟倧嗣位。明敏嚴毅。爲
T2035_.49.0206b20: 刺史 T2035_.49.0206b21: 本朝太祖建隆元年。授天下兵馬大元帥。乾 T2035_.49.0206b22: 徳元年冬。郊禮遣子惟濬入貢。開寶八年。
T2035_.49.0206b25: 國王妃。四月歸國。太宗太平興國三年三月 T2035_.49.0206b26: 入朝。乞以所管十三州版籍歸天府。詔許 T2035_.49.0206b27: 之。改封淮海國王。賜玉册金印。居京師禮 T2035_.49.0206b28: 賢宅。子惟。惟治。皆以節度領郡事。忠懿 T2035_.49.0206b29: 居京師。十二年而薨。富貴榮盛莫與爲比。 T2035_.49.0206c01: 忠懿天性誠厚。夙知敬佛。慕阿育王造八 T2035_.49.0206c02: 萬四千塔。金銅精鋼冶鑄甚工。中藏寶篋印 T2035_.49.0206c03: 心呪經。亦及八萬四千數。布散部内以爲 T2035_.49.0206c04: 填寶鎭。鎭錢唐諸邑。西湖南北山諸刹相 T2035_.49.0206c05: 望。皆忠懿之創立也。尊事沙門。若天台韶 T2035_.49.0206c06: 國師。永明壽禪師。皆待以師禮。又嘗召螺 T2035_.49.0206c07: 溪寂法師。至金門建講。問智者教義。以典 T2035_.49.0206c08: 籍不全。慨然遣使齎重寶。求遺書於高麗 T2035_.49.0206c09: 日本。於是一家教卷復見全盛。螺溪得以授 T2035_.49.0206c10: 之寶雲。寶雲得以傳之四明。而法智遂專中 T2035_.49.0206c11: 興之名。推原其自實忠懿護教之功爲多也。 T2035_.49.0206c12: 王甞造金字法華經二十部。散施名山
T2035_.49.0206c15: 年。當天下大亂。以數州之地盜名字者 T2035_.49.0206c16: 甚衆。獨呉越奉屢朝之正朔。不絶貢獻。 T2035_.49.0206c17: 不失臣節。曁皇宋受命。又能封府庫籍 T2035_.49.0206c18: 郡縣。請吏於上。仁足以保民。智足以全 T2035_.49.0206c19: 族。唯錢氏一門耳。歐陽公五代史。則曰錢 T2035_.49.0206c20: 氏崛起。非有功徳。百年之際。虐用其民。 T2035_.49.0206c21: 嘻何二公立論之相戻耶。當五季時崛起 T2035_.49.0206c22: 而僣號者。曾何有乎功徳。重歛以困民。 T2035_.49.0206c23: 窮兵以殺民。天下皆是也。豈能若錢氏 T2035_.49.0206c24: 全民土而歸聖朝耶。至哉清獻之辭。仁 T2035_.49.0206c25: 以保民。智以全族。歐陽亦太過論矣 T2035_.49.0206c26: 國清昱法師法嗣 T2035_.49.0206c27: 法師契能。永嘉人。神悟謙公之師。得教旨於 T2035_.49.0206c28: 昱法師。主天台常寧。講道不倦。自智者而 T2035_.49.0206c29: 來。以鑪拂傳授爲信。至師嫡承爲十四代。 T2035_.49.0207a01: 晩年以授扶宗忠師。扶宗曰。吾得法廣 T2035_.49.0207a02: 智矣。敢辭。師乃藏之天台道場。遂不復 T2035_.49.0207a03: 傳 T2035_.49.0207a04: 述曰。螺溪門弟子以百數。而本傳指寶 T2035_.49.0207a05: 雲爲高弟。不載昱師名。疑昱師見螺溪 T2035_.49.0207a06: 在最先。故早傳鑪拂。寶雲後至。而其道 T2035_.49.0207a07: 大振。故傳中推爲上首。以此言之。在道 T2035_.49.0207a08: 不在鑪拂也。夫鑪拂祖師之信。器傳之 T2035_.49.0207a09: 久。不能無弊。或以情得。或以力取。於 T2035_.49.0207a10: 道何預焉。能師欲傳之扶宗。而辭不受。 T2035_.49.0207a11: 固也。藏之祖師行道之場而去。宜也。向 T2035_.49.0207a12: 使扶宗妄受復妄傳。適足以起後人之紛 T2035_.49.0207a13: 諍。於道何在焉 T2035_.49.0207a14: 寶雲旁出世家 T2035_.49.0207a15: 法師遵式字知白。葉氏。天台寧海人。母王氏。 T2035_.49.0207a16: 乞男於觀音。夢美女以明珠與而呑之。生
T2035_.49.0207a19: 全先夢有童子踞佛像之首。已而師至。年二
T2035_.49.0207a24: 夢僧即北面受業。未幾智解秀出。智者諱 T2035_.49.0207a25: 日然頂終朝。誓力行四三昧。端拱元年。寶 T2035_.49.0207a26: 雲入寂。師乃反天台。以苦學感疾至於嘔 T2035_.49.0207a27: 血。毅然入大慈佛室用消伏呪法。自詛曰。 T2035_.49.0207a28: 若四教興行在我。則其疾有瘳。不爾則畢 T2035_.49.0207a29: 命於此。至三七日聞室中呼曰。遵式不久 T2035_.49.0207b01: 將死。師益不懈。五七日見死屍盈室。師踐 T2035_.49.0207b02: 之而行。其屍即沒。滿七七日室中聲曰。十 T2035_.49.0207b03: 方諸佛増汝福壽。其名寐見一巨人。持金 T2035_.49.0207b04: 剛杵。以擬其口。又嘗親見觀音。垂手於師 T2035_.49.0207b05: 口引出數蟲。復舒指注甘露於口。身心清 T2035_.49.0207b06: 涼宿疾頓愈。既而頂高寸餘。手垂過膝。聲
T2035_.49.0207b09: 施氏懷胎驢。日伏座下。若聽法状。如是四 T2035_.49.0207b10: 旬。産已不復至。嘗往見法智。聞門外謦欬 T2035_.49.0207b11: 呼侍者曰。適聞外聲。有若聖人然。侍者亟 T2035_.49.0207b12: 出視。反報言。慈雲至。法智大驚曰。吾兄轉 T2035_.49.0207b13: 報矣。至道二年。結緇素專修淨業。作誓生 T2035_.49.0207b14: 西方記。又自幸觀音幽賛。命匠刻旃檀像 T2035_.49.0207b15: 及自身頂戴之相。撰十四誓願納其腹。工 T2035_.49.0207b16: 有誤折所執楊枝者。師大懼即手接之
T2035_.49.0207b19: 觀音三昧。冥約三日不雨當焚其軀。如期 T2035_.49.0207b20: 雨大至。太守蘇爲建碑以述靈異。四年。寓 T2035_.49.0207b21: 慈溪大雷山。治定請觀音消伏毒害懺儀。五
T2035_.49.0207b24: 佛三昧。有白鶴廟居民甚神之。師與神授 T2035_.49.0207b25: 戒改祭爲齋。神與民居聽命。乃爲著野
T2035_.49.0207b28: 沙門披納而至。請預盂蘭盆講席。揖其坐 T2035_.49.0207b29: 忽不見。道經黄巖。有豕奔伏於前。推其 T2035_.49.0207c01: 來。乃逸於屠肆者。償其直而豢於妙喜寺。 T2035_.49.0207c02: 名之曰遇善夫豕。赤山寺瀕海而高。師遽謂 T2035_.49.0207c03: 人曰。此宜建塔。先是山巓有異光。中有七 T2035_.49.0207c04: 層浮圖之形。光照海上周四十里。皆漁人之 T2035_.49.0207c05: 簄梁。或以語師。師喜其有先兆。遂建塔焉。 T2035_.49.0207c06: 於是居人感化不復爲漁。時東山結懺會。
T2035_.49.0207c09: 之許。至是始見從。師嘗夢居母胎十二年。 T2035_.49.0207c10: 及出台入杭。果應其數。師至昭慶。大揚 T2035_.49.0207c11: 講説。杭俗好以酒肴會葬。師爲説佛事之 T2035_.49.0207c12: 勝。卒變葷爲齋。因爲著戒酒肉慈慧法門。 T2035_.49.0207c13: 嘗夜施搏食於水濱。漁者聞衆鬼曰。今夜雪 T2035_.49.0207c14: 甚。師不至矣。一鬼曰。師慈悲人必不忌我。 T2035_.49.0207c15: 須臾師籠燈踏雪而至。八年蘇人。以郡符 T2035_.49.0207c16: 師於開元建講。緇素畢集。不葷飮者傾 T2035_.49.0207c17: 市邑。屠酤不售。官監有失課之言。師辭其 T2035_.49.0207c18: 徒曰。智者遣晋王書。有言六恨。其一謂以 T2035_.49.0207c19: 法集動衆妨官爲人所忌。余今徳薄安可
T2035_.49.0207c23: 竺寺也。寺西有陳時所植檜。巣寇燎燬僅 T2035_.49.0207c24: 存枯枿。是年冬枝葉復生。因名重榮檜。賦 T2035_.49.0207c25: 詩刻石。以兆道場重建之瑞。治定往生淨 T2035_.49.0207c26: 土懺儀。九年。天台僧正慧思詣京師因盛 T2035_.49.0207c27: 稱師之道。始賜紫服。三月。天台郡人。以 T2035_.49.0207c28: 郡符請赴石梁壽昌講法華。八月過東掖。 T2035_.49.0207c29: 十月復歸天竺。天禧元年。侍郎馬亮守錢 T2035_.49.0208a01: 唐。雅尚淨業造師問道。師爲撰淨土行願 T2035_.49.0208a02: 法門。淨土略傳。職方郎中崔育才。問施食之
T2035_.49.0208a06: 爲之屬目。公對衆嗟賞曰。此道未始聞。此
T2035_.49.0208a09: 爲教。而親爲書額。復與秦國夫人施財六 T2035_.49.0208a10: 百萬以建大殿。公致書問天台立教及解 T2035_.49.0208a11: 經義旨。與今古孰爲優劣。師先答立教大 T2035_.49.0208a12: 義。次出諸子索車之文。録古義一二。及慈 T2035_.49.0208a13: 恩破天台義。對智者正釋。並決是非。以爲 T2035_.49.0208a14: 古今諸師無一可取。公覽文識義益加信
T2035_.49.0208a17: 後文穆尹應天府。因微疾夢與師會。疾即
T2035_.49.0208a20: 觀心聞住。南岳心要偈。會乾元即公以其 T2035_.49.0208a21: 道聞於上。乃賜慈雲之號。乾興元年。章懿
T2035_.49.0208a24: 金光明護國道爲靜上之。因奏天台教文。
T2035_.49.0208a27: 年始得旨入藏。賜白金百兩。飯千僧以爲 T2035_.49.0208a28: 慶。師乃撰教藏隨函目録。略述諸部文義。 T2035_.49.0208a29: 謂玄義。統明五時廣辨八教。出世大意蘊 T2035_.49.0208b01: 乎其中。文句者。謂以統句分節經文。荊溪
T2035_.49.0208b04: 玄義文句。皆明佛世當機得益之事。經有託 T2035_.49.0208b05: 事附法觀心之文。非部正意。今止觀正是智 T2035_.49.0208b06: 者説己心中所行法門。自行因果化他能所 T2035_.49.0208b07: 無不具焉。又於普門品加別譯重頌。緇素 T2035_.49.0208b08: 皆遵誦之。天聖四年。諫議胡則守郡。屢入 T2035_.49.0208b09: 山問道。欣領法要。爲施金造山門廊宇。
T2035_.49.0208b12: 月。遣學徒往四明。致祭於法智。有祭文悼 T2035_.49.0208b13: 詩之作。始於寺東建日觀菴。送想西方爲 T2035_.49.0208b14: 往生之業。九年。講淨名經。忽謂其徒曰。昔 T2035_.49.0208b15: 在東掖講此經。夢荊溪授我經卷。及出 T2035_.49.0208b16: 室。視日已沒。今吾殆終此講乎。因與衆訣 T2035_.49.0208b17: 曰。我住台杭二寺。垂四十年。長用十方爲 T2035_.49.0208b18: 意。今付講席。宜從吾志。命弟子祖韻曰。 T2035_.49.0208b19: 汝當紹我道場。持此鑪拂。勿爲最後斷佛 T2035_.49.0208b20: 種人。遂作謝三縁詩。謂謝徒屬絶賓友焚 T2035_.49.0208b21: 筆硯也。是年八月。徙居東領之草堂。明道元 T2035_.49.0208b22: 年十月八日示疾。不用醫藥。唯説法以勉 T2035_.49.0208b23: 徒衆。十日令請彌陀像以證其終。門人尚 T2035_.49.0208b24: 欲有禱。以觀音至。師炷香瞻像祝之曰。我 T2035_.49.0208b25: 觀觀世音。前際不來後際不去。十方諸佛 T2035_.49.0208b26: 同住實際。願住此實際。受我一炷之香。或 T2035_.49.0208b27: 扣其所歸。對以寂光淨土。至夜奄然坐逝。 T2035_.49.0208b28: 師嘗製龕銘曰遐榻。既入歛越七日。形貎 T2035_.49.0208b29: 如生。壽六十九。夏五十。逝之夕。山中人見 T2035_.49.0208c01: 大星殞於靈鷲峯紅光赫然。禀法者。文昌等 T2035_.49.0208c02: 二十五人。登門學者以千數。度弟子若虚 T2035_.49.0208c03: 輩垂百人。明年仲春四日。奉遐榻葬於寺 T2035_.49.0208c04: 東月桂峯下。與隋觀法師爲之隣焉。師幼 T2035_.49.0208c05: 善詞翰。有詩人之風。其詩集。曰采遺。曰靈 T2035_.49.0208c06: 苑。其雜著。曰金園。曰天竺別集。皆行於世。 T2035_.49.0208c07: 有貴官注楞嚴求師印可。師烹烈焔謂之 T2035_.49.0208c08: 曰。閤下留心佛法。誠爲希有。今先申三問。 T2035_.49.0208c09: 若答之契理。當爲流通。若其不合當付此 T2035_.49.0208c10: 火。官許之。師曰。眞精妙元性淨明心。不知 T2035_.49.0208c11: 如何注釋。三四四三宛轉十二流變三疊一
T2035_.49.0208c16: 取觀音。其人罔措。師即擧付火中。於是楞 T2035_.49.0208c17: 嚴三關自茲而出。仁宗閲師所進光明護國 T2035_.49.0208c18: 儀。至聖帝仁王慈臨無際之文。撫几歎曰。 T2035_.49.0208c19: 朕得此人足以致治。亟令宣召則已入寂 T2035_.49.0208c20: 矣。師始出家。郡校諸生。慕師才俊勉回業 T2035_.49.0208c21: 儒。爲詩答盧積。中有眞空是選場大覺爲 T2035_.49.0208c22: 官位之句。人多誦之。常行三昧。以九十日 T2035_.49.0208c23: 爲期。於行道四隅置𨫼熾炭。遇困倦則 T2035_.49.0208c24: 漬手於𨫼。十指唯存其三。其建光明懺殿。 T2035_.49.0208c25: 毎架一椽甃一甓。輒誦大悲呪七遍以示 T2035_.49.0208c26: 聖法加被。不可沮壞之意。故建炎虜寇。積 T2035_.49.0208c27: 薪以焚。其屋儼然。曁方臘陳通之亂。三經 T2035_.49.0208c28: 寇火皆不能熱。至今異國相傳。目爲燒不 T2035_.49.0208c29: 著寺。茲豈獨顯教門之神迹。誠有以彰國 T2035_.49.0209a01: 家之有道也。崇寧三年。賜號法寶大師紹 T2035_.49.0209a02: 興三十年。特諡懺主禪慧法師。塔曰瑞光
T2035_.49.0209a05: 可不畢備也。吾道始行於陳隋盛於 T2035_.49.0209a06: 唐。而替於五代。逮我 T2035_.49.0209a07: 聖朝。此道復興。螺溪寶雲振於前。四明慈 T2035_.49.0209a08: 雲大其後。是以法智之創南湖。慈雲之 T2035_.49.0209a09: 建靈山。皆忌軀爲法。以固其願而繼之 T2035_.49.0209a10: 以神照啓白運。辯才兆上竺。於是淛江 T2035_.49.0209a11: 東西並開講席。卒能藉此諸刹安廣衆以 T2035_.49.0209a12: 行大道。孰謂傳弘之任不在於處耶。然 T2035_.49.0209a13: 靈山之刹。三罹寇火而不能壞。此豈非 T2035_.49.0209a14: 至人誦呪加功願力堅固之驗也哉 T2035_.49.0209a15: 江州太守許端夫。序其詩曰。慈雲之詩。 T2035_.49.0209a16: 文貫於道。言切於理。酷似陶彭澤。蓋 T2035_.49.0209a17: 合於情動形言止乎禮義之意。昔貫休 T2035_.49.0209a18: 作禪月集。初不聞道。而才情俊逸。有失 T2035_.49.0209a19: 輔教之義。中庸子作閒居編。言雖鳴道 T2035_.49.0209a20: 而文句闒冗。有失詩人之體。慈雲則不 T2035_.49.0209a21: 然。文既清麗。理亦昭顯。雅正簡淡。有 T2035_.49.0209a22: 晋宋之風。蓋其道業宏大。故詩名不行 T2035_.49.0209a23: 也 T2035_.49.0209a24: 法師異聞。餘杭人。潜心天台之學。毎謂但解 T2035_.49.0209a25: 未足以展志。故汲汲以修諸三昧爲要 T2035_.49.0209a26: 務。及來參寶雲盡通其旨。至道三年。法智 T2035_.49.0209a27: 弘道於延慶。輔賛之功爲多。以寺宇頽毀。 T2035_.49.0209a28: 乃同丹丘覺圓并力經理。不逾三載衆工 T2035_.49.0209a29: 畢就。法智立誠誓之石。示十方之規。必聯 T2035_.49.0209b01: 次師名。稱二師云。後同法智結十僧。行 T2035_.49.0209b02: 長懺三年。誓焚軀以報佛恩。時楊文公。屢 T2035_.49.0209b03: 貽書勸止。事竟不行。師居延慶四十年。凡 T2035_.49.0209b04: 法智所修三昧未嘗不預 T2035_.49.0209b05: 法師有基。字及賢。錢唐王氏。母夢梵僧授以 T2035_.49.0209b06: 舍利呑之。遂有娠。生五歳。從天台壽昌法 T2035_.49.0209b07: 超爲師。十歳受具。聞四明寶雲傳智者教 T2035_.49.0209b08: 往事之。授以法華止觀。隨言解義曲盡其 T2035_.49.0209b09: 妙。端拱元年。郡人請演教於太平興國寺。學 T2035_.49.0209b10: 者常數百人。毎白黒月必集衆自升高座 T2035_.49.0209b11: 誦菩薩戒法。勸道族念佛四十年至萬人。 T2035_.49.0209b12: 凶年持鉢以供聽衆。祥符八年六月示疾。 T2035_.49.0209b13: 弟子令祥請曰。和尚西歸寧無留訓。師乃廣 T2035_.49.0209b14: 談圓旨經時不已。衆忽見西方現光空中 T2035_.49.0209b15: 樂奏。師曰。西方三聖人來也。即右脇西向而 T2035_.49.0209b16: 化。荼毘舍利莫數。門人悟持。結塔於慈溪之 T2035_.49.0209b17: 靈龜山。有夢師威儀迎往西方者。有夢師 T2035_.49.0209b18: 坐青蓮花對佛説法者。有夢三身如來 T2035_.49.0209b19: 入靈塔者。有夢彌陀授記爲超壯如來者。 T2035_.49.0209b20: 法智聞其逝歎曰。臥病談玄臨終見佛。是 T2035_.49.0209b21: 可敬也。内翰楊億。致敬眞相爲之作讃
T2035_.49.0209b25: T2035_.49.0209b26: T2035_.49.0209b27: T2035_.49.0209b28: T2035_.49.0209b29: T2035_.49.0209c01: T2035_.49.0209c02: T2035_.49.0209c03: T2035_.49.0209c04: *宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0209c05: 諸師列傳第六之一 T2035_.49.0209c06: 天竺式法師法嗣
T2035_.49.0209c09: 師 天竺本融法師 天竺思悟侍者 丞 T2035_.49.0209c10: 相王欽若 諫議大夫胡則 職方郎中崔 T2035_.49.0209c11: 育才 侍郎馬亮
T2035_.49.0209c26: 四明法智之作興也。天下學士靡然向風。 T2035_.49.0209c27: 嗣其業而大其家者。則廣智神照南屏三 T2035_.49.0209c28: 家爲有傳明佛意示家法。用廣垂裕無 T2035_.49.0209c29: 窮之謀中興教觀。逮今爲有頼。此諸師列 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |