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佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2035_.49.0169a01: 賛曰。能仁寂默。成佛久遠。仁賢劫波。乘時 T2035_.49.0169a02: 利見。一代施化。歸宗開顯。天人群生。咸開 T2035_.49.0169a03: 宿願。所應度畢。示迹泥洹。不生不滅。常在 T2035_.49.0169a04: 靈山。未來修學。盈滿世間。共期佛慧。爰獨 T2035_.49.0169a05: 眞丹
T2035_.49.0169a08: T2035_.49.0169a09: T2035_.49.0169a10: T2035_.49.0169a11: *宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0169a12: 西土二十四祖紀第二 T2035_.49.0169a13: 始祖摩訶迦葉尊者 二祖阿難陀尊者
T2035_.49.0169a16: 六祖彌遮迦尊者 七祖佛駄難提尊 T2035_.49.0169a17: 八祖佛陀密多尊者 九祖脇比丘尊者 T2035_.49.0169a18: 十祖富那夜奢尊者 十一祖馬鳴尊者 T2035_.49.0169a19: 十二祖迦毘摩羅尊者 十三祖龍樹尊者 T2035_.49.0169a20: 十四祖迦那提婆尊者 十五祖羅睺羅多 T2035_.49.0169a21: 尊者 十六祖僧佉難提尊者 十七祖僧 T2035_.49.0169a22: 佉耶舍尊者 十八祖鳩摩羅馱尊者 十 T2035_.49.0169a23: 九祖闍夜多尊者 二十祖婆修槃馱尊者 T2035_.49.0169a24: 二十一祖摩拏羅尊者 二十二祖鶴勒 T2035_.49.0169a25: 那尊者 二十三祖師子尊者 T2035_.49.0169a26: 止觀論之辭曰。行人若聞付法藏。則識宗元。 T2035_.49.0169a27: 付法藏人。始迦葉終師子。二十三人。末田地 T2035_.49.0169a28: 與商那同時。取之則二十四人。諸師皆金
T2035_.49.0169b08: 四果是眞福田。化道易行。宜作此像。即是 T2035_.49.0169b09: 四依爲四果像。是知金口諸師皆破無明位 T2035_.49.0169b10: 在四依。内弘大法而外示小像。爲明付 T2035_.49.0169b11: 法撰二十四祖紀
T2035_.49.0169b19: 六十庫金粟。庫容三百四十斛。昔毘婆尸佛
T2035_.49.0169b22: 既爲補治。因共立誓願。我二人常爲夫婦。 T2035_.49.0169b23: 身眞金色恒受勝樂。以是因縁。九十一劫生
T2035_.49.0169b27: 瞋忿曰。今更七日奉祀。若復無驗必當燒 T2035_.49.0169b28: 樹。樹神愁怖即詣梵天。梵王天眼見一梵 T2035_.49.0169c01: 天臨當命終勸其往生。滿足十月生一男 T2035_.49.0169c02: 兒身眞金色。光明赫奕照四十里。身具三
T2035_.49.0169c05: 我得紫金色女。我當納之。父母即召諸婆 T2035_.49.0169c06: 羅門。鑄一金女。輿行村落高聲唱言。若有 T2035_.49.0169c07: 女人見金神者。後出嫁時必得好婿。女聞 T2035_.49.0169c08: 悉出。唯一女躯體金色。獨不肯出。諸女強將 T2035_.49.0169c09: 共見金神。婆羅門見即爲聘得。夫婦二人了 T2035_.49.0169c10: 無慾意。各住一房父母知已。毀除一房令 T2035_.49.0169c11: 其同室。迦葉語曰。我若眠時汝當經行。汝若 T2035_.49.0169c12: 眠息我當經行。夫婦節操。深厭世間啓求 T2035_.49.0169c13: 出家。即舍家事深入山林。心念口言。諸 T2035_.49.0169c14: 佛如來出家修道。我今亦當隨佛出家。即 T2035_.49.0169c15: 著壞色納衣自剃須。空中天神而告之 T2035_.49.0169c16: 曰。釋迦如來今與千二百五十阿羅漢。在王 T2035_.49.0169c17: 舍城竹園中住。迦葉聞語即趣竹園。佛往逆 T2035_.49.0169c18: 之。至跋耆聚落。値佛奉上寶衣。佛即授以 T2035_.49.0169c19: 糞掃大衣。初聞増上戒定慧即得無漏。時 T2035_.49.0169c20: 已百二十歳。其婦相續亦得阿羅漢果。迦葉 T2035_.49.0169c21: 受乞食法行十二頭陀。至老不舍。常曰我 T2035_.49.0169c22: 受佛衣。師想塔想。未曾頭枕。況以覆臥。如 T2035_.49.0169c23: 此大衣大進我行。佛語之曰。汝年老根弊。 T2035_.49.0169c24: 可舍乞食及受長衣。迦葉答曰。我當盡壽
T2035_.49.0169c27: 久。長衣弊。來詣佛所。諸比丘皆起慢心。 T2035_.49.0169c28: 佛分半座令坐。迦葉不肯。佛即廣讃迦葉 T2035_.49.0169c29: 功徳。與我不異。何故不坐。諸比丘聞爲之
T2035_.49.0170a03: 天帝出候命王同坐。共相娯樂送王還宮。 T2035_.49.0170a04: 昔迦葉以生死座命吾同坐。吾今成佛以 T2035_.49.0170a05: 正法座報其往勳。迦葉共佛坐。時天人咸 T2035_.49.0170a06: 謂佛師。即起嗚佛足云。佛是我師。我是
T2035_.49.0170a09: 問疾。迦葉白言。我不堪任詣彼問疾。所以 T2035_.49.0170a10: 者何。憶念我昔貧里行乞。維摩詰來謂我言。 T2035_.49.0170a11: 以一食施一切。供養諸佛及衆賢聖。然後 T2035_.49.0170a12: 可食。如是食者。非有煩惱非離煩惱。非 T2035_.49.0170a13: 入定意非起定意。非住世間非住涅槃。 T2035_.49.0170a14: 其有施者。無大福無小福。不爲益不爲 T2035_.49.0170a15: 損。是爲正入佛道。不依聲聞。迦葉。若如 T2035_.49.0170a16: 是食。爲不空食人之施也。時我聞説是 T2035_.49.0170a17: 語。即於一切菩薩深起敬心。不復勸人以
T2035_.49.0170a20: 佛如來時乃説之。時舍利弗於此法説領 T2035_.49.0170a21: 解。世尊授記。未來作佛號曰華光。復告舍 T2035_.49.0170a22: 利弗。今當復以譬喩更明此義。遂説長者 T2035_.49.0170a23: 大宅歘然火起。長者方便誘諭諸子。以羊鹿 T2035_.49.0170a24: 牛三車玩好之具。引之令出。然後等賜高 T2035_.49.0170a25: 廣大白牛車。如來亦復如是。初説三乘引 T2035_.49.0170a26: 導衆生。然後但以大乘而度脱之。時大迦 T2035_.49.0170a27: 葉等四大聲聞於此領解。遂説窮子之譬。謂 T2035_.49.0170a28: 如窮子捨父迯逝。五十餘年。後雖遇會志 T2035_.49.0170a29: 意下劣。二十年中常令除糞。過是已後心 T2035_.49.0170b01: 相體信。結會父子正領家業。自言我等昔來 T2035_.49.0170b02: 但樂小法。世尊以方便力説如來智慧。今 T2035_.49.0170b03: 我方知。世尊於佛智慧無所吝惜。是故我 T2035_.49.0170b04: 等説本無心有所希求。今法王大寶自然而 T2035_.49.0170b05: 至。如佛子所應得者皆已得之。於是世尊 T2035_.49.0170b06: 復告迦葉。説藥草喩述成其解。而語之曰。
T2035_.49.0170b12: 正受中心驚身顫。從定中出見地大動。即 T2035_.49.0170b13: 知如來已入涅槃。即將弟子往拘尸城。至 T2035_.49.0170b14: 佛棺所。如來大悲。爲迦葉故棺自然開。顯 T2035_.49.0170b15: 出眞金紫磨堅固色身。迦葉哀哽。即以香水 T2035_.49.0170b16: 灌洗。千氈纒身。棺門即閉。迦葉説偈。如來 T2035_.49.0170b17: 復現雙足千輻輪相出於棺外。迦葉禮讃金 T2035_.49.0170b18: 剛雙足還自入棺。從心胸中火涌棺外。漸
T2035_.49.0170b22: 令詣十方集諸羅漢。得八億八千。盡集雙
T2035_.49.0170c03: 滅盡定已。三峯合一。三願阿難闍王若至。 T2035_.49.0170c04: 願山暫開。時闍王夢屋梁折。王覺已悲歎。即 T2035_.49.0170c05: 往雞足山見迦葉全身儼然在定。王發聲 T2035_.49.0170c06: 哀哭。積諸香木欲闍維之。阿難爲言。迦 T2035_.49.0170c07: 葉以定住身以待彌勒。不可得燒。王供養 T2035_.49.0170c08: 已還歸本國。山合如故。至慈氏三會之後。 T2035_.49.0170c09: 有無量憍慢衆生將登此山。慈氏彈指山峯 T2035_.49.0170c10: 即開。迦葉以所持衣授與慈氏。致辭禮敬 T2035_.49.0170c11: 畢。涌身虚空示諸神變。化火焚身乃入寂
T2035_.49.0170c16: 此付法之通義也。涅槃經言。佛告諸比丘。 T2035_.49.0170c17: 我今所有無上正法。悉已付囑迦葉。後分 T2035_.49.0170c18: 云。迦葉至佛棺所説偈。佛現雙足。阿難 T2035_.49.0170c19: 問經。佛將涅槃告迦葉言。當與四衆 T2035_.49.0170c20: 作大依止。此等諸文皆在涅槃。即付法之 T2035_.49.0170c21: 別義也。通則大衆皆獲領解。別則迦葉獨 T2035_.49.0170c22: 任住持。今涅槃付囑正當別義。是以祖祖 T2035_.49.0170c23: 相傳住持不斷也。有欲以法華領解爲 T2035_.49.0170c24: 付法者。但得通意 T2035_.49.0170c25: 二祖阿難陀尊者。佛叔父白飯王次子。以佛
T2035_.49.0170c28: 從佛出家。得白四羯磨具足戒。多聞第一。 T2035_.49.0171a01: 年三十一爲佛侍者。聞持法藏。至法華會 T2035_.49.0171a02: 上。佛告阿難。汝於來世。當得作佛。號山 T2035_.49.0171a03: 海慧自在通王。復告諸菩薩曰。我與阿難。 T2035_.49.0171a04: 於空王佛所。同時發菩提心。阿難常樂多 T2035_.49.0171a05: 聞。我常勤精進。是故我已得成菩提。而阿 T2035_.49.0171a06: 難護持我法。亦護將來諸佛法藏。佛滅度 T2035_.49.0171a07: 後。大迦葉結集法藏選千阿羅漢。令阿難 T2035_.49.0171a08: 升師子座宣説諸經。迦葉垂入滅時。以最 T2035_.49.0171a09: 勝法付囑阿難。而作是言。往古定光佛爲 T2035_.49.0171a10: 沙門時。畜一沙彌常令誦經。若經少闕即 T2035_.49.0171a11: 便訶責。時沙彌爲師乞食。若少稽留經不充 T2035_.49.0171a12: 課。極爲其師之所訶罵。沙彌愁惱且行且 T2035_.49.0171a13: 誦。時有長者問知其故。語沙彌言勿生 T2035_.49.0171a14: 憂惱。從今已後常相供給。時此沙彌不復 T2035_.49.0171a15: 行乞專心讀誦經常充足。時沙彌者即世尊 T2035_.49.0171a16: 是。施食長者即阿難是。以斯福縁智慧深妙
T2035_.49.0171a21: 覩見之。阿難慘然曰。此非佛偈。當云。若人 T2035_.49.0171a22: 生百歳。不解生滅法。不如生一日。而得 T2035_.49.0171a23: 解了之。比丘向其師説。師曰。阿難老朽言 T2035_.49.0171a24: 不可信。阿難後時聞彼比丘猶誦前偈。即 T2035_.49.0171a25: 自思惟。今此比丘不受吾教。於世無益宜 T2035_.49.0171a26: 入涅槃。即詣闍王適値其睡。王夢蓋莖 T2035_.49.0171a27: 折。即便驚覺。門人告言。阿難入滅故來相 T2035_.49.0171a28: 見。王發聲哭問何所在。答云。已向毘舍離
T2035_.49.0171b02: 時雪山有五百仙人。觀見阿難將欲涅槃。 T2035_.49.0171b03: 飛空而至求哀出家。即化恒河變成金地。
T2035_.49.0171b07: 伽龍王。一分與毘舍離子。一分與阿闍世
T2035_.49.0171b11: 爲商主。路見辟支佛身嬰重病。即爲求藥 T2035_.49.0171b12: 治療。見其衣極弊惡奉妙氈衣。辟支佛言。
T2035_.49.0171b15: 八變。便取涅槃。商主悲哀。積諸香木闍維 T2035_.49.0171b16: 舍利起塔供養。願我來世功徳威儀及以衣 T2035_.49.0171b17: 服如今無異。由斯願力於五百世身中陰。 T2035_.49.0171b18: 恒服此商那衣。最後身衣從胎倶出。隨身増 T2035_.49.0171b19: 長。出家變爲法服。具戒變爲九條。因名商
T2035_.49.0171b23: 商那和修於此山中起僧伽藍説法教化。 T2035_.49.0171b24: 後商那入海大獲珍寶。往詣竹林設大施 T2035_.49.0171b25: 會。聞佛世尊迦葉目連皆已滅度。即便嚴辨
T2035_.49.0171b28: 益衆生。商那答言。甚適我願。即度出家成 T2035_.49.0171b29: 阿羅漢。乃往曼陀山。以慈三昧化二毒龍 T2035_.49.0171c01: 子。營建禪室。復往罽賓國象白山中安座 T2035_.49.0171c02: 入定。時弟子優波毱多有五百弟子。猶處 T2035_.49.0171c03: 生死憍慢貢高。毱多即入三昧。觀此諸人 T2035_.49.0171c04: 與己無縁。唯有吾師乃能化度。便至心念 T2035_.49.0171c05: 商那和修。商那神力從空飛來。衣裳弊惡坐 T2035_.49.0171c06: 毱多座。弟子咸瞋。是何弊人處我師座。以 T2035_.49.0171c07: 白毱多。毱多至房頭面作禮。弟子念言。師 T2035_.49.0171c08: 雖爲禮盛徳勝之。商那手指虚空。便下香 T2035_.49.0171c09: 乳。如高山泉注。毱多不曉是何三昧商那 T2035_.49.0171c10: 爲言。此是龍奮迅三昧。如是次第。五百三 T2035_.49.0171c11: 昧都不了知。一一爲説。又語毱多。如來三 T2035_.49.0171c12: 昧目連不識。目連三昧餘聲聞不識。吾師阿 T2035_.49.0171c13: 難三昧我亦不知。今我三昧汝亦不知。我涅 T2035_.49.0171c14: 槃後。七萬七千本生諸經。一萬阿毘曇藏。八 T2035_.49.0171c15: 萬清淨毘尼。皆隨我滅。時諸弟子方自責 T2035_.49.0171c16: 悔。商那復爲説法。皆得阿羅漢果。商那即 T2035_.49.0171c17: 飛空作十八變。而入涅槃。毱多積諸香木
T2035_.49.0171c22: 知之。飛空而至。倶求出家。阿難即化河水 T2035_.49.0171c23: 悉成金地。五百仙人倶得出家成阿羅漢
T2035_.49.0171c26: 涅槃後。末田地乃往罽賓。降伏惡龍住持 T2035_.49.0171c27: 佛法。臨涅槃時涌身虚空作十八變。然後
T2035_.49.0172a01: 聰慧辨才。商那初教繋念。若起惡心當下 T2035_.49.0172a02: 黒石。生善念時當下白石。毱多如教攝念。 T2035_.49.0172a03: 初黒偏多。次白黒等。至七日滿唯有白石。 T2035_.49.0172a04: 商那即爲宣説四聖眞諦。應時逮得須陀洹 T2035_.49.0172a05: 果。時城中有婬女名婆須密。聞毱多端麗。 T2035_.49.0172a06: 遣人延召。毱多不許。有長者子共婬女 T2035_.49.0172a07: 宿値賈客遠來大齎珍寶求女交通。女貪 T2035_.49.0172a08: 其寶殺長者子埋置舍内。長者之家推求 T2035_.49.0172a09: 至舍。掘地得之。具陳國王。即取婬女斬 T2035_.49.0172a10: 截手足。劓其耳鼻棄於塚間。毱多往化至 T2035_.49.0172a11: 婬女所。婆須密云。我以妙容相召不顧。今 T2035_.49.0172a12: 既殘毀何用來爲。答言。我爲觀汝實相故 T2035_.49.0172a13: 來。不爲欲也。汝本以色誑惑衆生。譬如畫 T2035_.49.0172a14: 瓶盛滿臭穢。智者了之終不樂著。令應諦 T2035_.49.0172a15: 觀此色無常衆苦積聚如癰如瘡。宜勤方 T2035_.49.0172a16: 便而求解脱。婬女心開得法眼淨。命終生 T2035_.49.0172a17: 天。毱多因觀諸法苦空無常。應時逮成阿 T2035_.49.0172a18: 那含果。初見商那便求出家。商那問汝年 T2035_.49.0172a19: 幾。答云十七。商那曰。汝身十七。性十七。毱 T2035_.49.0172a20: 多曰。師髮已白。髮白耶。心白耶。商那知是 T2035_.49.0172a21: 法器。即度出家受具戒已即得阿羅漢道。 T2035_.49.0172a22: 商那謂曰。佛記汝在百年後坐禪第一大 T2035_.49.0172a23: 化衆生。毱多受教集衆説法。魔王波旬化 T2035_.49.0172a24: 作白象。七寶莊嚴。現爲女人端正奇麗。擧 T2035_.49.0172a25: 會觀視無聽法心。毱多知魔所爲。以蛇狗 T2035_.49.0172a26: 人三屍化作華鬘以加其頸。還見死屍蟲 T2035_.49.0172a27: 蛆臭爛。盡其神力去之不能。涌身虚空 T2035_.49.0172a28: 問諸天衆。梵王問曰。十力弟子所作神力 T2035_.49.0172a29: 豈能解之。汝若歸依尊者。容可得解。波旬 T2035_.49.0172b01: 乃往尊者所。五體投地求解三屍。尊者謂 T2035_.49.0172b02: 言。汝於正法更莫嬈害。然後乃當爲汝解 T2035_.49.0172b03: 之。魔言受教。尊者乃爲解去三屍。毱多毎 T2035_.49.0172b04: 以不見佛爲恨。因問魔曰。汝曾見佛其相 T2035_.49.0172b05: 如何。汝能現否。曰能。於大林前現一佛形。 T2035_.49.0172b06: 相好奇特如紫金山。光照十方梵釋扈從。 T2035_.49.0172b07: 毱多歡喜不覺致拜。魔即復形前接曰。我 T2035_.49.0172b08: 是凡夫何當聖禮。至第四日魔更下來。以 T2035_.49.0172b09: 大音聲普告一切。欲得富樂生人天中。欲 T2035_.49.0172b10: 求涅槃第一安隱。不見如來大悲説法。悉 T2035_.49.0172b11: 當往詣毱多尊者。聽受妙法至心修行。是 T2035_.49.0172b12: 時城中男女皆共雲集。隨其所應説種種 T2035_.49.0172b13: 法百千衆生得須陀洹。萬八千人成阿羅
T2035_.49.0172b16: 隘陋。躬自往詣至華氏城。爲王摩頂説偈。 T2035_.49.0172b17: 指示如來往昔遊方行住之處。悉令起塔。 T2035_.49.0172b18: 毱多化度衆生。夫婦倶得阿羅漢者。乃下 T2035_.49.0172b19: 一籌。籌長四寸。滿一石室。室高丈六。縱廣 T2035_.49.0172b20: 亦爾。神通化用與佛無異。但無三十二相。 T2035_.49.0172b21: 擧世號爲無相好佛。化縁已畢。作十八變 T2035_.49.0172b22: 而取滅度。以室中籌用爲邪旬。人民號泣。
T2035_.49.0172b25: 將畢。往至其父長者家。問言。大聖何以獨 T2035_.49.0172b26: 行。毱多答曰。我出家人無有給侍。若有人 T2035_.49.0172b27: 者當見垂惠。長者答言。若後生子必相奉 T2035_.49.0172b28: 給。後生男名提迦多。善學經論。往從索之。 T2035_.49.0172b29: 將至僧坊度令出家。年滿二十爲受具戒。 T2035_.49.0172c01: 初日斷見諦結得須陀洹。第一羯磨。薄婬 T2035_.49.0172c02: 怒癡獲斯陀含。第二羯磨。欲界結盡得阿 T2035_.49.0172c03: 那含第三羯磨。頓斷三界煩惱。建立梵行 T2035_.49.0172c04: 成阿羅漢。三明遠照六通具足。遊歩隱顯自 T2035_.49.0172c05: 在無礙。毱多告曰。我涅槃時至。以此法寶 T2035_.49.0172c06: 持用付汝。汝當流布。後提迦多化度世間。 T2035_.49.0172c07: 於中印度而取涅槃。天人悲感。收取舍利
T2035_.49.0172c10: 導首。多聞博達有大辯才。往見提迦多曰。 T2035_.49.0172c11: 我昔與師同生梵天。我遇阿私陀教授仙 T2035_.49.0172c12: 法。師遇大善知識修習佛道。自此殊途已 T2035_.49.0172c13: 經六劫。彼仙記曰。汝後六劫當遇同學獲 T2035_.49.0172c14: 證聖果。今日得遇非宿縁耶。提迦多。即爲 T2035_.49.0172c15: 説法得證無漏。仙衆不信。提迦多爲現神 T2035_.49.0172c16: 變。衆方信服倶得道果。提迦多。臨欲入滅 T2035_.49.0172c17: 以法付囑。而告之曰。佛以正法付大迦葉。 T2035_.49.0172c18: 如是展轉乃至於我。我今付汝宜當流布。 T2035_.49.0172c19: 彌遮迦受教宣流正法。於諸衆生開涅槃 T2035_.49.0172c20: 道。化縁已畢遂入涅槃。衆取舍利起塔供
T2035_.49.0172c23: 服當世。初彌遮迦至其國。望雉堞上金色 T2035_.49.0172c24: 祥雲。歎曰。此下必有大士可爲法嗣。乃往 T2035_.49.0172c25: 尋之。果於闤闠中見佛陀難提。而謂之曰。 T2035_.49.0172c26: 我師提迦多説。世尊昔遊北印度語阿難 T2035_.49.0172c27: 曰。我滅後三百年。有一聖人名佛陀難提。 T2035_.49.0172c28: 於此弘法。難提答曰。我思往劫甞献如來 T2035_.49.0172c29: 寶座。彼因記我。當於賢劫釋迦法中宜 T2035_.49.0173a01: 弘教法。今符師語。願求出家。纔聞説法即 T2035_.49.0173a02: 得四果。彌遮迦臨欲入滅。即以正法付囑 T2035_.49.0173a03: 流布。後時難提化縁將畢。遂入涅槃。衆取
T2035_.49.0173a06: 化群生。初難提行化至其國。見一家有白 T2035_.49.0173a07: 光。謂其徒曰。此有聖人。有口不言。有足 T2035_.49.0173a08: 不履。及至其舍。長者問其何來。難提即曰。 T2035_.49.0173a09: 來求弟子。長者曰。我有一子。年五十歳。不 T2035_.49.0173a10: 言不履。安能給侍。難提曰。眞吾弟子。密多 T2035_.49.0173a11: 遽起禮拜。行七歩已口説偈曰。父母非我 T2035_.49.0173a12: 親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。 T2035_.49.0173a13: 難提曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與 T2035_.49.0173a14: 道合。諸佛心即是。外道有相佛。與汝不相 T2035_.49.0173a15: 似。欲識汝本心。非合亦非離。又謂之曰。 T2035_.49.0173a16: 此子昔曾値佛悲願廣大。慮父母愛情難捨 T2035_.49.0173a17: 故不履不言。長者遽捨出家即證道果流 T2035_.49.0173a18: 布正法。時有國王宗事異學輕毀三寶。密 T2035_.49.0173a19: 多將欲調伏。躬持赤旛於十二年在王前 T2035_.49.0173a20: 行。王後問曰。斯是何人。答曰。我是智人善能 T2035_.49.0173a21: 談論。王即宣令於正勝殿集諸婆羅門長者 T2035_.49.0173a22: 居士。與一沙門共相議論。密多升座建無 T2035_.49.0173a23: 方論。淺智之人一言即屈。其聰辨者再便辭 T2035_.49.0173a24: 盡。王乃躬與密多以起言端。尋亦摧服。王 T2035_.49.0173a25: 即回心爲佛弟子。時國中有尼乾毀謗正
T2035_.49.0173a28: 造罪必墮地獄。若不見信可算知之。尼乾 T2035_.49.0173a29: 推算知墮地獄。白尊者言。我當云何得 T2035_.49.0173b01: 免斯咎。密多告曰。如因地倒還從地起。汝 T2035_.49.0173b02: 若歸佛此罪可滅。時尼乾即以五百偈。讃 T2035_.49.0173b03: 歎如來改悔先罪。密多復告之曰。汝此善 T2035_.49.0173b04: 業必生天上。若不見信可算知之。尼乾下 T2035_.49.0173b05: 算。自見己身罪滅生天。便大歡喜。遂與五 T2035_.49.0173b06: 百人倶共出家。密多化縁將畢遂入涅槃。
T2035_.49.0173b09: 母胎六十年。既生須倶白。厭惡五欲不 T2035_.49.0173b10: 樂居家。其父携見密多曰。此子處胎六十 T2035_.49.0173b11: 年。因號難生。曾遇相者。言是法器。願求出 T2035_.49.0173b12: 家。受戒之日祥光燭座。感舍利三七顆。便 T2035_.49.0173b13: 於座上得阿羅漢。精進苦行脇不至席。時 T2035_.49.0173b14: 號脇比丘。有外道見師手放光明暗中 T2035_.49.0173b15: 取經。即捨邪歸正獲證道迹。化縁將畢。 T2035_.49.0173b16: 現十八變便入涅槃。衆取舍利建塔供養
T2035_.49.0173b19: 聞博記。初脇比丘至其國。止一樹下指其 T2035_.49.0173b20: 地曰。此地若變金色。當有聖人至矣。言已 T2035_.49.0173b21: 地果成金。既而夜奢果至。遂納爲弟子付 T2035_.49.0173b22: 以法藏。以善方便化度衆生。所作已辦便
T2035_.49.0173b25: 以刀貫杖銘曰。天下智士。能勝我者。截首 T2035_.49.0173b26: 以謝。諸國之人莫有抗者。時富那夜奢於 T2035_.49.0173b27: 閑林中坐。馬鳴大慢貢高計實有我。聞夜 T2035_.49.0173b28: 奢説諸法空無我無人。往謂之曰。一切世間 T2035_.49.0173b29: 言論我能破壞。此言若虚斬首以謝。夜奢曰。 T2035_.49.0173c01: 佛法之中凡有二諦。若就世諦假名爲我。 T2035_.49.0173c02: 第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。馬 T2035_.49.0173c03: 鳴知義不勝便欲斬首。夜奢曰。我法仁慈 T2035_.49.0173c04: 不斬汝首。如來記汝。後六百年當傳法藏。 T2035_.49.0173c05: 於是度令出家。内心猶有愧恨。時夜奢有 T2035_.49.0173c06: 經在闇室。令馬鳴往取。白言室暗。夜奢以 T2035_.49.0173c07: 五指放光。馬鳴心疑是幻。凡幻之法知之 T2035_.49.0173c08: 則滅。而此光轉更熾盛。即便心服。勤苦修行 T2035_.49.0173c09: 仰受付囑。於華氏城遊行教化。作妙技樂 T2035_.49.0173c10: 名頼吒和羅。其音清雅宣説苦空無我之法。 T2035_.49.0173c11: 時此城中五百王子。同時開悟出家爲道。時 T2035_.49.0173c12: 華氏王恐國虚空。即便宣令勿令作樂。有
T2035_.49.0173c15: 慈伈雞。各當三億。馬鳴智慧殊勝。佛鉢如 T2035_.49.0173c16: 來功徳。慈心雞不飮蟲水。悉能摧滅怨敵。 T2035_.49.0173c17: 月氏王大喜。回兵歸國。後安息國來伐月 T2035_.49.0173c18: 氏。交戰獲勝殺安息人。凡有九億。有一羅 T2035_.49.0173c19: 漢欲令王悔。即以神力示其地獄。王見 T2035_.49.0173c20: 惶怖。時馬鳴即語王曰。王能聽我説法。當 T2035_.49.0173c21: 令此罪不入地獄。王後欲征北海。群臣 T2035_.49.0173c22: 怨王貪虐無道。因王病瘧以被鎭之。人 T2035_.49.0173c23: 坐其上須臾氣絶。由聽馬鳴説法。生大海 T2035_.49.0173c24: 中作千頭魚。劍輪回注斬截其首。續復生 T2035_.49.0173c25: 頭次第更斬。須臾之間頭滿大海。時有羅 T2035_.49.0173c26: 漢爲僧維那。王即告言。今此劍輪聞犍稚 T2035_.49.0173c27: 音。即便停止苦痛小息。唯願大徳延令長久。 T2035_.49.0173c28: 羅漢悲閔爲長打之。過七日已受苦便畢。 T2035_.49.0173c29: 至今此寺相傳長打。馬鳴傳法已。即入龍 T2035_.49.0174a01: 奮迅三昧。挺身虚空如日輪相。復還本位
T2035_.49.0174a06: 有衆三千。以神力求嬈馬鳴。鳴曰。汝之神 T2035_.49.0174a07: 力更能如何。摩羅曰。我化大海極爲小事。 T2035_.49.0174a08: 鳴曰。汝能化性海否。問何謂性海。鳴曰。山 T2035_.49.0174a09: 河大地依之建立。三昧六通由茲發現。摩羅 T2035_.49.0174a10: 聞之即能信入。與三千衆同時悟道。受師 T2035_.49.0174a11: 付囑宣布正法。於南天竺大興饒益。造無 T2035_.49.0174a12: 我論足一百偈。此論至處魔外摧折。時西印 T2035_.49.0174a13: 度有太子名雲自在。仰師道徳請入宮中 T2035_.49.0174a14: 供養。摩羅曰。佛戒沙門不得親近王臣權 T2035_.49.0174a15: 勢。太子曰。城北有一山窟可往居否。摩羅 T2035_.49.0174a16: 即往趣之。路見大蟒。爲其説法授戒。其蟒 T2035_.49.0174a17: 即隱。及至石窟。有素服老人出迎謝曰。我 T2035_.49.0174a18: 昔爲僧持戒好靜。新學請益應答之際。多 T2035_.49.0174a19: 起嗔心故報爲蟒。今居此已千載。適聞説
T2035_.49.0174a24: 之日在於樹下。由入龍宮始得成道。故號
T2035_.49.0174a27: 典。有四萬偈。偈各三十二字。皆達句義。弱 T2035_.49.0174a28: 冠馳名獨歩諸國。天文地理星緯圖讖。及餘 T2035_.49.0174a29: 道術無不綜練。嘗與契友三人議曰。世間 T2035_.49.0174b01: 義理可以開神明發幽旨者。吾輩悉達之 T2035_.49.0174b02: 矣。更以何方而自娯樂。復云。人生唯有追 T2035_.49.0174b03: 求慾色爲至樂耳。乃倶往術家學隱身法。 T2035_.49.0174b04: 師念曰。此四梵志才智高遠。今以術故屈辱 T2035_.49.0174b05: 就我。若授其方則永見棄。乃各與青藥一 T2035_.49.0174b06: 丸水磨塗眼形自當隱。龍樹聞香。便識此 T2035_.49.0174b07: 藥有七十種。名字兩數皆如其方。師聞大 T2035_.49.0174b08: 驚。即以其法具授四人。既得其藥翳身遊 T2035_.49.0174b09: 行。相與入王後宮數月。美人懷妊者衆。王 T2035_.49.0174b10: 問智臣。臣曰。若非鬼魅則是方術。可以細 T2035_.49.0174b11: 土置諸門中。若是方術其跡當見。設是鬼 T2035_.49.0174b12: 魅入必無迹。人可兵除鬼當呪滅。王用其 T2035_.49.0174b13: 計。果四人足迹。乃令勇士揮歛空中。斬三 T2035_.49.0174b14: 人首。近王七尺刀所不至。龍樹歛身依王 T2035_.49.0174b15: 不能加害。始悟慾爲苦本。即自誓曰。若 T2035_.49.0174b16: 免斯難當詣沙門受出家法。既得出宮 T2035_.49.0174b17: 便入山至一佛塔。摩羅來訪。龍樹迎之曰。 T2035_.49.0174b18: 深山孤寂。大徳至尊何枉神足。摩羅曰。我 T2035_.49.0174b19: 非至尊來訪賢者耳。龍樹默念。此師得決 T2035_.49.0174b20: 定性否。明道眼否。是大聖繼眞乘否。摩羅 T2035_.49.0174b21: 曰。汝雖心語我已意知。但辦出家何慮吾 T2035_.49.0174b22: 之不聖。龍樹悔謝即求出家。於九十日誦 T2035_.49.0174b23: 通三藏。閻浮所有皆悉通達。辯才無礙。自謂 T2035_.49.0174b24: 一切智人。欲從瞿曇門入。門神告曰。今汝 T2035_.49.0174b25: 智慧。何異螢火齊於日月。以須彌山等亭 T2035_.49.0174b26: 歴子。我觀仁者非一切智。云何欲從此門 T2035_.49.0174b27: 而入。龍樹情屈心自念言。世界佛經雖妙句 T2035_.49.0174b28: 義未盡。我當更敷演之開悟後學。復欲 T2035_.49.0174b29: 立師教戒。更造衣服令少不同。欲除衆 T2035_.49.0174c01: 情選擇良日。便欲成造。獨處靜室水精房 T2035_.49.0174c02: 中。大龍菩薩愍其心念。即以神力。接入大 T2035_.49.0174c03: 海宮殿。開七寶凾與諸方等經典。九十日 T2035_.49.0174c04: 中通解甚多。龍曰。汝今閲經爲遍未耶。師 T2035_.49.0174c05: 曰。汝經無量不可得盡。我今所讀。足過 T2035_.49.0174c06: 閻浮十倍。龍曰。忉利天上諸經。復過此中 T2035_.49.0174c07: 百千萬倍。師於宮中修行豁然通達。善解 T2035_.49.0174c08: 一相深入無生法忍。龍知悟道送師出宮
T2035_.49.0174c11: 何人。答曰。我是一切智人。王曰。諸天今者何 T2035_.49.0174c12: 所作爲。答曰。天今正與阿修羅戰。須臾空 T2035_.49.0174c13: 中刀劍相繼而墜。修羅耳鼻從空而下。王始 T2035_.49.0174c14: 驚悟稽首作禮。是時殿上萬婆羅門。歎其神 T2035_.49.0174c15: 徳除髮出家。諸外道衆來共議論。一言便屈 T2035_.49.0174c16: 降伏出家。有婆羅門善知呪術。白王求與 T2035_.49.0174c17: 捔力。婆羅門化大池蓮華自坐其上。龍樹 T2035_.49.0174c18: 化白象入池。鼻絞蓮華高擧擲地。婆羅門 T2035_.49.0174c19: 傷背。白師悔過。因求出家。龍樹造大悲方 T2035_.49.0174c20: 便論五千偈。大莊嚴論五千偈。大無畏論十
T2035_.49.0174c24: 乘言。汝今樂我久住世否。答曰。仁者實不 T2035_.49.0174c25: 願也。忽一日入月輪三昧。唯聞法音不見 T2035_.49.0174c26: 形相。唯弟子提婆識之曰。師示佛性非聲 T2035_.49.0174c27: 色也。龍樹乃付法提婆。復入閒室經日不 T2035_.49.0174c28: 出。弟子破戸視之。見入三昧蝉蛻而去。
T2035_.49.0175a03: 國中有一天神。鍛金爲形立高六丈。號大 T2035_.49.0175a04: 自在天。有求願者令現獲報。提婆入廟稽 T2035_.49.0175a05: 首爲禮。天動眼努視。提婆語曰。夫爲神者 T2035_.49.0175a06: 當以精靈偃服群類。而假金寶爲飾。勞 T2035_.49.0175a07: 費民物。何其鄙哉。即登高梯鑿出其目。明 T2035_.49.0175a08: 旦祠天化一肉形。其高數丈左眼枯涸。就 T2035_.49.0175a09: 座告曰。善哉大士。供饌具足。汝之左眼宜 T2035_.49.0175a10: 當垂給。提婆即以左手出眼與之。索之不 T2035_.49.0175a11: 已出眼出於萬數。天神讃曰。善哉摩納。眞 T2035_.49.0175a12: 上施也。提婆後詣龍樹。樹以滿鉢水置座 T2035_.49.0175a13: 前。提婆即以一鉢投之。欣然契會。即剃髮 T2035_.49.0175a14: 出家仰受付法。時南天竺王信用邪道。國 T2035_.49.0175a15: 法出錢顧人宿衞。提婆應募。爲將荷戟前 T2035_.49.0175a16: 驅。整肅部曲。王嘉其功。即召問之。答言。我 T2035_.49.0175a17: 是智人善於言論。王即爲建論座。提婆即 T2035_.49.0175a18: 立三義。一切聖中佛最殊勝。諸法之中佛法 T2035_.49.0175a19: 無比。世間福田僧爲第一。八方論士能壞 T2035_.49.0175a20: 斯語。我當斬首以謝。時諸外道辭理倶匱悉 T2035_.49.0175a21: 求出家。有一外道。恥其師屈心結怨忿。提 T2035_.49.0175a22: 婆於閒林造百論經。外道執刀窮之曰。汝 T2035_.49.0175a23: 以空刀破我師義。我以鐵刀破汝之腹。五 T2035_.49.0175a24: 藏出外命猶未絶。謂外道曰。汝可取吾衣 T2035_.49.0175a25: 鉢急去。我弟子未得道者。必當相執。時弟 T2035_.49.0175a26: 子來見發聲悲哭。奔追要路。提婆告曰。諸 T2035_.49.0175a27: 法本空無我我所。無有能害亦無受者。誰 T2035_.49.0175a28: 親誰怨。彼人所害害吾往報。非害吾也。 T2035_.49.0175a29: 於是放身蝉蛻而去。衆收舍利起塔供養
T2035_.49.0175b03: 常。迦那提婆尊者至迦毘羅國。有長者淨 T2035_.49.0175b04: 徳。園樹生耳如菌。唯長者與子羅睺羅多。 T2035_.49.0175b05: 取而食之。取已隨生。自餘親屬皆不能見。 T2035_.49.0175b06: 尊者知其宿因。遂至其家謂之曰。汝家昔 T2035_.49.0175b07: 曾供養一比丘。以道眼未明虚沾信施故。 T2035_.49.0175b08: 報爲木菌。唯汝與子。精誠供養故得享之。 T2035_.49.0175b09: 又問長者年多少。曰七十九。尊者説偈曰。入 T2035_.49.0175b10: 道不通理。覆身還信施。汝年八十一。此樹不 T2035_.49.0175b11: 生耳。長者歎服。即令其子出家。尊者曰。昔 T2035_.49.0175b12: 如來記此子。當第二五百年爲大教主。即 T2035_.49.0175b13: 與剃仰受付囑。大弘正法。有婆羅門造 T2035_.49.0175b14: 鬼名書十萬偈。甚爲難解。龍樹一聞便曉。 T2035_.49.0175b15: 提婆再聞亦曉。羅睺聞提婆説亦得解了。 T2035_.49.0175b16: 婆羅門大驚曰。沙門似若舊習。遂即信服。羅 T2035_.49.0175b17: 睺化縁已畢遂取涅槃。衆收舍利起塔供
T2035_.49.0175b20: 太子。生而能言常讀佛法。七歳厭俗。父王 T2035_.49.0175b21: 毎止之。九歳羅睺至金水河指之曰。此去 T2035_.49.0175b22: 五百里。有聖者名難提。佛記一千年後當 T2035_.49.0175b23: 紹聖位。即領衆往見之。正値入定。三七日 T2035_.49.0175b24: 方出。即求出家得道付法。羅睺一日手 T2035_.49.0175b25: 金鉢擧至梵天。取飯以餉大衆。衆忽厭惡。 T2035_.49.0175b26: 羅睺曰。非我之咎乃汝自業。即命難提分 T2035_.49.0175b27: 座同食。衆復訝之。羅睺曰。此難提即過去 T2035_.49.0175b28: 娑羅王如來。愍物降迹。汝等亦莊嚴劫中已 T2035_.49.0175b29: 至三果。但未證無漏耳。衆曰。我師神力斯 T2035_.49.0175c01: 則可信。彼過去佛竊有疑焉。難提曰。如來 T2035_.49.0175c02: 在日地平水美。滅八百年人無至信。不信 T2035_.49.0175c03: 眞如唯愛神力。言訖手持疏璃瓶。漸展入 T2035_.49.0175c04: 地至金剛輪際。取甘露水持至衆前。衆方 T2035_.49.0175c05: 悔謝。有阿羅漢具諸功徳。難提以一偈試 T2035_.49.0175c06: 之云。轉輪王種生。非佛非羅漢。不受後世 T2035_.49.0175c07: 有。亦非辟支佛。羅漢不解。升天以問彌勒。 T2035_.49.0175c08: 彌勒曰。世以泥團置輪成瓦。豈同諸聖 T2035_.49.0175c09: 至後世乎。羅漢還以語之。難提曰。此必彌 T2035_.49.0175c10: 勒爲汝説耳。化縁將畢。以右手攀樹而入 T2035_.49.0175c11: 滅度。弟子欲移其屍堅不可動。大象負 T2035_.49.0175c12: 之亦不能移。乃積香木爲樓。就樹闍維。 T2035_.49.0175c13: 火焚身盡樹更蓊欝。衆取舍利建塔供養
T2035_.49.0175c16: 持鑑。因而有娠。七日而誕。難提行化至其 T2035_.49.0175c17: 國。見一峯紫雲如蓋。領衆趣之。一童子 T2035_.49.0175c18: 持圓鑑直造尊者前。尊者曰。汝手中當何 T2035_.49.0175c19: 所表。童曰。諸佛大圓鏡。内外無瑕翳。兩人 T2035_.49.0175c20: 同得見。心眼皆相似。父母聞子語。即舍出 T2035_.49.0175c21: 家。他時聞風吹殿鈴。師問。鈴鳴風鳴耶。舍 T2035_.49.0175c22: 曰。非風非鈴我心鳴耳。嘗遊海邊見七寶 T2035_.49.0175c23: 宮殿。即往乞食説偈曰。飢爲第一病。行爲 T2035_.49.0175c24: 第一苦。如是知法實。可得涅槃道。舍主迎 T2035_.49.0175c25: 入就座。取鉢施食。耶舍見其家内有二餓 T2035_.49.0175c26: 鬼。裸形飢虚鎖其身首。怪而問之。舍主答 T2035_.49.0175c27: 曰。此鬼前世一是吾息。一是息婦。我昔布 T2035_.49.0175c28: 施夫妻懷嗔。我數教誨不肯信受。因立誓 T2035_.49.0175c29: 曰。如此罪業受惡報時。我當見汝。故致 T2035_.49.0176a01: 斯報。復至一處堂閣嚴飾。衆僧經行鳴鍾 T2035_.49.0176a02: 集食。食欲將訖變成膿血。便以鉢器相打 T2035_.49.0176a03: 流血。而相謂曰。何爲惜食今受此苦。難提 T2035_.49.0176a04: 前問。衆中答曰。我等迦葉佛時。同止一處。 T2035_.49.0176a05: 客比丘來咸相嗔恚。藏惜飮食而不共分。 T2035_.49.0176a06: 以故今此受斯苦報。如是周游大海。遍觀 T2035_.49.0176a07: 五百地獄。即生怖畏方便求免。後時得阿 T2035_.49.0176a08: 羅漢。見五百仙人林中修道。即往其處爲 T2035_.49.0176a09: 宣三偈讃佛法僧。五百仙人倶得道迹。化
T2035_.49.0176a12: 舍至其國往扣其門。鳩摩曰。此舍無人。邪 T2035_.49.0176a13: 舍曰答無者誰。鳩摩知是異人。遽開門延 T2035_.49.0176a14: 接。耶舍謂之曰。佛記滅後千年。有大士出 T2035_.49.0176a15: 月氏國紹隆正化。遂即出家仰承囑累。嘗 T2035_.49.0176a16: 至一國人不受教。即語之曰。汝今可集 T2035_.49.0176a17: 鐵馬萬騎在吾前過。鳩摩一見。人名馬色 T2035_.49.0176a18: 衣服相貎。一一分別更無錯繆。於是擧國咸 T2035_.49.0176a19: 皆信服。有長者子名闍夜多。來問師曰。我 T2035_.49.0176a20: 父母崇信而縈疾失意。隣家屠殺而身健和 T2035_.49.0176a21: 合。彼何幸而我何辜。師曰。以造業有先後 T2035_.49.0176a22: 故論報有不定。或仁夭而暴壽。或逆吉而義 T2035_.49.0176a23: 凶。夫仁與義今身之現行善也。夭與凶前世 T2035_.49.0176a24: 之惡。今身之受報也。暴與逆今身之現行惡 T2035_.49.0176a25: 也。壽與吉前世之善。今身之受報也。善惡因 T2035_.49.0176a26: 果隨業受報。故先後不定也。闍夜多聞已 T2035_.49.0176a27: 頓釋所疑。鳩摩曰。汝雖已信三業。而未明 T2035_.49.0176a28: 業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。 T2035_.49.0176a29: 心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝 T2035_.49.0176b01: 負。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門。當與諸 T2035_.49.0176b02: 佛同矣。夜多領旨即發宿慧。鳩摩乃以爪 T2035_.49.0176b03: 破面門。如紅蓮初綻。放大光明。而入滅
T2035_.49.0176b06: 稱善説。有比丘犯欲自悔。夜多語曰。能順 T2035_.49.0176b07: 我語罪可消滅。即化火阬令投其中。比丘 T2035_.49.0176b08: 念欲滅罪擧身投之。火成清流。夜多曰。汝 T2035_.49.0176b09: 至誠悔過罪今已滅。即爲説法成阿羅漢。嘗 T2035_.49.0176b10: 將弟子入尸羅城。慘然顰蹙小復前行。路 T2035_.49.0176b11: 見一鳥欣然微笑。弟子白師。願説此縁。師 T2035_.49.0176b12: 曰。我至城門見餓鬼子。言母生吾已入城 T2035_.49.0176b13: 求食。滿五百年至今未反。我常飢虚不 T2035_.49.0176b14: 能自濟。及吾入城果見彼母。前白我言。 T2035_.49.0176b15: 吾入城來經五百年。始於今日獲一人唾。 T2035_.49.0176b16: 欲持與子。門下大力鬼神慮其侵奪。願尊 T2035_.49.0176b17: 者持我出城。我即持母出於城外。問彼生 T2035_.49.0176b18: 來爲幾時耶。答云。我見此城七反成壞。深 T2035_.49.0176b19: 歎生死受苦長遠。是以慘然。過去九十一劫。 T2035_.49.0176b20: 毘婆尸佛在世教化我爲長者子。常念出家。 T2035_.49.0176b21: 父母不從。強爲聘妻生一男子。年始六歳 T2035_.49.0176b22: 復欲出家。父母教兒。汝父若欲作沙門者。 T2035_.49.0176b23: 抱足啼泣。我以愛心不復出家。由彼兒故 T2035_.49.0176b24: 九十一劫流轉生死。於五道中未曾得見。 T2035_.49.0176b25: 今以道眼觀察。彼鳥乃我前世所生之子。愍 T2035_.49.0176b26: 其嬰愚久處生死。是以故笑。尊者化縁已畢
T2035_.49.0176b29: 母夢呑明暗二珠。覺而有孕。經七日。有一 T2035_.49.0176c01: 羅漢。名曰賢衆。至其家。父光蓋設禮。賢衆 T2035_.49.0176c02: 受之。母一出拜。賢衆避席曰。回禮法身大 T2035_.49.0176c03: 士。謂光蓋曰。汝婦懷聖子。故吾避之。非 T2035_.49.0176c04: 重女人也。又曰。汝婦當生二子。一名婆
T2035_.49.0176c07: 提國王。佛記第二五百年生羅閲城毘舍佉 T2035_.49.0176c08: 家。與聖同胞今無爽矣。後一月果生二子。 T2035_.49.0176c09: 槃馱後遇闍夜多。出家之日感毘婆訶菩薩。 T2035_.49.0176c10: 爲作羯磨。多聞善解普化群生。臨涅槃時 T2035_.49.0176c11: 升空半由旬。復還就座而取滅度。衆收舍
T2035_.49.0176c14: 馱行化至其國。謂自在王曰。佛記一千有神 T2035_.49.0176c15: 力大士當紹聖位。即王次子也。王乃令其 T2035_.49.0176c16: 家仰受付囑。於南天竺興大饒益。有三藏 T2035_.49.0176c17: 夜奢功徳齊等。夜奢語曰。恒河以南二天竺 T2035_.49.0176c18: 國。人多邪見。長老善解音聲之論。可於彼 T2035_.49.0176c19: 土自在教化。若恒河以北三天竺人。可以易 T2035_.49.0176c20: 化。我當於此利益衆生。尊者即如其語。至
T2035_.49.0176c23: 度。因行路見一小塔衆不能擧。王召梵行 T2035_.49.0176c24: 禪觀呪術三衆。以問所因。皆不能知。以問 T2035_.49.0176c25: 尊者。對曰。此塔阿育王造。今出現者由王福 T2035_.49.0176c26: 力。王曰。至聖難遇世樂非久。遂傳位太子 T2035_.49.0176c27: 依師出家。七日之間得證四果。師謂得 T2035_.49.0176c28: 度曰。汝居此國度人。吾當遊化異國。即 T2035_.49.0176c29: 焚香囑之。其香成穗至月氏國。其王以問 T2035_.49.0177a01: 大臣。是何祥異。有鶴勒那比丘曰。此是西印 T2035_.49.0177a02: 度祖師將至。先降信香也。王曰。神力何如。 T2035_.49.0177a03: 曰遠承佛記當闡大化。王與鶴勒那遙伸 T2035_.49.0177a04: 禮拜。師既至。鶴勒那問曰。我止林間九年。 T2035_.49.0177a05: 有弟子龍子。幼時聰慧。我於三世推窮莫 T2035_.49.0177a06: 知其本。師曰。此子於第五劫中生妙喜國 T2035_.49.0177a07: 婆羅門家。曾以旃檀施寺撞鐘。故受此報。 T2035_.49.0177a08: 師化縁已畢即加趺入滅。王與弟子造塔以
T2035_.49.0177a11: 居民入廟祀神遽斥之曰。汝妄興災福 T2035_.49.0177a12: 幻惑世人。歳費牲牢爲害甚矣。其廟與像 T2035_.49.0177a13: 忽然摧倒。年三十八。始遇摩拏羅謂之曰。 T2035_.49.0177a14: 汝昔有弟子五百。以福徳薄生於羽族。今 T2035_.49.0177a15: 惑汝惠。故爲鶴衆相隨。勒那曰。以何方 T2035_.49.0177a16: 便令彼解脱。摩拏羅爲説偈曰。心隨萬境 T2035_.49.0177a17: 轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜復無憂。 T2035_.49.0177a18: 鶴衆聞偈飛鳴而去。勒那行化至中印度。 T2035_.49.0177a19: 有王無畏海。清鶴勒那説法。忽見緋衣素 T2035_.49.0177a20: 服二人。倶至禮拜。良久復沒。王問何人。師 T2035_.49.0177a21: 曰。日月天子也。時師子比丘來聽法。師指 T2035_.49.0177a22: 東北問曰。汝見此氣如何。師子曰。我見氣 T2035_.49.0177a23: 如白虹貫天。復有黒氣横亘其中。師曰。 T2035_.49.0177a24: 吾滅五十年。北天竺當有難起嬰在汝身。 T2035_.49.0177a25: 遂密示其事。現十八變而入滅度衆取舍
T2035_.49.0177a28: 罽賓國。有波利迦者。本習禪觀。有禪定知 T2035_.49.0177a29: 見。執相捨相不語五衆。師子化之五衆皆 T2035_.49.0177b01: 服。聲聞邇遐。外道摩目多部落遮二人。素 T2035_.49.0177b02: 學幻術。乃盜爲僧形。潜入王宮婬犯妃后 T2035_.49.0177b03: 且曰。不成則歸罪釋子。既而事敗。王大怒 T2035_.49.0177b04: 曰。吾素重三寶。沙門何多辱我。即毀寺害 T2035_.49.0177b05: 僧。自秉劍至尊者所。問曰。師得蘊空耶。 T2035_.49.0177b06: 曰然。王曰。蘊既空當與我頭。曰身非我 T2035_.49.0177b07: 有何吝於頭。王遂斬師首。白乳涌高數尺。 T2035_.49.0177b08: 王臂尋墮。七日而亡。太子光首歎曰。我 T2035_.49.0177b09: 父何故自取其禍。有象白山仙人。深明因 T2035_.49.0177b10: 果。即爲廣説宿因。以尊者報體而建塔焉
T2035_.49.0177b13: 劫。必能前知。豈今記祖止二十四。竊原 T2035_.49.0177b14: 佛意當用二義。一者以師子遭命難。爲 T2035_.49.0177b15: 傳持佛法之一厄。二者此後諸祖。雖有其 T2035_.49.0177b16: 繼。恐非四依大聖之比。以故金口齊此 T2035_.49.0177b17: 而言。非謂無繼祖也。世或謂師子遭難 T2035_.49.0177b18: 不傳法者。癡人之言耳。吾宗謂祖承止 T2035_.49.0177b19: 師子。而禪林加四人。於是競相是非連代 T2035_.49.0177b20: 不息。試以大意決之。則無所爲礙。謂 T2035_.49.0177b21: 師子雖遭命難。非無弟子可以傳法。特 T2035_.49.0177b22: 不在金口預記之數耳。然則加以四人 T2035_.49.0177b23: 至於達磨。而始爲東土之來。謂之二十 T2035_.49.0177b24: 八人。斯亦何害禪人欲實其事。但言四 T2035_.49.0177b25: 人相承。傳之達磨則可矣。今乃妄引禪 T2035_.49.0177b26: 經之證。適足以自取其不實也。嵩明教 T2035_.49.0177b27: 作定祖圖。謂禪經具載二十八祖。今檢 T2035_.49.0177b28: 經但列九人。而名多不同。昉法師作止 T2035_.49.0177b29: 訛以斥之宜矣
T2035_.49.0177c03: T2035_.49.0177c04: T2035_.49.0177c05: T2035_.49.0177c06: *宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0177c07: 東土九祖第三之一 T2035_.49.0177c08: 高祖無畏論主龍樹尊者一相大禪師 T2035_.49.0177c09: 二祖建立中觀北齊尊者圓悟大禪師 T2035_.49.0177c10: 三祖圓證法華南岳尊者止觀大禪師 T2035_.49.0177c11: 四祖天台智者法空寶覺靈慧大禪師 T2035_.49.0177c12: 五祖結集宗教章安尊者總持大禪師 T2035_.49.0177c13: 六祖傳持教觀法華尊者圓達大禪師 T2035_.49.0177c14: 七祖傳持教觀天宮尊者全眞大禪師 T2035_.49.0177c15: 八祖傳持教觀左溪尊者明覺大禪師 T2035_.49.0177c16: 九祖天台記主荊溪尊者圓通大禪師 T2035_.49.0177c17: 佛祖之道以心傳心。尚何俟於言説。至於 T2035_.49.0177c18: 當機印可。則必資授受以爲傳道之儀。是 T2035_.49.0177c19: 以金口祖承二十四聖。皆親承口訣。用顯心 T2035_.49.0177c20: 傳之妙。然則通古今簡邪正。明境智辨宗 T2035_.49.0177c21: 用。其可有遺於言説者也。自夫經論東 T2035_.49.0177c22: 度教滿眞丹。此土諸師。閔世之不能領。乃 T2035_.49.0177c23: 專業講説。用通此宗。而得其小者亡其大。 T2035_.49.0177c24: 執其偏者遺其圓。以故心傳之妙終未有 T2035_.49.0177c25: 以敷暢。道之將行篤生聖哲。北齊尊者。宿 T2035_.49.0177c26: 禀自然不俟親承。冥悟龍樹即空即假即中 T2035_.49.0177c27: 之旨。立爲心觀以授南岳。南岳修之以淨 T2035_.49.0177c28: 六根。復以授諸智者。智者用之以悟法華。 T2035_.49.0177c29: 乃復開拓鴻業以名一家。嘗作而言曰。傳 T2035_.49.0178a01: 道在行亦在於説。於是約略五時。開張 T2035_.49.0178a02: 八教。總括群籍歸宗法華。貫五章以解首 T2035_.49.0178a03: 題。分四釋以消文句。教理之説既顯。觀行 T2035_.49.0178a04: 之旨須明。乃復述以止觀一論。説己心中 T2035_.49.0178a05: 所行。先之以六章開解。次之以依解立行。 T2035_.49.0178a06: 二十五法爲方便。十乘觀法爲正修。三千事 T2035_.49.0178a07: 理即具之談。抗折百家度越今古。遂爲天 T2035_.49.0178a08: 下明教之本。時則有章安大禪師。夙擅多 T2035_.49.0178a09: 聞復由妙悟。因其講授執筆載言。集爲論 T2035_.49.0178a10: 疏以淑惠於後學。而世之好爲異論者。若 T2035_.49.0178a11: 五教三時。專門偏尚。雖發機之際各有所 T2035_.49.0178a12: 中。終未足以知一化之始終。詣法華之宗 T2035_.49.0178a13: 極。當知常住教卷滿閻浮提。方袍之徒多 T2035_.49.0178a14: 於竹。使天台不生時教不行觀道不明。 T2035_.49.0178a15: 吾必謂之佛法已滅。章安即纉承大統。乃復 T2035_.49.0178a16: 傳之法華。法華之世講徒七百。而天宮實繼 T2035_.49.0178a17: 其業。天宮之門求道無數。而左溪獨嗣其 T2035_.49.0178a18: 後。左溪盛席學徒更繁。遠域隣封填門擁 T2035_.49.0178a19: 室。自法華三世。皆繼體守文。專事講説 T2035_.49.0178a20: 而已。至荊溪之世。遭罹多艱。畔人竊發。則 T2035_.49.0178a21: 金錍義例。不得不爲之致討。學者異言。則 T2035_.49.0178a22: 諸部記述。不得不爲之指南。申明正宗以 T2035_.49.0178a23: 詒後世。弘賛之勳殆比隆於章安者矣。尊 T2035_.49.0178a24: 祖重道述徳記功。撰東土九祖紀
T2035_.49.0178a27: 樹。能破有無宗。顯我大乘法。得初歡喜地。 T2035_.49.0178a28: 往生安養國 T2035_.49.0178a29: 賛曰。章安有言。智者觀心論云。歸命龍樹 T2035_.49.0178b01: 師。驗知龍樹是高祖師也。輔行釋之曰。智 T2035_.49.0178b02: 者應稱龍樹爲曾祖師。若以尊上爲 T2035_.49.0178b03: 高。則如漢齊諸君。並指始祖爲高。所謂 T2035_.49.0178b04: 功徳無上。謚爲高耳。今家亦以龍樹爲 T2035_.49.0178b05: 始祖。故智者指爲高祖也。夫傳佛心宗 T2035_.49.0178b06: 紹隆道統。後人尊之通稱爲祖。故金口 T2035_.49.0178b07: 祖承二十四聖。皆以祖爲稱也。下至 T2035_.49.0178b08: 此土。九祖相繼亦此義焉。是知今言高者。 T2035_.49.0178b09: 誠如荊溪功徳無上之義。非同俗間曾高 T2035_.49.0178b10: 之稱也 T2035_.49.0178b11: 二祖北齊尊者慧文。姓高氏。當北朝魏齊之
T2035_.49.0178b15: 去。第四就師。多用寂心。五鑿師。多用了心 T2035_.49.0178b16: 能觀一如。第六慧師。多用踏心内外中間 T2035_.49.0178b17: 心不可得。第七文師。用覺心重觀三昧。滅盡 T2035_.49.0178b18: 三昧。無間三昧。於一切法心無分別。第八 T2035_.49.0178b19: 思師。多用隨自意安樂行。第九顗師。用三 T2035_.49.0178b20: 種止觀。雖云相承而於法門改轉。文師既
T2035_.49.0178b27: 切智。當學般若。欲以一切智具足一切種 T2035_.49.0178b28: 智。當學般若。欲以一切種智斷煩惱及習。 T2035_.49.0178c01: 當學般若。論自問曰。一心中得一切智道 T2035_.49.0178c02: 種智一切種智。斷一切煩惱及習。今云何言 T2035_.49.0178c03: 以一切智具足一切種智。以一切種智斷煩 T2035_.49.0178c04: 惱及習。答曰。實一切一時得。此中爲令人 T2035_.49.0178c05: 信般若波羅密故。次第差別説。欲令衆生 T2035_.49.0178c06: 得清淨心。是故如是説。復次雖一心中得。 T2035_.49.0178c07: 亦有初中後次第。如一心有三相。生因縁 T2035_.49.0178c08: 住住因縁滅。又如心心數法不相應諸行及身 T2035_.49.0178c09: 業口業。以道智具足一切智。以一切智具 T2035_.49.0178c10: 足一切種智。以一切種智斷煩惱及習亦如 T2035_.49.0178c11: 是。師依此文以修心觀。論中三智實在一 T2035_.49.0178c12: 心中得。且果既一心而得。因豈前後而獲。故 T2035_.49.0178c13: 此觀成時證一心三智。雙亡雙照即入初住
T2035_.49.0178c16: 名。亦名中道義。恍然大悟。頓了諸法無非 T2035_.49.0178c17: 因縁所生。而此因縁有不定有。空不定空。 T2035_.49.0178c18: 空有不二。名爲中道。師既一依釋論。是知
T2035_.49.0178c23: 之以爲履地戴天莫知高厚。師以心觀口 T2035_.49.0178c24: 授南岳。岳盛弘南方。而師之門人在北者
T2035_.49.0178c27: 時諸師無與競化。非明最嵩鑒所能知 T2035_.49.0178c28: 也。既以口訣授之南岳。而北地門徒曾 T2035_.49.0178c29: 無傳者。蓋當高氏政亂國蹙之日。宜此 T2035_.49.0179a01: 道之不能顯也。南山傳僧逸而不載。亦 T2035_.49.0179a02: 豈無所考耶。慈雲云。得龍樹一心三 T2035_.49.0179a03: 智之文。依論立觀。於茲自悟。豈曰無 T2035_.49.0179a04: 師 T2035_.49.0179a05: 三祖南岳尊者慧思。姓李氏。元魏南豫州武
T2035_.49.0179a09: 冡獨觀。無人教授日夜悲泣。復以冡非人 T2035_.49.0179a10: 居。乃移託古城。鑿穴棲身。晝則乞食夜不 T2035_.49.0179a11: 事寢。對經流涙頂禮不休。久雨失蒸擧身 T2035_.49.0179a12: 浮腫。忍心向經忽爾消滅。又夢普賢乘白 T2035_.49.0179a13: 象王摩頂而去。昔未識文今自然解。所摩
T2035_.49.0179a16: 居菴宇爲野人所焚。即嬰癘疾。來求悔 T2035_.49.0179a17: 過其疾即愈。乃再作草舍。誦經如初。又 T2035_.49.0179a18: 夢僧曰。汝先受戒作法非勝。安能開發正 T2035_.49.0179a19: 道。即見四十二僧。爲加羯磨圓滿戒法
T2035_.49.0179a25: 摩訶衍。常居林野經行修禪。後謁文師咨 T2035_.49.0179a26: 受口訣。授以觀心之法。晝則驅馳僧事。夜 T2035_.49.0179a27: 則坐禪達旦。始三七日初發少靜。觀見一 T2035_.49.0179a28: 生善惡業相。轉復勇猛禪障忽起。四肢緩 T2035_.49.0179a29: 弱身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業 T2035_.49.0179b01: 生。業由心起本無外境。反見心源業非可
T2035_.49.0179b04: 感歎曰。昔佛在世。九旬究滿證道者多。吾今 T2035_.49.0179b05: 虚受法歳内愧深矣。將放身倚壁。豁然大 T2035_.49.0179b06: 悟法華三昧。自是之後所未聞經不疑自
T2035_.49.0179b14: 論師以生金藥置毒食中。師命垂盡一心念 T2035_.49.0179b15: 般若波羅蜜毒即消散。五年至光州開岳寺。 T2035_.49.0179b16: 巴子立五百家。共刺史請講摩訶衍般若
T2035_.49.0179b21: 加害。師誓造金字般若經。現無量身於十 T2035_.49.0179b22: 方國講説是經。令一切諸惡論師咸得信 T2035_.49.0179b23: 心住不退轉。八年至南定州。爲刺史講摩 T2035_.49.0179b24: 訶衍。有衆惡論師競起惡心。斷諸檀越不 T2035_.49.0179b25: 令送食。經五十日。常遣弟子乞食濟命。 T2035_.49.0179b26: 於時復發願決定。誓造金字般若。爲衆講説 T2035_.49.0179b27: 九年於大蘇山。唱告諸方須造經者。忽 T2035_.49.0179b28: 有比丘。名曰僧合。自言。我能造經。既得 T2035_.49.0179b29: 經首。即教化境内。得財買金。於光城縣齊 T2035_.49.0179c01: 光寺。造成大品般若及法華經二部。盛以寶 T2035_.49.0179c02: 函。復自述願文一篇。以記其事。願彌勒佛 T2035_.49.0179c03: 時身及此經。一時出現廣化一切。又云。世間 T2035_.49.0179c04: 道俗殷勤請講。或強勸令講者。皆惡知識。 T2035_.49.0179c05: 初似好心後即忿怒。所有學士如怨詐親。 T2035_.49.0179c06: 亦不可信。諸王刹利亦復如是。擇擇擇擇
T2035_.49.0179c10: 言。況吾無徳豈迯此債。債是宿作時來須
T2035_.49.0179c17: 曰。吾寄此山正當十載。過此以後必事遠
T2035_.49.0179c20: 道。師一日登祝融峯。岳神會棋。神揖師曰。 T2035_.49.0179c21: 師何來此。師曰。求檀越一坐具地。神曰諾。
T2035_.49.0179c26: 當有難。師指巖下曰。吾一生曾此坐禪。爲
T2035_.49.0180a02: 果有僧用器皿及堂宇之基。即築臺爲衆
T2035_.49.0180a06: 氣主褐衣法王。彼盛則吾法衰矣。乃鑿斷岳
T2035_.49.0180a09: 考驗。初度石橋。有兩虎號吼。使者驚退。次 T2035_.49.0180a10: 日復進。師曰。檀越前行。貧道當續至。越七日 T2035_.49.0180a11: 度。使者尚未至。始飛錫而往金陵。四門皆 T2035_.49.0180a12: 見師入。使者既至。遂同進謁。帝坐便殿。見 T2035_.49.0180a13: 師乘空而下梵相異常。驚悟其神一無所 T2035_.49.0180a14: 問。以道士誣告罔上令案治之。罪當棄 T2035_.49.0180a15: 市。師請曰。害人之命非貧道意。乞放還 T2035_.49.0180a16: 山。給侍僧衆亦足小懲。帝可之。勅有司 T2035_.49.0180a17: 冶鐵爲十四券。識道士十四名。周回其上。 T2035_.49.0180a18: 封以勅印。令隨師還山。將行餞以殊禮。稱 T2035_.49.0180a19: 爲大禪師。思大之名蓋得於此。初勅寓栖玄 T2035_.49.0180a20: 寺。嘗往瓦官精舍。遇雨不濕履泥不汚。僧 T2035_.49.0180a21: 正慧暠遇諸塗歎曰。此神異人何以至此。 T2035_.49.0180a22: 自是擧朝道俗傾心歸仰。大都督呉明徹。毎 T2035_.49.0180a23: 親道論。欲奉以犀枕未敢言。師曰。欲與 T2035_.49.0180a24: 枕便可。明徹益大驚異。師既復歸山中説 T2035_.49.0180a25: 法如故。道衆以老病告。願奉田數頃充 T2035_.49.0180a26: 香積。用贖老身。師曰。欲留田當從汝願。
T2035_.49.0180a29: 禪師降伏道士鐵券記。時道衆私誓曰。今世 T2035_.49.0180b01: 神通官勢皆所不如。後五百年當生汝法 T2035_.49.0180b02: 中壞滅汝教。師亦預記曰。此諸道士害我 T2035_.49.0180b03: 無因。異日著我袈裟。入我伽藍壞遺體矣
T2035_.49.0180b12: 若有十人不惜身命。常修法華念佛三昧 T2035_.49.0180b13: 方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供 T2035_.49.0180b14: 給。如無此人吾當遠去。竟無答者。即屏衆 T2035_.49.0180b15: 歛念將入寂。弟子靈辯不覺號哭。師訶之 T2035_.49.0180b16: 曰。惡魔出去。衆聖相迎方論受生處。何驚 T2035_.49.0180b17: 吾耶。即端坐唱佛來迎合掌而逝。顏色如 T2035_.49.0180b18: 生異香滿室。時大建九年六月二十二日。壽 T2035_.49.0180b19: 六十三。夏四十九。初在大蘇以法付顗師。 T2035_.49.0180b20: 後常代講般若。至一心具萬行忽有所疑。 T2035_.49.0180b21: 師曰。如汝之疑。乃大品次第意耳。未是法 T2035_.49.0180b22: 華圓頓旨也。吾昔於夏中一念頓證諸法現 T2035_.49.0180b23: 前。吾既身證不必有疑。顗師問所證是十地
T2035_.49.0180c02: 瓶水自滿。有諸天童以爲侍衞。或現形大 T2035_.49.0180c03: 小。或寂爾藏身。異香奇迹不可勝紀。常示 T2035_.49.0180c04: 衆曰。道源不遠性海非遙。但向己求莫從 T2035_.49.0180c05: 他覓。覓即不得得亦非眞。又偈曰。頓悟心 T2035_.49.0180c06: 源開寶藏。隱顯靈通見眞相。獨行獨坐常巍 T2035_.49.0180c07: 巍。百億化身無數量。縱令逼塞滿虚空。看 T2035_.49.0180c08: 時不見微塵相。可笑物兮無比況。口吐明 T2035_.49.0180c09: 珠光晃晃。尋常見説不思議。一語標名言下 T2035_.49.0180c10: 當。又偈曰。天不能蓋。地不能載。無去無 T2035_.49.0180c11: 來無障礙。無長無短無青黄。不在中間 T2035_.49.0180c12: 及内外。超群出衆太虚玄。指物傳心人不 T2035_.49.0180c13: 會。所著述多口授。門人筆成章句。出四十 T2035_.49.0180c14: 二字門。無諍行門。大乘止觀各二卷。釋論玄 T2035_.49.0180c15: 隨自意。安樂行。次第禪要。三智觀門各一卷
T2035_.49.0180c20: 之天台。其爲功業盛大無以尚矣。故章 T2035_.49.0180c21: 安有曰。思禪師。名高嵩嶺。行深伊洛
T2035_.49.0180c25: 故荊溪亦云。文禪師但列内觀視聽而已
T2035_.49.0181a02: 徐氏。夢香煙五采縈迴入懷。又嘗夢呑白鼠。 T2035_.49.0181a03: 因覺體重。卜者曰。白鼠者龍所化也。誕靈之
T2035_.49.0181a06: 以爲慶席。火滅湯冷爲事不成。旦有二僧 T2035_.49.0181a07: 扣門曰。此兒道徳所鍾必當出家。言訖而
T2035_.49.0181a11: 西。七歳喜往伽藍。蒙僧口授普門品。一遍
T2035_.49.0181a18: 由是深厭家獄思求出家。二親愛之不獲 T2035_.49.0181a19: 見許。乃刻檀寫像披藏尋經。當拜佛時 T2035_.49.0181a20: 恍焉如夢。見高山臨海山頂有僧擧手招 T2035_.49.0181a21: 之。須臾伸臂。至於山麓接入伽藍。見所 T2035_.49.0181a22: 造像在焉。即悲泣自陳願。學得三世佛法。 T2035_.49.0181a23: 對千部論師。説之無礙。用報四事恩惠。僧 T2035_.49.0181a24: 復指像謂曰。汝當居此。汝當終此。是年父
T2035_.49.0181b05: 等。勝相現前。見道場廣博莊嚴。而諸經像縱
T2035_.49.0181b11: 華。宿縁所追今復來矣。即示普賢道場爲
T2035_.49.0181b15: 燎之以松。經二七日誦經。至是眞精進。 T2035_.49.0181b16: 是名眞法供養如來。身心豁然寂而入定。持
T2035_.49.0181b21: 受。四夜加進功逾百年。南岳歎曰。非汝弗 T2035_.49.0181b22: 證。非我莫識。所入定者。法華三昧前方便
T2035_.49.0181c04: 中最爲第一。有慧邈禪師。謂門人曰。我 T2035_.49.0181c05: 所敷弘眞師子吼。他人之説是野干鳴。師引 T2035_.49.0181c06: 經覈問。邈爲之屈。夜夢三層樓閣。己坐上 T2035_.49.0181c07: 邈立下。一人怒目謂曰。何忽邈耶。何疑法 T2035_.49.0181c08: 耶。宜當問我。師設難數關。怒人結舌。師因 T2035_.49.0181c09: 誡之曰。除諸法實相餘皆魔事。南岳造金 T2035_.49.0181c10: 字般若。命師代講。唯三三昧及三觀智。用以 T2035_.49.0181c11: 咨審。餘悉自裁。南岳手持如意。臨席讃之 T2035_.49.0181c12: 曰。可謂法付法臣法王無事。復謂師曰。吾 T2035_.49.0181c13: 久羨南岳。恨法無所委。汝粗得其門。當
T2035_.49.0181c22: 向靈曜則公説。因此永失。已而朝野聞風。
T2035_.49.0181c26: 陵。光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。僕射周弘 T2035_.49.0181c27: 正等。倶禀戒法同聞妙旨。仍於一夏開釋 T2035_.49.0181c28: 大義。時白馬敬韶。定林法歳。禪衆智令。奉誠 T2035_.49.0181c29: 法安。皆金陵上匠。咸盡北面之敬。師自此
T2035_.49.0182a04: 初年共坐者。四十人得法。次年百餘人。得法 T2035_.49.0182a05: 者不滿十人。其後徒衆轉多得法轉少。吾聞 T2035_.49.0182a06: 天台幽勝昔人見稱。將息縁茲嶺以展平 T2035_.49.0182a07: 生之志。夏四月宣帝勅留訓物。徐陵泣勸勿
T2035_.49.0182a15: 載。師至光謂之曰。頗憶招手相引時否。師即 T2035_.49.0182a16: 悟禮像之微。夜聞空中鍾磬之聲。光曰。此犍
T2035_.49.0182a19: 立伽藍。植松引流宛若昔夢。寺北別峯名 T2035_.49.0182a20: 華頂。獨往頭陀。忽於後夜大風雷震。魑魅 T2035_.49.0182a21: 千群状極可畏。安心空寂自然退散。復作父 T2035_.49.0182a22: 母師僧之形。乍枕乍抱悲哽流涕。深念實相 T2035_.49.0182a23: 體達本無。尋復消殞。強軟二縁所不能動
T2035_.49.0182a27: 何學。云何弘宣。答曰。此名一實諦。學之以 T2035_.49.0182a28: 般若。宣之以大悲。從今以後自行兼人吾 T2035_.49.0182a29: 皆影響。八年師安居佛隴。歳偶失稔。衆皆
T2035_.49.0182b06: 年五月。左僕射徐陵。以禪師創寺啓於朝。
T2035_.49.0182b09: 聽法。雄見堂前有山琉璃映徹。山陰曲 T2035_.49.0182b10: 跨以虹橋。梵僧數十皆手香鑪登橋入 T2035_.49.0182b11: 堂。雄以告崇。崇稱不見。雄因發心改造講 T2035_.49.0182b12: 堂。天台瀕海民業漁捕。師以身衣勸人贖 T2035_.49.0182b13: 簄一所爲放生之池。時臨海内史計詡。請 T2035_.49.0182b14: 講光明經。漁者聞法皆好生去殺。舍江溪 T2035_.49.0182b15: 簄梁。六十三所。三百餘里倶成法池。詡後還 T2035_.49.0182b16: 都坐事被繋。臨當伏法。遙想禪師冀垂 T2035_.49.0182b17: 一救。夜夢群魚巨億吐沫相濡。明旦有詔特
T2035_.49.0182b20: 昔夢遊海上正似於此。一日見瑞雲五采。 T2035_.49.0182b21: 状如月暈。遙蓋寺上。群雀嘈飛集櫩宇。 T2035_.49.0182b22: 師曰。江魚化爲黄雀來謝恩耳。至徳元年
T2035_.49.0182b27: 群臣曰。今之釋門誰爲名勝。徐陵對曰。瓦 T2035_.49.0182b28: 官禪師禪徳高邁。永陽王親承北面。願陛下 T2035_.49.0182b29: 詔還京都宣弘大法。三年正月。前後三遣
T2035_.49.0182c04: 永頼。師不得已遂行。既屆金陵暫安靈曜。 T2035_.49.0182c05: 四月詔赴太極殿。開大智度論題。及仁王般
T2035_.49.0182c09: 多無業。朝議欲令策經不通者皆休道。師
T2035_.49.0182c15: 一人翌從嚴整。自稱冠達請住三橋。師曰。 T2035_.49.0182c16: 冠達乃梁武法名。三橋即光宅所在。少主聞 T2035_.49.0182c17: 之。即迎師居之。復下詔曰。國家舊講仁 T2035_.49.0182c18: 王。一年兩集。仰屈於太極殿再演此經。是 T2035_.49.0182c19: 月帝幸光宅寺舍身大施。聽講仁王躬禮 T2035_.49.0182c20: 三拜。皇后沈氏請立法名。師答以海慧。四 T2035_.49.0182c21: 年正月。皇太子請授菩薩戒。自太子已下
T2035_.49.0183a06: 者周武毀棄佛法。朕曾發心立願必許獲 T2035_.49.0183a07: 持。及受命於天。遂即興復。師已離世網。修
T2035_.49.0183a12: 倶阻竟不成行。十一年。晋王代爲總管
T2035_.49.0183a15: 授菩薩戒。師三辭不免。乃立四願。一者雖 T2035_.49.0183a16: 好禪學行不稱法。願勿以禪法見欺。二 T2035_.49.0183a17: 者身闇庠序口拙暄涼。願不責其規矩。三 T2035_.49.0183a18: 者爲法傳燈。願勿嫌其去就。四者若丘壑 T2035_.49.0183a19: 念起。願放飮啄以終餘年。許此四心乃赴 T2035_.49.0183a20: 優旨。時王方希淨戒。遂允其願。以是年十 T2035_.49.0183a21: 一月二十三日。於總管大聽事設千僧齋 T2035_.49.0183a22: 授菩薩戒法。師謂王曰。大王紆遵聖禁可 T2035_.49.0183a23: 名總持。王賛師曰。大師傳佛法燈宜稱
T2035_.49.0183a26: 豈當相違。王乃遣柳顧言。致書請留。待來 T2035_.49.0183a27: 年二月。約至棲霞送別。十二年二月。師奉 T2035_.49.0183a28: 書於王。請爲東林峯頂兩寺檀越。王復書許 T2035_.49.0183b01: 之。三月。師將啓行。王復致書。請就攝山 T2035_.49.0183b02: 安居度夏師不許。王命有司具裝發遣。師 T2035_.49.0183b03: 遂至止廬山。七月。王遣使往廬山參省。八 T2035_.49.0183b04: 月。師往衡山營建功徳。酬師恩也。十一 T2035_.49.0183b05: 月。王遣書往潭州奉迎。十二月。師至荊州 T2035_.49.0183b06: 旋郷答地。將建福庭。乃於當陽玉泉山
T2035_.49.0183b09: 望沮漳山色堆藍。欲卜清溪以爲道場。 T2035_.49.0183b10: 意嫌迫隘遂上金龍。池北百餘歩有一大 T2035_.49.0183b11: 木。婆娑偃蓋中虚如菴。乃於其處趺坐入 T2035_.49.0183b12: 定。一日天地晦冥風雨號怒。妖怪殊形倏忽 T2035_.49.0183b13: 千變。有巨蟒長十餘丈。張口内向。陰魔列 T2035_.49.0183b14: 陳砲矢如雨。經一七日了無懼色。師閔之 T2035_.49.0183b15: 曰。汝所爲者生死衆業。貪著餘福不自悲 T2035_.49.0183b16: 悔。言訖象妖倶滅。其夕雲開月明。見二人 T2035_.49.0183b17: 威儀如王長者美髯而豐厚。少者冠帽而秀 T2035_.49.0183b18: 發。前致敬曰。予即關羽。漢末紛亂九州瓜裂。 T2035_.49.0183b19: 曹操不仁。孫權自保。予義臣蜀漢。期復帝 T2035_.49.0183b20: 室。時事相違有志不遂。死有餘烈故王此 T2035_.49.0183b21: 山。大徳聖師何枉神足。師曰。欲於此地建 T2035_.49.0183b22: 立道場。以報生身之徳耳。神曰。願哀閔我 T2035_.49.0183b23: 愚特垂攝受。此去一舍山如覆船。其土深
T2035_.49.0183b27: 見湫潭千丈化爲平阯。棟宇煥麗巧奪人 T2035_.49.0183b28: 目。神運鬼工其速若是。師領衆入居。晝夜 T2035_.49.0183b29: 演法。一日神白師曰。弟子今日獲聞出世 T2035_.49.0183c01: 間法。願洗心易念求受戒永爲菩提之本。 T2035_.49.0183c02: 師即秉鑪授以五戒。於是神之威徳昭布千
T2035_.49.0183c15: 呪手揮風雨交集。民衆大喜歌詠滿道。荊州 T2035_.49.0183c16: 總管王積入山致拜。戰汗不已。退謂人曰。 T2035_.49.0183c17: 吾屢經軍陳臨危更勇。未嘗如今日之怖
T2035_.49.0183c20: 法華。十四年夏四月。於玉泉説摩訶止觀。
T2035_.49.0183c23: 光明。其俗專業殺捕。及聞法感化。於是一 T2035_.49.0183c24: 郡五縣。一千餘所咸舍殺業。十五年春。晋王 T2035_.49.0183c25: 久留京師。將還鎭遣使奉迎。師乘流東下 T2035_.49.0183c26: 止揚州禪衆寺。六月。王奉書求學禪慧。其 T2035_.49.0183c27: 辭曰。戒爲基阯昔年虔受。而定品禪枝屏 T2035_.49.0183c28: 散歸靜。未知可開化否。師復書以本懷。 T2035_.49.0184a01: 夙在天台。舊居禪定一門。懼乖深寄。更囘 T2035_.49.0184a02: 神慮別俟勝賢。後三日王復書云。智者昔 T2035_.49.0184a03: 在陳朝瓦官大集。榮公先被折角。兩瓊纔
T2035_.49.0184a11: 修十住寺。請王爲檀越。王即貽書達荊州 T2035_.49.0184a12: 總管。嘗令檢校復致書。勸留棲霞。庶獲咨 T2035_.49.0184a13: 決行道。本貴安心。寧勞過遠天台之路。幸 T2035_.49.0184a14: 輟前懷。師復書曰。棲霞咫尺非關本誓。天 T2035_.49.0184a15: 台既是寄終之地。故毎屬弟子。一旦無常。願 T2035_.49.0184a16: 歸骨於天台。昔願創伽藍。故欲遣修葺。方 T2035_.49.0184a17: 乞寺名。屈作檀越。王答皆許之。八月。蒋山 T2035_.49.0184a18: 棲霞寺沙門保恭。奉納本寺田園。請師來居 T2035_.49.0184a19: 不赴。九月。王迎師入城。既入謁懇辭東歸。 T2035_.49.0184a20: 王不敢留遂行。呉越之民掃巷以迎。沿道 T2035_.49.0184a21: 令牧幡華交侯。寺久荒蕪已十二載。人蹤斷 T2035_.49.0184a22: 絶竹木成林。將至半塗一僧雪頂。駐錫當 T2035_.49.0184a23: 路逡巡即沒。咸謂聖賢之見迎。師雅好林 T2035_.49.0184a24: 泉負杖吟詠。嘗遊行而歡曰。靜夜深山。澄 T2035_.49.0184a25: 神自照。豈不樂乎。十七年四月。立御衆制法
T2035_.49.0184a28: 祥寺沙門吉藏。百餘人奉疏請講法華不 T2035_.49.0184a29: 赴。嘗於一夜皎月映床。獨坐説法如人問 T2035_.49.0184b01: 難。侍者智晞明旦啓曰。未審夜來見何因縁。 T2035_.49.0184b02: 師曰。吾初夢大風忽起吹壞寶塔。次見梵僧 T2035_.49.0184b03: 謂我曰。機縁如薪照用如火。傍助如風三 T2035_.49.0184b04: 事備矣。化道乃行。華頂之夜。許相影響。機用 T2035_.49.0184b05: 將盡。傍助亦息。故相告耳。又見南岳共喜 T2035_.49.0184b06: 禪師令吾説法。即自念言。餘法名義。皆曉 T2035_.49.0184b07: 自裁。唯三觀三智。最初面受。説竟謂我曰。
T2035_.49.0184b10: 當終此地。所以毎欣歸山。今奉冥告勢必 T2035_.49.0184b11: 不久。吾終後當藏屍於西南峯石周龕植 T2035_.49.0184b12: 松覆坎。立二白塔。使見者發菩提心。又 T2035_.49.0184b13: 經少時語弟子曰。商行寄金醫去留藥。吾 T2035_.49.0184b14: 雖不敏狂子可悲。乃口授觀心論。隨語疏 T2035_.49.0184b15: 成。十月。王遣使入山奉迎。師即日散施什
T2035_.49.0184b18: 一用此法。或疑山險峙何能成寺。師曰。
T2035_.49.0184b21: 越曰。大王欲使吾來。吾不負言。吾知命 T2035_.49.0184b22: 在此。故不須前進。石城是天台西門。大佛 T2035_.49.0184b23: 是當來靈像。處所既好。宜最後用心。衣鉢道 T2035_.49.0184b24: 具。一分奉彌勒。一分充羯磨。語已右脇西 T2035_.49.0184b25: 向而臥。專念彌陀觀音及般若名。晋王聞師 T2035_.49.0184b26: 在疾。遣醫往治或請進藥。師曰。能遣病 T2035_.49.0184b27: 留殘年乎。病不與身合。藥何能遣。年不與 T2035_.49.0184b28: 心合。藥何所留。智晞往日復何所聞。觀心 T2035_.49.0184b29: 論中復何所道。又請進齋。師曰。非但歩影
T2035_.49.0184c04: 勒。三處尊儀用表三世。頽毀剥壞願更莊嚴。 T2035_.49.0184c05: 付囑後人使經營修立。是日口授遣書。并
T2035_.49.0184c08: 聞。長保如意也。及以造寺圖式。并石像發 T2035_.49.0184c09: 願文。悉用仰囑書畢命淨掃室内。索三衣 T2035_.49.0184c10: 鉢。令侍者唱二部經爲最後聞思。聽法華 T2035_.49.0184c11: 竟。賛曰。法門父母。慧解由生。本迹曠大。微 T2035_.49.0184c12: 妙難測。四十餘年蘊之。知誰可與。唯獨自 T2035_.49.0184c13: 明了。餘人所不能見。輟片絶絃於今日
T2035_.49.0184c16: 現。能改悔者。尚得往生。況戒慧熏修。行道力 T2035_.49.0184c17: 故。實不唐捐。當唱經時。呉郡侍官張達等 T2035_.49.0184c18: 五人。見石佛倍大光明滿山。直入房内。唱 T2035_.49.0184c19: 經竟。索香湯漱口。説十如四不生十法界 T2035_.49.0184c20: 三觀四無量心四悉檀四諦十二因縁六波羅 T2035_.49.0184c21: 蜜。一一法門攝一切法。皆能通心到清涼 T2035_.49.0184c22: 池。若能於病患境達諸法門者。即二十五
T2035_.49.0184c27: 如盲問乳告實何益。吾今當爲破除汝疑。 T2035_.49.0184c28: 吾不領衆必淨六根。爲他損己秖五品耳。 T2035_.49.0184c29: 吾諸師友侍從觀音皆來迎我。波羅提木叉 T2035_.49.0185a01: 是汝之師。吾常説四種三昧是汝明導。我 T2035_.49.0185a02: 與汝等因法相遇以法爲親。傳通佛燈是 T2035_.49.0185a03: 爲眷屬。又誡維那曰。人命將終聞鐘磬 T2035_.49.0185a04: 聲。増其正念。惟長惟久氣盡爲期。云何身 T2035_.49.0185a05: 冷方復聲磬。世間哭泣喪服皆不應爲。言 T2035_.49.0185a06: 訖唱三寶名。如入三昧。實此月二十四日 T2035_.49.0185a07: 未時也。春秋六十。僧夏四十。安坐在外經歴 T2035_.49.0185a08: 十日。道俗奔赴號泣遶拜。入龕之後流汗遍 T2035_.49.0185a09: 身。將舁歸佛隴連雨不休。弟子呪願乞 T2035_.49.0185a10: 加神力。纔擧禪龕應時開霽。乃於寺西南 T2035_.49.0185a11: 峯起墳奉藏。從先囑也。傳法弟子三十二
T2035_.49.0185a15: 藏十五處。旃檀金銅畫像八十萬軀。親度 T2035_.49.0185a16: 僧一萬四千人。師於三十年唯著一納
T2035_.49.0185a19: 契理符文。有大機感乃親著述。爲晋王 T2035_.49.0185a20: 著淨名義疏二十八卷。爲毛喜著六妙門。 T2035_.49.0185a21: 爲兄陳鍼著小止觀。爲學徒著覺意三昧。
T2035_.49.0185a26: 章疏各三十卷。此三法門常時講授。章安一 T2035_.49.0185a27: 聞述以爲疏。十八年。智者弟子上首智越。 T2035_.49.0185a28: 遣僧使灌頂普明。奉遺書及淨名義疏三十 T2035_.49.0185a29: 一卷至楊州。王遣使答遺旨。以小獲親 T2035_.49.0185b01: 承義疏。爲之悔恨。所囑造寺。今遣司馬王 T2035_.49.0185b02: 弘。一遵指畫。呉郡境剡邑三處。像塔及智 T2035_.49.0185b03: 者臥疾處。亦當嚴飾。復遣使至佛隴。建千 T2035_.49.0185b04: 僧法會。王初覽遺書。對淨名疏而立願曰。 T2035_.49.0185b05: 昔親奉師顏未能咨決。今承遺旨何由可 T2035_.49.0185b06: 悟。若尋文生解願示神通。夜夢群僧集閣。 T2035_.49.0185b07: 王自説義。見智者飛空而至。寫七寶珊瑚 T2035_.49.0185b08: 於閣還復飛去。四月十六日。佛隴僧衆方就 T2035_.49.0185b09: 坐禪。上座道修。見智者常服按行堂内少 T2035_.49.0185b10: 時方出。上座驚起瞻拜衆共悲歎。十一月。王 T2035_.49.0185b11: 遣典籤呉景賢入山。以諱日設五百衆齋。 T2035_.49.0185b12: 二十年。立晋王爲皇太子。仁壽元年正月。 T2035_.49.0185b13: 永嘉僧法曉生。聞智者勝徳。特至龕所旋 T2035_.49.0185b14: 遶千拜。一夕龕戸自開。光照林木。一寺奔馳 T2035_.49.0185b15: 衆共瞻禮。十月。智者弟子上首智越。遣僧使 T2035_.49.0185b16: 灌頂智璪。奉啓入京稱賀。并謝造寺新成。 T2035_.49.0185b17: 王既鼎創藍宇即登春宮。此皇太子寺基是 T2035_.49.0185b18: 也。王既寺爲檀越。王弘實任經理。此王家 T2035_.49.0185b19: 造寺是也。陳齊倶滅。隋方代周。此三國成 T2035_.49.0185b20: 一是也。寺成乞名。即從先記。此呼爲國清 T2035_.49.0185b21: 是也。神僧之言至此倶驗。十二月。皇太子遣 T2035_.49.0185b22: 散騎侍郎張乾威送灌頂還山。設千僧齋。 T2035_.49.0185b23: 及爲文致敬。墳龕開視舍利。見靈體不動 T2035_.49.0185b24: 如在定中。四年七月。皇太子登位。十一月。 T2035_.49.0185b25: 寺遣僧使智璪。奉啓稱賀。煬帝大業元年九 T2035_.49.0185b26: 月。車駕巡幸至楊州。寺遣智璪詣行在所。 T2035_.49.0185b27: 十月。引對大牙殿賜坐。宣勅云。師等並是行 T2035_.49.0185b28: 道之衆。勿容北僧及私度出家冐死相替 T2035_.49.0185b29: 璪對曰。天台一寺。即是天之所覆。寺有常 T2035_.49.0185c01: 制。不敢容外客及私度代死。又勅云。師還 T2035_.49.0185c02: 寺可更開靈龕。必當大異。弟子欲爲先 T2035_.49.0185c03: 師造碑。當有行状。璪對曰。先師靈異非 T2035_.49.0185c04: 一。灌頂録成一卷。當即貢上。帝勅祕書監 T2035_.49.0185c05: 柳顧言曰。朕欲爲智者製碑。非卿文不 T2035_.49.0185c06: 得朕心。碑成勅於寺刻石。其要云。約仁 T2035_.49.0185c07: 王瓔珞龍樹馬鳴。立三觀四教述其本宗
T2035_.49.0185c10: 陳朝有定光禪師。遷神之後。智者夢其靈 T2035_.49.0185c11: 曰。今欲造寺未是其時。若三國爲一。當 T2035_.49.0185c12: 有大力勢人爲之造寺。寺若成國即清。必 T2035_.49.0185c13: 呼爲國清寺。帝曰。此先師之靈瑞。即用爲 T2035_.49.0185c14: 名。遂取大牙殿榜。以雌黄大篆書之。遣 T2035_.49.0185c15: 通事舍人盧正方。入山奉安寺額。以十一 T2035_.49.0185c16: 月二十四日忌辰。度四十九僧設千僧齋。 T2035_.49.0185c17: 有司案名滿足千數。臨齋受嚫則數溢一 T2035_.49.0185c18: 人。咸謂智者化身來受國供。是日午後使人 T2035_.49.0185c19: 同大衆開視靈龕。唯空床虚帳而已。使者 T2035_.49.0185c20: 反命。帝謂群臣曰。智者是朕戒師。先多靈 T2035_.49.0185c21: 異。朕於仁壽元年令張乾威往視龕室儼 T2035_.49.0185c22: 然。今盧正方往則靈體不可復見。既從變 T2035_.49.0185c23: 化得道非虚。天郷寺沙門慧延。昔遊光宅。 T2035_.49.0185c24: 曾霑法潤。忽聞遷化感咽無已。欲知智者 T2035_.49.0185c25: 生處。因寫法華經以求冥示。潜思屢旬。忽 T2035_.49.0185c26: 夢智者從觀音西來。顧謂之曰。疑心遣否。 T2035_.49.0185c27: 邑人馬紹宗。刈稻百束以供寺衆。執役勞 T2035_.49.0185c28: 疾心念求護。夜夢智者趺坐床上。焚香如 T2035_.49.0185c29: 霧。尉紹宗曰。家貧能施何疑無福。時兄及 T2035_.49.0186a01: 妻母。同夕感夢。香氣屢日。又張造者。年邁 T2035_.49.0186a02: 足蹶。登龕拜祝曰。早蒙香火。願來世得度 T2035_.49.0186a03: 脱。忽聞龕中應聲及以彈指。造再請曰。願重 T2035_.49.0186a04: 賜神應。即聞如初。老婦兪氏。年九十。患一 T2035_.49.0186a05: 脚短凡十八年。專往龕所殷勤設齋。即覺 T2035_.49.0186a06: 短脚還申。歩履平正。荊州玉泉弟子法偃。於 T2035_.49.0186a07: 江都造智者像。還至江津像身流汗。拭已 T2035_.49.0186a08: 更出。識者謂師色身不異於此也。錢忠懿
T2035_.49.0186a13: 暢唯在法華。自阿難結習之後。天親作 T2035_.49.0186a14: 論。雖曰通經。然但約文申義。擧其大 T2035_.49.0186a15: 略而已。至於斯經大事教化始終。則晦而 T2035_.49.0186a16: 未明。曁羅什翻譯東傳此土。造疏消釋 T2035_.49.0186a17: 者。異論非一。唯我智者。靈山親承大蘇證 T2035_.49.0186a18: 悟發揮妙旨幽賛上乘。以五義釋經題。 T2035_.49.0186a19: 四釋消文句。而又能以十章宣演明淨 T2035_.49.0186a20: 法門。於是解行倶陳義觀兼擧。可謂行人 T2035_.49.0186a21: 之心鏡巨夜之明燈。雖天竺大論尚非其
T2035_.49.0186a24: 所承。且北齊既用覺心重觀三昧。今此 T2035_.49.0186a25: 何故斥於覺覓但是一轍耳。將非智者 T2035_.49.0186a26: 斥於北齊耶。答妙玄開演法華十妙。尚 T2035_.49.0186a27: 云莫以中論相比。又云。天竺大論尚非 T2035_.49.0186a28: 其類。蓋智者用如來之意明法華之妙。 T2035_.49.0186a29: 故龍樹北齊亦所不及。若無生宗旨三觀 T2035_.49.0186b01: 行門。其實祖龍樹。宗北齊。禀南岳。師資
T2035_.49.0186b04: 涅槃大品。所用義旨以法華爲宗骨。以
T2035_.49.0186b07: 足與議也。故自夫聖教東度。經論遍弘。 T2035_.49.0186b08: 唯任己心莫知正義。齊梁之際挺出諸 T2035_.49.0186b09: 賢。盛演法華立言判教。一音四相之説。 T2035_.49.0186b10: 四時六宗之談。衆制紛紜。相傾相奪。南 T2035_.49.0186b11: 三北七競化當時。猶夫粟散小王妄自尊
T2035_.49.0186b14: 縱之聖備諸功徳。以爲纉承祖父三觀之 T2035_.49.0186b15: 緒。未遂光大。於是約法華悟門。説止觀 T2035_.49.0186b16: 大道。立經陳紀爲萬世法。至於盛破光 T2035_.49.0186b17: 宅則餘者望風。遍難四宗則他皆失據。 T2035_.49.0186b18: 宣布至化坐致太平。非夫間生聖人。其 T2035_.49.0186b19: 孰能爲此大業者哉。然則欲識佛法意 T2035_.49.0186b20: 者。其唯天台之學乎
T2035_.49.0186b23: T2035_.49.0186b24: T2035_.49.0186b25: T2035_.49.0186b26: *宋景定四明東湖沙門志磐撰
T2035_.49.0186c02: 非凡因以爲名。七歳入攝靜寺。依慧拯日 T2035_.49.0186c03: 記萬言。年二十受具戒。天縱慧解一聞不
T2035_.49.0186c06: 住處。所説法門悉能領解。禎明元年。隨智
T2035_.49.0186c12: 師之功也。十八年正月。師與普明奉智者 T2035_.49.0186c13: 遺書。自天台至揚州謁晋王。并奉淨名義 T2035_.49.0186c14: 疏。二月。王遣使王弘送還山。爲智者設 T2035_.49.0186c15: 千僧齋。始用工造國清寺。仁壽元年。晋王 T2035_.49.0186c16: 爲皇太子。師與智璪。奉表至長安稱賀。并 T2035_.49.0186c17: 謝造寺。右庶子張衡。宣令問智者亡後靈異。
T2035_.49.0186c20: 州參軍張諧。入山宣令慧日道場道莊法論
T2035_.49.0186c23: 玄義者。齎疏入京。衆推師隨使應令。八
T2035_.49.0186c26: 群起。師自序云。推度聖文凡歴五載。何年 T2035_.49.0186c27: 不見兵火。何月不見干戈。菜食水齋氷床 T2035_.49.0186c28: 雪被。其勞苦有若此云。疏成烈火焚之不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |