大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49

[First] [Prev+100] [Prev] 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2035_.49.0163a01: 遍故三十二相相相周遍。法具萬徳相亦
T2035_.49.0163a02: 須具。此之妙身不名尊特。更指何身爲
T2035_.49.0163a03: 尊特邪。此則永異淨覺定是生身之義。
T2035_.49.0163a04: 至若即一論三者。秖三十二相如來妙
T2035_.49.0163a05: 力。爲三藏示有分齊。名曰生身。秖三十
T2035_.49.0163a06: 二相如來妙力。爲從通入別機示無分
T2035_.49.0163a07: 齊。名爲尊特。秖三十二相如來妙力。爲
T2035_.49.0163a08: 圓教機示一一相。即是本性所具法門。名
T2035_.49.0163a09: 爲法身。由三種機感者如來。即於一
T2035_.49.0163a10: 身示三種相
T2035_.49.0163a11: 四十七年
 四十八年
 四十九年
T2035_.49.0163a12: 淨飯王病重。念見諸子。佛在王舍城。去此
T2035_.49.0163a13: 五十由旬父王所治迦維羅國。王舍城在摩竭提國。
並中印土。今言五十由旬。即相去二千里
T2035_.49.0163a14: 告難陀阿難羅云。即以神足至王宮所。湧
T2035_.49.0163a15: 身虚空放大光明。光照王身患得安息。復
T2035_.49.0163a16: 以手著父王額上曰。王是淨戒之人心垢已
T2035_.49.0163a17: 離。今應歡喜諦思經法。時王於臥合掌心
T2035_.49.0163a18: 禮。忽就後世。諸釋棺歛置師子座。佛及難
T2035_.49.0163a19: 陀喪前肅立。阿難羅云。住在喪足。佛爲當
T2035_.49.0163a20: 來世人不孝。躬欲擔棺。大千世界一切震動。
T2035_.49.0163a21: 欲界諸天諸龍鬼神。倶來赴喪。時四天王跪
T2035_.49.0163a22: 請擔棺。各自變身如人形像。世尊手執香
T2035_.49.0163a23: 爐前行。出詣墓所。千阿羅漢往大海渚。取
T2035_.49.0163a24: 旃檀香擧棺焚之。諸王收骨置於金函。起
T2035_.49.0163a25: 塔供養。佛告衆會。父王淨行生淨居天
T2035_.49.0163a26: 淨飯王泥洹經○生五淨
居者。第三果阿那含人
初波斯匿王舍衞
國主
娉於釋
T2035_.49.0163a27: 氏摩訶男。以家中婢生女。妻之生子。名流
T2035_.49.0163a28: 離。年八歳。令詣外家學射術。時新作講
T2035_.49.0163a29: 堂欲請佛僧。流離即升師子座。諸釋嗔罵
T2035_.49.0163b01: 之云。此婢生子敢入中坐。撲之著地。後
T2035_.49.0163b02: 紹王位往征釋種。目連三反白佛。佛言。宿
T2035_.49.0163b03: 縁已熟今當受報。流離王既入城。取諸釋
T2035_.49.0163b04: 埋脚地中。以象踏殺之。凡九千九百九萬
T2035_.49.0163b05: 人。流血成河。選五百端正釋女。欲與相接。
T2035_.49.0163b06: 一女罵云。我今何故與婢生種通。乃至五百
T2035_.49.0163b07: 女皆如此罵。王取五百女。刖手足擲阬中。
T2035_.49.0163b08: 還至舍衞。兄祇陀太子出見。流離王曰。吾
T2035_.49.0163b09: 與諸釋戰何不佐我。祇陀曰。我不堪殺害
T2035_.49.0163b10: 衆生。王即拔劍殺祇陀。命終即生忉利。五
T2035_.49.0163b11: 百釋女稱怨向佛。佛至其邊説法得法眼
T2035_.49.0163b12: 淨。命終生天。佛還給孤獨園告諸比丘。今
T2035_.49.0163b13: 流離王及此兵衆却後七日盡當磨滅。至七
T2035_.49.0163b14: 日初。王將兵衆詣河娯樂。天大雷震暴風
T2035_.49.0163b15: 疾雨。王及兵衆爲水所漂。身壞命終入阿
T2035_.49.0163b16: 鼻獄此云無救
鼻音毘
佛因爲諸比丘。説釋種宿世
T2035_.49.0163b17: 捕魚殺害因縁。今還受報之事長阿含經○案
興起行經云。
T2035_.49.0163b18: 過去羅閲城。有池多魚。村人捕之。著岸而跳。一魚名
&T065131;。一名多舌。相語曰。我等不犯。人横見殺。我後世當
T2035_.49.0163b19: 報。時村人男女。今諸釋種是。&T065131;魚者。毘婁勒王是。多
舌者。今王相師名惡舌者是。我是時爲小兒。見魚跳而
T2035_.49.0163b20: 喜。以杖打魚頭。王伐
釋種。時我得頭痛
流離殺諸釋氏阿難愁惱。
T2035_.49.0163b21: 來佛所言。我與如來同一釋種。云何如來
T2035_.49.0163b22: 光顏如常。佛言。我修空定。過三年已還來
T2035_.49.0163b23: 問我涅槃
目連。取知識四五千人盛著鉢
T2035_.49.0163b24: 中。擧置虚空。流離軍退。佛令取鉢視之。人
T2035_.49.0163b25: 皆死盡。佛爲説無常法。無央數人得須
T2035_.49.0163b26: 洹果法句
喩經
T2035_.49.0163b27: 五十年
 五十一年
 五十二年
T2035_.49.0163b28: 冬十一月既望。佛在毘舍離國大林精舍重
T2035_.49.0163c01: 閣講堂。告諸比丘。却後三月我當般涅槃。
T2035_.49.0163c02: 即爲説普賢菩薩行法經
T2035_.49.0163c03:   述曰。案神照經疏云。建子之月既望。告
T2035_.49.0163c04: 衆行法。既是結經。則知説法華止七年
T2035_.49.0163c05: 耳。今約已經開顯又二經同味。故通稱八
T2035_.49.0163c06: 年也
T2035_.49.0163c07: 佛祖統紀卷第三下終
T2035_.49.0163c08:
T2035_.49.0163c09:
T2035_.49.0163c10:
T2035_.49.0163c11: 佛祖統紀卷第四
T2035_.49.0163c12:  *宋景定四明東湖沙門志磐撰 
T2035_.49.0163c13: 教主釋迦牟尼佛本紀第一之四
T2035_.49.0163c14: 入涅槃
T2035_.49.0163c15: 序曰。如來所説一代法門。其意在乎開顯大
T2035_.49.0163c16: 事因縁而已。及乎人機既得大益。則又爲
T2035_.49.0163c17: 之説云。所應度者皆已度畢。於是唱入滅
T2035_.49.0163c18: 度。以示化儀之有始卒。將以起懈怠者之
T2035_.49.0163c19: 慕心以垂訓未來之人爾。至曰我不滅度
T2035_.49.0163c20: 常在靈山。斯則如來不生不滅大般涅槃之
T2035_.49.0163c21:
T2035_.49.0163c22: 言涅槃者。此有二義。一者爲法華未熟人
T2035_.49.0163c23: 追説四教。具談佛性令知眞常入大涅槃。
T2035_.49.0163c24: 名捃拾殘機教四教
謂如來調熟漸機衆
T2035_.49.0163c25: 生。以法華涅槃。皆爲後教後味。譬如田家
T2035_.49.0163c26: 先種先熟先收。後種後熟後收。是以八千
T2035_.49.0163c27: 聲聞。無量損生菩薩。大徳身子等。於法華
T2035_.49.0163c28: 中得受記&T040879;。見如來性成大果實。如秋
T2035_.49.0163c29: 收冬藏更無所作。即是前番。從摩訶般若
T2035_.49.0164a01: 出法華。若鈍根人法華不入。更用般若淘
T2035_.49.0164a02: 汰。如五千自起人天被移。此等未熟者。更
T2035_.49.0164a03: 論般若入於涅槃而見佛性。即是後番。從
T2035_.49.0164a04: 般若出大涅槃。故知法華前番。如秋成大
T2035_.49.0164a05: 穫。涅槃後番。如捃拾餘殘
T2035_.49.0164a06:   述曰。法華開顯已廢方便。其未熟者尚勞
T2035_.49.0164a07: 調停。故於臨滅度時。重施三教之權。用
T2035_.49.0164a08: 顯一乘之實。此追説之意也義在聖
行品
然五
T2035_.49.0164a09: 千先已結縁略聞開顯。今此會中復爲追
T2035_.49.0164a10: 説。既於當座知常。故須即施即廢。此追
T2035_.49.0164a11: 泯之意也義在徳
王品
追説者重施也。追泯者
T2035_.49.0164a12: 重會也。法華已施已廢。即是前番涅槃重
T2035_.49.0164a13: 施重廢。即是後番。籤之言曰涅槃重施方
T2035_.49.0164a14: 便。又云泯者會合。皆此義也
T2035_.49.0164a15: 二者。爲末世比丘畜不淨物
樂誦外典
T2035_.49.0164a16: 不教佛經
於佛法中起斷滅見。夭傷
T2035_.49.0164a17: 慧命亡失法身。使乘戒倶失。故更扶三藏
T2035_.49.0164a18: 廣開常宗設三種權扶一圓實。故名扶律
T2035_.49.0164a19: 談常教雜見大經玄
籤及四教儀
若言不許諸惡比丘畜八
T2035_.49.0164a20: 不淨。是戒門事門此即扶律義。案律云。八不淨者。
一田園。二種植。三穀帛。四畜人
T2035_.49.0164a21: 僕。五養禽獸。六錢寶。七褥釜。八象
金飾床及諸重物。此之八物顯過不應
若説如來
T2035_.49.0164a22: 實不畢竟入於涅槃。及遮外典。此是乘門
T2035_.49.0164a23: 理門此即談常義。據經合云。如來實不畢竟涅槃。方
是談常。今籤文云。如來畢竟入於涅槃。此脱實不
T2035_.49.0164a24: 兩字今用
經補足
若末代諸惡比丘破戒。説如來無常。
T2035_.49.0164a25: 及讀外典。則並無乘戒。失常住命。頼由此
T2035_.49.0164a26: 經扶律談常。則乘戒具足。故知此經爲贖
T2035_.49.0164a27: 常住命之重寶籤引大經云。若人藏積七寶。爲未
來穀貴賤。侵値遇惡王。爲用贖
T2035_.49.0164a28: 命。乃當出用。諸佛祕藏亦復如是。爲未來世諸惡比丘。
畜不淨物。爲四衆説。如來畢竟入於涅槃。讀誦外典不教
T2035_.49.0164b01: 佛經如是等惡出現世時。爲滅諸
惡爲説是經。是經若滅佛法則滅
T2035_.49.0164b02:   述曰。法華開顯之後。涅槃廣開常宗。知
T2035_.49.0164b03: 一切衆生皆有佛性。於是末代無知。安於
T2035_.49.0164b04: 平等大慧之説。忽略戒律不復經懷。此
T2035_.49.0164b05: 戒緩之失也。至於不讀佛經唯好外典。
T2035_.49.0164b06: 此乘緩之失也是知讀經要在解義。行行始可名
乘。若秖循行數墨。但是人天福
T2035_.49.0164b07: 業。菩提遠因。未足
以爲出世之近果也
乘戒倶緩。非三塗之歸
T2035_.49.0164b08: 而何歸。如來久鑑未來。唱商行寄金之
T2035_.49.0164b09: 典。重扶三藏圓會眞常。顧命之言有在
T2035_.49.0164b10: 於是。然則扶律談常之教。正被今日。凡
T2035_.49.0164b11: 在爲學可不自勉。是以止觀方便具五
T2035_.49.0164b12: 縁中。首明持戒以爲助道。要令行人以
T2035_.49.0164b13: 圓三觀。觀察所持十種戒本相相清淨事
T2035_.49.0164b14: 理倶持。乘戒倶急。非同十二年中不知
T2035_.49.0164b15: 圓常。唯明事相之戒。故義例有云。雖依
T2035_.49.0164b16: 法華三昧妙行。末代鈍根。若無扶助。則正
T2035_.49.0164b17: 行傾覆。故須扶律談常以顯實相。若夫
T2035_.49.0164b18: 大經所云。於戒緩者不名爲緩。於乘緩
T2035_.49.0164b19: 者乃名爲緩。此即偏賛大乘。格量優劣
T2035_.49.0164b20: 之文。豈當恃此便忽事戒。止觀謂乘急
T2035_.49.0164b21: 戒緩者。以三塗身見佛聞經。如華嚴涅
T2035_.49.0164b22: 槃。鬼神龍畜皆預列衆。如是因果。差降
T2035_.49.0164b23: 升沈非一。云何難言理戒得道。何用
T2035_.49.0164b24: 事戒。幸於人天受道。何意苦入三塗
T2035_.49.0164b25:
不明此宗。未足與議涅槃最後之訓。
T2035_.49.0164b26: 若但弘四分不讀大乘。徒知專守鹿苑
T2035_.49.0164b27: 持犯之章。曾未獲聞鷲峯開顯之旨。此
T2035_.49.0164b28: 爲弘道。良用悲心。如智者之滅。弟子問
T2035_.49.0164b29: 誰可宗仰。則答之曰。波羅提木叉四三
T2035_.49.0164c01: 昧在焉左溪之逝。則顧謂門人曰。吾六
T2035_.49.0164c02: 即道圓萬行無得戒爲心本汝等師
T2035_.49.0164c03: 之。是又知列祖弘道。未嘗不取本於乘
T2035_.49.0164c04: 戒倶急扶律談常之意
T2035_.49.0164c05: 若論時味與法華同。談其部内純雜小異
T2035_.49.0164c06: 四教儀○句記以十六意辨異二經云。判味同時。而部
有異云云。又玄云。涅槃猶帶三乘。此經純一無雜
T2035_.49.0164c07: ○然二經教意起盡是同。如法華三周説法。
T2035_.49.0164c08: 斷奠聲聞咸歸一實開迹也○斷丁亂反。奠如
字。訓決定。依經文。則是
T2035_.49.0164c09: 決了聲聞
法之義
後開近顯遠明菩薩事顯本
涅槃亦
T2035_.49.0164c10: 是先勝三修籤斥奪三修。十仙小證○涅槃玄。邪
三修者。世人隨邪師教。相續爲常。
T2035_.49.0164c11: 適意爲樂。動轉爲是我。劣三修者。聲聞依半教。謂三
界無常。諸有非樂。一切空無我無我所。勝三修者。依
T2035_.49.0164c12: 佛勝教破於劣修。以常樂我。斥諸比丘無常苦空無我
虚僞不眞。法身常恒無有變易。歡娯受樂具入自在。
T2035_.49.0164c13: 如是修者入祕密藏○涅槃
云。闍提首那等十外道
斷奠聲聞入祕
T2035_.49.0164c14: 密藏開迹
後三十六問明菩薩事顯本也。
籤文。廣
T2035_.49.0164c15: 辨菩薩五行十
功。已上釋同
又涅槃臨滅更扶三藏。誡約
T2035_.49.0164c16: 將來。使末代鈍根不於佛法起斷滅見。
T2035_.49.0164c17: 廣開常宗破此顛倒。令佛法久住。如此
T2035_.49.0164c18: 等事。其意則別玄文已上釋異。籤云。起謂正説初
分。盡謂正説末分。法華以本迹二
T2035_.49.0164c19: 門爲初後二分。初則開權顯實斷奠聲聞。後明本門増道
損生。重更辨前開權作主久遠成佛。故涅槃正説。開爲
T2035_.49.0164c20: 四段。初純陀品云。明涅槃施斷奠二修。二長壽品
四品。明涅槃義。三現病品去五品。明涅槃行。四師子
T2035_.49.0164c21: 吼品去三品。明涅槃用。故知初三斷奠聲
聞。後但明於涅槃義用。是故二經起盡是同
T2035_.49.0164c22: 經云。從摩訶般若出大涅槃。故合法華爲
T2035_.49.0164c23: 第五時四教
T2035_.49.0164c24: 五十三年
佛先往忉利天。三月安居。遣文
T2035_.49.0164c25: 殊詣母所。暫屈禮敬三寶。摩耶夫人聞之。
T2035_.49.0164c26: 乳自流出。直至佛口。即與文殊倶至佛所。
T2035_.49.0164c27: 佛爲説法得須陀洹果。三月將盡欲出涅
T2035_.49.0165a01: 槃。帝釋作三道寶階。佛與母別。大衆導從。
T2035_.49.0165a02: 下還祇洹佛升忉
利經
T2035_.49.0165a03:   述曰。案行法經。却後三月我當涅槃。則知
T2035_.49.0165a04: 説行法。在辛未十一月望。案升忉利經。
T2035_.49.0165a05: 三月安居。則知説行法畢。即日往忉利。
T2035_.49.0165a06: 案此經。三月將盡欲入涅槃。則知此年
T2035_.49.0165a07: 二月十四日下閻浮提。十五日入涅槃
T2035_.49.0165a08: 時優填王拘睒
彌國
戀慕世尊。鑄金爲像。聞佛
T2035_.49.0165a09: 當下寶階。象載金像來迎世尊。金像上下
T2035_.49.0165a10: 猶如生佛。雨華放光爲佛作禮。世尊合掌
T2035_.49.0165a11: 語像。我滅度後。我諸弟子以付囑汝觀佛
三昧
T2035_.49.0165a12: 經○案増一阿含經。帝釋請佛。升忉利天爲母説法。優填
王思覩如來。即以旃檀作如來像。高至五尺。波斯匿王。
T2035_.49.0165a13: 聞之以紫磨金作像。亦高五尺。時閻浮提始有二像。又西
域記。優填王。請目連。以神力。接工人上天。親&MT04611;妙相。
T2035_.49.0165a14: 用旃檀
雕像
佛姨母摩訶波闍波提此云大
愛道
不忍見
T2035_.49.0165a15: 如來滅度。與五百除饉女禮佛。退還精舍。
T2035_.49.0165a16: 各在空中。作十八變。同時泥洹。佛令阿難
T2035_.49.0165a17: 入城遍告理家優婆塞受
戒在家者
作五百梓材。闍維
T2035_.49.0165a18: 畢取舍利。造廟供養佛母泥
洹經
佛躬擧床一
T2035_.49.0165a19: 脚。阿難擧一脚。飛在虚空往至冡間。四部
T2035_.49.0165a20: 大衆各擧五百比丘尼増一阿含經○案智度論。
四天王擧床。佛在前&T016254;
T2035_.49.0165a21: 燒香供養。
爲報恩故
T2035_.49.0165a22:   梁祐律師曰。姨母之徳均爲所生。是故持
T2035_.49.0165a23: 擧之。重爰酬鞠育。將以厲後世無恩之
T2035_.49.0165a24: 人也釋迦
T2035_.49.0165a25: 舍利弗目犍連。不忍見佛涅槃。遂先入滅。
T2035_.49.0165a26: 七萬阿羅漢亦同時入滅。時四輩弟子莫不
T2035_.49.0165a27: 荒亂。如來以神通力化作二弟子在佛左
T2035_.49.0165a28: 右。衆生歡喜憂惱即除薩婆
多論
T2035_.49.0165b01:   述曰。身子不忍見佛涅槃。故先入滅。而
T2035_.49.0165b02: 涅槃疏引大經則云。身子見佛涅槃不
T2035_.49.0165b03: 憂。常住不喜。是知開顯之義。不同附小
T2035_.49.0165b04: 之文
T2035_.49.0165b05: 今日座中無央數衆。或見如來入般涅槃
T2035_.49.0165b06: 像法決
疑經
T2035_.49.0165b07: 二月十五日。佛在拘尸那城此云
三角
力士生地
T2035_.49.0165b08: 娑羅雙樹間。臨涅槃時。出大音聲普告
T2035_.49.0165b09: 大衆。今日世尊將欲涅槃。一切衆生若有
T2035_.49.0165b10: 所疑。今悉可問爲最後問。時世尊晨朝從
T2035_.49.0165b11: 面門放種種光。遍照十方。六趣衆生共
T2035_.49.0165b12: 相謂言。當疾往詣勸進如來。莫般涅槃
T2035_.49.0165b13: 涅槃
T2035_.49.0165b14:   述曰。如來以聲光普告大衆。而六趣之
T2035_.49.0165b15: 中。有能相謂勸請者。蓋是大權示現主首
T2035_.49.0165b16: 之倫。故能次第轉告三塗實報之衆。故此
T2035_.49.0165b17: 經列衆。有稱諸天八部師象鳥獸。皆名爲
T2035_.49.0165b18: 王者。此意可知
T2035_.49.0165b19: 時弟子四衆。諸大菩薩。閻浮諸王。大臣長者。
T2035_.49.0165b20: 四天王諸天子。八部諸王。山海諸王。師子象
T2035_.49.0165b21: 王。諸鳥獸王。唯除迦葉阿難二衆及阿闍
T2035_.49.0165b22: 世王佛以聲光召五十二衆。時迦葉在耆山。阿難
在娑羅林外。爲諸魔所惱。闍王害父身生惡
T2035_.49.0165b23: 瘡。諸佛懺悔即還本宮。都不
覺知如來涅槃○見涅槃後分經
各持供具詣佛
T2035_.49.0165b24: 供養。皆默不受。是時會中優婆塞純陀白
T2035_.49.0165b25: 言。我等欲從如來求將來食。惟願哀閔受
T2035_.49.0165b26: 我微供。佛云。我今受汝最後供養。令汝
T2035_.49.0165b27: 具足檀波羅密。純陀白言。雖知如來方便
T2035_.49.0165b28: 示現涅槃。而我不能不懷苦惱。佛讃善哉。
T2035_.49.0165b29: 能知如來示同衆生方便涅槃。時天龍八部
T2035_.49.0165c01: 勸請如來。唯願久住不入涅槃。世尊。爲説
T2035_.49.0165c02: 伊字三點。如來之身解脱般若三法。如世伊
T2035_.49.0165c03: 梵書IMAGE字三
點不縱不横
時諸比丘請説無常苦空無我。
T2035_.49.0165c04: 佛説出世常樂我淨世間四顛倒法。諸比丘
T2035_.49.0165c05: 言。如來永無四倒。了知常樂我淨。何故不
T2035_.49.0165c06: 住一劫半劫。教導我等舍離四倒。佛言。我
T2035_.49.0165c07: 今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。當
T2035_.49.0165c08: 爲汝等作大依止。猶如如來。云云。佛告大
T2035_.49.0165c09: 衆。今以正法付囑國王大臣及四部衆。應
T2035_.49.0165c10: 當勸厲諸學人令得増上戒定慧。若有不
T2035_.49.0165c11: 學是三品法。懈怠破戒毀正法者。大臣四
T2035_.49.0165c12: 部衆應當苦治涅槃
T2035_.49.0165c13:   述曰。佛告諸比丘。所有正法悉已付囑迦
T2035_.49.0165c14: 葉。此爲正付法。以迦葉能繼世傳持也。
T2035_.49.0165c15: 又云今以正法付囑王臣四衆。此是旁付
T2035_.49.0165c16: 法。以在官能治人護法也
T2035_.49.0165c17: 佛告大衆。從今日始不聽聲聞弟子食肉
T2035_.49.0165c18: 涅槃
T2035_.49.0165c19:   述曰。梵網制菩薩不應食肉。鹿苑之際
T2035_.49.0165c20: 小乘病開魚肉。楞伽則不應菩薩食肉。
T2035_.49.0165c21: 釋籤謂在四含後爲漸制之始。既云菩
T2035_.49.0165c22: 薩不應食肉。故知小教仍開。今涅槃始。不
T2035_.49.0165c23: 聽聲聞弟子食肉。從今日始。則知大小
T2035_.49.0165c24: 倶制。正是扶律之意。末代出家可不知
T2035_.49.0165c25:
T2035_.49.0165c26: 阿闍世王。既害父已身生惡瘡。邪見六臣
T2035_.49.0165c27: 惑言六師能治王病。耆婆白言。唯佛能治。
T2035_.49.0165c28: 王聞佛欲涅槃。悶絶躄地。世尊大悲。入月
T2035_.49.0165c29: 愛三昧放清涼光。往照王身身瘡即愈。王
T2035_.49.0166a01: 與夫人國民五十八萬。往拘尸城。佛爲説
T2035_.49.0166a02: 法。所有重罪即時微薄。王及夫人采女皆同
T2035_.49.0166a03: 發菩提心。遶佛三匝辭退還宮
T2035_.49.0166a04: 佛告憍陳如。阿難何在。陳如答言。在娑羅
T2035_.49.0166a05: 林外。去此大會十二由旬。爲六萬四千億
T2035_.49.0166a06: 魔之所嬈亂。是諸魔衆悉自變身爲如來
T2035_.49.0166a07: 像宣説一切諸法示現神通。阿難念言。如
T2035_.49.0166a08: 是神變將非佛所作邪。阿難入魔羂故。極
T2035_.49.0166a09: 受大苦。以是因縁不來至此。佛告文殊。
T2035_.49.0166a10: 阿難吾弟。給事我來二十餘年。所可聞法
T2035_.49.0166a11: 具足受持。喩如瀉水置之一器。是故我今顧
T2035_.49.0166a12: 問何在。欲令受持是涅槃經。今爲諸魔所
T2035_.49.0166a13: 惱。汝持是大陀羅尼可往救護。文殊受已
T2035_.49.0166a14: 至阿難所。魔王聞呪。悉發菩提心捨於魔
T2035_.49.0166a15: 業。即放阿難歸至佛所涅槃
T2035_.49.0166a16:   述曰。阿難初爲摩登伽女所攝。佛勅文
T2035_.49.0166a17: 殊。將呪往救。所以爲宣説首楞嚴大定
T2035_.49.0166a18: 之發起。後於娑羅林外爲魔所嬈。佛勅
T2035_.49.0166a19: 文殊。將呪往救。所以爲魔王發菩提心
T2035_.49.0166a20: 捨於魔業之縁起。未可以聲聞小果爲
T2035_.49.0166a21: 之籌量。至言侍佛左右。唯證三果。滅後
T2035_.49.0166a22: 結集方證四果。此皆阿難用方便道特
T2035_.49.0166a23: 留殘結耳。内祕菩薩外現聲聞。佛爲授
T2035_.49.0166a24: 記山海慧自在通王佛。當約此意以爲
T2035_.49.0166a25: 之論
T2035_.49.0166a26: 佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須跋
T2035_.49.0166a27: 陀羅。年百二十。雖得五通未捨憍慢。汝
T2035_.49.0166a28: 可往彼語云。如來出世如優曇華。於今中
T2035_.49.0166a29: 夜當般涅槃。若用所作可及時作。阿難
T2035_.49.0166b01: 受勅往作是語。須跋陀羅言。善哉。即與阿
T2035_.49.0166b02: 難還至佛所。聞佛説法得阿羅漢涅槃
T2035_.49.0166b03: 證果已白言。世尊。惟願少住教誡莫般涅
T2035_.49.0166b04: 槃。世尊默然不許。須跋陀羅不忍見如來
T2035_.49.0166b05: 涅槃。即先入滅。佛告大衆。自我得道度憍
T2035_.49.0166b06: 陳如。最後須跋陀羅。吾事究竟無復施爲
T2035_.49.0166b07: 涅槃
後分
時阿難以阿泥樓豆語咨啓四問。佛
T2035_.49.0166b08: 告阿難。如汝所問。六群比丘。惡性車匿。行
T2035_.49.0166b09: 汚他家。云何共住。我涅槃後車匿比丘。漸當
T2035_.49.0166b10: 調伏捨本惡性。佛去世後以何爲師者。尸
T2035_.49.0166b11: 波羅戒是汝大師。佛涅槃後依何住者。依四
T2035_.49.0166b12: 念處嚴心而住。觀身性相同於虚空。名身
T2035_.49.0166b13: 念處。觀受不在内外中間。名受念處。觀心
T2035_.49.0166b14: 但有名字名字性離。名心念處。觀法不得
T2035_.49.0166b15: 善法不得不善法。名法念處。一切行者。應
T2035_.49.0166b16: 當依此四念處住。如來滅後結集法藏。一
T2035_.49.0166b17: 切經初安何等語者。當安如是我聞一時
T2035_.49.0166b18: 佛住某方某處與諸四衆而説是經涅槃
後分
T2035_.49.0166b19: 阿難請問。如來般涅槃後云何殯葬。佛言。當
T2035_.49.0166b20: 如轉輪聖王葬法。用白&T073554;纒身。塗以末香。
T2035_.49.0166b21: 金棺鐵槨。持盛王身。灌以酥油。香薪燒之。
T2035_.49.0166b22: 火盡收取骨末。起塔表刹。見者悲喜。思王
T2035_.49.0166b23: 正治。我今聖王亦復如是。我此國土未來衆
T2035_.49.0166b24: 生。水葬火葬塔冡之葬。其事爲多。閻浮界内
T2035_.49.0166b25: 有震旦國。我遣三聖在中化導。人民慈哀
T2035_.49.0166b26: 禮義具足冡墓因縁經○止觀我遣三聖化彼振旦。輔
行仁義先驅眞道後啓。清淨法行經。光淨
T2035_.49.0166b27: 菩薩彼稱孔子。迦葉菩薩彼
稱老子。月光菩薩彼稱顏回
T2035_.49.0166b28: 佛説涅槃時。有萬五千億人。於是經中不
T2035_.49.0166b29: 生信心。是人於未來亦當得信
T2035_.49.0166c01:   述曰。此見妙句。未知據何文。此等極鈍
T2035_.49.0166c02: 根人。即是末代出家。具正信學佛法者。
T2035_.49.0166c03: 我輩何幸得預此流
T2035_.49.0166c04: 如來臨入涅槃。諸天大衆皆來供養。唯螺髻
T2035_.49.0166c05: 梵王不來覲省。時諸大衆惡其我慢。使百千
T2035_.49.0166c06: 呪僊往彼令取。乃見種種不淨而爲城塹。
T2035_.49.0166c07: 犯呪而死。復策無量金剛持呪而去。乃至
T2035_.49.0166c08: 七日無人取得。大衆悲哀説偈。如來即以
T2035_.49.0166c09: 大遍知神力。隨左心化出不壞金剛。於大
T2035_.49.0166c10: 衆中顯大神通。三千世界六反震動。即騰身
T2035_.49.0166c11: 至梵王所。指彼穢物變爲大地。報梵王言。
T2035_.49.0166c12: 汝大愚癡如來欲入涅槃。汝何不去。即以
T2035_.49.0166c13: 金剛不壞之力。微以指之。梵王發心至如
T2035_.49.0166c14: 來所穢迹金剛靈要門○題稱穢迹者。如經云。金剛指
梵王穢物變爲大地。所謂以神通變其穢境。故得
T2035_.49.0166c15: 名之爲穢
迹金剛
T2035_.49.0166c16: 世尊將入涅槃。是時中夜寂然無聲。爲諸
T2035_.49.0166c17: 弟子略説法要。汝等比丘於我滅後當尊
T2035_.49.0166c18: 重珍敬波羅提木叉。當知此則是汝大師。若
T2035_.49.0166c19: 我住世無異此也遺教
T2035_.49.0166c20: 佛告衆曰。我雖在此閻浮提中。數數示現
T2035_.49.0166c21: 入於涅槃。實不畢竟涅槃。是故當知。是常
T2035_.49.0166c22: 住法不變易法涅槃
時世尊於七寶床右脇
T2035_.49.0166c23: 而臥。頭枕北方足指南方。面向西方後背
T2035_.49.0166c24: 東方。如來中夜寂然無聲。於是時頃便般
T2035_.49.0166c25: 涅槃。娑羅樹林四雙八隻。入涅槃已。東西
T2035_.49.0166c26: 二雙合爲一樹。南北二雙合爲一樹。垂覆
T2035_.49.0166c27: 寶床蓋於如來。慘然變白猶如白鶴。大衆
T2035_.49.0166c28: 哀聲普震一切世界涅槃
後分
時一切人民即
T2035_.49.0166c29: 入城中。作七寶金棺。栴檀沈水香花幡蓋。
T2035_.49.0167a01: 至如來前而申供養。大衆悲哽。共扶如
T2035_.49.0167a02: 來入金棺中。遣四力士請棺入城力不能
T2035_.49.0167a03: 勝。乃至遣十六力士亦不能勝。時阿泥樓
T2035_.49.0167a04: 豆語力士言。縱使盡城内人共擧佛棺。亦
T2035_.49.0167a05: 不可得。當須大衆諸天助汝擧棺。乃得入
T2035_.49.0167a06: 城。所言未既。帝釋即持寶蓋。垂在空中。
T2035_.49.0167a07: 乃至色界諸天。皆如帝釋供養聖棺世尊大
T2035_.49.0167a08: 悲。即自擧棺升空。高一多羅樹。從西門入
T2035_.49.0167a09: 從東門出。從南門入從北門出。如是左
T2035_.49.0167a10: 右遶城經於七匝。徐徐空行至荼毘所。下
T2035_.49.0167a11: 七寶床。時四天王各持天上栴檀沈水各五
T2035_.49.0167a12: 百根。乃至第六諸天世間大衆。各持栴檀沈
T2035_.49.0167a13: 水至荼毘所涅槃
後分
二月二十二日。如來涅
T2035_.49.0167a14: 槃已經七日。將欲出棺。大衆哀泣。共扶如
T2035_.49.0167a15: 至七寶床香水灌洗。妙兜羅綿。纒頭至
T2035_.49.0167a16: 足。白&T073554;千張。次第纒身。共扶如來入寶棺
T2035_.49.0167a17: 中。以妙香木成大香樓。擧棺樓上。大衆各
T2035_.49.0167a18: 持香炬至香樓所。皆悉滅沒
阿那律升
T2035_.49.0167a19: 忉利天以告摩耶夫人。摩耶自天而下。棺自
T2035_.49.0167a20: 爲開。世尊起合掌曰。遠屈下來。復語阿難
T2035_.49.0167a21: 曰。汝當知爲後世不孝衆生故。從金棺出
T2035_.49.0167a22: 問訊於母摩耶夫
人經
T2035_.49.0167a23: 時大迦葉與五百弟子在耆闍崛山。去拘
T2035_.49.0167a24: 尸城五十由旬案赴佛涅槃經云。迦葉在伊茶梨山。
去舍衞二萬六千里。教授一千弟
T2035_.49.0167a25: 子。此蓋部別不同。當
以涅槃後分所出爲正
迦葉於正受中心驚身顫。
T2035_.49.0167a26: 從定中出見地大動。即知如來已入涅槃。
T2035_.49.0167a27: 即將弟子往拘尸城至佛棺所。如來大悲。
T2035_.49.0167a28: 爲迦葉故棺自然開。顯出眞金紫磨堅固色
T2035_.49.0167a29: 身。迦葉哀哽。即以香水灌洗。千&T073554;纒身。棺
T2035_.49.0167b01: 開即閉。迦葉説偈。如來復現雙足千輻輪
T2035_.49.0167b02: 相出於棺外。迦葉禮讃金剛雙足。還自入
T2035_.49.0167b03: 棺。從心胸中火涌棺外。漸漸荼毘。經於七
T2035_.49.0167b04: 日。香樓乃盡後分○案處胎經迦葉執火以然香薪。
此部別不同。當以後分所出爲正
T2035_.49.0167b05: 滅度已。始經七日。大迦葉告五百阿羅漢。
T2035_.49.0167b06: 令詣十方世界盡集六通阿羅漢。得八億
T2035_.49.0167b07: 八千衆。於雙樹間聽受法言處胎
T2035_.49.0167b08: 分舍利
T2035_.49.0167b09: 序曰。智者有言。此舍利者。是戒定慧之所
T2035_.49.0167b10: 熏修。究其爲義。則有生法全碎之辨。我不
T2035_.49.0167b11: 滅度常在靈山。此豈非法身全身乎。今論
T2035_.49.0167b12: 涅槃之後八萬四千。則唯示生碎二身爾。如
T2035_.49.0167b13: 來久遠劫來數數出現。蓋將開生身之迹。以
T2035_.49.0167b14: 顯法身之本。即碎身之狹以見全身之遍。
T2035_.49.0167b15: 大權益物可勝思議者哉
T2035_.49.0167b16: 二月二十九日。如來荼毘已經七日。帝釋開
T2035_.49.0167b17: 棺取佛右牙。天上起塔。有二捷疾羅刹。盜
T2035_.49.0167b18: 取佛牙一雙。時城内大衆收取舍利滿八金
T2035_.49.0167b19: 壜。入拘尸城七日供養後分○舍利
此云骨身
T2035_.49.0167b20: 三月六日。如來本生眷屬迦毘羅國王父王
淨飯
T2035_.49.0167b21: 二子。一孫。既倶出家。父王問佛云。國嗣永絶。則知既崩
之後無復繼者。今此迦毘羅王。蓋是國人。立兄弟之子爲
T2035_.49.0167b22: 其後。故今云
本生眷屬也
諸釋種等。經三七日。知佛涅
T2035_.49.0167b23: 槃入拘尸城。請求舍利不果所請。阿闍世
T2035_.49.0167b24: 王詣佛懺悔。洗蕩身瘡極重罪滅。即還本
T2035_.49.0167b25: 宮。於涅槃夜夢見月落。召問諸臣。答言。是
T2035_.49.0167b26: 佛涅槃之相。王即將臣從至拘尸城。請求
T2035_.49.0167b27: 舍利不果所請。時毘離外道名王。阿勒迦
T2035_.49.0167b28: 羅王。毘耨不畏王。遮羅迦羅王。波肩羅王。各
T2035_.49.0167b29: 將臣從入拘尸城。請求一分舍利還國供
T2035_.49.0167c01: 養不果所請後分○已上七國。并
拘尸那爲八國
時八國王共
T2035_.49.0167c02: 爭舍利。有大臣優波吉諫八國王。時帝釋
T2035_.49.0167c03: 化作人語。我等諸天亦應有分。阿耨達龍
T2035_.49.0167c04: 王言。我等亦應有分。若不見與力足相敵。
T2035_.49.0167c05: 時優波吉告言。諸君且止。此舍利宜共分
T2035_.49.0167c06: 之。何須見諍。即分舍利而爲三分。一分
T2035_.49.0167c07: 諸天。一分龍王。一分八王處胎
八國共分
T2035_.49.0167c08: 舍利。闍王得八萬四千數。又別得口髭還
T2035_.49.0167c09: 國。道逢難頭禾龍王。從求舍利。闍王不與。
T2035_.49.0167c10: 龍言。我力能壞汝國土。闍王怖畏。即以佛
T2035_.49.0167c11: 髭與之。龍王於須彌山下起水精塔。闍王
T2035_.49.0167c12: 還國。以紫金函盛舍利。作千歳燈。於五
T2035_.49.0167c13: 洹河水中作塔藏之阿育
王經
T2035_.49.0167c14: 八國擧兵爭求舍利。姓煙婆羅門高聲唱言。
T2035_.49.0167c15: 當作八分。時拘尸城得第一分。乃至闍王
T2035_.49.0167c16: 得第八分。各還本國起塔。姓煙婆羅門得
T2035_.49.0167c17: 盛舍利瓶。還那羅聚落起塔。羅延婆羅門
T2035_.49.0167c18: 得炭。還國起塔。是時閻浮提始有十塔
T2035_.49.0167c19: 十誦
T2035_.49.0167c20: 集三藏
T2035_.49.0167c21: 序曰。荊溪論結集三藏。則有三處一千結
T2035_.49.0167c22: 集。正當最初佛滅後四
月十五日
七百結集爲滅後百
T2035_.49.0167c23: 年。跋闍擅行十周厲王三十四
年。見通塞志
五百結集
T2035_.49.0167c24: 爲四百年後。因伽昵吒王請僧論道不同
T2035_.49.0167c25: 未檢
所出
然法苑珠林。李長者合論。並依處胎經
T2035_.49.0167c26: 以滅後七日爲五百結集。今案本文。迦葉
T2035_.49.0167c27: 告五百。正是遣使集衆。未爲正結集則
T2035_.49.0167c28: 當以荊溪之論爲正
T2035_.49.0167c29: 四月十五日。大迦葉如是思惟。應當結集
T2035_.49.0168a01: 三藏令法久住。即住須彌山頂撾銅犍稚
T2035_.49.0168a02: &T077392;地。聲論翻爲鍾。五分律隨有瓦
木銅鐵鳴者。皆名犍地。諸律多作犍槌
説偈曰。佛諸
T2035_.49.0168a03: 弟子。若念於佛。當報佛恩。莫入涅槃。諸
T2035_.49.0168a04: 弟子得神力者。皆來集會。迦葉選得千人。
T2035_.49.0168a05: 皆阿羅漢。唯除阿難。闍王日給千人飯食。
T2035_.49.0168a06: 中夏安居。三月初十五日説戒時。迦葉入定
T2035_.49.0168a07: 以天眼觀。阿難一人煩惱未盡。手牽令出。
T2035_.49.0168a08: 阿難慚泣白言。佛法阿羅漢者不得供給左
T2035_.49.0168a09: 右使令。以是留殘結不斷耳。大迦葉復言。
T2035_.49.0168a10: 汝更有罪。汝勸佛度女人出家。使正法減
T2035_.49.0168a11: 五百年。阿難言。三世諸佛皆有四部。迦葉復
T2035_.49.0168a12: 言。佛欲涅槃背痛臥言須水。汝不供給。阿
T2035_.49.0168a13: 難言。是時五百乘車。截流而度水濁不取。
T2035_.49.0168a14: 迦葉復言。佛問汝。若有人四神足好修。可
T2035_.49.0168a15: 住壽一劫若減一劫汝應答云佛應住壽
T2035_.49.0168a16: 一劫若減一劫。佛三問不答。故令世尊早
T2035_.49.0168a17: 入涅槃。阿難言。魔蔽我心是故不答。迦葉
T2035_.49.0168a18: 復言。汝與佛𧜼僧伽梨衣褺徒頬及重衣。
即是重疊之義
T2035_.49.0168a19: 足踏上。阿難言。我捉衣時。大風吹墮脚下。
T2035_.49.0168a20: 非不恭敬。迦葉復言。佛陰藏相。般涅槃後。
T2035_.49.0168a21: 以示女人。是何可恥。阿難言。我思女人見
T2035_.49.0168a22: 佛陰藏相。心羞恥女形欲得男身。修行種
T2035_.49.0168a23: 種佛之徳根。非爲破戒。迦葉令作六種突
T2035_.49.0168a24: 吉羅罪僧中悔過突吉羅。此云惡
作。又云應當學
迦葉復言。
T2035_.49.0168a25: 斷汝漏盡然後來入。阿難思惟諸法求盡
T2035_.49.0168a26: 殘漏。定力少故不即得道。後夜欲過疲極偃
T2035_.49.0168a27: 息。仰臥就枕霍然得悟。入金剛定破一切
T2035_.49.0168a28: 煩惱得六通。後夜到僧堂敲門。迦葉語云。
T2035_.49.0168a29: 汝從門鑰孔中入來。阿難即以神力從孔
T2035_.49.0168b01: 中入。禮拜懺悔。迦葉乃云。汝莫嫌恨。還汝
T2035_.49.0168b02: 本座。阿難禮僧已升師子床智度
迦葉告言。
T2035_.49.0168b03: 佛所説法一言一字勿使有闕。時阿難最
T2035_.49.0168b04: 初出經。第一胎化藏。第二中陰藏。第三摩訶
T2035_.49.0168b05: 衍方等藏。第四戒律藏。第五十住菩薩藏。第
T2035_.49.0168b06: 六雜藏。第七金剛藏。第八佛藏。是爲經法具
T2035_.49.0168b07: 足時。阿難發聲。唱言。我聞如是一時佛住
T2035_.49.0168b08: 所居處。迦葉大衆。皆悉墮涙。咄嗟老死如
T2035_.49.0168b09: 幻如化。昨日見佛今日已稱我聞處胎
T2035_.49.0168b10: 阿難身與佛相似。短佛三指。初登高座衆
T2035_.49.0168b11: 起三疑。或疑世尊重出。或疑他方佛來。或
T2035_.49.0168b12: 疑阿難成佛。及唱我聞三疑倶遣
阿難集
T2035_.49.0168b13: 法藏自云。佛初轉法輪。我是時不見。如是
T2035_.49.0168b14: 展轉聞句引
智論
舊云。阿難得佛覺三昧。力自能聞
T2035_.49.0168b15: 記云。佛加覺力。故名佛覺○舍利弗問經。
阿難修不忘禪。得佛覺三昧。力自能聞
又未聞
T2035_.49.0168b16: 經願佛重説。故佛口密爲説。阿難親承佛
T2035_.49.0168b17: 旨。如仰完器。傳以化人。以瀉異瓶。佛已涅
T2035_.49.0168b18: 槃。從金棺出金臂。重爲現入胎之相。諸經
T2035_.49.0168b19: 皆聞
胎相尚聞。況後諸經句記○此即追現入
胎。乃至轉法輪等相。
T2035_.49.0168b20: 使阿難給侍。二十年已
前諸經。皆得以聞之也
阿難面於佛前自聞授
T2035_.49.0168b21: 記。即時憶念過去諸佛法藏。通達無礙如今
T2035_.49.0168b22: 所聞。亦識本願法華學無
學記品
T2035_.49.0168b23: 如來在此鐵圍山外。十方諸佛並皆雲集説
T2035_.49.0168b24: 法。亦名説經。後時文殊召諸菩薩及大阿羅
T2035_.49.0168b25: 漢。結集大乘法藏。各言某經我從佛聞。須
T2035_.49.0168b26: 菩提言。金剛般若我從佛聞。故知不局阿
T2035_.49.0168b27: 難。然阿難則遍聞諸經。餘弟子則偏局當
T2035_.49.0168b28: 淨名疏
引智論
T2035_.49.0168b29: 如來滅後。於畢鉢羅窟立三座部主結爲
T2035_.49.0168c01: 三藏。阿難誦出經藏。迦葉誦出論藏。優波
T2035_.49.0168c02: 離誦出律藏。此即上座部。更有一千賢聖。
T2035_.49.0168c03: 命婆尸迦。於窟外結集名大衆部。此二部
T2035_.49.0168c04: 通稱爲僧祇律。是爲根本僧祇律○此文分三
藏。爲三部主。是小
T2035_.49.0168c05: 乘所
T2035_.49.0168c06: 阿難從佛請願。二十年中所説盡爲我説
T2035_.49.0168c07: 報恩
T2035_.49.0168c08: 摩得勒伽論説十二部經。唯方廣部是菩薩
T2035_.49.0168c09: 藏。十一部是聲聞藏。又佛爲菩薩聲聞説
T2035_.49.0168c10: 出苦道。爲菩薩藏聲聞藏。智論云。大迦葉
T2035_.49.0168c11: 與阿難在香山。撰集三藏爲聲聞藏。文殊
T2035_.49.0168c12: 與阿難。集摩訶衍經爲菩薩藏。涅槃云。十
T2035_.49.0168c13: 一部經二乘所持。方等部爲菩薩所持。是以
T2035_.49.0168c14: 經論略唯二種妙玄
T2035_.49.0168c15: 衆經論明教非一。若摩得勒伽有二藏。聲
T2035_.49.0168c16: 聞藏。菩薩藏。又諸經有三藏。十一部是聲聞
T2035_.49.0168c17: 藏。方廣部是菩薩藏。合十一部。是雜藏。又
T2035_.49.0168c18: 有四藏者。更開佛藏。菩薩處胎經爲八藏。
T2035_.49.0168c19: 胎化藏。中陰藏。未爲阿難説時。即是祕密
T2035_.49.0168c20: 教。爲阿難説後。即是不定教。摩訶衍方等
T2035_.49.0168c21: 藏即頓教。戒律藏即二藏教。十住藏即方等
T2035_.49.0168c22: 教。雜藏即通教。金剛藏即別教。佛藏即圓教
T2035_.49.0168c23: 胎化即是如來託胎所説諸經。中
陰即是如來住胎所説一切諸法
T2035_.49.0168c24: 世尊滅後百年。毘舍離城。跋闍子比丘。擅行
T2035_.49.0168c25: 十事聽兩指抄食。得聚落間。得寺内。後聽
T2035_.49.0168c26: 可。得常法。得受金銀。彼於布薩日。檀越
T2035_.49.0168c27: 有施金銀。而共分之。如是簡擇一一檢校。
T2035_.49.0168c28: 乃至十事非法。非毘尼非佛所教。七百阿
T2035_.49.0168c29: 羅漢。集論法毘尼。故名七百結集四分
T2035_.49.0169a01: 賛曰。能仁寂默。成佛久遠。仁賢劫波。乘時
T2035_.49.0169a02: 利見。一代施化。歸宗開顯。天人群生。咸開
T2035_.49.0169a03: 宿願。所應度畢。示迹泥洹。不生不滅。常在
T2035_.49.0169a04: 靈山。未來修學。盈滿世間。共期佛慧。爰獨
T2035_.49.0169a05: 眞丹
T2035_.49.0169a06: 佛祖統紀卷第四
T2035_.49.0169a07:
T2035_.49.0169a08:
T2035_.49.0169a09:
T2035_.49.0169a10: 佛祖統紀卷第五
T2035_.49.0169a11:  *宋景定四明東湖沙門志磐撰 
T2035_.49.0169a12: 西土二十四祖紀第二
T2035_.49.0169a13:   始祖摩訶迦葉尊者 二祖阿難陀尊者 
T2035_.49.0169a14: 三祖商那和修尊者 阿難
旁出
末田地尊者 
T2035_.49.0169a15: 四祖優波毱多尊者 五祖提迦多尊者 
T2035_.49.0169a16: 六祖彌遮迦尊者 七祖佛駄難提尊 
T2035_.49.0169a17: 八祖佛陀密多尊者 九祖脇比丘尊者 
T2035_.49.0169a18: 十祖富那夜奢尊者 十一祖馬鳴尊者 
T2035_.49.0169a19: 十二祖迦毘摩羅尊者 十三祖龍樹尊者 
T2035_.49.0169a20: 十四祖迦那提婆尊者 十五祖羅睺羅多
T2035_.49.0169a21: 尊者 十六祖僧佉難提尊者 十七祖僧
T2035_.49.0169a22: 佉耶舍尊者 十八祖鳩摩羅馱尊者 十
T2035_.49.0169a23: 九祖闍夜多尊者 二十祖婆修槃馱尊者
T2035_.49.0169a24:  二十一祖摩拏羅尊者 二十二祖鶴勒
T2035_.49.0169a25: 那尊者 二十三祖師子尊者
T2035_.49.0169a26: 止觀論之辭曰。行人若聞付法藏。則識宗元。
T2035_.49.0169a27: 付法藏人。始迦葉終師子。二十三人。末田地
T2035_.49.0169a28: 與商那同時。取之則二十四人。諸師皆金
T2035_.49.0169a29: 口所記事出
輔行
並是聖人能多利益按法藏經。
我滅度後。
T2035_.49.0169b01: 有二十四尊者。出
現於世。流傳我法
輔行云。像末四依弘宣佛化
T2035_.49.0169b02: 傳中既云並是聖人。故多是四依。亦可通
T2035_.49.0169b03: 於三二。以初依屬凡。不得名聖也妙玄云。
五品六根
T2035_.49.0169b04: 爲初依。十住爲二依。十行十向爲三依。十地等覺爲四
依。此約大乘論四依。若涅槃經云。有四種人能護正法爲
T2035_.49.0169b05: 世所依。初依小乘内外凡。二依初果。三依二三果。四依
四果。此約小乘論四依。今言付法。乃是大乘。故輔行所
T2035_.49.0169b06: 言。是大乘四依也。言傳中者。即付
法藏傳。一根名付法藏因縁經
今論祖承傳大
T2035_.49.0169b07: 法。而毱多諸祖。云證小果者。準荊溪意。謂
T2035_.49.0169b08: 四果是眞福田。化道易行。宜作此像。即是
T2035_.49.0169b09: 四依爲四果像。是知金口諸師皆破無明位
T2035_.49.0169b10: 在四依。内弘大法而外示小像。爲明付
T2035_.49.0169b11: 法撰二十四祖紀
T2035_.49.0169b12: 始祖摩訶迦葉尊者此云大飮光。古仙人身光隱蔽
餘光。遂以爲姓。此尊者是其後
T2035_.49.0169b13: 裔。身亦光明。飮蔽餘光。佛弟子中。有十力迦葉
三迦葉等。於此同姓中最長故。標大字以簡之
名畢
T2035_.49.0169b14: 鉢羅此菩提樹名。父母禱樹
神而生故。從樹立名
羅閲祇國人此云王舍
城。即摩
T2035_.49.0169b15: 伽陀國
中城名
父迦毘羅此云頭面金色。蓋是
古者金光仙人之後
世稱大富
T2035_.49.0169b16: 長者。十六大國無以爲隣。千倍勝瓶沙王
T2035_.49.0169b17: 即頻婆裟羅王。
此云顏色端正
王有金犁千具。畏勝於王。
T2035_.49.0169b18: 減一耕犁。但用九百九十九雙牛金犁。有
T2035_.49.0169b19: 六十庫金粟。庫容三百四十斛。昔毘婆尸佛
T2035_.49.0169b20: 入滅之後此云
勝觀
塔像金色少處闕壞時有貧
T2035_.49.0169b21: 女。匃得金珠欲補像面。時迦葉爲鍛金師。
T2035_.49.0169b22: 既爲補治。因共立誓願。我二人常爲夫婦。
T2035_.49.0169b23: 身眞金色恒受勝樂。以是因縁。九十一劫生
T2035_.49.0169b24: 天人中最後得生第七梵天初禪大梵。居六欲
上。正當第七
T2035_.49.0169b25: 時摩伽陀國此云
不害
有婆羅門。巨富無量而無
T2035_.49.0169b26: 子息。舍側有一樹神。常往乞子。歴年無應。
T2035_.49.0169b27: 瞋忿曰。今更七日奉祀。若復無驗必當燒
T2035_.49.0169b28: 樹。樹神愁怖即詣梵天。梵王天眼見一梵
T2035_.49.0169c01: 天臨當命終勸其往生。滿足十月生一男
T2035_.49.0169c02: 兒身眞金色。光明赫奕照四十里。身具三
T2035_.49.0169c03: 十相文句。應是闕
白豪肉髻二相
相師占云。此兒宿福必當
T2035_.49.0169c04: 出家。年至十五欲爲聘妻。兒語父母。能爲
T2035_.49.0169c05: 我得紫金色女。我當納之。父母即召諸婆
T2035_.49.0169c06: 羅門。鑄一金女。輿行村落高聲唱言。若有
T2035_.49.0169c07: 女人見金神者。後出嫁時必得好婿。女聞
T2035_.49.0169c08: 悉出。唯一女躯體金色。獨不肯出。諸女強將
T2035_.49.0169c09: 共見金神。婆羅門見即爲聘得。夫婦二人了
T2035_.49.0169c10: 無慾意。各住一房父母知已。毀除一房令
T2035_.49.0169c11: 其同室。迦葉語曰。我若眠時汝當經行。汝若
T2035_.49.0169c12: 眠息我當經行。夫婦節操。深厭世間啓求
T2035_.49.0169c13: 出家。即舍家事深入山林。心念口言。諸
T2035_.49.0169c14: 佛如來出家修道。我今亦當隨佛出家。即
T2035_.49.0169c15: 著壞色納衣自剃須&MT05516;。空中天神而告之
T2035_.49.0169c16: 曰。釋迦如來今與千二百五十阿羅漢。在王
T2035_.49.0169c17: 舍城竹園中住。迦葉聞語即趣竹園。佛往逆
T2035_.49.0169c18: 之。至跋耆聚落。値佛奉上寶衣。佛即授以
T2035_.49.0169c19: 糞掃大衣。初聞増上戒定慧即得無漏。時
T2035_.49.0169c20: 已百二十歳。其婦相續亦得阿羅漢果。迦葉
T2035_.49.0169c21: 受乞食法行十二頭陀。至老不舍。常曰我
T2035_.49.0169c22: 受佛衣。師想塔想。未曾頭枕。況以覆臥。如
T2035_.49.0169c23: 此大衣大進我行。佛語之曰。汝年老根弊。
T2035_.49.0169c24: 可舍乞食及受長衣。迦葉答曰。我當盡壽
T2035_.49.0169c25: 行蘭若行此云寂靜處。十
二頭陀行之一
佛言善哉。若迦葉
T2035_.49.0169c26: 行頭陀行在世者。我法久住。迦葉頭陀既
T2035_.49.0169c27: 久。&MT05516;長衣弊。來詣佛所。諸比丘皆起慢心。
T2035_.49.0169c28: 佛分半座令坐。迦葉不肯。佛即廣讃迦葉
T2035_.49.0169c29: 功徳。與我不異。何故不坐。諸比丘聞爲之
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]