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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

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三本自無性全是三徳。三徳本無住處。住惑
業苦中。三身三道悉是假名。畢竟空中了不
可得。無惡可捨。無道可證。纔見有一毫理
可依泊者。便是妄境牽生心。三觀不明也。學
人嫌惡貪瞋癡。作意斷除。殊不知此嫌惡心
自是惑也。若纔覺起即照此起處。自無性不
可取捨。三觀明也若別作對治。別作眞如實
相解。別作佛菩薩想。別運身心遍法界想。並
非圓意。圓人即念無念耳。若謂能覺知識別
者是心。此是心苗。非心性也。故云動是法
王苗。寂是法王根。心性者。三觀明時是也。
三觀明時。不見有情無情。佛與衆生。若罪
若福。在我觀内。在我觀外。在我觀中。皆不
可也。若不明三觀。妄情計佛性在身中。計
遍草木上。經中喚作遍計所執性。外道所宗
四教所不攝。況圓人解乎。夫中觀難明。圓
解微妙。凡言中者有二種中。一但中。二圓
中。如首楞嚴經明八還義。若析前塵。見無
還處。見性獨妙。但中也。見與見縁。元是菩
提。妙淨明體。云何於中有是非是。此圓中
也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中
也。即是圓中。如藏通二教是但空。即析色體
塵。歸徹底自性之空。如別圓二教。是不可
得空。具中道佛性不空之理。傅大士頌云。獨
自精其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢
林何處生。釋曰。若能内觀返照獨精自心。何
言詮所及。故云其實離聲名。了此一念心。起
處不可得。是名空觀。即於空處見縁生法。似
有現顯。故云一切法。是一切法非於無性無
像。而有得有像。是名假觀。求空不得空。尋假
不得假。非空非假。全是一心。是名中觀。念念
具三觀之法。塵塵成佛智之門。故云三觀一
心融萬品。則煩惱荊棘。五陰叢林。生死根
株。我慢原阜。更從何處而起。故云荊棘叢林
何處生。普賢觀云。止觀十門者。一心行稱
理攝散名止。二止不滯寂不礙觀事。三由理
事交徹而必倶。遂使止觀無礙而雙運。四理
事形奪而倶盡。故止觀兩亡而絶寄。五絶理
事無礙之境。與泯止觀無礙之心。二而不二。
故不礙心境而一味。不二而二故。不壞一味
而心境。六由即理之事收一切法故。即止之
觀亦見一切。七由此事即是彼事故。令止觀
見此心即是彼心。八由前中六則一多相入
而非一。七則一多相是而非異。此二不二同
一法界。止觀無二之智。頓見即入二門同一
法界而無散動。九由事則重重無盡。止觀亦
普眼齊照。十即此普門之智爲主故。頓照普
門法界時。必攝一切爲伴。無盡無盡
宗鏡録卷第三十五
 *丁未高麗國分司大藏都監奉勅彫造 



宗鏡録卷第三十六
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫觀門略有二種。一依禪宗及圓教。上上根
人。直觀心性。不立能所。不作想念。定散倶觀
内外咸等。即無觀之觀。靈知寂照。二依觀
門。觀心似現前境。雖權立假相。悉從心變。
如觀經中。立日觀水觀等十六觀門上生經
中觀兜率天宮彌勒内院等。諸章鈔釋云。言
觀一字理有二種。一觀矚二觀察。初觀矚者。
如前五識縁五塵境。矚對前境。顯現分明無
推度故。現量性境之所攝故。次觀察者。向自
識上。安模建立伺察推尋境分劑故。今立觀
門即當第二觀察。約能觀之心出體有四。一
剋性出體。唯別境慧。此慧能揀去散亂染無
記等。擇留善淨所變境故。二能所引體。定
引慧故。三相應體。五蘊除色。四眷屬體。并
色五蘊。問。相應四蘊心王心所取其何者爲
能觀察。答。先辯心王。次明心所。若八識心
王。唯取第六。問。前五七八倶能縁慮。何以不
取。答。且前五識。有漏位中唯現量縁實五塵
境。第八唯現量縁三境故。種子根身器世間
境性唯無記。第七有漏位中常縁第八見分
爲境。非量所收。今能觀心因教比知變起相
分。比量善性獨影境攝故。唯第六有此功能。
問第六心王有其幾種。答。義説有四。一明了
意識。與前五識同縁五塵分明顯了。二定中
意識。引得上定定中所起。三獨散意識。不與
前五同縁。爲揀明了。故立獨名。又非定中所
起。故名爲散。獨於散位而生起故。四夢中意
識。於睡眠位起此識故。問。四中何者是能
觀心。答。得上定者。定中意識。現量觀故。未
得定者。獨散意識能爲觀體。次明心所者。有
五十一法。總分六位。且通辯諸識有漏位中
相應者。前五識各有三十四心所相應。謂遍
行五。別境五。善十一根本煩惱三貪嗔癡。中
隨二大隨八。第六識三界三性。定散通論具
與五十一心所相應。第七識與十八心所相
應。謂遍行五。根本煩惱四。我癡・我見・我慢・
我愛。大隨八別境中慧。第八識唯與遍行心
所相應。此八種識。若成無漏。唯與二十一心
所相應。謂遍行別境善法。今明能觀心但唯
善性第六識。其相應心所隨心王説。定中心
所唯二十一。謂遍行五。別境五。善十一。或
尋伺中隨取一法即二十二。尋麁伺細。不倶
起故。淺深推度思慧爲體。若與散位心王相
應。即二十法。於前善中除輕安故。輕安一法
是定引故。有定資身。方得調暢。有輕安義。或
二十一。於尋伺中隨取一故。問。能觀心於三
境之中此何境。答。定散二位皆獨影境。變假
相故。此假相分從能縁見分種生。自無其種
故名獨影。不同性境是實色心。各有種生如
眼識縁色等。又不同帶質境。心縁心時定有
質故。中間相分。從質見起言獨影境。自有二
類。一有質。即此觀心託彼爲質。二無質。縁龜
毛等。問。既有彼質何非帶質。答。帶質有二。
一眞帶質。以心縁心。如第七縁第八。第六縁
餘識。二似帶質。心縁色故。即此所觀。帶彼
質故。通似帶質。問。定散二位託彼質縁熏得
何種。答。唯熏能觀心心所見分種子。相分是
假。不熏有漏觀心。不熏無漏質種。問。三量
之中此是何量。答。定位現量收。散位比量攝。
不通非量。非正觀故。問。三性何性。答。唯善
性故。問。四縁何縁。答。四縁皆具。第六心王
并實心所皆從種生。此因縁。假相分是所縁
爲縁。即前念引後念。是等無間縁。増上有
二。一順。二違。順増上有二。一有力順。作此
觀時。諸縁有力隨順能觀。名有力増上。作
此觀時。不障餘法。雖無力能不違他。故名
無力増上。二違増上。亦有二種。一違背。作
此觀時。而能違背散亂心心所。又能違背無
記性等。二違損。作此觀時。而能違損諸染
法故。問。於三依中。此是何依。答。三依皆具。
一因縁依。能觀心等有自種。子爲因縁依。現
依種故亦名種子依。二倶有依。謂六根處能
與諸心心所爲依故。今能觀第六用七八二
識爲所依故。亦名増上縁依。三開導依。謂前
念心心所。開避引導後念心心所。取前念心
王名開導依。後念必依前念生故。即現在心
望後念心假名前念。亦名等無間縁依。問。五
果之中此是何果。答。能觀心體非異熟果。
唯第八識是眞異熟。二等流果。此能觀心心
所從自種生。種現倶善流類齊等。三離繋果。
此有漏觀。未斷障染繋縛法故。非離繋果。四
士用果有二。一人士用。此人能作此觀。人爲
士用。因觀心成就。即士用果。二法士用。作此
觀時諸縁法等有力。如世士夫力用。成就觀
心即士用果。五増上果。前四果中有不攝法。
但於觀心有隨順義。即爲其因觀心成就。即
増上果。問。此能觀心等具幾縁生。答具五縁
生。一作意警心故。二種子生現法。三根即第
七識。四境假相分。五根本即第八識。若加
等無間即六縁生。如上理事雙明方圓觀法
問。若境本無生心常不住。又何煩立觀背
自天眞 答。爲未達本無生而欲向外妄修
者。令自内觀冥合眞性。如永嘉集云。誡其疎
怠者。然渡海先須上船。非船何以能渡。修
心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明。相
應何日。此勸守愚空坐不慕進修者。如欲渡
關津非船靡濟。將窮生死無智焉明。又云。妙
契玄原者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教
之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言
之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言
不能思議者。可謂妙契寰中矣。斯乃得旨之
人。奚須言境即屆寶所。終不問程。已見玉
蟾。寧當執指。故般若吟云。見月休觀指。歸
家罷問程。即心心是佛。何佛更堪成。輔行記
問云。四句推檢。貪欲泯然。但有妙觀。無復貪
欲。何得復云而起而照。答。防於起時理。須
照起不起倶照。照不照倶亡。亡不亡咸泯。泯
不泯湛然。如是方成入空之觀。故云不見起
照。起照宛然。如上所説諸觀門。一心之旨義
理昭彰。解雖分明行須冥合。因解成行。行成
解絶不可一向執解背道述宗。行解相應方
明宗鏡。如首楞嚴經所明。全爲見性修行。不
取多聞知解。所以如來。訶阿難言。非汝歴劫
辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清淨
妙理如恒河沙。只益戲論。汝雖談説因縁自
然決定明了人間稱汝多聞第一以此積劫多
聞熏習。不能免離摩登伽難。乃至阿難白佛
言。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺
明心遍十方界。含育如來十方國土清淨寶
嚴妙覺王刹。如來復責多聞無功不逮修習。
我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋。雖
獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲。示我
在會諸蒙闇者捐捨小乘。畢獲如來無餘涅
槃本發心路。令有學者從何攝伏。疇昔攀縁
得陀羅尼入佛知見。是以佛告阿難汝常聞
我毘柰耶中宣説修行三決定義。所謂攝心
爲戒。因戒生定。因定發慧。是則名爲三無漏
學。阿難。云何攝心我名爲戒。若諸世界六道
衆生。其心不婬則不隨其生死相續。汝修三
昧本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智
禪定現前。如不斷婬必落魔道。上品魔王。中
品魔民。下品魔女。乃至汝以婬身求佛妙果。
縱得妙悟皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗必
不能出。如來涅槃何路修證。必使婬機身心
倶斷斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。若不斷
殺修禪定者。譬如有人自塞其耳高聲大叫
求人不聞。此等名爲欲隱彌露。若不斷偸修
禪定者。譬如有人水灌漏危欲求其滿。縱經
塵劫終無平復。若不斷大妄語者。如刻人糞
爲栴檀形欲求香氣。無有是處。乃至造十習
因受六交報。十習因者。一者婬習。是故十方
一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲如
避火坑。二者貪習。是故十方一切如來。色目
多求。同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。三者慢
習。是故十方一切如來。色目我慢。名飮癡水。
菩薩見慢如避巨溺。四者瞋習。是故十方一
切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋如避
誅戮。五者詐習。是故十方一切如來。色目姦
僞。同名讒賊。菩薩見詐如畏豺狼。六者誑
習。是故十方一切如來。色目欺詐。同名劫殺。
菩薩見誑如踐蛇虺。七者怨習。是故十方一
切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨如
飮鴆酒。八者見習。是故十方一切如來。色目
惡見。同名見坈。菩薩見諸虚妄遍執如入毒
&MT03184;。九者枉習。是故十方一切如來。色目怨謗。
同名讒虎。菩薩見枉如遭霹靂。十者訟習。交
諠發於覆藏。是故十方一切如來。色目覆藏。
同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山履於巨海。六
交報者。一者見報。二者聞報。三者嗅報。四
者味報。五者觸報。六者思報。此六識造業所
招惡報。從六根出。各各招引惡果。臨終神
識墮無間獄。見受明暗二苦相。聞受開閉二
苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸
受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一
受苦無量。具在經文。是以阿難已悟妙覺明
心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請修行。故
知先悟後修。應須理行冥合。若但取一期知
解不慕進修。欲證究竟菩提。無有是處。故
經云。縱得妙悟皆是婬根。以生死根本不斷
故。直須保護浮嚢方渡業海。如大涅槃經云。
爾時海中有羅刹者。貪等煩惱各別現行名
一羅刹。全乞喩索交合也。乞半喩求摩觸也。
三分之一喩索行事也。手許喩共坐等也。微
塵許喩衣相觸也。若但破四重禁等者。合全
乞浮嚢也。破僧殘者。合乞其半也。犯偸蘭
者。合三分之一也。犯捨墮及波逸提者。合乞
手許也。二罪同篇共合手許也。破突吉羅者。
合乞微塵也。故知微細須持方全戒體。如雖
乞微塵之許。終壞浮嚢。豈況全半乎。是以若
犯此篇其過尤重。非唯有障大道不出塵勞。
以惡業相酬果牽地獄。十習因既作。六交報
寧亡。皆是一念惡覺心生顛倒想起。對境作
因成之假。隨情運相續之心。不以智眼正觀。
遂陷凡夫業道。雖則一期徇意。罔思萬劫沈
身。是以一切如來同宣。審宜刻骨。十方菩
薩皆懼。實可驚心。所以華嚴經云。爾時文殊
師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所説。若
有衆生受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故
復有受持正法而不斷者隨貪瞋癡。隨慢隨
覆隨忿隨恨隨嫉隨慳。隨誑隨諂。勢力所轉。
無有離心能受持法。何故復於心行之内起
諸煩惱。時法首菩薩以頌答曰。佛子。善諦聽
所問如實義。非但以多聞能入如來法。如人
水所漂懼溺而渇死。於法不修行。多聞亦如
是。如人設美饍自餓而不食。於法不修行多
聞亦如是。如人善方藥自疾不能救。於法不
修行多聞亦如是。如人數他寶自無半錢分。
於法不修行多聞亦如是。如有生王宮而受
餒與寒。於法不修行多聞亦如是。如聾奏音
樂悦彼不自聞。於法不修行多聞亦如是。如
盲繢衆像示彼不自見。於法不修行多聞亦
如是。譬如海船師而於海中死。於法不修行
多聞亦如是。如在四衢道廣説衆。好事。内自
無實徳不行亦如是。大寶積經云。佛言。迦葉。
若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法
不能生於如實深信。終不能得阿耨多羅三
藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不
修學而能得證。若不修習得菩提者。猫兎等
類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不
能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提
者。音聲言説亦應證得無上菩提。作如是言。
我當作佛。我當作佛。以此語故。無邊衆生
應成正覺。永嘉集云。心與空相應。譏毀讃
譽。何憂何喜。身與空相應。刀割香塗。何苦
何樂。依報與空相應。施與劫奪。何得何失。
心與空不空相應。愛見都忘慈悲普救。身與
空不空相應。内同枯木外現威儀。依報與空
不空相應。永絶貪求資財給濟。心與空不
空非空非不空相應。實相初明開佛知見。身
與空不空非空非不空相應。一塵入正受。諸
塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。
香臺寶閣嚴土化生。是以若不斷四重深愆。
欲求一乘妙果。如塞耳大叫難免他聞徒灌
漏卮。終無滿日。又若所行非所説。所説非所
行。心口自違。相應何日。似盲畫衆像。如聾奏
樂音。但悦彼情於己無益。故知。聞之不證。解
之不行。雖處多聞寶藏。如王宮凍死。虚遊
諸佛智海。猶水中渇亡。比況可知。應須改
轍。不生慚悔。焉稱智乎。問。此宗鏡録於
頓漸兩教眞縁二修。云何悟入。如何修行
答。今宗鏡中依無作三昧觀眞如一心。念念
冥眞。念念圓滿。如台教明。修無作三昧觀眞
如實相。不見縁修作佛。亦不見眞修作佛。亦
不見眞縁二修合故作佛。亦不離眞縁二修
而作佛。若無四修即無四作。是無作三昧。豈
同爾相州北道明縁修作佛。南土大小乘師
亦多用縁修。亦不同相州南道用眞修作佛。
問。偏用何過。答。道無諍。何得諍同水火。今
明用三昧修中道第一義諦。開無明顯法性。
忘眞縁離諍論。言語法滅。無量罪除。清淨
心一。水若澄清。佛性寶珠自然現也。見佛
性故即住大涅槃。問曰。若爾者今云何説。答
曰。大涅槃經云。不生不生名大涅槃。以修
道得故。故不可説。豈如諸大乘論師偏執定
説。今以因縁故亦可得説者。若解四悉檀意。
如前四種説則無咎。次明證成者。若觀無明
見中道者。即是入不二法門。住不思議解脱。
故入不思議法門品云。若知無明即是明。明
亦不可得。是爲入不二法門。若入中道即能
雙照二諦。自然流入薩婆若海。今依四悉普
爲群機。於眞縁二修中。是無作眞修。頓漸
四句中。若約上上根。是頓悟頓修。若約上
根。或是頓悟漸修 問。如何是眞縁二修。答。
若約縁修用智成佛。眞如但是境故。約縁修
以明自也。眞修正用眞如一心爲佛。萬行及
智但是福智莊嚴。故用眞如一心爲自。一切
福智爲他。若直了眞如心即成佛者。是圓頓
宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰
斷之果。若依此心發行別修者。是別教大乘。
與圓教即心便具者。所有行位功程日劫相
倍。故云即心是者疾。發心行者遲 問。既即
心是何用更修 答。只爲是故所以修。如鐵
非金即不可鍛成妙器。問。如何是頓漸四
句。答。一漸修頓悟。二頓悟漸修。三漸修
漸悟。四頓悟頓修。楞伽經中有四漸四頓。經
云。大慧白佛言。世尊。云何淨除自心現流。爲
頓爲漸。答中先明四漸。後説四頓。漸經云。佛
告大慧。漸淨非頓。一如菴羅果漸熟非頓。如
來漸除衆生自心現流。亦復如是。漸淨非頓
二如陶家作器漸成非頓。三如大地漸生非
頓。四如習藝漸就非頓。上之四漸。約於修行
未證理故。下之四頓。約己證理故。一明鏡頓
現喩。經云。譬如明鏡頓現一切無相色像。如
來淨除一切衆生自心現流亦復如是。頓現
無相無所有清淨法界。二日月頓照喩。經云。
如日月輪頓照顯示一切色像。如來爲離自
心現習氣過患衆生亦復如是。頓爲顯示不
思議勝智境界。三藏識頓知喩。經云。譬如藏
識頓分別知自心現及身安立受用境界。彼
諸報佛亦復如是。頓熟衆生所處境界。以修
行者安處於彼色究竟天。四佛光頓照喩。經
云。譬如法佛所作依佛光明照耀。自覺聖趣
亦復如是。於彼法相有性無性惡見妄想。照
令除滅。今取頓悟漸修深諧教理。首楞嚴經
云。理雖頓悟承悟併消。事在漸修依次第盡。
如大海猛風頓息波浪漸停。猶孩子諸根頓
生力量漸備。似曦光之頓出霜露漸消。若
文之頓成讀有前後。或頓悟頓修正當宗鏡。
如華嚴宗。取悟如日照。即解悟證悟皆悉頓
也。又如磨鏡一時遍磨明淨有漸。今論。明是
本明。漸爲圓漸。明是本明者。恐謂拂鏡非
頓。明鏡本來淨。何用拂塵埃。此是六祖。直
顯本性破其漸修。今爲順經明其漸證。隨漸
漸明皆本明矣。故云明是本明即無念體上
自有眞知。非別有知。知即心體也。漸爲圓
漸者。即天台智者意。彼云。漸漸非圓漸。圓
圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。
漸家漸者。如江出岷山始於濫觴。漸家圓者。
如大江千里。圓家漸者。如初入海雖則漸深。
一滴之水已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如
窮海涯底故。今云。漸是圓家漸。尚過漸家之
圓。況漸家之漸。禪原集云。頓門有二。一逐機
頓。二化儀頓。一逐機頓者。遇凡夫上根利智。
直示眞法。聞即頓悟全同佛果。如華嚴中。初
發心時即得阿耨菩提。圓覺中觀行即成佛。
二化儀頓者。謂佛初成道爲宿世縁熟上根
之流。一時頓説性相事理衆生萬惑。菩薩萬
行。賢聖地位。諸佛萬徳。因該果海。初心即
得菩提。果徹因原。位滿猶同菩薩。此唯華嚴
一經名爲頓教。其中所説諸法是全一心之
諸法。一心是全諸法之一心。性相圓融。一多
自在。又約機頓漸不同。有云。先因漸修功成
而豁然頓悟。如伐木片片漸斫一時。頓倒亦
如遠詣皇城歩歩漸行一日頓到。有云。先因
頓修而後漸悟。如人學射。頓者。箭箭直注意
在的。漸者。久始漸親漸中。此説運心頓修。
不言功行頓畢。有云。漸修漸悟。如登九層
之臺足履漸高所見。漸遠。已上皆證悟也。有
云。先須頓悟方可漸修。此約解悟。若約斷障
説者。如日頓出霜露漸消。若約成徳説者。如
孩初生即具四支六根。長即漸成志氣功用。
如華嚴經云。初發心時即成正覺。三賢十聖
次第修證。若未悟而修非眞修也。良以。非眞
流之行。無以稱眞。何有飾眞之行。不從眞
起。經云。若未聞此法。多劫修六度萬行。竟不
證眞。有云。頓悟頓修者。此説上上智。根性樂
欲倶勝。一聞千悟得大總持。一念不生前後
際斷。若斷障説。如斬一籰絲萬條頓斷。若修
徳説。如染一籰絲萬條頓色。荷澤云。見無念
體不逐物生。又云。一念與本性相應。八萬波
羅蜜行一時齊用。又頓悟者。不離此生即得
解脱。如師子兒初生之時是眞師子。即修之
時即入佛位。如竹春生筍不離於春即與母
齊。何以故。心空故。若除妄念永絶我人。即
與佛齊。經云。不壞世間而超世間。不捨煩
惱。而入涅槃。不修頓悟。猶如野干隨逐師
子經百千劫終不得成師子。故知若不直了
自心。豈成圓頓。隨他妄學終不成眞。此宗鏡
録。是圓頓門。即之於心。了之無際。更無前
後萬法同時。所以證道歌云。是以禪門了却
心頓入無生慈忍力。又若用悟而修。即是
解悟。若因修而悟。即是證悟。又頓教初如華
嚴海會於逝多林中入師子嚬伸三昧。大衆
皆頓證法界。無有別異。後乃至將欲滅度。在
拘尸那城娑羅雙樹間。作大師子吼。顯常住
法。決定説言。一切衆生皆有佛性。凡是有心
定當作佛。究竟涅槃常樂我淨。皆令安住祕
密藏中。以此教法本從世尊一眞心體流出。
亦只是凡聖所依一心眞體隨縁流出。展轉
遍一切處一切衆生身心之中。只各於自心
靜念如理思惟。即如是如是顯現。於宗鏡中
了然明白。起此無涯之一照。遍法界無際之
虚空。無一塵而不被光明。凡一念而咸承照
燭。斯乃般若無知之照照豈有邊。涅槃大寂
之宗。宗何有盡。故如般若無知論云。放光
云。般若無所有相無生滅相。道行云。般若無
所知無所見。此辯智照之用。而曰無相無知
者。何也。果有無相之知不知之照明矣。何者
夫有所知。則有所不知。以聖心無知故無所
不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無
知無所不知信矣。是以聖人。虚其心而實其
照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虚心玄
鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮
幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。
神無慮故。能獨王於世表。智無知故。能玄照
於事外。智雖事外未始無事。神雖世表終日
域中。所以俯仰順化應接無窮。無幽不察。而
無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。然
其爲物。實而不有。虚而不無。存而不可論者。
其唯聖智乎。何者欲言其有。無状無名。欲言
其無。聖以之靈聖以之靈故。虚不失照。無状
無名故。照不失虚。照不失虚故。渾而不渝虚
不失照故。動以接麁。是以聖智之用。未始暫
廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無心
意而現行。放光曰。不動等覺而建立諸法。所
以聖迹萬端。其致一而已矣。是以般若可虚
而照眞諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可
無而爲。斯則不知而自知。不爲而自爲矣。復
何知哉。復何爲哉。問曰。夫聖人眞心獨朗
物物斯照。應接無方故。動與事會。物物斯
照故。知無所遺。動與事會故。會不失機。會
不失機故。有會於可會。知無所遺故。必有
知於可知。有知於可知故。聖不虚知。有會
於可會故。聖不虚會。既知既會。而曰無知
無會者何耶。若夫忘知遺會者。則是聖人無
私於知會。以成其私耳。斯可曰不自有其知。
安得無知而以哉。答曰。夫聖人功高二儀而
不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。
其於無知而已哉。誠以。異於人者神明。故不
可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有知。
而聖人未嘗不有知。無乃乖於聖心失於文
旨者乎。何者經云。眞般若者。清淨如虚空。
無知無見。無作無縁。斯則知自無知矣。豈待
反照然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則
不辯於惑智。三毒四倒皆亦清淨。又何獨尊
淨於般若。若以所知美般若。所知則非般若。
所知自常淨。般若未嘗淨。亦無縁致淨歎於
般若。然經云。般若清淨者。將無以般若體相
眞淨本無惑取之知。無惑取之知。不可以知
名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以
聖人以無知之般若。照彼無相之眞諦。眞諦
無兎馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不
差。當而無是。寂怕無知而無不知者矣。難
曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非
名。果有可名之物。當於此名矣。是以即名求
物。物不能隱。而論云。聖心無知。又云。無所
不知。意謂無知未嘗知 知未嘗無知。斯則名
教之所通。立言之本意也。然論者欲一於聖
心異於文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知
得於聖心。無知無所辯。若無知得於聖心。知
亦無所辯。若二都無得無所復論哉。答曰。般
若義者。無名無説。非有非無。非實非虚。斯無
名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非
言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今
試爲子狂言辯之。夫聖心者。微妙無相。不可
爲有。用之彌勤。不可爲無。不可爲無故。聖智
存焉。不可爲有。故名教絶。焉是以言知。不
爲。知欲以通其鑒。不知。非不知。欲以辯其
相。辯相不爲無。通鑒不爲有。非有故知而無
知。非無故無知而知。是以知即無知。無知即
知。無以言異而異於聖心也。難曰。夫眞諦深
玄。非智不測。聖智之能在茲而顯。故經云。不
得般若不見眞諦。眞諦則般若之縁也。以縁
求智。智則知矣。答。以縁求智。知非知也。何
者。放光云。不縁色生識。是名不見色。又云。
五陰清淨故般若清淨。般若即能知也。五陰
即所知也。所知即縁也。夫知與所知。相與而
有。相與而無。相與而無故物莫之有。相與而
有故物莫之無。物莫之無故。爲縁之所起。物
莫之有故。縁所不能生。縁所不能生故。照
縁而非知。爲縁之所起故。知縁相因而生。是
以知與無知生於所知矣。何者。夫知以所知
取相故名知。眞諦自無相。眞智何由知。所
以然者。夫所知非所知。所知生於知。所知
既生知知亦生所知。所知既相生。相生即縁
法。縁法故非眞。非眞故非眞諦。故中觀曰。
物從因縁有故不眞。不從因縁有故即眞今
眞諦。曰眞。眞則非縁眞非縁故。無物從縁而
生也。故經云。不見有法。無縁而生。是心眞智
觀眞諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何
由知。然智非無知。但眞諦非所知故。眞智
亦非知。而子欲以縁求智故。以智爲知。縁
自非縁。於何而求知乎。難曰。論云不取者。
爲無知故不取。爲知然後不取耶。若無知故
不取。聖人則冥若夜遊。不辯緇素之異也。若
知然後不取。知則異於不取矣。答曰。非無知
故不取。又非知然後不取。知則不取故。能不
取而知。難曰。論云不取者。誠以聖心不物於
物故無惑取耶。無取則無是。無是則無當。誰
當於聖心。而云聖心無所不知耶。答曰。然
無是無當也。夫無當則物無不當。無是則物
無不是。物無不是故。是而無是物。無不當
故。當而無當。故經云。盡見諸法而無所見
者也。難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。
雖不是。是故當是於無是矣。是以經云。眞諦
無相故般若無知者。誠以般若無有有相之
知。若以無相爲無相。又何累於眞諦耶。答
曰。聖人無無相也。何者。若以無相爲無相。
無相即爲相。捨有而之無。猶逃峯而赴壑。倶
不免於患矣。是以至人處有而不有。居無而
不無。雖不取於有無。然亦不捨於有無。所
以和光塵勞周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。
恬淡無爲。而無不爲者也。難曰。聖心雖無
知。然其應會之道不差。是以可應者應之。
不可應者存之。然則聖心有時而生。有時而
滅可乎。答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心。
生滅焉起。然非無心。但無心心耳。又非不應。
但是不應應耳。是以應。會則。信若四時之
質直。以虚無爲體。斯不可得而生。不可得
而滅也。難曰。聖智之無惑智之無。倶無生
滅。何以異之耶。答曰。聖智之無者無知。惑智
之無者知無。其無雖同。所以無者異也。何者。
夫聖心虚靜無知可無。可曰無知。非謂知無。
惑智有知故有知可無。可謂知無。非曰無知
也。無知即般若之無也。知無即眞諦之無也。
是以般若之與眞諦。言用即同而異。言寂即
異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功。
是以辯同者同於異。辯異者異於同。斯則不
可得而異。不可得而同也。何者。内有獨鑒之
明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。
内外相與以成其照功。此聖所不能同用也。
内雖照而無知。外雖實而無相。内外寂然相
與倶無。此則聖所不能異寂也。是以經云。諸
法不異者。豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無
異哉。誠以不異於異故。雖異而不異耳。故經
曰。甚奇世尊。於無異法中而説諸法異。又
云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。
難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之
内則有寂用之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用
寂體一。同出而異名。更無無用之寂主於用
也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈
曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不爲而過爲。
寶積曰。無心無識無不覺知。斯則窮神盡智。
極象外之談也。即之明文聖心可知矣。釋曰。
般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。
微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。
無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離
用。無知即知。若有知者。是取相之知。即爲所
知之相縛。不能遍知一切故。論云。夫有所知
則有所不知。若是無相之知。不被所知之相
礙。即能遍知一切。故論云。以聖心無知故無
所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非
離。如論云。神無慮故。能獨王於世表。智無知
故。能玄照於事外者。不即事也。智雖事外。未
始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理
非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹於
事。事因理成。事徹於理。理事交徹般若方圓。
故能有無齊行權實雙運。豈可執有執無迷
於聖旨乎。所以論云。欲言其有。無状無名。
欲言其無聖以之靈。何者。此有是不有之有。
曷有其名。斯無是不無之無。寧虧其體。有無
但分兩名。其性元一。不可以有爲有以無爲
無。故論云。非有故知而無知者。以知自無性。
豈待亡知然後無知乎。論云。非無故無知。而
知者以無相之知非。同木石無而失照。此靈
知之性。雖無名相。寂照無遺。如論云。考之
玄籍本之聖意。豈復眞僞殊心空色異照耶。
是以照無相不失撫會之功。覩變動不乖無
相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不
有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。
以此而推。寂用何妨。如何謂覩變之知異無
相之照乎。又論云。知即無知無知即知。無以
言異而異於聖心也。故知若云。有之與無。同
之與異。皆是世間言語。但有虚名而無實體。
豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性
也。今總結大意。般若無知者。但是無心自然
靈鑒。非待相顯靡假縁生。不住有無。不渉
能所。非一非異而成其妙道也。所以先徳云。
夫聖心無思名言路絶。體虚不可以色。取無
慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不
微。寂寥絶於生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡。
而無鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森羅
萬像與之同原。大哉。妙用而無心者。其唯般
若無知之謂乎。鈔云。然無知之興爲破邪執
有四。論文一一破之。一者或執有知爲常見。
二者或執無知爲斷見。三者亦知亦無知爲
相違見。四者非有知非無知爲戲論見。第一
破常見者。惑人聞説般若者智慧也。智則知
也。慧則見也。則謂聖人同於凡夫。有心取相
知見墮於常見不了般若。論主便則斥云。聞
聖有知。謂之有心。爲破此執。故云般若無知
也。斯則照俗不執相。照眞不著空。無執無
著。即四句本亡。無種不知。而未嘗分別。以
無縁之知。照實相之境。智則雖照而無知。境
則雖實而無相。境智冥一故。相與寂然。能
所兩亡。故云般若無知也。故云是以眞智觀
眞諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。
又云。將無以般若體相眞淨本無惑取之知。
不可以知名哉。又云。夫陳有無者。夫智之生
也。極於相内。法本無相。聖智何知。故中論
云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知
有無者誰。此上並破有知之常見也。第二破
無知之斷見者。惑人聞經云眞般若者。無知
無見。無作無縁。便謂般若同於太虚無情之
流。墮於斷見既乖般若。論主破之。故云世稱
無知者。謂木石太虚無情之流。靈鑒幽燭形
于未兆。道無隱機。寧曰無知。所以論題無知
者。爲明聖心無有取相之知。故云無知。非謂
則無眞知也。何者般若靈鑒無種不知。不同
太虚一向無知也。然則斷見無知。略明有十
一種。論中略言三種。十一種者。一者太虚。
一向空故。二者木石。謂無情故。三者聾瞽。
謂根不具無見聞故。此上三種是論所破。四
者愚癡。謂無智慧於境不了故五者癲狂。惡
鬼惑心失本性故。六者心亂。境多惑心不能
決斷故。七者悶絶。心神闇黒如死人故。八者
惛醉。爲藥所迷故。九者睡眠。神識困熟故。
十者無想定。外道伏惑心想不行故。十一者
滅盡定。二乘住寂心智止滅故。此上並是惑
倒。非般若無知也。第三破亦有知亦無知者。
則是學人。聞經所明或説般若有知或説無
知。不能正解便生異執。論主而復破之異執
有三種。一者反照故無知。則是學人謂聖人
實是有知。但以知物之時忘却知心。不自言
我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。
二者以般若性空故無知者。則是學人謂言
般若實自有知但以知性空故則無知此只成
性空故無知。而未是無惑取之無知。第三眞
諦境淨故歎美般若無知。何者。學人則謂般
若能知眞諦之境。因境淨無相故。則歎美般
若無知。此只成境是無知。般若常是有知也。
此上三見並參亦有亦無知。倶乖聖智。論主
所以破之也。第四破非有知非無知者。則是
惑人。聞經云眞般若者。非有非無。無起無
滅。不可説示人。不能亡言會其玄旨。則謂
般若唯是非有非無。便作非有非無之解。此
並心量。乖乎眞智。論主破之。故云言其非
有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無
者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。
非無非非無。此絶言之道。知何以傳。此破非
有知非無知也。論若如此。則破四執之理昭
然。今題目但云無知者。蓋是擧一隅而三隅
反。所以智人聞説無則不取無。不取亦有亦
無非有非無。斯則離四句絶百非。可謂眞無
知也。論中分明破其四執。人自不見。故云是
以聖人處有不有。此破有知也。居無不無。此
破無知也。雖不取於有無。此破亦有知亦無
知也。然亦不捨於有無。此破非有知非無知
也。然上四破説雖前後辯之不同。論意只於
一句中則四句理圓。何者處有不有。即是居
無不無。即是不取有無。即是不捨有無。斯則
聖心能亡四句離諸現量。可謂無知言偏理
圓。故云無知也。今更依宗本義意。以釋般若
無知。亦是一家美也。論明般若無知者。則權
實二智平等大慧也。今則以略攝廣。言約義
豐。但云般若。則會二智矣。故宗本云。漚和
般若者。大慧之稱也。何者若唯般若觀於實
相。而無權智渉有者。則沈滯於空。若唯權智
渉有。而無般若達空者。則渉有之時染於塵
累。若能二智圓明者。則眞智觀眞諦而不取
空。權智化物而不著有。故論云。智有窮幽之
鑒。而無知焉者。此則眞智照眞。不取於無
也。神有應會之用。而無慮焉者。此則權智渉
俗。不取於有也。神無慮故。獨王於世表。智無
知故。能玄照於事外者。此謂二智倶能照眞
則權中有實也。智雖事外。未始無事。神雖世
表。終日域中矣者。謂二智倶能照俗則實中
有權也。然則權實自在事理混融。處有不取
於塵。居無不沈於寂。眞俗雙泯空有兩亡。何
實何權。誰境誰智。儻然靡據。蕭散縱横。不
取不捨。可謂平等大慧。故云般若無知也。如
起信論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相
者。等虚空界。無所不遍。法界一相。即是如
來平等法身。依此法身説名本覺。離念者。即
是此論之無知。無知之眞知。即是本覺。本覺
即是佛一切智也。無所不遍者。即無所不知
也。夫一切境界。只於一念心中。一時頓知無
有遺餘。眞俗並照不墮有無也。故論云。知即
無知。無知即知。無以言異而異於聖心也。知
即無知。即是眞智遍知。名一切智也。無知即
知。即是無種不知。名一切種智也。聖心不
殊。以心無二故唯只一智。但隨境照説有二
也。二既不二。一亦非一。若約天台。即言直
縁中道名一切智。雙照二諦名一切種智。又
佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假如菩
薩所見名道種智。佛智照中皆見實相名一切
種智。故言三智一心中得。一心即般若無知
之智也。以心不屬有無常照中道。即是自性
有大智慧光明義遍照法界義眞實識知義。
故云斯則不知而自知矣。即不假作意故
不知也。自性明照故而自知也。以神解之性
自然寂而常照。不依他發起也。故信心銘云。
虚明自照不勞心力。又云。若體自無取相之
知。故言無知。不是前念起知。至後念妄却
知想。然後名無知。若然者。則成無記之心。何
名般若無知耶。蓋是無縁之智。照無相之境。
眞境無相。眞智無知。境智冥一。理無不盡。鑒
無不窮。可謂佛智見性也。又夫有取相之知。
則心有間礙。不能垢淨同如有無一旨。照空
迷於辯有。知俗乖乎了眞。不能圓照萬法。故
云。有所不知也。永嘉集云若以知知寂。此非
無縁知。如手執如意非無如意手。若以自知
知。亦非無縁知。如手自作拳非無不拳手。亦
不知知寂。亦不自知知。不可爲無知。自性了
然故。不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。
不可爲無手。以手安然故。不同於兎角。乃至
今言知者。不須知知但知而已。則前不接滅。
後不引起。前後斷續中間自孤。當體不顧應
時消滅。知體既已滅。豁然如托空。寂爾少時
間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺異乎木
石。觀和尚云。此上無縁之知。斯爲禪宗之妙。
以彼但顯無縁眞智。以爲眞道。若奪之者。但
顯本心不隨妄心。未有智慧照了心原。故須
能所平等等不失照。爲無知之知。此知知於
空寂無生如來藏性。方爲妙耳。然上依教方
便。雖分頓漸。不離一心。如有偈云。諸論各異
端。修行理無二。競執有是非。達者無違諍
宗鏡録卷第三十六
 *丁未歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第三十七
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫萬行教法總約心解者。只如諸佛所説經
教。皆以名句文身。詮表方成法義。云何但
明一心而已。答。今且先約古徳。機應合説
質影雙明。佛言。自從光耀終至鶴林。不説一
字。汝亦不聞。此是佛密意説。約本眞法體離
言詮故不説一字。即諸法寂滅相。不可以言
宣。又但是佛不説心外一字法。教體者。護法
云。如來既實現身實説法者。即通用説者聽
者。正兼聲名句文而爲教體。教體通有漏無
漏影像本質。即是合宜聞者。根性已熟遂感
激。如來識上有文義相生。佛以慈悲本願縁
力。即爲衆生説三乘法。所有聲名句文。是
正無漏本質教。若是三乘五性衆生。佛邊聽
法不能親聞。自變相分而縁所有聲名句文
即取有漏無漏。是影像兼教。即以質教爲本。
能現影像故。影像教爲末。依質有故。由此
取本質教。爲正教體。影像教爲兼教體。無性
菩薩難云。我宗但取衆生識上影像相分爲
教體者。即不違唯識。汝護法。若取佛本質聲
名句文爲教體者。即是心外有法。何成唯識。
護法答。唯識之宗約親相分。衆生聽時變起
相分而縁。非取他質以爲自性。然他本質。即
佛菩薩。亦成唯識。故不相違。問。何不唯取本
質爲正教體即休。答。縁衆生不能親聞無漏
質故。必資影像。問。若爾何不唯取影像爲教
體。是親聞故。答。雖即親聞必假本質。是以唯
識論云。展轉増上力二識成決定。言展轉増
上力者。即佛與衆生互爲増上縁。言二識成
決定者即衆生根決定。如來悲決定。謂衆生
根熟合聞法決定。如來即有悲決定。決定與
衆生説法。爲増上縁故。又諸師影質有無不
同。應須四句分別。一唯質無影即小乘有部
等。二唯影無質。即龍軍無性。三倶句。即護法
親光。四倶非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中。
不辯教體。全撥菩提涅槃爲空故。已上約四
句料簡門中。質影雙通護法爲勝。然若約名
句文身解釋。詮表皆是意言分別。凡有詮量
不出心識。乃至能説所説。並屬見聞覺知。心
含善惡。諸心數等無有一法出於心外。當知
此心諸法之都。顯事合理心可軌持。故稱曰
經。豈止於心。乃至一切六塵悉皆是經。以心
遍一切處故。如法華玄義云。歴法明經者。若
以經爲正翻。何法是經。舊用三種。一用聲爲
經。如佛在金口演説。但有聲音詮辯聽者得
道。故以聲爲經。大品云。從善知識所聞也。二
用色爲經。若佛在世可以聲爲經。今佛去世。
紙墨傳持應用爲色經。大品云。從經卷中
聞。三用法爲經。故云修我法者證乃自知。又
塵爲經。若於此土耳識利者。能於聲塵分別
取悟。則聲是其經。於餘非經。若意識利者。自
能研心思惟取決。法是其經。於餘非經。眼識
利者 文字詮量而得道理。色是其經。於餘非
經。此方用三塵而已。餘三識鈍 鼻嗅紙墨則
無所知。身觸經卷亦不能解。舌噉文字寧別
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