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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

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三本自無性全是三徳。三徳本無住處。住惑
業苦中。三身三道悉是假名。畢竟空中了不
可得。無惡可捨。無道可證。纔見有一毫理
可依泊者。便是妄境牽生心。三觀不明也。學
人嫌惡貪瞋癡。作意斷除。殊不知此嫌惡心
自是惑也。若纔覺起即照此起處。自無性不
可取捨。三觀明也若別作對治。別作眞如實
相解。別作佛菩薩想。別運身心遍法界想。並
非圓意。圓人即念無念耳。若謂能覺知識別
者是心。此是心苗。非心性也。故云動是法
王苗。寂是法王根。心性者。三觀明時是也。
三觀明時。不見有情無情。佛與衆生。若罪
若福。在我觀内。在我觀外。在我觀中。皆不
可也。若不明三觀。妄情計佛性在身中。計
遍草木上。經中喚作遍計所執性。外道所宗
四教所不攝。況圓人解乎。夫中觀難明。圓
解微妙。凡言中者有二種中。一但中。二圓
中。如首楞嚴經明八還義。若析前塵。見無
還處。見性獨妙。但中也。見與見縁。元是菩
提。妙淨明體。云何於中有是非是。此圓中
也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中
也。即是圓中。如藏通二教是但空。即析色體
塵。歸徹底自性之空。如別圓二教。是不可
得空。具中道佛性不空之理。傅大士頌云。獨
自精其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢
林何處生。釋曰。若能内觀返照獨精自心。何
言詮所及。故云其實離聲名。了此一念心。起
處不可得。是名空觀。即於空處見縁生法。似
有現顯。故云一切法。是一切法非於無性無
像。而有得有像。是名假觀。求空不得空。尋假
不得假。非空非假。全是一心。是名中觀。念念
具三觀之法。塵塵成佛智之門。故云三觀一
心融萬品。則煩惱荊棘。五陰叢林。生死根
株。我慢原阜。更從何處而起。故云荊棘叢林
何處生。普賢觀云。止觀十門者。一心行稱
理攝散名止。二止不滯寂不礙觀事。三由理
事交徹而必倶。遂使止觀無礙而雙運。四理
事形奪而倶盡。故止觀兩亡而絶寄。五絶理
事無礙之境。與泯止觀無礙之心。二而不二。
故不礙心境而一味。不二而二故。不壞一味
而心境。六由即理之事收一切法故。即止之
觀亦見一切。七由此事即是彼事故。令止觀
見此心即是彼心。八由前中六則一多相入
而非一。七則一多相是而非異。此二不二同
一法界。止觀無二之智。頓見即入二門同一
法界而無散動。九由事則重重無盡。止觀亦
普眼齊照。十即此普門之智爲主故。頓照普
門法界時。必攝一切爲伴。無盡無盡
宗鏡録卷第三十五
 *丁未高麗國分司大藏都監奉勅彫造 



宗鏡録卷第三十六
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫觀門略有二種。一依禪宗及圓教。上上根
人。直觀心性。不立能所。不作想念。定散倶觀
内外咸等。即無觀之觀。靈知寂照。二依觀
門。觀心似現前境。雖權立假相。悉從心變。
如觀經中。立日觀水觀等十六觀門上生經
中觀兜率天宮彌勒内院等。諸章鈔釋云。言
觀一字理有二種。一觀矚二觀察。初觀矚者。
如前五識縁五塵境。矚對前境。顯現分明無
推度故。現量性境之所攝故。次觀察者。向自
識上。安模建立伺察推尋境分劑故。今立觀
門即當第二觀察。約能觀之心出體有四。一
剋性出體。唯別境慧。此慧能揀去散亂染無
記等。擇留善淨所變境故。二能所引體。定
引慧故。三相應體。五蘊除色。四眷屬體。并
色五蘊。問。相應四蘊心王心所取其何者爲
能觀察。答。先辯心王。次明心所。若八識心
王。唯取第六。問。前五七八倶能縁慮。何以不
取。答。且前五識。有漏位中唯現量縁實五塵
境。第八唯現量縁三境故。種子根身器世間
境性唯無記。第七有漏位中常縁第八見分
爲境。非量所收。今能觀心因教比知變起相
分。比量善性獨影境攝故。唯第六有此功能。
問第六心王有其幾種。答。義説有四。一明了
意識。與前五識同縁五塵分明顯了。二定中
意識。引得上定定中所起。三獨散意識。不與
前五同縁。爲揀明了。故立獨名。又非定中所
起。故名爲散。獨於散位而生起故。四夢中意
識。於睡眠位起此識故。問。四中何者是能
觀心。答。得上定者。定中意識。現量觀故。未
得定者。獨散意識能爲觀體。次明心所者。有
五十一法。總分六位。且通辯諸識有漏位中
相應者。前五識各有三十四心所相應。謂遍
行五。別境五。善十一根本煩惱三貪嗔癡。中
隨二大隨八。第六識三界三性。定散通論具
與五十一心所相應。第七識與十八心所相
應。謂遍行五。根本煩惱四。我癡・我見・我慢・
我愛。大隨八別境中慧。第八識唯與遍行心
所相應。此八種識。若成無漏。唯與二十一心
所相應。謂遍行別境善法。今明能觀心但唯
善性第六識。其相應心所隨心王説。定中心
所唯二十一。謂遍行五。別境五。善十一。或
尋伺中隨取一法即二十二。尋麁伺細。不倶
起故。淺深推度思慧爲體。若與散位心王相
應。即二十法。於前善中除輕安故。輕安一法
是定引故。有定資身。方得調暢。有輕安義。或
二十一。於尋伺中隨取一故。問。能觀心於三
境之中此何境。答。定散二位皆獨影境。變假
相故。此假相分從能縁見分種生。自無其種
故名獨影。不同性境是實色心。各有種生如
眼識縁色等。又不同帶質境。心縁心時定有
質故。中間相分。從質見起言獨影境。自有二
類。一有質。即此觀心託彼爲質。二無質。縁龜
毛等。問。既有彼質何非帶質。答。帶質有二。
一眞帶質。以心縁心。如第七縁第八。第六縁
餘識。二似帶質。心縁色故。即此所觀。帶彼
質故。通似帶質。問。定散二位託彼質縁熏得
何種。答。唯熏能觀心心所見分種子。相分是
假。不熏有漏觀心。不熏無漏質種。問。三量
之中此是何量。答。定位現量收。散位比量攝。
不通非量。非正觀故。問。三性何性。答。唯善
性故。問。四縁何縁。答。四縁皆具。第六心王
并實心所皆從種生。此因縁。假相分是所縁
爲縁。即前念引後念。是等無間縁。増上有
二。一順。二違。順増上有二。一有力順。作此
觀時。諸縁有力隨順能觀。名有力増上。作
此觀時。不障餘法。雖無力能不違他。故名
無力増上。二違増上。亦有二種。一違背。作
此觀時。而能違背散亂心心所。又能違背無
記性等。二違損。作此觀時。而能違損諸染
法故。問。於三依中。此是何依。答。三依皆具。
一因縁依。能觀心等有自種。子爲因縁依。現
依種故亦名種子依。二倶有依。謂六根處能
與諸心心所爲依故。今能觀第六用七八二
識爲所依故。亦名増上縁依。三開導依。謂前
念心心所。開避引導後念心心所。取前念心
王名開導依。後念必依前念生故。即現在心
望後念心假名前念。亦名等無間縁依。問。五
果之中此是何果。答。能觀心體非異熟果。
唯第八識是眞異熟。二等流果。此能觀心心
所從自種生。種現倶善流類齊等。三離繋果。
此有漏觀。未斷障染繋縛法故。非離繋果。四
士用果有二。一人士用。此人能作此觀。人爲
士用。因觀心成就。即士用果。二法士用。作此
觀時諸縁法等有力。如世士夫力用。成就觀
心即士用果。五増上果。前四果中有不攝法。
但於觀心有隨順義。即爲其因觀心成就。即
増上果。問。此能觀心等具幾縁生。答具五縁
生。一作意警心故。二種子生現法。三根即第
七識。四境假相分。五根本即第八識。若加
等無間即六縁生。如上理事雙明方圓觀法
問。若境本無生心常不住。又何煩立觀背
自天眞 答。爲未達本無生而欲向外妄修
者。令自内觀冥合眞性。如永嘉集云。誡其疎
怠者。然渡海先須上船。非船何以能渡。修
心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明。相
應何日。此勸守愚空坐不慕進修者。如欲渡
關津非船靡濟。將窮生死無智焉明。又云。妙
契玄原者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教
之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言
之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言
不能思議者。可謂妙契寰中矣。斯乃得旨之
人。奚須言境即屆寶所。終不問程。已見玉
蟾。寧當執指。故般若吟云。見月休觀指。歸
家罷問程。即心心是佛。何佛更堪成。輔行記
問云。四句推檢。貪欲泯然。但有妙觀。無復貪
欲。何得復云而起而照。答。防於起時理。須
照起不起倶照。照不照倶亡。亡不亡咸泯。泯
不泯湛然。如是方成入空之觀。故云不見起
照。起照宛然。如上所説諸觀門。一心之旨義
理昭彰。解雖分明行須冥合。因解成行。行成
解絶不可一向執解背道述宗。行解相應方
明宗鏡。如首楞嚴經所明。全爲見性修行。不
取多聞知解。所以如來。訶阿難言。非汝歴劫
辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清淨
妙理如恒河沙。只益戲論。汝雖談説因縁自
然決定明了人間稱汝多聞第一以此積劫多
聞熏習。不能免離摩登伽難。乃至阿難白佛
言。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺
明心遍十方界。含育如來十方國土清淨寶
嚴妙覺王刹。如來復責多聞無功不逮修習。
我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋。雖
獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲。示我
在會諸蒙闇者捐捨小乘。畢獲如來無餘涅
槃本發心路。令有學者從何攝伏。疇昔攀縁
得陀羅尼入佛知見。是以佛告阿難汝常聞
我毘柰耶中宣説修行三決定義。所謂攝心
爲戒。因戒生定。因定發慧。是則名爲三無漏
學。阿難。云何攝心我名爲戒。若諸世界六道
衆生。其心不婬則不隨其生死相續。汝修三
昧本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智
禪定現前。如不斷婬必落魔道。上品魔王。中
品魔民。下品魔女。乃至汝以婬身求佛妙果。
縱得妙悟皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗必
不能出。如來涅槃何路修證。必使婬機身心
倶斷斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。若不斷
殺修禪定者。譬如有人自塞其耳高聲大叫
求人不聞。此等名爲欲隱彌露。若不斷偸修
禪定者。譬如有人水灌漏危欲求其滿。縱經
塵劫終無平復。若不斷大妄語者。如刻人糞
爲栴檀形欲求香氣。無有是處。乃至造十習
因受六交報。十習因者。一者婬習。是故十方
一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲如
避火坑。二者貪習。是故十方一切如來。色目
多求。同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。三者慢
習。是故十方一切如來。色目我慢。名飮癡水。
菩薩見慢如避巨溺。四者瞋習。是故十方一
切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋如避
誅戮。五者詐習。是故十方一切如來。色目姦
僞。同名讒賊。菩薩見詐如畏豺狼。六者誑
習。是故十方一切如來。色目欺詐。同名劫殺。
菩薩見誑如踐蛇虺。七者怨習。是故十方一
切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨如
飮鴆酒。八者見習。是故十方一切如來。色目
惡見。同名見坈。菩薩見諸虚妄遍執如入毒
&MT03184;。九者枉習。是故十方一切如來。色目怨謗。
同名讒虎。菩薩見枉如遭霹靂。十者訟習。交
諠發於覆藏。是故十方一切如來。色目覆藏。
同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山履於巨海。六
交報者。一者見報。二者聞報。三者嗅報。四
者味報。五者觸報。六者思報。此六識造業所
招惡報。從六根出。各各招引惡果。臨終神
識墮無間獄。見受明暗二苦相。聞受開閉二
苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸
受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一
受苦無量。具在經文。是以阿難已悟妙覺明
心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請修行。故
知先悟後修。應須理行冥合。若但取一期知
解不慕進修。欲證究竟菩提。無有是處。故
經云。縱得妙悟皆是婬根。以生死根本不斷
故。直須保護浮嚢方渡業海。如大涅槃經云。
爾時海中有羅刹者。貪等煩惱各別現行名
一羅刹。全乞喩索交合也。乞半喩求摩觸也。
三分之一喩索行事也。手許喩共坐等也。微
塵許喩衣相觸也。若但破四重禁等者。合全
乞浮嚢也。破僧殘者。合乞其半也。犯偸蘭
者。合三分之一也。犯捨墮及波逸提者。合乞
手許也。二罪同篇共合手許也。破突吉羅者。
合乞微塵也。故知微細須持方全戒體。如雖
乞微塵之許。終壞浮嚢。豈況全半乎。是以若
犯此篇其過尤重。非唯有障大道不出塵勞。
以惡業相酬果牽地獄。十習因既作。六交報
寧亡。皆是一念惡覺心生顛倒想起。對境作
因成之假。隨情運相續之心。不以智眼正觀。
遂陷凡夫業道。雖則一期徇意。罔思萬劫沈
身。是以一切如來同宣。審宜刻骨。十方菩
薩皆懼。實可驚心。所以華嚴經云。爾時文殊
師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所説。若
有衆生受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故
復有受持正法而不斷者隨貪瞋癡。隨慢隨
覆隨忿隨恨隨嫉隨慳。隨誑隨諂。勢力所轉。
無有離心能受持法。何故復於心行之内起
諸煩惱。時法首菩薩以頌答曰。佛子。善諦聽
所問如實義。非但以多聞能入如來法。如人
水所漂懼溺而渇死。於法不修行。多聞亦如
是。如人設美饍自餓而不食。於法不修行多
聞亦如是。如人善方藥自疾不能救。於法不
修行多聞亦如是。如人數他寶自無半錢分。
於法不修行多聞亦如是。如有生王宮而受
餒與寒。於法不修行多聞亦如是。如聾奏音
樂悦彼不自聞。於法不修行多聞亦如是。如
盲繢衆像示彼不自見。於法不修行多聞亦
如是。譬如海船師而於海中死。於法不修行
多聞亦如是。如在四衢道廣説衆。好事。内自
無實徳不行亦如是。大寶積經云。佛言。迦葉。
若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法
不能生於如實深信。終不能得阿耨多羅三
藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不
修學而能得證。若不修習得菩提者。猫兎等
類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不
能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提
者。音聲言説亦應證得無上菩提。作如是言。
我當作佛。我當作佛。以此語故。無邊衆生
應成正覺。永嘉集云。心與空相應。譏毀讃
譽。何憂何喜。身與空相應。刀割香塗。何苦
何樂。依報與空相應。施與劫奪。何得何失。
心與空不空相應。愛見都忘慈悲普救。身與
空不空相應。内同枯木外現威儀。依報與空
不空相應。永絶貪求資財給濟。心與空不
空非空非不空相應。實相初明開佛知見。身
與空不空非空非不空相應。一塵入正受。諸
塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。
香臺寶閣嚴土化生。是以若不斷四重深愆。
欲求一乘妙果。如塞耳大叫難免他聞徒灌
漏卮。終無滿日。又若所行非所説。所説非所
行。心口自違。相應何日。似盲畫衆像。如聾奏
樂音。但悦彼情於己無益。故知。聞之不證。解
之不行。雖處多聞寶藏。如王宮凍死。虚遊
諸佛智海。猶水中渇亡。比況可知。應須改
轍。不生慚悔。焉稱智乎。問。此宗鏡録於
頓漸兩教眞縁二修。云何悟入。如何修行
答。今宗鏡中依無作三昧觀眞如一心。念念
冥眞。念念圓滿。如台教明。修無作三昧觀眞
如實相。不見縁修作佛。亦不見眞修作佛。亦
不見眞縁二修合故作佛。亦不離眞縁二修
而作佛。若無四修即無四作。是無作三昧。豈
同爾相州北道明縁修作佛。南土大小乘師
亦多用縁修。亦不同相州南道用眞修作佛。
問。偏用何過。答。道無諍。何得諍同水火。今
明用三昧修中道第一義諦。開無明顯法性。
忘眞縁離諍論。言語法滅。無量罪除。清淨
心一。水若澄清。佛性寶珠自然現也。見佛
性故即住大涅槃。問曰。若爾者今云何説。答
曰。大涅槃經云。不生不生名大涅槃。以修
道得故。故不可説。豈如諸大乘論師偏執定
説。今以因縁故亦可得説者。若解四悉檀意。
如前四種説則無咎。次明證成者。若觀無明
見中道者。即是入不二法門。住不思議解脱。
故入不思議法門品云。若知無明即是明。明
亦不可得。是爲入不二法門。若入中道即能
雙照二諦。自然流入薩婆若海。今依四悉普
爲群機。於眞縁二修中。是無作眞修。頓漸
四句中。若約上上根。是頓悟頓修。若約上
根。或是頓悟漸修 問。如何是眞縁二修。答。
若約縁修用智成佛。眞如但是境故。約縁修
以明自也。眞修正用眞如一心爲佛。萬行及
智但是福智莊嚴。故用眞如一心爲自。一切
福智爲他。若直了眞如心即成佛者。是圓頓
宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰
斷之果。若依此心發行別修者。是別教大乘。
與圓教即心便具者。所有行位功程日劫相
倍。故云即心是者疾。發心行者遲 問。既即
心是何用更修 答。只爲是故所以修。如鐵
非金即不可鍛成妙器。問。如何是頓漸四
句。答。一漸修頓悟。二頓悟漸修。三漸修
漸悟。四頓悟頓修。楞伽經中有四漸四頓。經
云。大慧白佛言。世尊。云何淨除自心現流。爲
頓爲漸。答中先明四漸。後説四頓。漸經云。佛
告大慧。漸淨非頓。一如菴羅果漸熟非頓。如
來漸除衆生自心現流。亦復如是。漸淨非頓
二如陶家作器漸成非頓。三如大地漸生非
頓。四如習藝漸就非頓。上之四漸。約於修行
未證理故。下之四頓。約己證理故。一明鏡頓
現喩。經云。譬如明鏡頓現一切無相色像。如
來淨除一切衆生自心現流亦復如是。頓現
無相無所有清淨法界。二日月頓照喩。經云。
如日月輪頓照顯示一切色像。如來爲離自
心現習氣過患衆生亦復如是。頓爲顯示不
思議勝智境界。三藏識頓知喩。經云。譬如藏
識頓分別知自心現及身安立受用境界。彼
諸報佛亦復如是。頓熟衆生所處境界。以修
行者安處於彼色究竟天。四佛光頓照喩。經
云。譬如法佛所作依佛光明照耀。自覺聖趣
亦復如是。於彼法相有性無性惡見妄想。照
令除滅。今取頓悟漸修深諧教理。首楞嚴經
云。理雖頓悟承悟併消。事在漸修依次第盡。
如大海猛風頓息波浪漸停。猶孩子諸根頓
生力量漸備。似曦光之頓出霜露漸消。若
文之頓成讀有前後。或頓悟頓修正當宗鏡。
如華嚴宗。取悟如日照。即解悟證悟皆悉頓
也。又如磨鏡一時遍磨明淨有漸。今論。明是
本明。漸爲圓漸。明是本明者。恐謂拂鏡非
頓。明鏡本來淨。何用拂塵埃。此是六祖。直
顯本性破其漸修。今爲順經明其漸證。隨漸
漸明皆本明矣。故云明是本明即無念體上
自有眞知。非別有知。知即心體也。漸爲圓
漸者。即天台智者意。彼云。漸漸非圓漸。圓
圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。
漸家漸者。如江出岷山始於濫觴。漸家圓者。
如大江千里。圓家漸者。如初入海雖則漸深。
一滴之水已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如
窮海涯底故。今云。漸是圓家漸。尚過漸家之
圓。況漸家之漸。禪原集云。頓門有二。一逐機
頓。二化儀頓。一逐機頓者。遇凡夫上根利智。
直示眞法。聞即頓悟全同佛果。如華嚴中。初
發心時即得阿耨菩提。圓覺中觀行即成佛。
二化儀頓者。謂佛初成道爲宿世縁熟上根
之流。一時頓説性相事理衆生萬惑。菩薩萬
行。賢聖地位。諸佛萬徳。因該果海。初心即
得菩提。果徹因原。位滿猶同菩薩。此唯華嚴
一經名爲頓教。其中所説諸法是全一心之
諸法。一心是全諸法之一心。性相圓融。一多
自在。又約機頓漸不同。有云。先因漸修功成
而豁然頓悟。如伐木片片漸斫一時。頓倒亦
如遠詣皇城歩歩漸行一日頓到。有云。先因
頓修而後漸悟。如人學射。頓者。箭箭直注意
在的。漸者。久始漸親漸中。此説運心頓修。
不言功行頓畢。有云。漸修漸悟。如登九層
之臺足履漸高所見。漸遠。已上皆證悟也。有
云。先須頓悟方可漸修。此約解悟。若約斷障
説者。如日頓出霜露漸消。若約成徳説者。如
孩初生即具四支六根。長即漸成志氣功用。
如華嚴經云。初發心時即成正覺。三賢十聖
次第修證。若未悟而修非眞修也。良以。非眞
流之行。無以稱眞。何有飾眞之行。不從眞
起。經云。若未聞此法。多劫修六度萬行。竟不
證眞。有云。頓悟頓修者。此説上上智。根性樂
欲倶勝。一聞千悟得大總持。一念不生前後
際斷。若斷障説。如斬一籰絲萬條頓斷。若修
徳説。如染一籰絲萬條頓色。荷澤云。見無念
體不逐物生。又云。一念與本性相應。八萬波
羅蜜行一時齊用。又頓悟者。不離此生即得
解脱。如師子兒初生之時是眞師子。即修之
時即入佛位。如竹春生筍不離於春即與母
齊。何以故。心空故。若除妄念永絶我人。即
與佛齊。經云。不壞世間而超世間。不捨煩
惱。而入涅槃。不修頓悟。猶如野干隨逐師
子經百千劫終不得成師子。故知若不直了
自心。豈成圓頓。隨他妄學終不成眞。此宗鏡
録。是圓頓門。即之於心。了之無際。更無前
後萬法同時。所以證道歌云。是以禪門了却
心頓入無生慈忍力。又若用悟而修。即是
解悟。若因修而悟。即是證悟。又頓教初如華
嚴海會於逝多林中入師子嚬伸三昧。大衆
皆頓證法界。無有別異。後乃至將欲滅度。在
拘尸那城娑羅雙樹間。作大師子吼。顯常住
法。決定説言。一切衆生皆有佛性。凡是有心
定當作佛。究竟涅槃常樂我淨。皆令安住祕
密藏中。以此教法本從世尊一眞心體流出。
亦只是凡聖所依一心眞體隨縁流出。展轉
遍一切處一切衆生身心之中。只各於自心
靜念如理思惟。即如是如是顯現。於宗鏡中
了然明白。起此無涯之一照。遍法界無際之
虚空。無一塵而不被光明。凡一念而咸承照
燭。斯乃般若無知之照照豈有邊。涅槃大寂
之宗。宗何有盡。故如般若無知論云。放光
云。般若無所有相無生滅相。道行云。般若無
所知無所見。此辯智照之用。而曰無相無知
者。何也。果有無相之知不知之照明矣。何者
夫有所知。則有所不知。以聖心無知故無所
不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無
知無所不知信矣。是以聖人。虚其心而實其
照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虚心玄
鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮
幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。
神無慮故。能獨王於世表。智無知故。能玄照
於事外。智雖事外未始無事。神雖世表終日
域中。所以俯仰順化應接無窮。無幽不察。而
無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。然
其爲物。實而不有。虚而不無。存而不可論者。
其唯聖智乎。何者欲言其有。無状無名。欲言
其無。聖以之靈聖以之靈故。虚不失照。無状
無名故。照不失虚。照不失虚故。渾而不渝虚
不失照故。動以接麁。是以聖智之用。未始暫
廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無心
意而現行。放光曰。不動等覺而建立諸法。所
以聖迹萬端。其致一而已矣。是以般若可虚
而照眞諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可
無而爲。斯則不知而自知。不爲而自爲矣。復
何知哉。復何爲哉。問曰。夫聖人眞心獨朗
物物斯照。應接無方故。動與事會。物物斯
照故。知無所遺。動與事會故。會不失機。會
不失機故。有會於可會。知無所遺故。必有
知於可知。有知於可知故。聖不虚知。有會
於可會故。聖不虚會。既知既會。而曰無知
無會者何耶。若夫忘知遺會者。則是聖人無
私於知會。以成其私耳。斯可曰不自有其知。
安得無知而以哉。答曰。夫聖人功高二儀而
不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。
其於無知而已哉。誠以。異於人者神明。故不
可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有知。
而聖人未嘗不有知。無乃乖於聖心失於文
旨者乎。何者經云。眞般若者。清淨如虚空。
無知無見。無作無縁。斯則知自無知矣。豈待
反照然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則
不辯於惑智。三毒四倒皆亦清淨。又何獨尊
淨於般若。若以所知美般若。所知則非般若。
所知自常淨。般若未嘗淨。亦無縁致淨歎於
般若。然經云。般若清淨者。將無以般若體相
眞淨本無惑取之知。無惑取之知。不可以知
名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以
聖人以無知之般若。照彼無相之眞諦。眞諦
無兎馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不
差。當而無是。寂怕無知而無不知者矣。難
曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非
名。果有可名之物。當於此名矣。是以即名求
物。物不能隱。而論云。聖心無知。又云。無所
不知。意謂無知未嘗知 知未嘗無知。斯則名
教之所通。立言之本意也。然論者欲一於聖
心異於文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知
得於聖心。無知無所辯。若無知得於聖心。知
亦無所辯。若二都無得無所復論哉。答曰。般
若義者。無名無説。非有非無。非實非虚。斯無
名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非
言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今
試爲子狂言辯之。夫聖心者。微妙無相。不可
爲有。用之彌勤。不可爲無。不可爲無故。聖智
存焉。不可爲有。故名教絶。焉是以言知。不
爲。知欲以通其鑒。不知。非不知。欲以辯其
相。辯相不爲無。通鑒不爲有。非有故知而無
知。非無故無知而知。是以知即無知。無知即
知。無以言異而異於聖心也。難曰。夫眞諦深
玄。非智不測。聖智之能在茲而顯。故經云。不
得般若不見眞諦。眞諦則般若之縁也。以縁
求智。智則知矣。答。以縁求智。知非知也。何
者。放光云。不縁色生識。是名不見色。又云。
五陰清淨故般若清淨。般若即能知也。五陰
即所知也。所知即縁也。夫知與所知。相與而
有。相與而無。相與而無故物莫之有。相與而
有故物莫之無。物莫之無故。爲縁之所起。物
莫之有故。縁所不能生。縁所不能生故。照
縁而非知。爲縁之所起故。知縁相因而生。是
以知與無知生於所知矣。何者。夫知以所知
取相故名知。眞諦自無相。眞智何由知。所
以然者。夫所知非所知。所知生於知。所知
既生知知亦生所知。所知既相生。相生即縁
法。縁法故非眞。非眞故非眞諦。故中觀曰。
物從因縁有故不眞。不從因縁有故即眞今
眞諦。曰眞。眞則非縁眞非縁故。無物從縁而
生也。故經云。不見有法。無縁而生。是心眞智
觀眞諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何
由知。然智非無知。但眞諦非所知故。眞智
亦非知。而子欲以縁求智故。以智爲知。縁
自非縁。於何而求知乎。難曰。論云不取者。
爲無知故不取。爲知然後不取耶。若無知故
不取。聖人則冥若夜遊。不辯緇素之異也。若
知然後不取。知則異於不取矣。答曰。非無知
故不取。又非知然後不取。知則不取故。能不
取而知。難曰。論云不取者。誠以聖心不物於
物故無惑取耶。無取則無是。無是則無當。誰
當於聖心。而云聖心無所不知耶。答曰。然
無是無當也。夫無當則物無不當。無是則物
無不是。物無不是故。是而無是物。無不當
故。當而無當。故經云。盡見諸法而無所見
者也。難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。
雖不是。是故當是於無是矣。是以經云。眞諦
無相故般若無知者。誠以般若無有有相之
知。若以無相爲無相。又何累於眞諦耶。答
曰。聖人無無相也。何者。若以無相爲無相。
無相即爲相。捨有而之無。猶逃峯而赴壑。倶
不免於患矣。是以至人處有而不有。居無而
不無。雖不取於有無。然亦不捨於有無。所
以和光塵勞周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。
恬淡無爲。而無不爲者也。難曰。聖心雖無
知。然其應會之道不差。是以可應者應之。
不可應者存之。然則聖心有時而生。有時而
滅可乎。答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心。
生滅焉起。然非無心。但無心心耳。又非不應。
但是不應應耳。是以應。會則。信若四時之
質直。以虚無爲體。斯不可得而生。不可得
而滅也。難曰。聖智之無惑智之無。倶無生
滅。何以異之耶。答曰。聖智之無者無知。惑智
之無者知無。其無雖同。所以無者異也。何者。
夫聖心虚靜無知可無。可曰無知。非謂知無。
惑智有知故有知可無。可謂知無。非曰無知
也。無知即般若之無也。知無即眞諦之無也。
是以般若之與眞諦。言用即同而異。言寂即
異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功。
是以辯同者同於異。辯異者異於同。斯則不
可得而異。不可得而同也。何者。内有獨鑒之
明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。
内外相與以成其照功。此聖所不能同用也。
内雖照而無知。外雖實而無相。内外寂然相
與倶無。此則聖所不能異寂也。是以經云。諸
法不異者。豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無
異哉。誠以不異於異故。雖異而不異耳。故經
曰。甚奇世尊。於無異法中而説諸法異。又
云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。
難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之
内則有寂用之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用
寂體一。同出而異名。更無無用之寂主於用
也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈
曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不爲而過爲。
寶積曰。無心無識無不覺知。斯則窮神盡智。
極象外之談也。即之明文聖心可知矣。釋曰。
般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。
微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。
無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離
用。無知即知。若有知者。是取相之知。即爲所
知之相縛。不能遍知一切故。論云。夫有所知
則有所不知。若是無相之知。不被所知之相
礙。即能遍知一切。故論云。以聖心無知故無
所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非
離。如論云。神無慮故。能獨王於世表。智無知
故。能玄照於事外者。不即事也。智雖事外。未
始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理
非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹於
事。事因理成。事徹於理。理事交徹般若方圓。
故能有無齊行權實雙運。豈可執有執無迷
於聖旨乎。所以論云。欲言其有。無状無名。
欲言其無聖以之靈。何者。此有是不有之有。
曷有其名。斯無是不無之無。寧虧其體。有無
但分兩名。其性元一。不可以有爲有以無爲
無。故論云。非有故知而無知者。以知自無性。
豈待亡知然後無知乎。論云。非無故無知。而
知者以無相之知非。同木石無而失照。此靈
知之性。雖無名相。寂照無遺。如論云。考之
玄籍本之聖意。豈復眞僞殊心空色異照耶。
是以照無相不失撫會之功。覩變動不乖無
相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不
有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。
以此而推。寂用何妨。如何謂覩變之知異無
相之照乎。又論云。知即無知無知即知。無以
言異而異於聖心也。故知若云。有之與無。同
之與異。皆是世間言語。但有虚名而無實體。
豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性
也。今總結大意。般若無知者。但是無心自然
靈鑒。非待相顯靡假縁生。不住有無。不渉
能所。非一非異而成其妙道也。所以先徳云。
夫聖心無思名言路絶。體虚不可以色。取無
慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不
微。寂寥絶於生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡。
而無鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森羅
萬像與之同原。大哉。妙用而無心者。其唯般
若無知之謂乎。鈔云。然無知之興爲破邪執
有四。論文一一破之。一者或執有知爲常見。
二者或執無知爲斷見。三者亦知亦無知爲
相違見。四者非有知非無知爲戲論見。第一
破常見者。惑人聞説般若者智慧也。智則知
也。慧則見也。則謂聖人同於凡夫。有心取相
知見墮於常見不了般若。論主便則斥云。聞
聖有知。謂之有心。爲破此執。故云般若無知
也。斯則照俗不執相。照眞不著空。無執無
著。即四句本亡。無種不知。而未嘗分別。以
無縁之知。照實相之境。智則雖照而無知。境
則雖實而無相。境智冥一故。相與寂然。能
所兩亡。故云般若無知也。故云是以眞智觀
眞諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。
又云。將無以般若體相眞淨本無惑取之知。
不可以知名哉。又云。夫陳有無者。夫智之生
也。極於相内。法本無相。聖智何知。故中論
云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知
有無者誰。此上並破有知之常見也。第二破
無知之斷見者。惑人聞經云眞般若者。無知
無見。無作無縁。便謂般若同於太虚無情之
流。墮於斷見既乖般若。論主破之。故云世稱
無知者。謂木石太虚無情之流。靈鑒幽燭形
于未兆。道無隱機。寧曰無知。所以論題無知
者。爲明聖心無有取相之知。故云無知。非謂
則無眞知也。何者般若靈鑒無種不知。不同
太虚一向無知也。然則斷見無知。略明有十
一種。論中略言三種。十一種者。一者太虚。
一向空故。二者木石。謂無情故。三者聾瞽。
謂根不具無見聞故。此上三種是論所破。四
者愚癡。謂無智慧於境不了故五者癲狂。惡
鬼惑心失本性故。六者心亂。境多惑心不能
決斷故。七者悶絶。心神闇黒如死人故。八者
惛醉。爲藥所迷故。九者睡眠。神識困熟故。
十者無想定。外道伏惑心想不行故。十一者
滅盡定。二乘住寂心智止滅故。此上並是惑
倒。非般若無知也。第三破亦有知亦無知者。
則是學人。聞經所明或説般若有知或説無
知。不能正解便生異執。論主而復破之異執
有三種。一者反照故無知。則是學人謂聖人
實是有知。但以知物之時忘却知心。不自言
我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。
二者以般若性空故無知者。則是學人謂言
般若實自有知但以知性空故則無知此只成
性空故無知。而未是無惑取之無知。第三眞
諦境淨故歎美般若無知。何者。學人則謂般
若能知眞諦之境。因境淨無相故。則歎美般
若無知。此只成境是無知。般若常是有知也。
此上三見並參亦有亦無知。倶乖聖智。論主
所以破之也。第四破非有知非無知者。則是
惑人。聞經云眞般若者。非有非無。無起無
滅。不可説示人。不能亡言會其玄旨。則謂
般若唯是非有非無。便作非有非無之解。此
並心量。乖乎眞智。論主破之。故云言其非
有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無
者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。
非無非非無。此絶言之道。知何以傳。此破非
有知非無知也。論若如此。則破四執之理昭
然。今題目但云無知者。蓋是擧一隅而三隅
反。所以智人聞説無則不取無。不取亦有亦
無非有非無。斯則離四句絶百非。可謂眞無
知也。論中分明破其四執。人自不見。故云是
以聖人處有不有。此破有知也。居無不無。此
破無知也。雖不取於有無。此破亦有知亦無
知也。然亦不捨於有無。此破非有知非無知
也。然上四破説雖前後辯之不同。論意只於
一句中則四句理圓。何者處有不有。即是居
無不無。即是不取有無。即是不捨有無。斯則
聖心能亡四句離諸現量。可謂無知言偏理
圓。故云無知也。今更依宗本義意。以釋般若
無知。亦是一家美也。論明般若無知者。則權
實二智平等大慧也。今則以略攝廣。言約義
豐。但云般若。則會二智矣。故宗本云。漚和
般若者。大慧之稱也。何者若唯般若觀於實
相。而無權智渉有者。則沈滯於空。若唯權智
渉有。而無般若達空者。則渉有之時染於塵
累。若能二智圓明者。則眞智觀眞諦而不取
空。權智化物而不著有。故論云。智有窮幽之
鑒。而無知焉者。此則眞智照眞。不取於無
也。神有應會之用。而無慮焉者。此則權智渉
俗。不取於有也。神無慮故。獨王於世表。智無
知故。能玄照於事外者。此謂二智倶能照眞
則權中有實也。智雖事外。未始無事。神雖世
表。終日域中矣者。謂二智倶能照俗則實中
有權也。然則權實自在事理混融。處有不取
於塵。居無不沈於寂。眞俗雙泯空有兩亡。何
實何權。誰境誰智。儻然靡據。蕭散縱横。不
取不捨。可謂平等大慧。故云般若無知也。如
起信論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相
者。等虚空界。無所不遍。法界一相。即是如
來平等法身。依此法身説名本覺。離念者。即
是此論之無知。無知之眞知。即是本覺。本覺
即是佛一切智也。無所不遍者。即無所不知
也。夫一切境界。只於一念心中。一時頓知無
有遺餘。眞俗並照不墮有無也。故論云。知即
無知。無知即知。無以言異而異於聖心也。知
即無知。即是眞智遍知。名一切智也。無知即
知。即是無種不知。名一切種智也。聖心不
殊。以心無二故唯只一智。但隨境照説有二
也。二既不二。一亦非一。若約天台。即言直
縁中道名一切智。雙照二諦名一切種智。又
佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假如菩
薩所見名道種智。佛智照中皆見實相名一切
種智。故言三智一心中得。一心即般若無知
之智也。以心不屬有無常照中道。即是自性
有大智慧光明義遍照法界義眞實識知義。
故云斯則不知而自知矣。即不假作意故
不知也。自性明照故而自知也。以神解之性
自然寂而常照。不依他發起也。故信心銘云。
虚明自照不勞心力。又云。若體自無取相之
知。故言無知。不是前念起知。至後念妄却
知想。然後名無知。若然者。則成無記之心。何
名般若無知耶。蓋是無縁之智。照無相之境。
眞境無相。眞智無知。境智冥一。理無不盡。鑒
無不窮。可謂佛智見性也。又夫有取相之知。
則心有間礙。不能垢淨同如有無一旨。照空
迷於辯有。知俗乖乎了眞。不能圓照萬法。故
云。有所不知也。永嘉集云若以知知寂。此非
無縁知。如手執如意非無如意手。若以自知
知。亦非無縁知。如手自作拳非無不拳手。亦
不知知寂。亦不自知知。不可爲無知。自性了
然故。不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。
不可爲無手。以手安然故。不同於兎角。乃至
今言知者。不須知知但知而已。則前不接滅。
後不引起。前後斷續中間自孤。當體不顧應
時消滅。知體既已滅。豁然如托空。寂爾少時
間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺異乎木
石。觀和尚云。此上無縁之知。斯爲禪宗之妙。
以彼但顯無縁眞智。以爲眞道。若奪之者。但
顯本心不隨妄心。未有智慧照了心原。故須
能所平等等不失照。爲無知之知。此知知於
空寂無生如來藏性。方爲妙耳。然上依教方
便。雖分頓漸。不離一心。如有偈云。諸論各異
端。修行理無二。競執有是非。達者無違諍
宗鏡録卷第三十六
 *丁未歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第三十七
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫萬行教法總約心解者。只如諸佛所説經
教。皆以名句文身。詮表方成法義。云何但
明一心而已。答。今且先約古徳。機應合説
質影雙明。佛言。自從光耀終至鶴林。不説一
字。汝亦不聞。此是佛密意説。約本眞法體離
言詮故不説一字。即諸法寂滅相。不可以言
宣。又但是佛不説心外一字法。教體者。護法
云。如來既實現身實説法者。即通用説者聽
者。正兼聲名句文而爲教體。教體通有漏無
漏影像本質。即是合宜聞者。根性已熟遂感
激。如來識上有文義相生。佛以慈悲本願縁
力。即爲衆生説三乘法。所有聲名句文。是
正無漏本質教。若是三乘五性衆生。佛邊聽
法不能親聞。自變相分而縁所有聲名句文
即取有漏無漏。是影像兼教。即以質教爲本。
能現影像故。影像教爲末。依質有故。由此
取本質教。爲正教體。影像教爲兼教體。無性
菩薩難云。我宗但取衆生識上影像相分爲
教體者。即不違唯識。汝護法。若取佛本質聲
名句文爲教體者。即是心外有法。何成唯識。
護法答。唯識之宗約親相分。衆生聽時變起
相分而縁。非取他質以爲自性。然他本質。即
佛菩薩。亦成唯識。故不相違。問。何不唯取本
質爲正教體即休。答。縁衆生不能親聞無漏
質故。必資影像。問。若爾何不唯取影像爲教
體。是親聞故。答。雖即親聞必假本質。是以唯
識論云。展轉増上力二識成決定。言展轉増
上力者。即佛與衆生互爲増上縁。言二識成
決定者即衆生根決定。如來悲決定。謂衆生
根熟合聞法決定。如來即有悲決定。決定與
衆生説法。爲増上縁故。又諸師影質有無不
同。應須四句分別。一唯質無影即小乘有部
等。二唯影無質。即龍軍無性。三倶句。即護法
親光。四倶非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中。
不辯教體。全撥菩提涅槃爲空故。已上約四
句料簡門中。質影雙通護法爲勝。然若約名
句文身解釋。詮表皆是意言分別。凡有詮量
不出心識。乃至能説所説。並屬見聞覺知。心
含善惡。諸心數等無有一法出於心外。當知
此心諸法之都。顯事合理心可軌持。故稱曰
經。豈止於心。乃至一切六塵悉皆是經。以心
遍一切處故。如法華玄義云。歴法明經者。若
以經爲正翻。何法是經。舊用三種。一用聲爲
經。如佛在金口演説。但有聲音詮辯聽者得
道。故以聲爲經。大品云。從善知識所聞也。二
用色爲經。若佛在世可以聲爲經。今佛去世。
紙墨傳持應用爲色經。大品云。從經卷中
聞。三用法爲經。故云修我法者證乃自知。又
塵爲經。若於此土耳識利者。能於聲塵分別
取悟。則聲是其經。於餘非經。若意識利者。自
能研心思惟取決。法是其經。於餘非經。眼識
利者 文字詮量而得道理。色是其經。於餘非
經。此方用三塵而已。餘三識鈍 鼻嗅紙墨則
無所知。身觸經卷亦不能解。舌噉文字寧別
是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如淨
名曰。以一食施一切。於食等者。於法亦等。於
法等於食亦等。此即偏用舌根所對爲經。或
有國土。以天衣觸身即得道。此偏用觸爲經。
或見佛光明得道。此偏用色爲經。或寂滅無
言觀心得道。此偏用意爲經。如衆香土以香
爲佛事。此偏用香爲經。他方六根識利六塵
得爲經。此土三根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。云
何於香味觸等能得通達。問。根利故於塵是
經。鈍者塵則非經耶。答。六塵是法界。體自
是經。非根利取方乃是經。何者。大品云。一切
法趣色。是趣不過此色。能詮一切法。如墨
黒色。一劃詮一。二劃詮二。三劃詮三。竪一
劃則詮王。足右劃則詮丑。足左劃則詮田。出
上詮由出下詮申。如是迴轉詮不可盡。或一
字詮無量法。無量字共詮一法。無量字詮無
量法。一字詮一法。於黒墨小小迴轉詮量大
異。左迴詮惡。右迴詮善。上點詮無漏。下點詮
有漏。殺活與奪毀譽苦樂。皆在墨中更無一
法出此墨外。略而言之。黒墨詮無量教無量
行無量理。黒墨亦是教本行本理本。黒墨從
初一點至無量點。從點至字。從字至句。從
句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從一字句
中。初立小行。後著大行。又從點字中。初見
淺理。後到深理。是名黒色教行義三種微發。
乃至當知。黒字是諸法本。青黄赤白亦復如
是。非字非非字。雙照字非字。不可説。非不可
説。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡
擇。何所攝。何所不攝。何所弃。何所不弃。是
則倶是非則悉非。能於黒色通達一切非。於
一切非通達一切是。通達一切非非非是。一
切法邪一切法正。若於黒色不如是解 則不
知字與非字。青黄赤白。有對無對。皆不能
知。若於黒色通達。知餘色亦如是此即法華
經意。以色爲經也。聲塵亦如是或一聲詮一
法。耳根利者。即解聲愛見因縁即空即假即
中。知脣舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦
聲。非聲非非聲。聲爲教行義本。種種等義。皆
如上説。是即通達聲經香味觸等亦復如是。
經云。一切世間治生産業皆與實相不相違
背。即此意也。外入皆經周遍法界。内入亦如
是。内外入亦如是。經云。非内觀得解脱。亦
不離内觀得解脱等。又云。能觀心性名爲上
定。心是體 夫有心者。皆當得三菩提。心是
宗。制心一處無事不辦。心是用三界無別法。
唯是一心作。覺觀心是語本。以心分別於心
證心是教相。故云華香雲樹即法界之法門。
刹土衆生本十身之正體。故華嚴經云。知一
切法是正思惟藏 問。若心外無法唯聽無
説者。云何佛言。我已所説法如手中葉。又佛
皆自説我成佛來不説一字等。答。古釋云。
林中葉喩據爲其縁令諸有情識變法解。名
我已説如手中葉。未爲作縁。衆生自心未起
法解。名我未説如林中葉。約爲増上名説未
説。又唯識鏡。問云。此中既云佛皆自説。何
故乃言佛不説法。豈非自語相違過耶。答。此
亦是可聞者自識變生。佛實不説。但爲増上
也。衆生識上變此言故。故引爲證 問。但了
一心能成深觀者。若無位次。皂白何分。須合
教乘以祛訛濫。教觀雙辯方契佛心 答。誠
如所言。闕一不可。圓教觀心須明六即。以三
觀故免數他寶。以六即故無増上心。然心非
數量。豈有四六之文。理合幽玄。誰分淺深之
位。但爲證入有異。俄分四教之門。昇進亦殊。
故列六即之位此出台教止觀正文。簡慢濫
於初心。證究竟於後位。止觀云。約六即顯是
者。問。爲初心是後心是。答。如論云。焦炷非
初。不離初。非後。不離後。若智信具足。聞一
念即是。信故不謗。智故不懼。初後皆是。若無
信。高推聖境非己智分。若無智。起増上慢謂
己均佛。初後倶非。爲此事故須知六即。謂理
即・名字即・觀行即・相似即・分眞即・究竟即。
此六即者。始凡終聖。始凡故除疑怯。終聖故
除慢大。理即者。一念心即如來藏理。如故即
空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可
思議。三諦一諦非三非一。一色一香一切法
一切心亦復如是。名爲理即菩提。亦是理即
止觀。即寂名止。即照名觀。名字即者。理雖即
是日用不知。以未聞三諦。全不識佛法。如牛
羊眼不解方隅。或從知識。或從經卷聞上所
説一實菩提。於名字中通達解了。知一切法
皆是佛法。是爲名字即菩提。亦是名字止觀。
若未聞時。處處馳求。既得聞已攀覓心息名
止。但信法性不信其諸。名爲觀。觀行即者。若
但聞名口説。如蟲食木。偶得成字。是蟲不
知是字非字。既不通達。寧是菩提。必須心觀
明了。理慧相應。所行如所言。所言如所行。華
首云。言説名不行。我不以言説。但心行菩提。
此心口相應。是觀行菩提釋論云。四句評聞
慧具足。如眼得日照了無僻。觀行亦如是。雖
未契理。觀心不息。如首楞嚴中射的喩。是名
觀行菩提。亦名觀行止觀。恒作此想名觀。餘
想息名止。相似即菩提者。以其逾觀逾明逾
止逾寂。如射隣的名相似觀慧。一切世間治
生産業不相違背。所有思想籌量。皆是先佛
經中所説。如六根清淨中説。圓伏無明名止。
似中慧名觀。分眞即者。因相似觀力入銅輪
位。初破無明見佛性。開寶藏顯眞如。名發心
住。乃至等覺。無明微薄智慧轉著。如從初月
至十四日月光垂圓闇垂盡。若人應以佛身
得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。
以普門示現。如經廣説。是名分眞菩提。亦名
分眞止觀分眞智斷。究竟即菩提者。等覺一
轉入于妙覺。智光圓滿不復可増。名菩提果。
大涅槃斷更無可斷。名果果。等覺不通。唯佛
能通。過茶無道可説。故名究竟菩提。亦名究
竟止觀。古徳約四教明六即者。若藏教執色
爲有。施拙度破析之因。成但空灰斷之果。通
教執色心是空。了縁生無性之宗。失中道不
空之理。別教從心生十法界。心但有能生十
界之理性。未即便具十界之因果。如從地生
一切草木。但從一心。次第生十界也。圓教心
具十法界。不待能所生。亦無前後際。只一念
是十界。只十界是一念。一切時。一切處。一切
法。念念中體常圓滿。塵沙萬徳不欠少一分。
八萬惑業不除斷一分。不謂佛是果頭極聖。
我未證得。不謂凡是底下穢濁。我應捨離。總
覽法界在一念心頭。如一圓珠瑩徹明白。圓
解更無覺觀。進修亦不見有凡聖。取捨分別
妄念悉盡也。以初圓信人未得純淨。煩惱有
厚薄。習氣有淺深。分別難忘。攀縁易起。心
浮觀淺惑重境強。於對治之中故分六即。是
以凡夫心性本體實齊上聖。但凡夫未能常
用本。隨境生心。分別計校千差萬別。雖在
人道心多不定。或發地獄心。或發餓鬼畜生
心。何況人天善道。何況三乘聖道。無始妄習
何能頓遣。雖有見解未能常照。故是凡也。若
生死即涅槃。煩惱即菩提。是理即。若能暫照
諦理即坐佛座。證佛身用佛法。當此一念圓
現時。不見十方佛異我此身此念也。解而未
修。是名字即。念有分數。名觀行即。念似於
境。名相似即。境入於念。名分眞即。無境無
念。名究竟即。雖六常一。何凡何聖。雖一常
六。凡聖天絶。又六而常一故言即。一而常六
故初後不齊。當觀念時。非一非六。又譬如不
離貧女家得金即也。貧女得金即富。可喩衆
生即佛。取金有次第。豈非六乎。耘除草穢觀
行伏惑也。掘土近金。似見物未分明。豈非相
似收得一分。豈非分眞盡得受用。女人歡喜。
豈非究竟耶。是以頓悟宗已。復須言行相應。
既得本清淨。又須離垢清淨。如大集經偈云。
遠離一切諸煩惱。清淨無垢猶眞實。其心能
作大光明。是名寶炬陀羅尼。又云。若有不覺
一切境界及自境界。如是之人則能調伏
問。如來無密語迦葉不覆藏。則衆生心常自
明現。何須教觀開示廣論横竪 答。只爲佛
之知見蘊在衆生心。雖然顯現而迷者不知。
以客塵所覆妄見所障。雖有如無。似世間寶
藏爲物所覆莫有知者。是以須的示其寶處。
令親得見。遂獲其寶利濟無窮。此亦如是。因
斯方便之門得見心寶。遂以縁了。資發親得
現前。智藏豐隆法財具足。有茲勝利教跡非
虚如大涅槃經云。譬如大海雖同一鹹。其中
亦有上妙之水。味同於乳。喩如雪山雖復成
就種種功徳多生諸藥。亦有毒草諸衆生身
亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙
藥。大王所謂佛性非是作法。但爲煩惱客塵
所覆。若刹利・婆羅門・毘舍・首陀・能斷除者。
即見佛性成無上道。所以古徳云。開物性原
者。良以衆生性含智海識洞眞空。但衣蔽明
珠室埋祕藏。要假開示令其悟入。須憑觀慧
以契無生。又欲廣其義用。須明横竪法門。
竪唯一心。横遍一切。心非横竪。横竪是心。隱
顯同時卷舒無礙。念念相即法法融通。將竪
約横。則無横而不竪。一一法皆至心原。將横
約竪則無竪而不横。具一切句。及一一句皆
廣等法界。所以義海云。體無別異。擧則全
鋒。理不殊途。談皆頓顯。良由二邊相盡差別
體融。隨智卷舒應機屈曲。是故言起即起誰
云路之不通。擧多即多。孰談法之無在。故知
立教皆爲對機。機宜不同。教分多種。且如觀
色一法。五教證入不同。初小乘見是實色。不
説性空。初教見此色法。從縁所成。必無自性。
即空無所有如波歸水。終教見色空無礙以
眞空不守自性隨縁成色。即是幻色。遂頼空
成。即此頼空之色虚相無體。恒自性盡而空
現。是故色即空而常泯。空即色而常存。要
由自盡之色方是空色。成色之空乃是眞空。
擧體互融無有障礙。如水入波。頓教一色法
無非眞理所收。是故此色即眞理一味等。更
無別法而可顯説。水波雙絶。圓教起即全收。
一多互攝。同時成立。一塊圓明。隨擧即色。
隨擧即空。義味自在隨智取用。何以故。隨擧
一門無不顯現。古徳云。皆本一心而貫諸法。
夫一心者。萬法之總也。分而爲戒定慧。開
而爲六度。散而爲萬行。萬行未嘗非一心。一
心未嘗違萬行。然則一心者。萬法之所生而
不屬於萬法。得之者。則於法自在矣。見之
者。則於教無礙矣。本非法不可以法説。本非
教不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。故知但
研精一法。内照分明。自然柔軟。入神順法界
之性。無心合道。履一際之門。所以大智度論
云。以人心多散。如狂如賊如醉。一心敬愼是
諸功徳初門。攝心得禪便得實智慧。得實智
慧便得解脱。得解脱便得盡苦。如是等事皆
從一心得。華嚴私記云。無縛無著迴向者。只
了一切皆如故。所以無縛著耳。知一切皆無
縛脱。一法既爾。一切法皆然。所以一切法即
一法。一法即一切法。若一切法皆無性。即是
分身佛集。寶塔出現須彌入芥耳。如是洞達
一解千從。則知佛向無所有中出生。法於畢
竟空中建立。以無生無性故。迴轉由心。遂得
集散同時大小即入。所以森羅義趣報化影
像。乃至無量徳業廣大神通。於宗鏡中一時
顯現。且如龍蜃等類全是業果生死之身。尚
現不思議之力用。何況悟根本心具如實智。
而不能現廣大之神用乎。如華嚴經云。佛子。
如羅睺阿脩羅王。本身長七百由旬。化形長
十六萬八千由旬。於大海中出其半身。與須
彌山而正齊等。佛子。彼阿脩羅王。雖化其身
長十六萬八千由旬。然亦不壞本身之相。諸
蘊界處悉皆如本。心不錯亂。不於變化身而
作他想。於其本身生非己想。本受生身恒受
諸樂。化身常現種種自在神通威力佛子。阿
脩羅王有貪恚癡具足憍慢。尚能如是變現
其身。何況菩薩摩訶薩。能深了達心法如幻。
一切世間皆悉如夢。一切諸佛出興於世。皆
如影像。一切世界猶如變化。言語音聲悉皆
如響。見如實法。以如實法而爲其身。知一切
法本性清淨。了知身心無有實體。其身普住
無量境界。以佛智慧廣大光明。淨修一切菩
提之行。乃至如有幻師隨於一處作諸幻術。
不以幻地故壞於本地。不以幻日故壞於本
日。菩薩摩訶薩亦復如是。於無國土。現有
國土。於有國土現無國土。於有衆生現無衆
生。於無衆生現有衆生。無色現色。色現無
色。初不亂後。後不亂初。菩薩了知一切世
法。悉亦如是同於幻化。知法幻故知智幻。知
智幻故知業幻。知智幻業幻已起於幻智。觀
一切業如世幻者。不於處外而現其幻。亦不
於幻外而有其處。菩薩摩訶薩亦復如是。不
於虚空外入世間。亦不於世間外入虚空。何
以故。虚空世間無差別故。住於世間亦住虚
空。菩薩摩訶薩。於虚空中。能見能修一切
世間種種差別妙莊嚴業。於一念頃。悉能了
知無數世界。若成若壞。亦知諸劫相續次第。
能於一念現無數劫。亦不令其一念廣大。菩
薩摩訶薩。得不思議解脱幻智。到於彼岸。住
於幻際。入世幻數。思惟諸法。悉皆如幻。不
違幻世。盡於幻智。了知三世與幻無別。決定
通達心無邊際。如諸如來住如幻智其心平
等。菩薩摩訶薩亦復如是。知諸世間皆悉如
幻。於一切處皆無所著。無有我所。如彼幻師
作諸幻事。雖不與彼幻事同住。而於幻事亦
無迷惑。菩薩摩訶薩亦復如是。知一切法到
於彼岸。心不計我能入於法。亦不於法而有
錯亂。問。只如自心如何觀耶 答。性該始
終之際。體非起盡之縁。體遍迷悟之中。性非
解惑之事。又云。夫心原本淨。無爲無數。非
一非二。無色無相。非偏非圓。雖復覺知。亦無
覺知。若念未念四運檢心畢竟叵得。豈可次
第不次第偏圓觀耶。猶如虚空等無有異。此
之心性畢竟無心。有因縁時亦得明心。既有
論心。即有方便正觀之義。譬如虚空亦有陰
陽時雨。心亦如是。雖無偏圓亦論漸頓。若觀
心具有性得三諦性得三觀。及一切法無前
無後。無有次第。一念具足十法界法。若觀心
非空非有。則一切從心生法亦非空非有。如
是等一切諸法在一心中。當知觀此心原與
如來等。若作如此圓觀。其人行住坐臥皆應
起塔生如來心。如此觀心名觀佛心也。輔行
記云。心造即是心具。故引心造之文以證心
具。華嚴經偈云。心如工畫師。造種種五陰
一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如
佛衆生然。心佛及衆生。是三無差別。若人
欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如
來。不解今文。如何消偈心造一切三無差別。
言心造者。不出二意。一者約理。造即是具。
二者約事。不出三世。三世又三。一者過造於
現。過現造當。如無始來及以現在。乃至造於
盡未來際。一切諸業。不出十界百界千如三
千世間。二者現造於現。即是現在同業所感。
逐境心變。名之爲造。以心有故一切皆有。以
心空故一切皆空。如世一官所見不同。是畏
是愛。是親是怨。三者聖人變化所造。亦令
衆生變心所見。並由理具方有事用。今欲修
觀但觀理具。倶破倶立倶是法界。任運攝得
權實所現。又問。此不思議。亦約次第。以釋十
法界。與思議何別。答。其實無別。思議乃作
從心生説。不思議作一心具説。若能如上信
解福徳無量。佛親比校萬行難偕。如法華經
偈云。若人求佛慧。於八十萬億。那由他劫
數。行五波羅蜜。於是諸劫中。布施供養佛。及
縁覺弟子并諸菩薩衆。珍異之飮食。上服與
臥具栴檀立精舍。以園林莊嚴。如是等布施。
種種皆微妙。盡此諸劫數。以迴向佛道。若復
持禁戒。清淨無缺漏。求於無上道。諸佛之所
歎。若復行忍辱。住於調柔地。設衆惡來加。其
心不傾動。諸有得法者。懷於増上慢。爲此所
輕惱。如是亦能忍。若復勤精進。志念常堅固。
於無量億劫。一心不懈息。又於無數劫。住
於空閑處。若坐若經行。除睡常攝心。以是
因縁故。能生諸禪定。八十億萬劫。安住心
不亂。持此一心福。願求無上道。我得一切智。
盡諸禪定際。是人於百千萬億劫數中。行此
諸功徳。如上之所説。有善男女等。聞我説壽
命。乃至一念信。其福過於彼。文句疏釋云。一
念信解者。謂隨所聞處豁爾開明。隨語而入
無有罣礙。信一切法皆是佛法。又信佛法不
隔一切法。不得佛法。不得一切法。而見一切
法。亦見佛法。即一而三即三而一。亦是行於
非道通達佛道。行於佛道通達一切道。不得
佛道一切道。而通達佛道一切道。無所有而
有。而有無所有。非所有非無所有。如門前路
通達一切東西南北劃無壅礙。眼耳鼻舌身
意凡有所對。悉亦如是。無疑曰信。明了曰
解。是爲一念信解心也。此一念信解心。心
同佛心。信齊佛信。入眞實般若之性。到究
竟解脱之原。所以無量無數劫中修五波羅
蜜之功徳。校量信解宗鏡一念之功。萬不及
一。故云不識玄旨徒勞念靜。是以先悟宗鏡
然後圓修。理行無差方爲契當 問。如上觀
心如何是所入能入之門。答。能所之入。唯
是一心。約智而論假分能所。所入即所證一
心之理。能入即能觀一心之智。又理是心之
體。智是心之用。猶如日光還照日體。以此心
光復照心體。則二而不二。體用冥一。不二而
二。能所似分。今約先徳。依華嚴宗立所入能
入二門。先明所入者。統唯一眞法界。謂寂
寥虚曠沖深包博。總該萬有。即是一心。體絶
有無。相非生滅。迷之則生死無窮。解之則廓
然大悟。爲總開示。不知以何詺目強分理
事二門而理事渾融無有障礙一事法界。二
理法界。略有二門。一性淨門。在纒不染。性
恒清淨。雖遍一切不同一切。如濕之性遍於
動靜。凝流不易。淨穢恒如。二離垢門。由對治
障盡。隨位淺深。體雖湛然隨縁有異。三事理
無障礙法界。亦有二門。一相即無礙門。一心
法界含眞如生滅二門。互相交徹不壞性相。
其猶攝水之波非靜攝波之水非動。二形奪
無寄門。謂無事非理。故事非事也。無理非事
故理非理也。四雙融倶離。性相渾然而有十
門。一由離相故。事壞而即理。二由離性故。理
泯而即事。三由離相不壞相故。事即理而事
在。以非事爲事。四由離性不泯性故。理即
事而理在。以非理爲理。五由離相不異離性。
故。事理雙奪逈超言念。六由不壞不異不泯
故。有初事理二界。倶存爛然可見。七由不
壞不泯不異離相離性故。爲一事理無礙法
界。使超視聽之妙法。無不恒通見聞。絶思議
之深義。未嘗礙於言念。八由以理融事令無
分劑。如理之遍。一入一切。如理之包。一切
入一。故縁起之法。一一各攝法界無盡。九由
因果法各全攝故。令普賢身中佛佛無盡。佛
毛孔内菩薩重重。十因果法界差別之法。無
不恒攝法界無遺故。隨一一門一一位各攝
重重故。廣刹大身輕塵毛孔。皆無盡相。以其
後一。總融前九爲渾融門。夫法界者。即一
心之總名。萬行之歸趣。如華嚴論云。從信住
行迴向十地十一地及佛果。總以法界爲果
體。文殊爲法界理。普賢爲法界智。理智妙用
爲一佛門。以此一門。爲化群蒙分爲二法。若
也逐根隨俗法門無盡。若論實理。不離無法
界之中一法。一多無礙。名爲普賢。始接童
蒙達無性理中。妙簡正邪入無生慧。名號文
殊。亦名童子菩薩。能同苦際。興行利生。治佛
家法。名爲普賢。二人參體。名之爲佛。本來自
在。名爲法界。從初徹後。總此法界爲體。更無
別法。此品爲一切諸佛因果之大都。亦是衆
聖賢所行之大路。無出此也。亦是自心一切
智王之所遊觀之大宅也。亦是一切衆生之
所依。故名法界。二能入門有二。一果海離於
説相。二因門可寄言説。今且略明無分別智
證理法界。以爲五門。一能所歴然。謂以無
分別智證無差別理。如日合空雖不可分。而
日非空。空非日光。二能所無二。以知一切
法即心自性。以即體之智還照心體。擧一全
收擧理收智。智非理外。擧智收理。智體即
寂。如一明珠珠自有光光還照珠。三能所倶
泯。由智即理故智非智。以全同理無自體故。
由理即智故理非理。以全同智無自立故。如
波即水動相便虚。如水即波靜相亦隱。動靜
兩亡。性相齊離。四存泯無礙。離相離性則能
所雙泯。不壞性相能所歴然。如波與水雖動
靜兩亡不壞波濕。五擧一全收。上列四門欲
彰義異。理既融攝曾無二原。如海一滴具百
川味。又所入境者。即不思議解脱境界。何名
不思議。心言罔及故。何法不思議。即解脱
境界。解脱有二。一作用解脱。作用自在脱拘
礙故。二離障解脱。具足二智脱二障故。二障
者。即煩惱所知二障。煩惱障事。所知障理。一
切衆生不證眞心。皆爲二障所纒。由内離障。
外用無覊。二義相成總名解脱。境界有二。一
分劑境。如國疆域各有分劑。佛及普賢徳用
分劑無能及故。二所知境界。事理無邊。唯佛
普賢方究盡故。由證所知無邊之境。故成徳
用無有邊涯。二亦相成總爲境界。此二不二
故不思議。又能入者。即普賢行願。又人與法
倶稱普義。若約人即普賢。若約法即普法。所
言入者。能所契合泯絶無寄。一入全眞。方爲
眞入。又不入而入。以智體即如。如外無法而
可攀縁。故無可入。心行處滅。寂然無入。不
失照用故。恒以一如而觀諸法。故名而入。此
二無礙。方爲眞入。又佛境入無所入有三。一
約一切衆生即如來藏。更何所入。翻迷之悟
故云證入。二約理。非即非異故云入無所入。
三約心。境心冥眞境故説爲入。若有所入。境
智未亡。豈得稱入。實無所入。方名眞入。又
入不入二義。上約縁起相由門。今法性融通
門者。即性之一字。夫法性融通。要不壞相而
即眞性。入則壞縁起者。無可相入。不入則壞
性者。則性不遍一切法故。由不壞性相。方是
法性融通義也。二又要由不入方能入耳者。
亦通二門。唯就相説。若約縁起門。要由諸
縁歴然不入。方得相資遍相入耳。若約法性
融通門者。要由事相歴然。方隨理融入一切
法。故説若唯約理無可即入。若雙約性相上
第一義。相即不入。性即能入。若獨相獨性
倶不能入。要二相融方能入。又若約體空則
無來無入。若唯約性無可即入。若約相不壞
如本無差者。或唯約事不能即入。以性融相
故得互入。是顯正入義。謂不異理之一事。全
攝法性。時令彼不異理之多事。隨所依理皆
於一中現等一事攝理既爾。多事攝理亦然。
則一事隨所依理。皆於多中現。故得互入。是
法性融通門。以此一門能入萬法。故法華疏
云。以實相入眞。決了聲聞法。是諸經之王。
實相入俗。一切治生産業皆與實相不相違
背。實相入中。諸法無非佛法。若入此三觀即
是入一切法。以諸法不出三諦故 問。十住
菩薩證入之時。唯一眞如無有境界。云何復
説分劑二種境界。答。此是不思議境界。非
同情執。或存或泯。或總合或倶離。不出一心
而論舒卷。若存非立心外之法。是存其全理
之事。若泯非壞全事之理。是泯其體外之見。
則不礙心鏡而一味。不壞一味而心境。故華
嚴經頌云。如來甚深境。其量等虚空。一切
衆生入。而實無所入。問。若正觀成時。以
有心成。以無心成 答。夫入此宗。不可以有
無求。不可以能所辯。若以有念析歸無念。此
念還成有。若以無心作空無會者。即成斷滅。
皆落意地。不出見知。又若逆之。則不合事理。
若順之。又成能所。只可以妙會。不可以事求。
所以華嚴會意云。並須除念會意無間相續
順法修行。若動念起心即入魔網。以法不動
念故。順法即念除。我見是妄心。違法故生死。
是知法無動念。不可以有念求。又非無念。不
可以無心得。應可玄會取其意耳。如説有不
有無不無等。但動心即寂。是彼法故名順法
也。若以心順於法。即有能所。非順法也。故維
摩經云。法離一切觀行。肇師云。法本無相。非
觀行之所能見。見之者。其唯無觀乎。如赤水
求於玄珠。罔象而得之。故云藏於身。不藏
於川在於心。不在乎水。故莊子云。黄帝遊
於赤水之北。登崑崙之丘。南望遺其玄珠。使
智索之。而不得。使离婁索之。而不得。乃因罔
象得之。黄帝曰。異哉罔象。乃可得之。夫眞不
可以定求。故無心以得之。如弄珠吟云。罔象
無心却得珠。能見能聞是虚僞。然雖不落見
聞。又非無知覺。如融大師信心銘云。惺惺了
知見網轉彌。寂寂無見闇室不移。惺惺無妄
寂寂寥亮。寶印眞宗森羅一相。所以無念者。
即念而無念。以念無自性。縁起即空又縁起
者。皆是眞性中縁起。豈屬有無。乃至即生無
生。即滅無滅亦復如是。故寶藏論云。若言其
生。無状無形。若言其滅。今古常靈。又云。是
以斬首灰形。其無以損生。金丹玉屑。其無以
養生。故眞生不滅。眞滅不生。可謂常滅。可謂
常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡
生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道無形。
萬像不乖其致。眞如寂滅。衆響靡異其原。迷
之則見倒惑生。悟之則順違無地。閴寂非有。
縁會而能生。峨嶷非無。縁散而能滅。滅既非
滅。以何滅滅。生既非生。以何生生。生滅既虚
實相常住矣。華嚴疏云。生之無生。眞性湛
然。無生之生。業果宛然。是知若即念存有
念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不
達實相無生無滅之理。若正了無生則無生
無不生。豈定執有生無生之二見乎。所以云。
誰無念誰無生。若實無生無不生。喚取機關
木人問。求佛施功早晩成。若以息念歸無念。
如同寒木死灰。與木人何別。豈有成佛之期
耶。斯乃尚未知即念而無念。寧知一念。頓圓
乎。如有問言。夫妙行者。統唯無念。今見善見
惡。願離願成。疲役身心。豈當爲道。答。若斯
見者。離念求於無念。尚未得於眞無念也。況
念無念之無礙耶。又無念。但是行之一也。豈
成一念頓圓。此一念頓圓之旨。非意解所知。
唯忘情可以契會。如悟玄序云。夫玄道者。不
可以設功得。聖智者。不可以有心知。眞諦者。
不可以存我會。至功者。不可以營事爲忘言
者。可以道合。虚懷者。可以理通。冥心者。可
以眞一。遺智者。可以聖同。雖云道合。無心於
合合者合焉。雖云聖同。不求於同同者同焉。
無心於合則無合無散。不求於同則無異無
同。超非於百非之外。非所不能非焉。忘是於
萬是之前。是所不能是焉。是所不能是。則無
是矣。非所不能非。則無非矣。無異無同則怨
親不二。無非無是則毀讃常一。是以忘言者
捨。筌罤也。虚懷者。離取著也。冥心者。不己
見也。遺智者。泯能證也。若運心合道則背道。
若起念求同則失同。若爲是所是則沒是。若
爲非所非則沈非。以要言之。但得直下無心。
則同異倶空。是非咸泯。斯泯亦泯。茲空亦空。
此猶寄言因跡對待。若得絶待頓悟一心。唯
契相應不俟更説
宗鏡録卷第三十七
 *丁未歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第三十八
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫初後之位不離本覺。能所之化唯是一心。
若悟本稱覺則本不可得。若不可得行位徒
施。得與不得其旨如何 答。得而不得始本
之覺無差。不得而得妙證之時玄會。如金剛
三昧經云。佛言。善男子。五位一覺。從本利
入。若化衆生從其本處。舍利弗言。云何從其
本處。佛言。本來無本處。於無處本際入實。發
菩提而當成聖道。何以故。善男子。如手執彼
空。不得非不得。論釋云。擧疑發起云。若本處
應得入。若得入非無本處。爲遣是疑故引喩
釋。手執彼空者。手執喩能入之行處。空喩所
入之本。不得者。虚空無形可握故。非不得
者。握内不無虚空故。本利亦爾。本來無本處
性故不可得。無本之本不無故非不可得也。
斯則悟本稱得。非向外求。若有所求即是失
本。又若有所得不得菩提。以無得故。出生菩
提故。又無得之法非在得外。要求一切法方
盡無得之原。如發菩提心論云。於無法中説
諸法相。於無得中説有得法。如見之事諸佛
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