INBUDS
宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
就。如大鵬影覆其子令子増長。如今學人。但
自直下内了自心。莫疑外境。心若得了外境
皆虚。一法纔通。萬像盡歸心地。一輪有阻。
千車悉滯脩途。明明而只在自知。念念而無
非眞實。外麁叵鑒。不慮他疑。内密難窮。唯
應親證。如龐居士偈云。中人樂寂靜。下士
好威儀。菩薩心無礙。同凡凡不知。佛是無
相體。何須有相持。但令心了事。遮莫外人
疑。如人渇飮水。冷暖自心知。又如外書中
云。有威名於世者。若呼其名則可以止兒啼。
魏略云。張遼爲孫權所圍。遼復入。權衆破
走。由是威震江東。兒啼不止。其父母以遼名
恐之便止。又燉煌實録云。宋質直破虜有威
名。兒啼恐之即止。且孩兒未識其人。聞名
即能止啼者。全證唯心矣。乃至如念觀音名
號火不能燒等。此託觀音爲増上縁。並是自
心所感致茲靈驗。災祥成敗榮辱昇沈。無不
由心者矣。所以融大師頌云。亦不從天生。亦
不從地出。但是空心性。照世間如日。若如日
照世間。何光明而不透。則觸目寓情無非我
心矣。皆成法寶盡作家珍。自利利他用而無
盡。傅大士三諫歌云。捨世榮捨世榮華。道
理長怒力。殷勤學三諫。諫我身心還本郷。
諫意意根莫令起。諫口口根莫説彰。諫手手
根莫鞭杖。三諫三王王自香。虚空自得到仙
堂。仙堂不近亦不遠。徘徊只是衆中央。若
欲行住仙堂裏。不用匍匐在他郷。若欲求念
彌陀佛。東西南北是西方。西方彌陀觸處是。
面前背後七重行。或黄或赤或紅白。或大或
小或短長。天蓋正是彌陀屋。木孔木穿彌陀
房。天上空。中彌陀路。草木正是彌陀郷。日
夜前後嘈嘈鬧。正是彌陀口放光。若欲禮拜
彌陀佛。不用思想強干忙。若不誑人是禮拜。
若不求人是道場。努力自使三功作。殷勤肆
力種衣糧。山河是家無盡藏。草木是人常滿
倉。泥水是人常滿庫。藤蘿是人無底嚢。多
作功夫自成就。自行手脚熟嚴
。若欲往
生安樂國。只是箇物是西方。又歌云。諸佛
村郷在世界。四海三田遍滿生。佛共衆生同
一體。衆生是佛之假名。若欲見佛看三郡。田
宅園林處處停。或飛虚空中擾擾。或擲山水
口轟轟。或結群朋往來去。或復孤單而獨行。
或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或烏或
赤而復白。或紫或黒而黄青。或大或小而新
養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或
羽翼上有琴箏。或遊虚空亂上下。或在草木
亂縱横。或無言行自出宅。或入土坑暫寄生。
或攅木孔爲郷貫。或遍草木作窠城。或轉羅
網爲村巷。或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如
是。只箇名爲舍衞城
宗鏡録卷第二十九
宗鏡録卷第三十
＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫菩薩欲報佛恩。皆須不惜身命。護持如來
正法。云何唯述一心。能報慈化。答。覺王。最後
慈勅。唯令於念處修眞。首祖當初所傳。只但
指人心是佛。若能信受是眞報恩。示他則不
負前機。自究則剋成大事。如智者觀心論偈
云。大師將涅槃。慈父有遺囑。四念處修道。當
依木叉住。我等非佛子。不念此遺囑。乘緩内
無道。戒緩墮三塗。由不問觀心。令他信漸薄。
烏鴉不施食。豈報白鴉恩。非但田不良。無平
等種子。法雨若不降。法種必燋枯。各無來世
糧。失三利致苦。大法將欲頽。哀哉見此事。爲
是因縁故。須造觀心論。平等眞法界。無行亦
無到。若能問觀心。能行亦能到。即是四念處。
能依木叉住。乘急内有道。戒急生人天。此是
眞佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不
忻。能報白鴉恩。普施烏鴉食。既有好良田。有
平等種子。法雨應時降。法種皆生長。各有未
來資。倶獲三利樂。爲是因縁故。須造觀心論。
諸來求法者。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧
終不發。諸來求法者。欲思無上道不知問觀
心。思慧終不生。諸來求法者。欲修無上道。不
知問觀心。修慧終不成。諸來求法者。勤修四
三昧。不知問觀心。困苦無所獲。諸來求法者。
多聽得言語。不知問觀心。未得眞實樂。諸來
求法者。修三昧得定。不知問觀心。盲禪無所
見。諸來求法者。欲懺悔衆罪。不知問觀心。罪
終難得脱。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問
觀心。煩惱終不滅。諸來求法者。本欲利益他。
不知問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲
興顯佛法。不知問觀心。退還大汚損。如此衆
得失。非偈可具傳。有此諸得失。無人覺悟者。
爲是因縁故。須造觀心論。末世修觀心。得邪
定發見。辯才無窮盡。自謂人間寶。無智者鼻
嗅。野狐氣衝眼。擧尾共却行。次第墮坑殞。爲
是因縁故。須造觀心論。守鼻隅安般。及修不
淨觀。安般得四禪。不免泥犁苦。不淨謂無學。
覆鉢受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。爲是
因縁故。須造觀心論。依事法用心。無慧發鬼
定。顯異動物心。事發壞佛法。命終生鬼趣。九
十六眷屬。像法決定明。三師破佛法。爲是因
縁故。須造觀心論。内心不爲道。邪諂念名利。
詐現坐禪相。得名利眷屬。事發壞他信。毀
損佛正道。此是扇提羅。死墮無間獄。爲是因
縁故。須造觀心論。説法得解脱。聽法衆亦然。
不知問觀心。如貧數他寶。説者問觀心。無説
亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得。爲是因縁
故。須造觀心論。戒爲制心馬。雖持五部律。不
知問觀心。心馬終不調。律住持佛法。解外不
解内。淨名訶上首。乃名眞奉律。爲是因縁故。
須造觀心論。誦經得解脱。非爲世財利。若能
問觀心。破一微塵中。出大千經卷。受持讀誦
者。聞持無遺忘。心開得解脱。爲是因縁故。須
造觀心論。勸化修供養。興顯安行人。密心爲
自利。倚託以資身。壤他喜捨善。駝驢以償人。
若能問觀心。即如駝驃也。爲是因縁故。須造
觀心論。諸道各有法。了不自尋研。忽窺窬釋
教。動經十數年。非但彼法拙。亦有謀壞心。此
是迦毘梨。仙聖豈聽説。爲是因縁故。須造觀
心論。富貴而無道。多増長憍逸。若能問觀心。
得眞法富貴。雖高而不危。雖滿而不溢。不著
世富貴。心常在道法。爲是因縁故。須造觀心
論。貧賤多姧諂。窺窬造衆惡。現被王法治。死
墮三惡道。若能問觀心。即安貧養道。有道即
眞實。無爲即富樂。爲是因縁故。須造觀心論。
四衆皆佛子。無非是法親。因執善法諍。遂結
未來怨。若能問觀心。和合如水乳。皆師子之
子。悉是栴檀林。爲是因縁故。須造觀心論。年
衰身帶疾。眼闇耳漸聾。心惛多忘漏。年不如
一年。死王金翅鳥。不久呑命根。一旦業繩斷。
氣絶豈能言。爲是因縁故。須造觀心論。稽首
十方佛。深慈觀心者。勸善諦觀察。發正覺妙
樂。稽首十方法。深悲觀心者。善勸諦觀察。得
眞免諸苦。稽首十方僧。大衆和合海。若能善
觀察。歡喜心無量。稽首龍樹師。令速得開曉。
亦加捨三心。今承三寶力。起三十六問。其間
諸細問。對事難可數。若觀一念心。能答此問
者。當知心眼開。得入清涼池。不能答此問。奈
何盲暝也。少義尚不見。那能行大道。哀哉末
法中。無復行道人。設令有三數。寧別此問也。
故生悲愍心。歸命禮三寶。作此問心論。令
勸者開朗。願諸見聞者。莫生疑謗心。信受
勤修習。必獲大法利。乃至偈問云。問觀自生
心。云何四不説。離戲論執諍。心淨如虚空。問
觀自生心。云何是魔行。業煩惱所繋。三界火
宅燒。問觀自生心。云何是外道。諸見煩惱業。
流轉於六道。問觀自生心。云何是三業。拙度
斷見思。出三界火宅。問觀自生心。云何是巧
度。三乘不斷結。得入二涅槃。問觀自生心。云
何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。問觀自
生心。云何圓教乘。不破壞法界。住三徳涅槃。
問觀自生心。云何爲涅槃。修四種三昧。得眞
無生忍。問觀自生心。云何巧成就。二十五方
便。調心入正道。問觀自生心。云何知自心。起
十種境界。成一心三智。問觀自生心。云何知
十境。各成十法乘。遊四方快樂。問觀自生心。
云何不住法。入初發心住。及四十二位。問觀
自生心。云何六度成。能得諸三昧。及諸陀羅
尼。問觀自生心。云何得六通。用四攝行化。四
辯無罣礙。問觀自生心。云何得相好。成眞應
二身。對縁如鏡像。問觀自生心。云何具十力。
及四無所畏。内外照用圓。問觀自生心。云何
於觀心。能得十八種。不共世間法。問觀自生
心。云何得大慈。大悲三念處。愍衆無異想。問
觀自生心。云何巧方便。成就諸衆生。嚴淨一
切刹。問觀自生心。云何於此心。莊嚴菩提樹。
建清淨道場。問觀自生心。云何降魔怨。能制
諸外道。令衆悉歸敬。問觀自生心。云何坐道
場。現四種成佛。赴機無差殊。問觀自生心。云
何轉四教。清淨妙法輪。一切得甘露。問觀自
生心。云何現四佛。四種涅槃相。究竟滅無餘。
問觀自生心。云何知依正。四土天器同而飯
色有異。問觀自生心。云何於此心。是一切
根縁。通達無罣礙。問觀自生心。云何知悉檀。
無形無所説。現形廣説法。問觀自生心。云何
知漸頓。祕密不定教。一音説此四。問觀自生
心。云何知四教。各開出四門。及一切法門。問
觀自生心。云何於四教。四門十六門。作論通
衆經。問觀自生心。云何住滅定。普入十法界。
廣利諸衆生。問觀自生心。云何知四土。用教
有増減。普利一切衆。問觀自生心。云何知此
心。具一切佛法。無一法出心。問觀自生心。云
何知此心。即平等法界。佛不度衆生。問觀自
生心云何知此心。法界如虚空。畢竟無所念。
問觀自生心。云何無文字。一切言語斷。寂然
無言説。今約觀一念自生心。略起三十六問。
外觀心人及久相逐。眷屬行四種三昧者。彼
觀心者。若能一一通達。當生心如佛想。親近
受行如四依也。門徒眷屬。若於此無滯。是眞
同行。是眞法王子孫。紹三寶種使不斷絶。若
不能觀於一念自生心一一答此問者。即是
天魔外道眷屬。爲彼之所驅馳。方處三界牢
獄。未有出離之期。若心不愜欲求挽出者。必
墮二乘三惡道坑。自斷法身慧命誅滅菩提
眷屬。是破佛法國土大乘家。哀哉哀哉。知奈
何也。若觀自生心得失如此。觀他生共生無
因生。心亦然也。釋曰。此觀心三十六問。上等
十方諸佛之慈心。無恩不報。下及法界群生
之悲仰。有感皆從。乃至修行妙門。度生儀軌。
教觀融攝。理事圓通。徹果該因。自他兼利。
十身遍應。四土包含。但觀自一心無不悉備。
如論偈云。烏鵶不施食。豈報白鵶恩。非但田
不良。無平等種子。法雨若不降。法種必燋
枯。各無來世糧失。三利致苦者。釋云。此偈
明。不修念處之觀。即是無平等種子。不依
木叉而住。即非良田。何者夫觀大乘念處者。
觀生死五陰之身非枯非榮即大寂定。涅槃
經云。色解脱涅槃乃至識解脱涅槃。若修此
念處觀。即是觀一切六道衆生。即是常樂我
淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成
就經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是
則豈可分別是田非田可施不可施耶。故念
處觀即平等種子。若不修則見生死涅槃有
異。凡聖有殊。聖是敬田。則崇仰而施。凡是
悲田。則厭賤而不捨。故言無平等種子。今取
王爲喩者。喩無平等種子也。昔有王。但借白
鵶以喩聖人。烏鵶以喩凡人。王喩衆生不修
念處。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬
兩田。然内無平等種子圓觀之道。外則不能
弘宣化大乘。豈能報佛恩。又破如來禁戒則
無良田。是故偈云。法雨若不降法種則燋枯。
此兩句明四衆無戒慧之機聖則不應。何者
涅槃經云。純陀自云。我今身有良田無諸荒
穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田令生法芽。
而今四衆不依念處修道。則無慧種。不依木
叉而住。則無良田。既無種則衆生無感聖之
機。豈能招聖法雨之應。衆生佛性之芽。何得
不枯也。乃至内無善機。外無聖應。法種之芽
又枯。是則失現在未來涅槃。三利之樂。乃更
招三塗之苦。又偈云。能報白鵶恩普施烏鵶
食者。釋云。此偈明有平等種子。復有良田能
施烏鵶食。能報白鵶恩。何者然佛聖人能覺
悟衆生。不令爲三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是
聖人於衆生有恩。如白鵶覺悟於王不爲毒
蛇所害。經云。依教修行名報佛恩。而今行者。
依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行。名
報佛恩。復能以己之行化導一切衆生。即是
普施一切烏鵶食。能報白鵶之恩。又偈云。守
鼻隅安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥
犁苦。不淨謂無學。覆鉢受女飯。設得隨禪生。
墮長壽天難。爲是因縁故。須造觀心論者。釋
云。此明事相修禪之倒也。鼻隅安般一句。標
修有漏四禪章門。及修不淨觀一句。標修無
漏事禪章門。守鼻隅者。安心在鼻也。安般者
數息也。以數息故能得四禪八定。昔有比丘。
得四禪謂阿羅漢。臨命謗佛墮於地獄也。昔
有比丘。學不淨觀。少時伏心欲想不起。自謂
聖人。後出聚落乞食。見女送飯欲心即發。情
迷心醉覆鉢受於女飯。然數息得禪。設不起
謗及不墮地獄。而隨禪受生墮長壽天難。故
知若於一心四念處修道。不忘慈父囑眞孝
順之子孫。但入宗鏡中無恩而不報。是以心
若正萬法皆正。心若邪萬法亦邪。若離自心
外欲破他邪。則立自立他。見邪見正。如卸甲
入陣棄火焚畬。欲破敵下種。無有是處。但能
守護自心。即是護持正法。亦是普念十方一
切如來。自心護法既爾。轉化他心亦然。則正
外無邪。云何説破邪外無正。云何説持。如是
通明眞護正法。乃至圓滿具足一切法門。所
以首楞嚴經偈云。將此深心奉塵刹。是則名
爲報佛恩。大集經云。眼識於色。是名非法。若
能遠離。是名護法。故知善攝諸根不爲六塵
所侵者。可謂眞護法矣。法集經云。菩薩不須
守護諸法世尊。若菩薩但能善護自心。是菩
薩善護自心故。則能成就諸佛妙法。乃至見
自心如幻。如是見諸法如幻。而心非内非外。
二中間可得。如是見一切法。見即如心。無
於色相。不可得示。不可得見。無於形礙。不可
執捉。不照不住。見一切諸法。其相如是。若能
如是見者。是菩薩則能得於平等之心。以得
平等心故。如是菩薩不復更得於法。以平等
外無差別法。了差別法即平等故。若入此平
等法門。則知一切法皆悉性空。不生愛著。即
是無非捨身命處耳。亦是成道處。亦是轉法
輪處。亦是度生處。亦是入滅處。亦是究竟
報恩處。亦是成滿大願處。亦是萬行具足處。
何者如云萬物得地而生萬行得理而成者。
理即心也。或行孝思或輸忠烈。靡不由心者
哉。如則天朝。孟景休丁母憂。哀毀迨至滅
性。有弟景
在襁褓。景休自乳之。乳謂之
溢。又畢搆爲吏部尚書。初丁繼母蕭氏憂。盧
氏二妹倶在襁褓。搆親乳之。乃至成長。斯則
孝行之所感。乳出於心。非定男女之體也。
問。八萬四千法門。門門解脱。云何偏取一心
門以爲眞趣。答。此一心門是眞性解脱。古
佛慈勅諸佛解脱。只令於衆生心行中求不
於餘處求。何以故。只謂衆生心是諸佛心。諸
佛解脱是衆生解脱。隨縁轉變自號衆生。縁
性常空眞佛不動。如氷元是水結。若欲求水
應當就氷。氷水雖殊濕性不壞。時節有異體
性無虧。如是信入名眞解脱。其餘法門非無
進趣。若比斯宗頓漸天隔。但明佛慧唯接上
機
説此經直入佛慧。能廣開示。眞報佛恩。其有
不信受者。當於餘深法中示教利喜。即是演
餘解脱法門。今宗鏡中唯論不思議解脱。如
台教問。何意不斷煩惱而入涅槃。方是不思
議解脱。答。須彌入芥。小不障大。大不即小。
故云不思議耳。今有煩惱惑不障智慧涅槃。
智慧涅槃不礙煩惱結惑。乃名不思議。又約
有體無體無色無心。以明解脱無體也。若不
思議觀色心即是法性之色心。具色心不生
不滅而得解脱。故知眞善妙色。妙心之體也。
又妙色湛然常安住。又色解脱涅槃。若無色
者如死人。那得解脱也。乃至黄蜂作蜜蜘蛛
作網。皆不可思議。皆有心數法之解脱也。是
知直了此心無行不足。以一心具足萬行無
一行而非心故。且如云布施者。大菩薩行施
等時。能觀唯議知境是心。即心外無法。三輪
體空。是稱眞施。持戒者。謂證唯心離念常淨。
無明垢盡即成佛戒。但佛心中。具諸功徳。離
過義邊。則名爲戒。忍辱者。觀衆生唯識妄見。
知本心外無法可瞋。精進者。如來精進。若
據自行常觀唯識。故攝論云。如來常不出觀
故寂靜。禪定者大菩薩定。謂觀唯識不見境
時。心無縁念則是眞定。智慧者大菩薩皆觀
自心。意言分別以爲境界。從初發心乃至成
佛。皆作此觀。豈止四等六度成佛化生。乃至
欲託質蓮臺永抛胎藏。生極樂等諸佛國土
遊戲神通者。皆能了達自心無不化往。又復
豈止一行一願。凡有一切希求無不從意。故
如來不思議境界經云。三世一切諸佛皆無
所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切
法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生
妙喜世界。或生極樂淨佛土中。金剛般若論
偈云。智習唯識通。如是取淨土。起信論云。
初信大乘心人。諸佛皆攝生淨土。諸法無行
經云。若能教化三千大千世界中衆生令行
十善。不如菩薩如一食頃一心靜處入一相
法門。大般若經云。佛告善現。當知甚深般若
波羅蜜多。是諸善法所趣向門。譬如大海是
一切水趣向門。楞伽經偈云。一切諸度中。佛
心爲第一。所以一切諸乘中。斯乘爲究竟。台
教云。諸佛解脱於衆生心行中求者。若觀衆
生心行。入本性清淨智。窮衆生心原者。即顯
諸佛解脱之果。若見衆生心空。即見佛國空。
即是心行中求得三種解脱。衆生心性即眞
性解脱。癡愛即實慧解脱。諸不善行即是方
便解脱。是知此一心眞性解脱。能空煩惱繋
縛九結十使等。如一栴檀樹改四十由旬伊
蘭林悉香。能令煩惱即菩提故。又若斷惑懺
罪。比餘漸教。如
華千斤不如眞金一兩。故
云若欲懺悔者。端坐念實相。則直了無生之
心。當處解脱。金光明經疏云。毘盧遮那遍一
切處。若行若住。若明若暗。皆得不離見佛世
尊。六根所對無非佛法。耆婆攬草無非藥者。
普能愈病。釋摩男所執一切砂礫。皆變爲寶。
阿那律空器悉滿甘露。若能如是者。所觀之
罪。非復是罪。罪即實相。所觀之福。福即非
福。福即實相。純是實相。是名大懺悔也。觀普
賢菩薩行法經云。觀心無心。從顛倒想起。如
此想心從妄想起。如空中風無依止處。如是
法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心自
空。罪福無主。一切諸法皆亦如是。無住無壞。
如是懺悔。又夫有罪可露非眞懺悔。有善可
見非眞隨喜。有法可趣非眞迴向。有事可求
非眞發願。若入宗鏡諦了自心。則無處無方
一切清淨。如甚深大迴向經云。佛言。有三種
迴向。何等爲三。謂過去空。當來空。現在空。
無有迴向者。亦無迴向法。亦無迴向處。菩薩
摩訶薩當作是迴向。作是迴向時三處皆清
淨。以此清淨功徳。與一切衆生共迴向阿耨
多羅三藐三菩提。作是迴向者。無有凡夫及
凡夫法。乃至亦無有佛及向佛者。何以故。法
性無縁。不生不滅。無所住故。法集經云。菩
薩摩訶薩於一切法不求究竟處。何以故。是
菩薩於一切法無非究竟故。是菩薩不求解
脱。一切諸法本性寂滅無非解脱。是菩薩不
樂一法。亦不厭一法。是菩薩於諸佛法。非是
自法亦非他法。不取一法不捨一法。法華經
云。爾時佛告上行等菩薩大衆。諸佛神力如
是無量無邊不可思議。若我以是神力於無
量無邊百千萬億阿僧祇劫。爲囑累故説此
經功徳。猶不能盡。以要言之。如來一切所有
之法。如來一切自在神力。如來一切祕要之
藏。如來一切甚深之事。皆於此經宣示顯説。
故知三世覺王。十方大士。一切所有諸佛之
法。一切神通攝化之門。一切宗旨祕要之藏。
一切甚深因果之事。皆於此心無不圓足。故
云於無量無邊阿僧祇劫囑累此法。讃歎此
心無作之功無比之徳。猶不能盡。豈可率爾
頃剋而措言乎。此宗鏡録。是大智所行。上
根能受。絶投巖癡狂之見。捨草庵下劣之心。
非限量之懷輒可希冀。持螺何以酌海。折草
焉能量天。若遇大機。又不可行於小徑。須依
宗鏡直示本心。如經云。無以穢食置於寶器。
無以大海内於牛跡。是知於此生信者。甚爲
希有。何者信果佛則易。如十方諸佛。信因佛
則難。如現今衆生。故起信鈔云。信過去釋迦
當來彌勒等是佛則爲易。有今信衆生心中
眞如。是凡聖通依。迷之則六趣無窮。悟之
則三寶不斷。此爲希有如信皇后王胎則易。
信貧女聖孕則難。是以染法淨法倶是心苗。
本地發生更無餘孕。如無著菩薩大乘莊嚴
經論偈云。自界及二光。癡共諸惑起。如是諸
分別。二實應遠離。釋曰。自界謂自阿頼分種
子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無
明及諸餘惑。故得生起。如是諸分別二實應
遠離。二實謂所取實及能取實。如是二實染
淨應求遠離。釋曰。此亦攝末歸本義。論云。求
唯識人云。能取及所取。此二唯心光。貪光及
信光。二光無二法。釋曰。求唯識人應知能取
所取。此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光。
及信等善法光。如是二光亦無染淨二法。何
以故。不離心光別有貪等信等染淨法故。二
光亦無相。偈曰。種種心光起如是種種相。光
體非體故不得彼法實。釋曰。種種心光。即是
種種事相或異時起者謂貪。光瞋光等或
同時起者。謂信光進。光等光體等者。如是也
染位心數。淨位心數唯有光相而無光體。是
故世尊不説彼爲眞實之法。是知萬法之體
不出遮那心源。萬善之門。靡越普賢行海。
云何不出遮那心源。如華嚴經頌云。佛刹微
塵數。如是諸刹土。能於一念中。一一塵中
現。云何靡越普賢行海。如阿僧祇品頌云。於
一微細毛端處。有不可説諸普賢。如一毛端
一切爾。如是乃至遍法界。此遮那心即菩提
心。此普賢行即菩提行。如華嚴經頌云。欲見
十方一切佛。欲施無盡功徳藏。欲滅衆生諸
苦惱。宜應速發菩提心。昔人云。菩提心即萬
行之本。即此發心。便名爲行 問。若獨取一
心解脱其餘非者。則一不收一切。法界義不
圓。乖此廣乘失其遍理 答。若圓修頓悟之
機。則擧一蔽諸。無復方便。只爲不入者。方便
開三。乃至八萬。雖即開三本明一道。所以金
剛三昧經云。如如之理具一切法。善男子。住
如理者過三苦海。又楞伽經偈云。有無是二
邊。以爲心境界。離諸境界法。平等心寂靜。賢
劫定意經云。若復棄捐一切所有。在於所有
而無所有。是曰一心。法句經云。人壽百歳情
欣放逸。不如一日歸心空寂。傅大士頌云。諸
佛不許外求名。達本眞心即爲正。故知萬法
歸心則道全矣。如庚桑子道全篇云。魯公卑
辭以問之。庚桑子曰。吾能聽視不用耳目。非
易耳目之所苦者過也。公曰。孰如是。寡人
増異矣。其道若何。寡人早願聞之。庚桑子
曰。我體合於心。心合於氣。氣合於神。神合於
無。其有介然之有唯然之音。雖遠際八荒之
表。邇在眉睫之内。來于我者。吾必盡知之。迺
不知爲是我七竅手足之覺五藏六腑心慮之
所知。其自知而已矣。何璨注云。心形泯合神
氣冥符。洞然至忘與無同體。然後心彌靜而
智彌遠。神愈默而照愈彰。理極而自通。不思
而玄覽。非夫至神至聖。其孰能與於此哉。斯
乃靈眞之要樞。重玄之妙道者也。是以内外
指歸。須冥符心體則洞照無遺矣。遂能和光
萬有體納十方。夫言和者。非有能所二法相
順名和。如古徳云。凡聖各別不得名和。心體
離念不得衆生相。法界即我。我即法界名和。
首楞嚴經云。觀世音菩薩白佛言。世尊。我從
聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入
既寂。動靜二相了然不生。如是漸増。聞所聞
盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空
滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。
十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本
妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方
一切六道衆生。與諸衆生同一悲仰。斯乃能
所跡消眞俗冥合。非從事行因異而同。但了
心無自他。萬法自然一體。外書亦云。心和即
言和。言和即言滿天下無口過。以身心和故
行滿天下無怨惡。既與萬法體和則不共物
諍。如華手經云。佛告舍利弗。是故菩薩發菩
提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心
云何空相。舍利弗。心名意識。即是識陰意入
意界。心空相者。心無心相。亦無作者。何以
故。若有作者。則有彼作而此人受。若心自
作。則自作自受。舍利弗。是心相空。無有作
者。無使作者。若無作者則無作相。若人戲論
是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空
無相諍。是人則與如來共諍。若與如來共諍。
當知是人則墜深坑。是知若入宗鏡海中。已
攝餘一切法門。如登法性山悉見諸無邊境
界。如大涅槃經云。譬如有人在大海浴。當知
是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復
如是。修習如是金剛三昧。當知已爲修習其
餘一切三昧。又云。譬如高山有人登之。遠望
諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登
之遠望諸法無不明了。故知自心無能過者。
所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一
法指南萬途歸順。但有名字差別。終無異體
別陳。如有頌云。諸色心現時。如金銀隱起。金
處異名生。與金無前後。且如金銀隱起。功徳
之形。但有異名。金體不動。例似一心現出凡
聖之道。雖立別號心性無生。達此名空。見法
如鏡。自然息意。冥合眞宗矣
宗鏡録卷第三十
＊丁未歳分司大藏都監開板
宗鏡録卷第三十一
＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脱之門。何
謂不思議解脱。以一切法非有而有。有而非
有非定量之所知故。稱不思議。既以非有而
有。即不住於無。有而非有。即不住於有。有無
不住。即於諸法悉皆解脱。以一切法不出有
無故。是知一心解脱之中。無有文字則無生
死。無煩惱。無陰界。無衆生。無憂喜。無苦樂。
無繋縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無
菩提無涅槃。無眞如。無解脱。以要言之。一
切世出世間諸法悉皆無有。如首楞嚴經云。
知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無
漏眞淨。云何是中更容他物。如上所説。世間
生死出世涅槃等無量差別之名。皆從知見
文字所立。若無知見文字。名體本空。於妙明
心中更有何物。如六祖偈云。菩提亦非樹。
明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。融
大師云。至理無詮非解非纒。靈通應物常存
目前。目前無物無物宛然。不用人致體自虚
玄。又云。無物即天眞。天眞即大道。寒山子詩
云。寒山居一窟。窟中無一物。淨潔空堂堂。
皎皎明如日。糲食資微躯。布裘遮幻質。任汝
千聖現。我有天眞佛。所以大涅槃經中。佛説
一百句解脱況百斤金。即諸佛無上之珍涅
槃祕密之寶。是以句句皆云眞解脱者。即是
如來。夫如來者。即一心眞如自性中來。故云
如來。又如者不變不異。不失自性故名爲如
來者。即眞如不守自性隨縁顯現故名爲來。
斯乃是不來之來。以眞如性遍一切處。實無
去來。從心所感無出沒故。又經云。如來者即
是法也。故起信論云。所言法者。即衆生心。所
以古徳云。心本清淨亦無淨相。方見我心。故
知一百句解脱中。句句明心。心心解脱。未有
一文一字不是宗鏡之指南。如經云。爾時迦
葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣説
大涅槃行解脱之義。佛讃迦葉。善哉善哉。善
男子。眞解脱者。名曰遠離一切繋縛。若眞解
脱離諸繋縛。則無有生。亦無和合。譬如父母
和合生子。眞解脱者。則不如是。是故解脱。名
曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。
非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有
父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解脱者。即是
如來。如來解脱無二無別。譬如春月下諸豆
子得煖氣已尋便出生。眞解脱者則不如是。
又解脱者。名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即
是如來。如來即是虚無。非作所作。凡是作
者。猶如城郭樓觀却敵。眞解脱者。則不如是。
是故解脱即是如來。又解脱者。即無爲法。譬
如陶師作已還破。解脱不爾眞。解脱者。不生
不滅。是故解脱即是如來。如來亦爾。不生不
滅。不老不死。不破不壞非有爲法。以是義故
名曰如來。入大涅槃不老不死有何等義。老
者爲遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等
法解脱中無。以無是事故名解脱。如來亦無
髮白面皺有爲之法。是故如來無有老也。無
有老故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂
病者。四百四病及餘外來侵損身者。是處無
故。故名解脱。無疾病者。即眞解脱。眞解脱者
即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如
是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處
無死。即是甘露。是甘露者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。如來成就如是功徳。云何當言
如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云
何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有
垢穢。如來之身非胎所汚。如分陀利本性清
淨。如來解脱亦復如是。如是解脱即是如來。
是故如來清淨無垢。又解脱者。諸漏瘡疣永
無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解
脱者。無有鬪諍。譬如飢人見他飮食生貪奪
想。解脱不爾。又解脱者。名曰安靜。凡夫人
言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虚
妄。眞安靜者。畢竟解脱。即是如來。又解脱
者。名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處
乃名安隱。是解脱中無有怖畏。故名安隱。是
故安隱即眞解脱。眞解脱者。即是如來。如來
者。即是法也。又解脱者。無有等侶。有等侶
者。如有國王有隣國等。夫解脱者。則無如是
無等侶者。謂轉輪聖王無有能與作齊等者。
解脱亦爾。無有等侶。無等侶者。即眞解脱。眞
解脱者。即是如來轉輪法王。是故如來無有
等侶。有等侶者。無有是處。又解脱者。名無
憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強隣而生憂
愁。夫解脱者。則無是事。譬如壞怨則無憂慮。
解脱亦爾。是無憂畏。無憂畏者即是如來。又
解脱者。名無憂喜。譬如女人止有一子從役
遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生
歡喜。夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。無有塵
垢。譬如春月日沒之後風。起塵霧。夫解脱中。
無如是事。無塵霧者。喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解
脱性亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喩眞解
脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不雜沙石。
乃名眞寶。有人得之生於財想。夫解脱性亦
復如是。如彼眞寶。彼眞寶者。喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。譬如瓦瓶破而聲
。金剛
寶瓶則不如是。夫解脱者。亦無破。金剛寶
瓶喩眞解脱。眞解脱者即是如來。是故如來
身不可壞。其聲者。如蓖麻子盛熱之時置
之日曝出聲震爆。夫解脱者無如是事。如彼
金剛眞寶之瓶無破聲。假使無量百千之
人。悉共射之。無能壞者。無破聲。喩眞解
脱。眞解脱者即是如來。如貧寶窮人負他
物故。爲他所繋。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脱
中無如是事。無有負責。猶如長者。多有財
寶。無量億數。勢力自在不負他物。夫解脱
者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在
無所負也。無所負者。喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。名無逼切。如春渉熱夏日
食甜冬日冷觸。眞解脱中無有如是不適意
事。無逼切者。喩眞解脱。眞解脱者即是如來。
又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飮乳。
是人則爲近死不久。眞解脱中無如是事。是
人若得甘露良藥所患得除。眞解脱者亦復
如是。甘露良藥喩眞解脱。眞解脱者即是如
來。云何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高
而作是念。一切衆中誰能害我。即便携持蛇
虎毒蟲。當知是人不盡壽命則爲横死。眞解
脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神
珠。能伏蜣蜋九十六種諸毒蟲等。若有聞是
神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者。亦復如是。
皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又不逼切者。譬如虚空。解
脱亦爾。彼虚空者。喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又逼切者。如近乾草然諸燈火近則
熾然。眞解脱中無如是事。又不逼切者。譬
如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸衆生無
有逼切。無有逼切喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。名無動法。猶如怨親。眞
解脱中無如是事。又不動者。如轉輪王更無
聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱亦
爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親
喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是
法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脱不
爾。又無動者。如婆師華欲令有臭及青色者。
無有是處。解脱亦爾。欲令有臭及諸色者。亦
無是處。是故解脱即是如來。又解脱者。名爲
希有。譬如水中生於蓮華非爲希有。火中生
者。是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱者
亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即是
法身。又希有者。譬如嬰兒其齒未生。漸漸
長大然後乃生。解脱不爾。無有生與不生。又
解脱者。名曰虚寂。無有不定。夫不定者。如
一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有
是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。
爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦
得斷滅於一闡提。犯重禁者。滅此罪已則得
成佛。是故若言畢定不移不成佛道。無有是
處。眞解脱中。都無如是滅盡之事。又虚寂者。
墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡
提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者。斷滅一
切諸善根本。心不攀縁一切善法。乃至不生
一念之善。眞解脱中都無是事。無是事故即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
可量。譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如
是。譬如大海不可度量。解脱亦爾。不可度量。
不可量者。即眞解脱。眞解脱者。即是如來。又
解脱者。名無量法。如一衆生多有業報。解脱
亦爾。有無量報。無量報者。即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名爲廣大。譬如大
海。無與等者。解脱亦爾無能與等。無與等
者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
名曰最上。譬如虚空最高無比。解脱亦爾最
高無比。高無比者。即眞解脱。眞解脱者即是
如來。又解脱者。名無能過。譬如師子所住之
處一切百獸無能過者。解脱亦爾。無有能過
無能過者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者。名爲無上。譬如北方諸方中上。解脱
亦爾。爲無有上。無有上者。即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者。名無上上。譬如北方
之於東力爲無上上。解脱亦爾。無有上上。無
上上者。即眞解脱。眞解脱者。即是如來。又解
脱者。名曰恒法。譬如人天。身壞命終是名曰
恒。非不恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒
者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名曰堅住。如佉羅栴檀沈水其性堅實。解
脱亦爾。其性堅實。性堅實者。即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名曰不虚。譬如竹
葦其體空疎。解脱不爾。當知解脱即是如來。
又解脱者。名不可汚。譬如牆壁未見塗治。蚊
虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾。蟲聞
彩香即便不住。如是不住喩眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者。名曰無邊。譬如村落
皆有邊表。解脱不爾。譬如虚空無有邊際。解
脱亦爾。無有邊際。如是解脱即是如來。又解
脱者。名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難
見喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名甚深。何以故。聲聞縁覺所不能入。不能入
者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又甚深者。
諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功
徳甚深。功徳甚深喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。又解脱者。名不可見。譬如有人不見自
頂。解脱亦爾。聲聞縁覺所不能見。不能見
者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名無屋宅。譬如虚空無有屋宅。解脱亦
爾言屋宅者。喩二十五有。無有屋宅喩眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不爾。不可
取持。不可取持即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者。名不可執。譬如幻物不可執持。
解脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者。無有身體。譬如
有人體生瘡癩。又諸癰疽癲狂乾枯。眞解脱
中無如是病。無如是病喩眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者。名爲一味。如乳一味。
解脱亦爾。唯有一味。如是一味即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者。名曰清淨。如
水無泥澄靜清淨。解脱亦爾。澄靜清淨。澄
靜清淨則眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者。名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清
淨喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
名曰除却。譬如滿月無諸雲曀。解脱亦爾。無
諸雲曀。無諸雲曀即眞解脱。眞解脱者即是
如來。又解脱者。名曰寂靜。譬如有人熱病除
愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂靜。身得寂靜
即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者即
是平等。譬如野猫毒蛇鼠狼倶有殺心。解脱
不爾。無有殺心。無殺心者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又平等者。譬如父母等心於
子。解脱亦爾。其心平等。心平等者。即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。無有異處。
譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解
脱亦爾。無有異處。無異處者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名曰知足。譬如飢
人値遇甘膳食之無厭。解脱不爾。如食乳糜
更無所須。更無所須喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。名曰斷絶。如人被縛斷縛
得脱。解脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷
疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名到彼岸。譬如大海有此彼岸。解脱不爾。雖
無此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名曰默然。譬如
大海其水泛漲多諸音聲。解脱不爾。如是解
脱即是如來。又解脱者。名曰美妙。譬如衆藥
雜訶梨勒其味則苦。解脱不爾。味如甘露。味
如甘露喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者。除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療衆
病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者。名曰無窄。譬
如小舍不容多人。解脱不爾。多所容受。多所
容受即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名滅諸愛。不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。
解脱不爾。如是解脱即是如來。如來如是無
有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脱者。名曰
無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。眞解
脱者。離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法
愛即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
離我我所。如是解脱即是如來。如來者即是
法也。又解脱者。是滅盡離諸有貪。如是解脱
即是如來。如來者即法也。又解脱者即是救
護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。
如來者即是法也。又解脱者。即是歸處。若有
歸依如是解脱不求餘依。譬如有人依恃於
王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱者
無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。如來者即是法也。又解脱者。名爲屋
宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脱不爾。
無有險難。無險難者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。是無所畏。如師子王於諸
百獸。不生怖畏。解脱亦爾。於諸魔衆不生怖
畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者。即是如
來。及解脱者。無有窄狹。譬如隘路乃至不受
二人並行。解脱不爾。如是解脱即是如來。又
有不窄。譬如有人畏虎墮井。解脱不爾。如是
解脱即是如來。又有不窄如大海中捨壞小
船。得堅牢船。乘之渡海到安隱處心得快樂。
解脱亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者。拔諸因縁。譬如
因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞解脱中
都無是因。無是因者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。能伏憍慢。譬如大王慢
於小王。解脱不爾。如是解脱即是如來。如來
者即是法也。又解脱者。伏諸放逸。謂放逸
者。多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解
脱亦爾。除無明滓生於眞明。如是眞明即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名爲寂
靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脱亦爾。
獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名爲堅實。如竹葦𦱔麻莖
幹虚空而子堅實。除佛如來。其餘人天皆不
堅實。眞解脱者遠離一切諸有流等。如是解
脱即是如來。又解脱者。名能覺了。増益於
我。眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。
又解脱者。名捨諸有。譬如有人食已而吐。解
脱亦爾。捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名曰決定。如婆師
華香七葉中無。解脱亦爾。如是解脱即是如
來。又解脱者。名曰水大。譬如水大於諸大勝
能潤一切草木種子。解脱亦爾。能潤一切有
生之類。如是解脱即是如來。又解脱者。名曰
爲入。如有門戸則通路。入金性之處金則可
得。解脱亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。
如是解脱即是如來。又解脱者。名曰爲善。譬
如弟子隨逐於師。善奉教勅得名爲善。解脱
亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者。名出世
法。於一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。
解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者。名
四不動。譬如門閫風不能動。眞解脱者。亦
復如是。如是解脱即是如來。又解脱者。名無
濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。如是解
脱即是如來。又解脱者。譬如宮殿。解脱亦爾。
當知解脱即是如來。又解脱者。名曰所用。如
閻浮檀金多有所任。無有能説是金過惡。解
脱亦爾。無有過惡。即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。捨嬰兒行。譬如大人捨小
兒行。解脱亦爾。除捨五陰。除捨五陰即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名曰究竟。
如被繋者從繋得脱。洗浴清淨然後還家。解
脱亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者。名無作樂。無作
樂者。貪欲瞋恚愚癡吐故。喩如有人誤飮蛇
毒。爲除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈
身得安樂。解脱亦爾。吐於煩惱諸結縛毒。身
得安樂名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名斷四種毒蛇煩
惱。斷煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永
斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根
本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善法
斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷
取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
空空。空空者名無所有。無所有者即是外道
尼揵子等所計解脱。而是尼揵實無解脱。故
名空空。眞解脱者。則不如是。故不空空。不
空空者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水
酒酪酥蜜時。猶故得名爲水等瓶。如是瓶等
不可説空及以不空。若言空者。則不得有色
香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脱
亦爾。不可説色及以非色。不可説空及以不
空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。
誰受是常樂我淨者。以是義故。不可説空及
以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切
苦。一切相。一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。
不空者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶
如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脱喩如
彼瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破
壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者。名曰離愛。譬如有人愛心希望釋
提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。若得
成於阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無
愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。若言
解脱有愛疑者無有是處。又解脱者。斷諸有
貪。斷一切相一切繋縛。一切煩惱一切生死
一切因縁一切果報。如是解脱即是如來。如
來者即是涅槃。一切衆生怖畏生死諸煩惱
故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。
若得一趒則喩一歸。如是三趒則喩三歸。以
三趒故得受安樂。衆生亦爾。怖畏四魔惡獵
師故。受三歸依。二歸依故則得安樂。受安樂
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即
是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。
佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三
藐三菩提。釋曰。上來一百句解脱文現不繁。
更釋大意。只明一心眞性解脱。以實慧解脱
顯此眞性。然後成方便慧解脱。故能自覺覺
他。名之爲佛。即是平等法身天眞之佛。所以
經云。當知解脱即是如來。如來之性即是解
脱。解脱如來無二無別。是以如來之性即
衆生性。衆生之性即一切法性。一切法性即
是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是
不思議解脱。以不見自性故則隨處貪著。著
即被縛。若了斯宗縛脱倶寂。所以云離即著
著即離。幻化門中生實義亦無離亦無著。何
處更求無病藥。又此一百句解脱委曲披陳。
是最後指歸究竟垂示。則涅槃之祕藏。祖佛
之正宗。所以具録全文證明宗鏡。請不厭繁
覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。
若心解則一切解。與眞性而相應。若心縛則
一切縛。與塵勞而共處。出要之道於此絶言。
方便之門更無過上。此不思議眞性解脱法
門。一入全眞。眞外無法。意消能所。情斷是
非。此非誦文法師湊其智海闇證禪伯了此慧
燈。唯除直見性人一乘道種。方能悟入頓了
無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際
畔。不渉一多。以即邊而中故。無法可比。以即
妄而眞故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯
一絶待如來法界。故出法界外。無復有法。無
所可待。亦無所絶。唯證相應不在言説。如
大集經云。不待莊嚴了知諸法。以得一總得
餘故。所以云。一葉落天下秋。一塵起大地
收。一華開天下春。一事寂萬法眞。則上根一
覽終不再疑。中下之機寧無方便。如孤寂吟
云。擧一例諸足可知。何用喃喃説引詞。只見
餓夫來取飽。不聞漿逐渇人飛。問。衆生法
身與佛平等。云何不起報化之用耶 答。雖
本平等隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起
信疏云。但衆生迷自眞理起於妄念。是時眞
如。倶現染相。不顯其用。鈔問云。衆生心與佛
體既同。衆生迷時何不起用。答以無明有力
起於九相。眞如無力被隱故。不能現用。如水
爲風所撃但起波瀾。而不能現像石壁鈔云。
論云本覺常起用者。有其二意。一約内熏。即
自體相熏習義故。論云。從無始來具無漏法。
備有不思議業作境界之性。依此二義恒常
熏習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂
本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過
在於妄迷而不知。何關於覺以本覺常具常
熏故。如脩竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。
是知靈臺絶妙衆生莫知。若暫返照迴光。無
有不得之者。如地中求水鑛裏求金。唯慮不
肯承當沈埋心寶。宗鏡委細意囑於斯。普勸
後賢直須知有
宗鏡録卷第三十一
＊丁未歳分司大藏都監開板
宗鏡録卷第三十二
＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫華嚴經是圓滿教。所明一法纔起。皆有
眷屬隨生。今此何故唯論絶待 答。所言眷
屬者。皆是理内眷屬。衆生如佛如一如無二
如。理性相關。故稱如來。爲世間之父。一切衆
生。爲諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則
禪定爲父。般若爲母。而生眞淨法身。若化他
法。則方便爲父。慈悲爲母。而生應化佛身。從
般若眞性起同體大悲。所有萬行莊嚴皆是
性起功徳。必無心外法而爲主伴。如般若經
云。欲爲佛親侍者及内眷屬等。應學般若。般
若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施爲。
皆是内祕外現。不捨道法現凡夫事。如華嚴
入法界品云。復次善男子。菩薩以般若波羅
蜜爲母。方便善巧爲父。檀那波羅蜜爲乳母。
尸羅波羅蜜爲養母。忍辱波羅蜜爲莊嚴具。
精進波羅蜜爲養育者。禪那波羅蜜爲浣濯
人。善知識爲教授師。一切菩提分爲伴侶。一
切善法爲親屬。一切菩薩爲兄弟。菩提心爲
家。如理修行爲家法。諸地善法爲家處。得諸
忍法爲家族。大願現前爲家教。以清淨智滿
足諸行爲順家法。勸發勤修不斷大乘爲紹
家業。法水灌頂一生所繋菩薩爲王太子。成
就廣大眞實菩提爲淨家族。鴦崛魔羅經云。
佛言。一切衆生有如來藏。一切男子皆爲兄
弟。一切女人皆爲姉妹。乃至女有佛藏。男亦
如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如
來淨修梵行。住於自地不退轉地。得如來
地。維摩經偈云。智度菩薩母。方便以爲父。一
切衆導師。無不由是生。法喜以爲妻。慈悲心
爲女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子衆塵勞。
隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度
法等侶。四攝衆妓女。歌詠誦法言。以此爲音
樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解
脱智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七
淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以爲車。
調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。衆好
飾其姿慚愧之上服。深心爲華鬘。富有七財
寶。教授以滋息。如所説修行。迴向爲大利。四
禪爲床座。從於淨命生。多聞増智慧。以爲自
覺音。甘露法之食。解脱味爲漿。淨心以澡浴。
戒品爲塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏
四種魔。勝幡建道場。崇福疏云。實徳内資長
養如母。方便外攝度生稱父。内證深法悦已
智心喜樂盈懷。故名爲妻。肇師云。慈悲之心
虚而外適。其性柔弱隨物不違。故如女也。善
心力大滅惡盡原眞證相應。故名爲男。所證
二空之理爲其舍宅。外障六塵風雨。内去三
毒之蟲。又有非眞要。時復暫遊。空爲理宗。以
爲常宅。故云畢竟空寂舍。能轉塵勞衆生以
成佛法。昔無明郎主。恩愛魔王。今化令隨
道。名爲弟子。故云弟子衆塵勞隨意之所轉。
乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。爲
眞實道畔助成菩提。四攝廣被令人喜悦。如
妓女讃誦法言。令人愛味如音樂。以總持爲
自直下内了自心。莫疑外境。心若得了外境
皆虚。一法纔通。萬像盡歸心地。一輪有阻。
千車悉滯脩途。明明而只在自知。念念而無
非眞實。外麁叵鑒。不慮他疑。内密難窮。唯
應親證。如龐居士偈云。中人樂寂靜。下士
好威儀。菩薩心無礙。同凡凡不知。佛是無
相體。何須有相持。但令心了事。遮莫外人
疑。如人渇飮水。冷暖自心知。又如外書中
云。有威名於世者。若呼其名則可以止兒啼。
魏略云。張遼爲孫權所圍。遼復入。權衆破
走。由是威震江東。兒啼不止。其父母以遼名
恐之便止。又燉煌實録云。宋質直破虜有威
名。兒啼恐之即止。且孩兒未識其人。聞名
即能止啼者。全證唯心矣。乃至如念觀音名
號火不能燒等。此託觀音爲増上縁。並是自
心所感致茲靈驗。災祥成敗榮辱昇沈。無不
由心者矣。所以融大師頌云。亦不從天生。亦
不從地出。但是空心性。照世間如日。若如日
照世間。何光明而不透。則觸目寓情無非我
心矣。皆成法寶盡作家珍。自利利他用而無
盡。傅大士三諫歌云。捨世榮捨世榮華。道
理長怒力。殷勤學三諫。諫我身心還本郷。
諫意意根莫令起。諫口口根莫説彰。諫手手
根莫鞭杖。三諫三王王自香。虚空自得到仙
堂。仙堂不近亦不遠。徘徊只是衆中央。若
欲行住仙堂裏。不用匍匐在他郷。若欲求念
彌陀佛。東西南北是西方。西方彌陀觸處是。
面前背後七重行。或黄或赤或紅白。或大或
小或短長。天蓋正是彌陀屋。木孔木穿彌陀
房。天上空。中彌陀路。草木正是彌陀郷。日
夜前後嘈嘈鬧。正是彌陀口放光。若欲禮拜
彌陀佛。不用思想強干忙。若不誑人是禮拜。
若不求人是道場。努力自使三功作。殷勤肆
力種衣糧。山河是家無盡藏。草木是人常滿
倉。泥水是人常滿庫。藤蘿是人無底嚢。多
作功夫自成就。自行手脚熟嚴
生安樂國。只是箇物是西方。又歌云。諸佛
村郷在世界。四海三田遍滿生。佛共衆生同
一體。衆生是佛之假名。若欲見佛看三郡。田
宅園林處處停。或飛虚空中擾擾。或擲山水
口轟轟。或結群朋往來去。或復孤單而獨行。
或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或烏或
赤而復白。或紫或黒而黄青。或大或小而新
養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或
羽翼上有琴箏。或遊虚空亂上下。或在草木
亂縱横。或無言行自出宅。或入土坑暫寄生。
或攅木孔爲郷貫。或遍草木作窠城。或轉羅
網爲村巷。或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如
是。只箇名爲舍衞城
宗鏡録卷第二十九
＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫菩薩欲報佛恩。皆須不惜身命。護持如來
正法。云何唯述一心。能報慈化。答。覺王。最後
慈勅。唯令於念處修眞。首祖當初所傳。只但
指人心是佛。若能信受是眞報恩。示他則不
負前機。自究則剋成大事。如智者觀心論偈
云。大師將涅槃。慈父有遺囑。四念處修道。當
依木叉住。我等非佛子。不念此遺囑。乘緩内
無道。戒緩墮三塗。由不問觀心。令他信漸薄。
烏鴉不施食。豈報白鴉恩。非但田不良。無平
等種子。法雨若不降。法種必燋枯。各無來世
糧。失三利致苦。大法將欲頽。哀哉見此事。爲
是因縁故。須造觀心論。平等眞法界。無行亦
無到。若能問觀心。能行亦能到。即是四念處。
能依木叉住。乘急内有道。戒急生人天。此是
眞佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不
忻。能報白鴉恩。普施烏鴉食。既有好良田。有
平等種子。法雨應時降。法種皆生長。各有未
來資。倶獲三利樂。爲是因縁故。須造觀心論。
諸來求法者。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧
終不發。諸來求法者。欲思無上道不知問觀
心。思慧終不生。諸來求法者。欲修無上道。不
知問觀心。修慧終不成。諸來求法者。勤修四
三昧。不知問觀心。困苦無所獲。諸來求法者。
多聽得言語。不知問觀心。未得眞實樂。諸來
求法者。修三昧得定。不知問觀心。盲禪無所
見。諸來求法者。欲懺悔衆罪。不知問觀心。罪
終難得脱。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問
觀心。煩惱終不滅。諸來求法者。本欲利益他。
不知問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲
興顯佛法。不知問觀心。退還大汚損。如此衆
得失。非偈可具傳。有此諸得失。無人覺悟者。
爲是因縁故。須造觀心論。末世修觀心。得邪
定發見。辯才無窮盡。自謂人間寶。無智者鼻
嗅。野狐氣衝眼。擧尾共却行。次第墮坑殞。爲
是因縁故。須造觀心論。守鼻隅安般。及修不
淨觀。安般得四禪。不免泥犁苦。不淨謂無學。
覆鉢受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。爲是
因縁故。須造觀心論。依事法用心。無慧發鬼
定。顯異動物心。事發壞佛法。命終生鬼趣。九
十六眷屬。像法決定明。三師破佛法。爲是因
縁故。須造觀心論。内心不爲道。邪諂念名利。
詐現坐禪相。得名利眷屬。事發壞他信。毀
損佛正道。此是扇提羅。死墮無間獄。爲是因
縁故。須造觀心論。説法得解脱。聽法衆亦然。
不知問觀心。如貧數他寶。説者問觀心。無説
亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得。爲是因縁
故。須造觀心論。戒爲制心馬。雖持五部律。不
知問觀心。心馬終不調。律住持佛法。解外不
解内。淨名訶上首。乃名眞奉律。爲是因縁故。
須造觀心論。誦經得解脱。非爲世財利。若能
問觀心。破一微塵中。出大千經卷。受持讀誦
者。聞持無遺忘。心開得解脱。爲是因縁故。須
造觀心論。勸化修供養。興顯安行人。密心爲
自利。倚託以資身。壤他喜捨善。駝驢以償人。
若能問觀心。即如駝驃也。爲是因縁故。須造
觀心論。諸道各有法。了不自尋研。忽窺窬釋
教。動經十數年。非但彼法拙。亦有謀壞心。此
是迦毘梨。仙聖豈聽説。爲是因縁故。須造觀
心論。富貴而無道。多増長憍逸。若能問觀心。
得眞法富貴。雖高而不危。雖滿而不溢。不著
世富貴。心常在道法。爲是因縁故。須造觀心
論。貧賤多姧諂。窺窬造衆惡。現被王法治。死
墮三惡道。若能問觀心。即安貧養道。有道即
眞實。無爲即富樂。爲是因縁故。須造觀心論。
四衆皆佛子。無非是法親。因執善法諍。遂結
未來怨。若能問觀心。和合如水乳。皆師子之
子。悉是栴檀林。爲是因縁故。須造觀心論。年
衰身帶疾。眼闇耳漸聾。心惛多忘漏。年不如
一年。死王金翅鳥。不久呑命根。一旦業繩斷。
氣絶豈能言。爲是因縁故。須造觀心論。稽首
十方佛。深慈觀心者。勸善諦觀察。發正覺妙
樂。稽首十方法。深悲觀心者。善勸諦觀察。得
眞免諸苦。稽首十方僧。大衆和合海。若能善
觀察。歡喜心無量。稽首龍樹師。令速得開曉。
亦加捨三心。今承三寶力。起三十六問。其間
諸細問。對事難可數。若觀一念心。能答此問
者。當知心眼開。得入清涼池。不能答此問。奈
何盲暝也。少義尚不見。那能行大道。哀哉末
法中。無復行道人。設令有三數。寧別此問也。
故生悲愍心。歸命禮三寶。作此問心論。令
勸者開朗。願諸見聞者。莫生疑謗心。信受
勤修習。必獲大法利。乃至偈問云。問觀自生
心。云何四不説。離戲論執諍。心淨如虚空。問
觀自生心。云何是魔行。業煩惱所繋。三界火
宅燒。問觀自生心。云何是外道。諸見煩惱業。
流轉於六道。問觀自生心。云何是三業。拙度
斷見思。出三界火宅。問觀自生心。云何是巧
度。三乘不斷結。得入二涅槃。問觀自生心。云
何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。問觀自
生心。云何圓教乘。不破壞法界。住三徳涅槃。
問觀自生心。云何爲涅槃。修四種三昧。得眞
無生忍。問觀自生心。云何巧成就。二十五方
便。調心入正道。問觀自生心。云何知自心。起
十種境界。成一心三智。問觀自生心。云何知
十境。各成十法乘。遊四方快樂。問觀自生心。
云何不住法。入初發心住。及四十二位。問觀
自生心。云何六度成。能得諸三昧。及諸陀羅
尼。問觀自生心。云何得六通。用四攝行化。四
辯無罣礙。問觀自生心。云何得相好。成眞應
二身。對縁如鏡像。問觀自生心。云何具十力。
及四無所畏。内外照用圓。問觀自生心。云何
於觀心。能得十八種。不共世間法。問觀自生
心。云何得大慈。大悲三念處。愍衆無異想。問
觀自生心。云何巧方便。成就諸衆生。嚴淨一
切刹。問觀自生心。云何於此心。莊嚴菩提樹。
建清淨道場。問觀自生心。云何降魔怨。能制
諸外道。令衆悉歸敬。問觀自生心。云何坐道
場。現四種成佛。赴機無差殊。問觀自生心。云
何轉四教。清淨妙法輪。一切得甘露。問觀自
生心。云何現四佛。四種涅槃相。究竟滅無餘。
問觀自生心。云何知依正。四土天器同而飯
色有異。問觀自生心。云何於此心。是一切
根縁。通達無罣礙。問觀自生心。云何知悉檀。
無形無所説。現形廣説法。問觀自生心。云何
知漸頓。祕密不定教。一音説此四。問觀自生
心。云何知四教。各開出四門。及一切法門。問
觀自生心。云何於四教。四門十六門。作論通
衆經。問觀自生心。云何住滅定。普入十法界。
廣利諸衆生。問觀自生心。云何知四土。用教
有増減。普利一切衆。問觀自生心。云何知此
心。具一切佛法。無一法出心。問觀自生心。云
何知此心。即平等法界。佛不度衆生。問觀自
生心云何知此心。法界如虚空。畢竟無所念。
問觀自生心。云何無文字。一切言語斷。寂然
無言説。今約觀一念自生心。略起三十六問。
外觀心人及久相逐。眷屬行四種三昧者。彼
觀心者。若能一一通達。當生心如佛想。親近
受行如四依也。門徒眷屬。若於此無滯。是眞
同行。是眞法王子孫。紹三寶種使不斷絶。若
不能觀於一念自生心一一答此問者。即是
天魔外道眷屬。爲彼之所驅馳。方處三界牢
獄。未有出離之期。若心不愜欲求挽出者。必
墮二乘三惡道坑。自斷法身慧命誅滅菩提
眷屬。是破佛法國土大乘家。哀哉哀哉。知奈
何也。若觀自生心得失如此。觀他生共生無
因生。心亦然也。釋曰。此觀心三十六問。上等
十方諸佛之慈心。無恩不報。下及法界群生
之悲仰。有感皆從。乃至修行妙門。度生儀軌。
教觀融攝。理事圓通。徹果該因。自他兼利。
十身遍應。四土包含。但觀自一心無不悉備。
如論偈云。烏鵶不施食。豈報白鵶恩。非但田
不良。無平等種子。法雨若不降。法種必燋
枯。各無來世糧失。三利致苦者。釋云。此偈
明。不修念處之觀。即是無平等種子。不依
木叉而住。即非良田。何者夫觀大乘念處者。
觀生死五陰之身非枯非榮即大寂定。涅槃
經云。色解脱涅槃乃至識解脱涅槃。若修此
念處觀。即是觀一切六道衆生。即是常樂我
淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成
就經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是
則豈可分別是田非田可施不可施耶。故念
處觀即平等種子。若不修則見生死涅槃有
異。凡聖有殊。聖是敬田。則崇仰而施。凡是
悲田。則厭賤而不捨。故言無平等種子。今取
王爲喩者。喩無平等種子也。昔有王。但借白
鵶以喩聖人。烏鵶以喩凡人。王喩衆生不修
念處。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬
兩田。然内無平等種子圓觀之道。外則不能
弘宣化大乘。豈能報佛恩。又破如來禁戒則
無良田。是故偈云。法雨若不降法種則燋枯。
此兩句明四衆無戒慧之機聖則不應。何者
涅槃經云。純陀自云。我今身有良田無諸荒
穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田令生法芽。
而今四衆不依念處修道。則無慧種。不依木
叉而住。則無良田。既無種則衆生無感聖之
機。豈能招聖法雨之應。衆生佛性之芽。何得
不枯也。乃至内無善機。外無聖應。法種之芽
又枯。是則失現在未來涅槃。三利之樂。乃更
招三塗之苦。又偈云。能報白鵶恩普施烏鵶
食者。釋云。此偈明有平等種子。復有良田能
施烏鵶食。能報白鵶恩。何者然佛聖人能覺
悟衆生。不令爲三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是
聖人於衆生有恩。如白鵶覺悟於王不爲毒
蛇所害。經云。依教修行名報佛恩。而今行者。
依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行。名
報佛恩。復能以己之行化導一切衆生。即是
普施一切烏鵶食。能報白鵶之恩。又偈云。守
鼻隅安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥
犁苦。不淨謂無學。覆鉢受女飯。設得隨禪生。
墮長壽天難。爲是因縁故。須造觀心論者。釋
云。此明事相修禪之倒也。鼻隅安般一句。標
修有漏四禪章門。及修不淨觀一句。標修無
漏事禪章門。守鼻隅者。安心在鼻也。安般者
數息也。以數息故能得四禪八定。昔有比丘。
得四禪謂阿羅漢。臨命謗佛墮於地獄也。昔
有比丘。學不淨觀。少時伏心欲想不起。自謂
聖人。後出聚落乞食。見女送飯欲心即發。情
迷心醉覆鉢受於女飯。然數息得禪。設不起
謗及不墮地獄。而隨禪受生墮長壽天難。故
知若於一心四念處修道。不忘慈父囑眞孝
順之子孫。但入宗鏡中無恩而不報。是以心
若正萬法皆正。心若邪萬法亦邪。若離自心
外欲破他邪。則立自立他。見邪見正。如卸甲
入陣棄火焚畬。欲破敵下種。無有是處。但能
守護自心。即是護持正法。亦是普念十方一
切如來。自心護法既爾。轉化他心亦然。則正
外無邪。云何説破邪外無正。云何説持。如是
通明眞護正法。乃至圓滿具足一切法門。所
以首楞嚴經偈云。將此深心奉塵刹。是則名
爲報佛恩。大集經云。眼識於色。是名非法。若
能遠離。是名護法。故知善攝諸根不爲六塵
所侵者。可謂眞護法矣。法集經云。菩薩不須
守護諸法世尊。若菩薩但能善護自心。是菩
薩善護自心故。則能成就諸佛妙法。乃至見
自心如幻。如是見諸法如幻。而心非内非外。
二中間可得。如是見一切法。見即如心。無
於色相。不可得示。不可得見。無於形礙。不可
執捉。不照不住。見一切諸法。其相如是。若能
如是見者。是菩薩則能得於平等之心。以得
平等心故。如是菩薩不復更得於法。以平等
外無差別法。了差別法即平等故。若入此平
等法門。則知一切法皆悉性空。不生愛著。即
是無非捨身命處耳。亦是成道處。亦是轉法
輪處。亦是度生處。亦是入滅處。亦是究竟
報恩處。亦是成滿大願處。亦是萬行具足處。
何者如云萬物得地而生萬行得理而成者。
理即心也。或行孝思或輸忠烈。靡不由心者
哉。如則天朝。孟景休丁母憂。哀毀迨至滅
性。有弟景
溢。又畢搆爲吏部尚書。初丁繼母蕭氏憂。盧
氏二妹倶在襁褓。搆親乳之。乃至成長。斯則
孝行之所感。乳出於心。非定男女之體也。
問。八萬四千法門。門門解脱。云何偏取一心
門以爲眞趣。答。此一心門是眞性解脱。古
佛慈勅諸佛解脱。只令於衆生心行中求不
於餘處求。何以故。只謂衆生心是諸佛心。諸
佛解脱是衆生解脱。隨縁轉變自號衆生。縁
性常空眞佛不動。如氷元是水結。若欲求水
應當就氷。氷水雖殊濕性不壞。時節有異體
性無虧。如是信入名眞解脱。其餘法門非無
進趣。若比斯宗頓漸天隔。但明佛慧唯接上
機
説此經直入佛慧。能廣開示。眞報佛恩。其有
不信受者。當於餘深法中示教利喜。即是演
餘解脱法門。今宗鏡中唯論不思議解脱。如
台教問。何意不斷煩惱而入涅槃。方是不思
議解脱。答。須彌入芥。小不障大。大不即小。
故云不思議耳。今有煩惱惑不障智慧涅槃。
智慧涅槃不礙煩惱結惑。乃名不思議。又約
有體無體無色無心。以明解脱無體也。若不
思議觀色心即是法性之色心。具色心不生
不滅而得解脱。故知眞善妙色。妙心之體也。
又妙色湛然常安住。又色解脱涅槃。若無色
者如死人。那得解脱也。乃至黄蜂作蜜蜘蛛
作網。皆不可思議。皆有心數法之解脱也。是
知直了此心無行不足。以一心具足萬行無
一行而非心故。且如云布施者。大菩薩行施
等時。能觀唯議知境是心。即心外無法。三輪
體空。是稱眞施。持戒者。謂證唯心離念常淨。
無明垢盡即成佛戒。但佛心中。具諸功徳。離
過義邊。則名爲戒。忍辱者。觀衆生唯識妄見。
知本心外無法可瞋。精進者。如來精進。若
據自行常觀唯識。故攝論云。如來常不出觀
故寂靜。禪定者大菩薩定。謂觀唯識不見境
時。心無縁念則是眞定。智慧者大菩薩皆觀
自心。意言分別以爲境界。從初發心乃至成
佛。皆作此觀。豈止四等六度成佛化生。乃至
欲託質蓮臺永抛胎藏。生極樂等諸佛國土
遊戲神通者。皆能了達自心無不化往。又復
豈止一行一願。凡有一切希求無不從意。故
如來不思議境界經云。三世一切諸佛皆無
所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切
法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生
妙喜世界。或生極樂淨佛土中。金剛般若論
偈云。智習唯識通。如是取淨土。起信論云。
初信大乘心人。諸佛皆攝生淨土。諸法無行
經云。若能教化三千大千世界中衆生令行
十善。不如菩薩如一食頃一心靜處入一相
法門。大般若經云。佛告善現。當知甚深般若
波羅蜜多。是諸善法所趣向門。譬如大海是
一切水趣向門。楞伽經偈云。一切諸度中。佛
心爲第一。所以一切諸乘中。斯乘爲究竟。台
教云。諸佛解脱於衆生心行中求者。若觀衆
生心行。入本性清淨智。窮衆生心原者。即顯
諸佛解脱之果。若見衆生心空。即見佛國空。
即是心行中求得三種解脱。衆生心性即眞
性解脱。癡愛即實慧解脱。諸不善行即是方
便解脱。是知此一心眞性解脱。能空煩惱繋
縛九結十使等。如一栴檀樹改四十由旬伊
蘭林悉香。能令煩惱即菩提故。又若斷惑懺
罪。比餘漸教。如
云若欲懺悔者。端坐念實相。則直了無生之
心。當處解脱。金光明經疏云。毘盧遮那遍一
切處。若行若住。若明若暗。皆得不離見佛世
尊。六根所對無非佛法。耆婆攬草無非藥者。
普能愈病。釋摩男所執一切砂礫。皆變爲寶。
阿那律空器悉滿甘露。若能如是者。所觀之
罪。非復是罪。罪即實相。所觀之福。福即非
福。福即實相。純是實相。是名大懺悔也。觀普
賢菩薩行法經云。觀心無心。從顛倒想起。如
此想心從妄想起。如空中風無依止處。如是
法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心自
空。罪福無主。一切諸法皆亦如是。無住無壞。
如是懺悔。又夫有罪可露非眞懺悔。有善可
見非眞隨喜。有法可趣非眞迴向。有事可求
非眞發願。若入宗鏡諦了自心。則無處無方
一切清淨。如甚深大迴向經云。佛言。有三種
迴向。何等爲三。謂過去空。當來空。現在空。
無有迴向者。亦無迴向法。亦無迴向處。菩薩
摩訶薩當作是迴向。作是迴向時三處皆清
淨。以此清淨功徳。與一切衆生共迴向阿耨
多羅三藐三菩提。作是迴向者。無有凡夫及
凡夫法。乃至亦無有佛及向佛者。何以故。法
性無縁。不生不滅。無所住故。法集經云。菩
薩摩訶薩於一切法不求究竟處。何以故。是
菩薩於一切法無非究竟故。是菩薩不求解
脱。一切諸法本性寂滅無非解脱。是菩薩不
樂一法。亦不厭一法。是菩薩於諸佛法。非是
自法亦非他法。不取一法不捨一法。法華經
云。爾時佛告上行等菩薩大衆。諸佛神力如
是無量無邊不可思議。若我以是神力於無
量無邊百千萬億阿僧祇劫。爲囑累故説此
經功徳。猶不能盡。以要言之。如來一切所有
之法。如來一切自在神力。如來一切祕要之
藏。如來一切甚深之事。皆於此經宣示顯説。
故知三世覺王。十方大士。一切所有諸佛之
法。一切神通攝化之門。一切宗旨祕要之藏。
一切甚深因果之事。皆於此心無不圓足。故
云於無量無邊阿僧祇劫囑累此法。讃歎此
心無作之功無比之徳。猶不能盡。豈可率爾
頃剋而措言乎。此宗鏡録。是大智所行。上
根能受。絶投巖癡狂之見。捨草庵下劣之心。
非限量之懷輒可希冀。持螺何以酌海。折草
焉能量天。若遇大機。又不可行於小徑。須依
宗鏡直示本心。如經云。無以穢食置於寶器。
無以大海内於牛跡。是知於此生信者。甚爲
希有。何者信果佛則易。如十方諸佛。信因佛
則難。如現今衆生。故起信鈔云。信過去釋迦
當來彌勒等是佛則爲易。有今信衆生心中
眞如。是凡聖通依。迷之則六趣無窮。悟之
則三寶不斷。此爲希有如信皇后王胎則易。
信貧女聖孕則難。是以染法淨法倶是心苗。
本地發生更無餘孕。如無著菩薩大乘莊嚴
經論偈云。自界及二光。癡共諸惑起。如是諸
分別。二實應遠離。釋曰。自界謂自阿頼分種
子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無
明及諸餘惑。故得生起。如是諸分別二實應
遠離。二實謂所取實及能取實。如是二實染
淨應求遠離。釋曰。此亦攝末歸本義。論云。求
唯識人云。能取及所取。此二唯心光。貪光及
信光。二光無二法。釋曰。求唯識人應知能取
所取。此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光。
及信等善法光。如是二光亦無染淨二法。何
以故。不離心光別有貪等信等染淨法故。二
光亦無相。偈曰。種種心光起如是種種相。光
體非體故不得彼法實。釋曰。種種心光。即是
種種事相或異時起者謂貪。光瞋光等或
同時起者。謂信光進。光等光體等者。如是也
染位心數。淨位心數唯有光相而無光體。是
故世尊不説彼爲眞實之法。是知萬法之體
不出遮那心源。萬善之門。靡越普賢行海。
云何不出遮那心源。如華嚴經頌云。佛刹微
塵數。如是諸刹土。能於一念中。一一塵中
現。云何靡越普賢行海。如阿僧祇品頌云。於
一微細毛端處。有不可説諸普賢。如一毛端
一切爾。如是乃至遍法界。此遮那心即菩提
心。此普賢行即菩提行。如華嚴經頌云。欲見
十方一切佛。欲施無盡功徳藏。欲滅衆生諸
苦惱。宜應速發菩提心。昔人云。菩提心即萬
行之本。即此發心。便名爲行 問。若獨取一
心解脱其餘非者。則一不收一切。法界義不
圓。乖此廣乘失其遍理 答。若圓修頓悟之
機。則擧一蔽諸。無復方便。只爲不入者。方便
開三。乃至八萬。雖即開三本明一道。所以金
剛三昧經云。如如之理具一切法。善男子。住
如理者過三苦海。又楞伽經偈云。有無是二
邊。以爲心境界。離諸境界法。平等心寂靜。賢
劫定意經云。若復棄捐一切所有。在於所有
而無所有。是曰一心。法句經云。人壽百歳情
欣放逸。不如一日歸心空寂。傅大士頌云。諸
佛不許外求名。達本眞心即爲正。故知萬法
歸心則道全矣。如庚桑子道全篇云。魯公卑
辭以問之。庚桑子曰。吾能聽視不用耳目。非
易耳目之所苦者過也。公曰。孰如是。寡人
増異矣。其道若何。寡人早願聞之。庚桑子
曰。我體合於心。心合於氣。氣合於神。神合於
無。其有介然之有唯然之音。雖遠際八荒之
表。邇在眉睫之内。來于我者。吾必盡知之。迺
不知爲是我七竅手足之覺五藏六腑心慮之
所知。其自知而已矣。何璨注云。心形泯合神
氣冥符。洞然至忘與無同體。然後心彌靜而
智彌遠。神愈默而照愈彰。理極而自通。不思
而玄覽。非夫至神至聖。其孰能與於此哉。斯
乃靈眞之要樞。重玄之妙道者也。是以内外
指歸。須冥符心體則洞照無遺矣。遂能和光
萬有體納十方。夫言和者。非有能所二法相
順名和。如古徳云。凡聖各別不得名和。心體
離念不得衆生相。法界即我。我即法界名和。
首楞嚴經云。觀世音菩薩白佛言。世尊。我從
聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入
既寂。動靜二相了然不生。如是漸増。聞所聞
盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空
滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。
十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本
妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方
一切六道衆生。與諸衆生同一悲仰。斯乃能
所跡消眞俗冥合。非從事行因異而同。但了
心無自他。萬法自然一體。外書亦云。心和即
言和。言和即言滿天下無口過。以身心和故
行滿天下無怨惡。既與萬法體和則不共物
諍。如華手經云。佛告舍利弗。是故菩薩發菩
提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心
云何空相。舍利弗。心名意識。即是識陰意入
意界。心空相者。心無心相。亦無作者。何以
故。若有作者。則有彼作而此人受。若心自
作。則自作自受。舍利弗。是心相空。無有作
者。無使作者。若無作者則無作相。若人戲論
是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空
無相諍。是人則與如來共諍。若與如來共諍。
當知是人則墜深坑。是知若入宗鏡海中。已
攝餘一切法門。如登法性山悉見諸無邊境
界。如大涅槃經云。譬如有人在大海浴。當知
是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復
如是。修習如是金剛三昧。當知已爲修習其
餘一切三昧。又云。譬如高山有人登之。遠望
諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登
之遠望諸法無不明了。故知自心無能過者。
所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一
法指南萬途歸順。但有名字差別。終無異體
別陳。如有頌云。諸色心現時。如金銀隱起。金
處異名生。與金無前後。且如金銀隱起。功徳
之形。但有異名。金體不動。例似一心現出凡
聖之道。雖立別號心性無生。達此名空。見法
如鏡。自然息意。冥合眞宗矣
宗鏡録卷第三十
＊丁未歳分司大藏都監開板
＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脱之門。何
謂不思議解脱。以一切法非有而有。有而非
有非定量之所知故。稱不思議。既以非有而
有。即不住於無。有而非有。即不住於有。有無
不住。即於諸法悉皆解脱。以一切法不出有
無故。是知一心解脱之中。無有文字則無生
死。無煩惱。無陰界。無衆生。無憂喜。無苦樂。
無繋縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無
菩提無涅槃。無眞如。無解脱。以要言之。一
切世出世間諸法悉皆無有。如首楞嚴經云。
知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無
漏眞淨。云何是中更容他物。如上所説。世間
生死出世涅槃等無量差別之名。皆從知見
文字所立。若無知見文字。名體本空。於妙明
心中更有何物。如六祖偈云。菩提亦非樹。
明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。融
大師云。至理無詮非解非纒。靈通應物常存
目前。目前無物無物宛然。不用人致體自虚
玄。又云。無物即天眞。天眞即大道。寒山子詩
云。寒山居一窟。窟中無一物。淨潔空堂堂。
皎皎明如日。糲食資微躯。布裘遮幻質。任汝
千聖現。我有天眞佛。所以大涅槃經中。佛説
一百句解脱況百斤金。即諸佛無上之珍涅
槃祕密之寶。是以句句皆云眞解脱者。即是
如來。夫如來者。即一心眞如自性中來。故云
如來。又如者不變不異。不失自性故名爲如
來者。即眞如不守自性隨縁顯現故名爲來。
斯乃是不來之來。以眞如性遍一切處。實無
去來。從心所感無出沒故。又經云。如來者即
是法也。故起信論云。所言法者。即衆生心。所
以古徳云。心本清淨亦無淨相。方見我心。故
知一百句解脱中。句句明心。心心解脱。未有
一文一字不是宗鏡之指南。如經云。爾時迦
葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣説
大涅槃行解脱之義。佛讃迦葉。善哉善哉。善
男子。眞解脱者。名曰遠離一切繋縛。若眞解
脱離諸繋縛。則無有生。亦無和合。譬如父母
和合生子。眞解脱者。則不如是。是故解脱。名
曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。
非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有
父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解脱者。即是
如來。如來解脱無二無別。譬如春月下諸豆
子得煖氣已尋便出生。眞解脱者則不如是。
又解脱者。名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即
是如來。如來即是虚無。非作所作。凡是作
者。猶如城郭樓觀却敵。眞解脱者。則不如是。
是故解脱即是如來。又解脱者。即無爲法。譬
如陶師作已還破。解脱不爾眞。解脱者。不生
不滅。是故解脱即是如來。如來亦爾。不生不
滅。不老不死。不破不壞非有爲法。以是義故
名曰如來。入大涅槃不老不死有何等義。老
者爲遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等
法解脱中無。以無是事故名解脱。如來亦無
髮白面皺有爲之法。是故如來無有老也。無
有老故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂
病者。四百四病及餘外來侵損身者。是處無
故。故名解脱。無疾病者。即眞解脱。眞解脱者
即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如
是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處
無死。即是甘露。是甘露者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。如來成就如是功徳。云何當言
如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云
何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有
垢穢。如來之身非胎所汚。如分陀利本性清
淨。如來解脱亦復如是。如是解脱即是如來。
是故如來清淨無垢。又解脱者。諸漏瘡疣永
無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解
脱者。無有鬪諍。譬如飢人見他飮食生貪奪
想。解脱不爾。又解脱者。名曰安靜。凡夫人
言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虚
妄。眞安靜者。畢竟解脱。即是如來。又解脱
者。名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處
乃名安隱。是解脱中無有怖畏。故名安隱。是
故安隱即眞解脱。眞解脱者。即是如來。如來
者。即是法也。又解脱者。無有等侶。有等侶
者。如有國王有隣國等。夫解脱者。則無如是
無等侶者。謂轉輪聖王無有能與作齊等者。
解脱亦爾。無有等侶。無等侶者。即眞解脱。眞
解脱者。即是如來轉輪法王。是故如來無有
等侶。有等侶者。無有是處。又解脱者。名無
憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強隣而生憂
愁。夫解脱者。則無是事。譬如壞怨則無憂慮。
解脱亦爾。是無憂畏。無憂畏者即是如來。又
解脱者。名無憂喜。譬如女人止有一子從役
遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生
歡喜。夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。無有塵
垢。譬如春月日沒之後風。起塵霧。夫解脱中。
無如是事。無塵霧者。喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解
脱性亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喩眞解
脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不雜沙石。
乃名眞寶。有人得之生於財想。夫解脱性亦
復如是。如彼眞寶。彼眞寶者。喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。譬如瓦瓶破而聲
寶瓶則不如是。夫解脱者。亦無
瓶喩眞解脱。眞解脱者即是如來。是故如來
身不可壞。其聲
之日曝出聲震爆。夫解脱者無如是事。如彼
金剛眞寶之瓶無
人。悉共射之。無能壞者。無
脱。眞解脱者即是如來。如貧寶窮人負他
物故。爲他所繋。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脱
中無如是事。無有負責。猶如長者。多有財
寶。無量億數。勢力自在不負他物。夫解脱
者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在
無所負也。無所負者。喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。名無逼切。如春渉熱夏日
食甜冬日冷觸。眞解脱中無有如是不適意
事。無逼切者。喩眞解脱。眞解脱者即是如來。
又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飮乳。
是人則爲近死不久。眞解脱中無如是事。是
人若得甘露良藥所患得除。眞解脱者亦復
如是。甘露良藥喩眞解脱。眞解脱者即是如
來。云何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高
而作是念。一切衆中誰能害我。即便携持蛇
虎毒蟲。當知是人不盡壽命則爲横死。眞解
脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神
珠。能伏蜣蜋九十六種諸毒蟲等。若有聞是
神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者。亦復如是。
皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又不逼切者。譬如虚空。解
脱亦爾。彼虚空者。喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又逼切者。如近乾草然諸燈火近則
熾然。眞解脱中無如是事。又不逼切者。譬
如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸衆生無
有逼切。無有逼切喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。名無動法。猶如怨親。眞
解脱中無如是事。又不動者。如轉輪王更無
聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱亦
爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親
喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是
法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脱不
爾。又無動者。如婆師華欲令有臭及青色者。
無有是處。解脱亦爾。欲令有臭及諸色者。亦
無是處。是故解脱即是如來。又解脱者。名爲
希有。譬如水中生於蓮華非爲希有。火中生
者。是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱者
亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即是
法身。又希有者。譬如嬰兒其齒未生。漸漸
長大然後乃生。解脱不爾。無有生與不生。又
解脱者。名曰虚寂。無有不定。夫不定者。如
一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有
是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。
爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦
得斷滅於一闡提。犯重禁者。滅此罪已則得
成佛。是故若言畢定不移不成佛道。無有是
處。眞解脱中。都無如是滅盡之事。又虚寂者。
墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡
提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者。斷滅一
切諸善根本。心不攀縁一切善法。乃至不生
一念之善。眞解脱中都無是事。無是事故即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
可量。譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如
是。譬如大海不可度量。解脱亦爾。不可度量。
不可量者。即眞解脱。眞解脱者。即是如來。又
解脱者。名無量法。如一衆生多有業報。解脱
亦爾。有無量報。無量報者。即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名爲廣大。譬如大
海。無與等者。解脱亦爾無能與等。無與等
者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
名曰最上。譬如虚空最高無比。解脱亦爾最
高無比。高無比者。即眞解脱。眞解脱者即是
如來。又解脱者。名無能過。譬如師子所住之
處一切百獸無能過者。解脱亦爾。無有能過
無能過者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者。名爲無上。譬如北方諸方中上。解脱
亦爾。爲無有上。無有上者。即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者。名無上上。譬如北方
之於東力爲無上上。解脱亦爾。無有上上。無
上上者。即眞解脱。眞解脱者。即是如來。又解
脱者。名曰恒法。譬如人天。身壞命終是名曰
恒。非不恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒
者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名曰堅住。如佉羅栴檀沈水其性堅實。解
脱亦爾。其性堅實。性堅實者。即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名曰不虚。譬如竹
葦其體空疎。解脱不爾。當知解脱即是如來。
又解脱者。名不可汚。譬如牆壁未見塗治。蚊
虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾。蟲聞
彩香即便不住。如是不住喩眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者。名曰無邊。譬如村落
皆有邊表。解脱不爾。譬如虚空無有邊際。解
脱亦爾。無有邊際。如是解脱即是如來。又解
脱者。名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難
見喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名甚深。何以故。聲聞縁覺所不能入。不能入
者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又甚深者。
諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功
徳甚深。功徳甚深喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。又解脱者。名不可見。譬如有人不見自
頂。解脱亦爾。聲聞縁覺所不能見。不能見
者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名無屋宅。譬如虚空無有屋宅。解脱亦
爾言屋宅者。喩二十五有。無有屋宅喩眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不爾。不可
取持。不可取持即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者。名不可執。譬如幻物不可執持。
解脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者。無有身體。譬如
有人體生瘡癩。又諸癰疽癲狂乾枯。眞解脱
中無如是病。無如是病喩眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者。名爲一味。如乳一味。
解脱亦爾。唯有一味。如是一味即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者。名曰清淨。如
水無泥澄靜清淨。解脱亦爾。澄靜清淨。澄
靜清淨則眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者。名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清
淨喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
名曰除却。譬如滿月無諸雲曀。解脱亦爾。無
諸雲曀。無諸雲曀即眞解脱。眞解脱者即是
如來。又解脱者。名曰寂靜。譬如有人熱病除
愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂靜。身得寂靜
即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者即
是平等。譬如野猫毒蛇鼠狼倶有殺心。解脱
不爾。無有殺心。無殺心者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又平等者。譬如父母等心於
子。解脱亦爾。其心平等。心平等者。即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。無有異處。
譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解
脱亦爾。無有異處。無異處者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名曰知足。譬如飢
人値遇甘膳食之無厭。解脱不爾。如食乳糜
更無所須。更無所須喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。名曰斷絶。如人被縛斷縛
得脱。解脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷
疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名到彼岸。譬如大海有此彼岸。解脱不爾。雖
無此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名曰默然。譬如
大海其水泛漲多諸音聲。解脱不爾。如是解
脱即是如來。又解脱者。名曰美妙。譬如衆藥
雜訶梨勒其味則苦。解脱不爾。味如甘露。味
如甘露喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者。除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療衆
病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者。名曰無窄。譬
如小舍不容多人。解脱不爾。多所容受。多所
容受即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名滅諸愛。不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。
解脱不爾。如是解脱即是如來。如來如是無
有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脱者。名曰
無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。眞解
脱者。離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法
愛即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
離我我所。如是解脱即是如來。如來者即是
法也。又解脱者。是滅盡離諸有貪。如是解脱
即是如來。如來者即法也。又解脱者即是救
護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。
如來者即是法也。又解脱者。即是歸處。若有
歸依如是解脱不求餘依。譬如有人依恃於
王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱者
無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。如來者即是法也。又解脱者。名爲屋
宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脱不爾。
無有險難。無險難者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。是無所畏。如師子王於諸
百獸。不生怖畏。解脱亦爾。於諸魔衆不生怖
畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者。即是如
來。及解脱者。無有窄狹。譬如隘路乃至不受
二人並行。解脱不爾。如是解脱即是如來。又
有不窄。譬如有人畏虎墮井。解脱不爾。如是
解脱即是如來。又有不窄如大海中捨壞小
船。得堅牢船。乘之渡海到安隱處心得快樂。
解脱亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者。拔諸因縁。譬如
因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞解脱中
都無是因。無是因者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。能伏憍慢。譬如大王慢
於小王。解脱不爾。如是解脱即是如來。如來
者即是法也。又解脱者。伏諸放逸。謂放逸
者。多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解
脱亦爾。除無明滓生於眞明。如是眞明即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名爲寂
靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脱亦爾。
獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名爲堅實。如竹葦𦱔麻莖
幹虚空而子堅實。除佛如來。其餘人天皆不
堅實。眞解脱者遠離一切諸有流等。如是解
脱即是如來。又解脱者。名能覺了。増益於
我。眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。
又解脱者。名捨諸有。譬如有人食已而吐。解
脱亦爾。捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名曰決定。如婆師
華香七葉中無。解脱亦爾。如是解脱即是如
來。又解脱者。名曰水大。譬如水大於諸大勝
能潤一切草木種子。解脱亦爾。能潤一切有
生之類。如是解脱即是如來。又解脱者。名曰
爲入。如有門戸則通路。入金性之處金則可
得。解脱亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。
如是解脱即是如來。又解脱者。名曰爲善。譬
如弟子隨逐於師。善奉教勅得名爲善。解脱
亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者。名出世
法。於一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。
解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者。名
四不動。譬如門閫風不能動。眞解脱者。亦
復如是。如是解脱即是如來。又解脱者。名無
濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。如是解
脱即是如來。又解脱者。譬如宮殿。解脱亦爾。
當知解脱即是如來。又解脱者。名曰所用。如
閻浮檀金多有所任。無有能説是金過惡。解
脱亦爾。無有過惡。即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者。捨嬰兒行。譬如大人捨小
兒行。解脱亦爾。除捨五陰。除捨五陰即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名曰究竟。
如被繋者從繋得脱。洗浴清淨然後還家。解
脱亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者。名無作樂。無作
樂者。貪欲瞋恚愚癡吐故。喩如有人誤飮蛇
毒。爲除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈
身得安樂。解脱亦爾。吐於煩惱諸結縛毒。身
得安樂名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者。名斷四種毒蛇煩
惱。斷煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永
斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根
本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善法
斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷
取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
空空。空空者名無所有。無所有者即是外道
尼揵子等所計解脱。而是尼揵實無解脱。故
名空空。眞解脱者。則不如是。故不空空。不
空空者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水
酒酪酥蜜時。猶故得名爲水等瓶。如是瓶等
不可説空及以不空。若言空者。則不得有色
香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脱
亦爾。不可説色及以非色。不可説空及以不
空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。
誰受是常樂我淨者。以是義故。不可説空及
以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切
苦。一切相。一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。
不空者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶
如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脱喩如
彼瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破
壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者。名曰離愛。譬如有人愛心希望釋
提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。若得
成於阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無
愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。若言
解脱有愛疑者無有是處。又解脱者。斷諸有
貪。斷一切相一切繋縛。一切煩惱一切生死
一切因縁一切果報。如是解脱即是如來。如
來者即是涅槃。一切衆生怖畏生死諸煩惱
故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。
若得一趒則喩一歸。如是三趒則喩三歸。以
三趒故得受安樂。衆生亦爾。怖畏四魔惡獵
師故。受三歸依。二歸依故則得安樂。受安樂
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即
是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。
佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三
藐三菩提。釋曰。上來一百句解脱文現不繁。
更釋大意。只明一心眞性解脱。以實慧解脱
顯此眞性。然後成方便慧解脱。故能自覺覺
他。名之爲佛。即是平等法身天眞之佛。所以
經云。當知解脱即是如來。如來之性即是解
脱。解脱如來無二無別。是以如來之性即
衆生性。衆生之性即一切法性。一切法性即
是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是
不思議解脱。以不見自性故則隨處貪著。著
即被縛。若了斯宗縛脱倶寂。所以云離即著
著即離。幻化門中生實義亦無離亦無著。何
處更求無病藥。又此一百句解脱委曲披陳。
是最後指歸究竟垂示。則涅槃之祕藏。祖佛
之正宗。所以具録全文證明宗鏡。請不厭繁
覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。
若心解則一切解。與眞性而相應。若心縛則
一切縛。與塵勞而共處。出要之道於此絶言。
方便之門更無過上。此不思議眞性解脱法
門。一入全眞。眞外無法。意消能所。情斷是
非。此非誦文法師湊其智海闇證禪伯了此慧
燈。唯除直見性人一乘道種。方能悟入頓了
無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際
畔。不渉一多。以即邊而中故。無法可比。以即
妄而眞故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯
一絶待如來法界。故出法界外。無復有法。無
所可待。亦無所絶。唯證相應不在言説。如
大集經云。不待莊嚴了知諸法。以得一總得
餘故。所以云。一葉落天下秋。一塵起大地
收。一華開天下春。一事寂萬法眞。則上根一
覽終不再疑。中下之機寧無方便。如孤寂吟
云。擧一例諸足可知。何用喃喃説引詞。只見
餓夫來取飽。不聞漿逐渇人飛。問。衆生法
身與佛平等。云何不起報化之用耶 答。雖
本平等隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起
信疏云。但衆生迷自眞理起於妄念。是時眞
如。倶現染相。不顯其用。鈔問云。衆生心與佛
體既同。衆生迷時何不起用。答以無明有力
起於九相。眞如無力被隱故。不能現用。如水
爲風所撃但起波瀾。而不能現像石壁鈔云。
論云本覺常起用者。有其二意。一約内熏。即
自體相熏習義故。論云。從無始來具無漏法。
備有不思議業作境界之性。依此二義恒常
熏習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂
本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過
在於妄迷而不知。何關於覺以本覺常具常
熏故。如脩竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。
是知靈臺絶妙衆生莫知。若暫返照迴光。無
有不得之者。如地中求水鑛裏求金。唯慮不
肯承當沈埋心寶。宗鏡委細意囑於斯。普勸
後賢直須知有
宗鏡録卷第三十一
＊丁未歳分司大藏都監開板
＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫華嚴經是圓滿教。所明一法纔起。皆有
眷屬隨生。今此何故唯論絶待 答。所言眷
屬者。皆是理内眷屬。衆生如佛如一如無二
如。理性相關。故稱如來。爲世間之父。一切衆
生。爲諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則
禪定爲父。般若爲母。而生眞淨法身。若化他
法。則方便爲父。慈悲爲母。而生應化佛身。從
般若眞性起同體大悲。所有萬行莊嚴皆是
性起功徳。必無心外法而爲主伴。如般若經
云。欲爲佛親侍者及内眷屬等。應學般若。般
若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施爲。
皆是内祕外現。不捨道法現凡夫事。如華嚴
入法界品云。復次善男子。菩薩以般若波羅
蜜爲母。方便善巧爲父。檀那波羅蜜爲乳母。
尸羅波羅蜜爲養母。忍辱波羅蜜爲莊嚴具。
精進波羅蜜爲養育者。禪那波羅蜜爲浣濯
人。善知識爲教授師。一切菩提分爲伴侶。一
切善法爲親屬。一切菩薩爲兄弟。菩提心爲
家。如理修行爲家法。諸地善法爲家處。得諸
忍法爲家族。大願現前爲家教。以清淨智滿
足諸行爲順家法。勸發勤修不斷大乘爲紹
家業。法水灌頂一生所繋菩薩爲王太子。成
就廣大眞實菩提爲淨家族。鴦崛魔羅經云。
佛言。一切衆生有如來藏。一切男子皆爲兄
弟。一切女人皆爲姉妹。乃至女有佛藏。男亦
如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如
來淨修梵行。住於自地不退轉地。得如來
地。維摩經偈云。智度菩薩母。方便以爲父。一
切衆導師。無不由是生。法喜以爲妻。慈悲心
爲女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子衆塵勞。
隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度
法等侶。四攝衆妓女。歌詠誦法言。以此爲音
樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解
脱智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七
淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以爲車。
調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。衆好
飾其姿慚愧之上服。深心爲華鬘。富有七財
寶。教授以滋息。如所説修行。迴向爲大利。四
禪爲床座。從於淨命生。多聞増智慧。以爲自
覺音。甘露法之食。解脱味爲漿。淨心以澡浴。
戒品爲塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏
四種魔。勝幡建道場。崇福疏云。實徳内資長
養如母。方便外攝度生稱父。内證深法悦已
智心喜樂盈懷。故名爲妻。肇師云。慈悲之心
虚而外適。其性柔弱隨物不違。故如女也。善
心力大滅惡盡原眞證相應。故名爲男。所證
二空之理爲其舍宅。外障六塵風雨。内去三
毒之蟲。又有非眞要。時復暫遊。空爲理宗。以
爲常宅。故云畢竟空寂舍。能轉塵勞衆生以
成佛法。昔無明郎主。恩愛魔王。今化令隨
道。名爲弟子。故云弟子衆塵勞隨意之所轉。
乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。爲
眞實道畔助成菩提。四攝廣被令人喜悦。如
妓女讃誦法言。令人愛味如音樂。以總持爲
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]