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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2016_.48.0728a01: 正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂 T2016_.48.0728a02: 諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正 T2016_.48.0728a03: 法中聞正法類分別。九執著分別。謂不如理 T2016_.48.0728a04: 作意類。薩迦邪見爲本。六十二見趣相應分 T2016_.48.0728a05: 別。十散動分別。謂諸菩薩十種分別。釋曰。根 T2016_.48.0728a06: 本分別者。謂阿頼耶識。是餘分別根自性。亦 T2016_.48.0728a07: 是分別故名根本分別。縁相分別者。謂分別 T2016_.48.0728a08: 色等。有如是縁相。顯相分別者。謂眼識等 T2016_.48.0728a09: 并所依識顯現似彼所縁相故。縁相變異分 T2016_.48.0728a10: 別者。謂以色等影識變異所起分別。老等變 T2016_.48.0728a11: 異者。謂色等識。似老等相起諸變異。何以故。 T2016_.48.0728a12: 内外色等皆有老等轉變相故。等者。等取病 T2016_.48.0728a13: 死變異。樂受等變異者。由樂受故身相變異。 T2016_.48.0728a14: 如説樂者。面目端嚴。等者。等取苦及不苦不 T2016_.48.0728a15: 樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者。 T2016_.48.0728a16: 等取瞋癡忿等。如説忿等惡形色等。逼害時 T2016_.48.0728a17: 節代謝等變異者。謂殺縛等。令身相等生起 T2016_.48.0728a18: 變異。時節代謝。亦令内外身樹色等形相改 T2016_.48.0728a19: 變。如説寒等所逼切時身等變異。捺落迦等 T2016_.48.0728a20: 諸趣變異者等。即等取一切惡趣。彼惡色等 T2016_.48.0728a21: 變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界 T2016_.48.0728a22: 無色界中無似色等影像識故。於諸天中及 T2016_.48.0728a23: 靜慮中。亦有有情及器色等種種變異。如末 T2016_.48.0728a24: 尼珠威神力故。種種淨妙光色變異。顯相變 T2016_.48.0728a25: 異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影 T2016_.48.0728a26: 像顯現眼識等識種種變異。即於此中起諸 T2016_.48.0728a27: 分別。即知如前説。老等變異。隨其所應而起 T2016_.48.0728a28: 變異。何以故。如説眼等根有利鈍識明昧故。 T2016_.48.0728a29: 如無表色所依變異。彼亦變異。由樂受等變 T2016_.48.0728b01: 異亦爾。如説樂者。心安定故。如説苦者。心 T2016_.48.0728b02: 散動故貪等逼害時節代謝亦爾。捺落迦等 T2016_.48.0728b03: 及欲界等依身變異。識亦變異。如應當知。無 T2016_.48.0728b04: 色界中亦有受等所作變異諸識分別。他引 T2016_.48.0728b05: 分別者。謂善惡友親近所起。及與聽聞正非 T2016_.48.0728b06: 正法爲因分別。即是外道迦比羅等及正法 T2016_.48.0728b07: 中諸騷掲多所有分別。名不如理如理分別。 T2016_.48.0728b08: 如是二種。隨其所應能生。邪見正見相應二 T2016_.48.0728b09: 種分別。薩迦邪見爲因。所起六十二見相應 T2016_.48.0728b10: 分別。即梵網經中前際後際分別。謂我過去 T2016_.48.0728b11: 爲曾有耶。如是等分別。名執著分別。言見趣 T2016_.48.0728b12: 者。是品類義。散動分別者。散亂擾動。故名散 T2016_.48.0728b13: 動。此即分別。是故説名散動分別。此即擾亂 T2016_.48.0728b14: 無分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多 T2016_.48.0728b15: 故。無分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩 T2016_.48.0728b16: 十種分別者。謂諸菩薩能發語言。他引而轉。 T2016_.48.0728b17: 不稱眞理。十種分別。何以故。證會眞理。若正 T2016_.48.0728b18: 現前。不可説故 T2016_.48.0728b19: 識能具 T2016_.48.0728b20: 第七識唯有自性分別。以縁現在故。或可末 T2016_.48.0728b21: 那亦有計度。以計度執我故。若論體性。計度 T2016_.48.0728b22: 分別以慧爲性。隨念以念爲性。分別以慧爲 T2016_.48.0728b23: 性。眞法之中既無虚妄八識。所以無此分別。 T2016_.48.0728b24: 又古師於十種分別。就八識廣辯。問。八識中 T2016_.48.0728b25: 各具幾分別。答。第六識具廣略十種分別。前 T2016_.48.0728b26: 五識唯自性任運二種分別。五識於自境界 T2016_.48.0728b27: 任運轉故。第七識具計度染汚有相三種分 T2016_.48.0728b28: 別 T2016_.48.0728b29: 自性任運分別自現量。若計度染汚無相分 T2016_.48.0728c01: 別。唯比非二量。若有相分別一分縁現在者。 T2016_.48.0728c02: 通三量。一分縁過去者。唯比非二量。若隨 T2016_.48.0728c03: 念分別無漏即是現量。若有漏。即比非二量 T2016_.48.0728c04: 問。何故五識無分別執耶 T2016_.48.0728c05: 須是分別籌度之意方能堅執。五識雖有慧。 T2016_.48.0728c06: 而但任運不能分別籌度故。五無執唯第六 T2016_.48.0728c07: 也 T2016_.48.0728c08: 宗鏡録卷第五十三 T2016_.48.0728c09: *戊申歳分司大藏都監開板 T2016_.48.0728c10: T2016_.48.0728c11: T2016_.48.0728c12: T2016_.48.0728c13: T2016_.48.0728c14: *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 T2016_.48.0728c15: 夫意言分別萬有倶空。則名義無性。一切衆 T2016_.48.0728c16: 生於見聞中應不成顛倒。以名中無義義中 T2016_.48.0728c17: 無名倶是客故 T2016_.48.0728c18: 本空中起諸情執顛倒。寶性論云。問。名中無 T2016_.48.0728c19: 義。義中無名。二倶客者。若人執名異於義。義 T2016_.48.0728c20: 異於名。此人既無顛倒。則於義中應無僻執。 T2016_.48.0728c21: 不應聞説好惡生憂喜心。名義不相關故。當 T2016_.48.0728c22: 知客義是汝顛倒。答。由久時數習顛倒故有 T2016_.48.0728c23: 此僻執。不關名義相應。由名言熏習心故。必 T2016_.48.0728c24: 由此法門生分別心。起虚妄僻執。如密嚴經 T2016_.48.0728c25: 偈云。是時金剛藏。復告大衆言。頼耶無始來。 T2016_.48.0728c26: 爲戲論熏習。諸業所繋縛。輪轉無有窮。亦如 T2016_.48.0728c27: 於大海。因風起波浪。恒生亦恒滅。不斷亦不 T2016_.48.0728c28: 常。由不悟自心。隨識境界現。若了於自心。如 T2016_.48.0728c29: 火焚薪盡。通達於無漏。則名爲聖人。藏識 T2016_.48.0729a01: 變衆境。彌綸於世間。意執我我所。思量恒流 T2016_.48.0729a02: 轉。諸識類差別。各各了自境。積集業爲心。遍 T2016_.48.0729a03: 積集名意。了別名爲識。五識取現境。如瞖 T2016_.48.0729a04: 見毛輪。隨見而迷惑。於似色心中。非色計於 T2016_.48.0729a05: 色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應現。各 T2016_.48.0729a06: 雨自類物。阿頼耶亦爾。如來清淨藏。和合 T2016_.48.0729a07: 於習氣。變現周世間。與無漏相應。雨諸功徳 T2016_.48.0729a08: 法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識亦如是。變 T2016_.48.0729a09: 似於衆色。如瞖見毛輪。有情亦復爾。以惡習 T2016_.48.0729a10: 氣瞖。住藏識眼中。於諸非色處。此所見諸色。 T2016_.48.0729a11: 猶如於陽焔。遠離於有無。皆頼耶所現。仁者 T2016_.48.0729a12: 依眼色。而生似色識。如幻住眼中。飄動猶熱 T2016_.48.0729a13: 焔。色皆是藏識。與色習相應。變似體非有。愚 T2016_.48.0729a14: 夫妄分別。諸惛醉放逸。坐臥及狂走。頓起諸 T2016_.48.0729a15: 事業。皆是頼耶識。猶如盛赫日。舒光照於地。 T2016_.48.0729a16: 蒸氣如水流。渇獸望之走。頼耶亦復爾。體 T2016_.48.0729a17: 性實非色。而似於色現。惡覺妄生著。如磁石 T2016_.48.0729a18: 吸鐵。迅速而轉移。雖無於情識。似情識而動。 T2016_.48.0729a19: 如是頼耶識。爲生死所攝。往來於諸趣。非我 T2016_.48.0729a20: 而似我。如海中漂物。無思隨水流。頼耶無分 T2016_.48.0729a21: 別。後身而運動。譬如二象鬪。被傷者永退。頼 T2016_.48.0729a22: 耶亦如是。斷染無流轉。譬如淨蓮華。離泥 T2016_.48.0729a23: 而皎潔。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是頼耶 T2016_.48.0729a24: 識。出於習氣泥。轉依得清淨。佛菩薩所重。譬 T2016_.48.0729a25: 如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則爲王 T2016_.48.0729a26: 頂戴。如是頼耶識。是清淨佛性。凡位恒雜染。 T2016_.48.0729a27: 佛果常寶持。如美玉在水。苔衣所纒覆。頼耶 T2016_.48.0729a28: 處生死。習氣縈不現。於此頼耶識。有二取相 T2016_.48.0729a29: 生。如蛇有二頭。隨樂而同往。頼耶亦如是。與 T2016_.48.0729b01: 諸色相具。一切諸世間。取之以爲色。惡覺者 T2016_.48.0729b02: 迷惑。計爲我我所。若有若非有。自在作世間。 T2016_.48.0729b03: 頼耶雖變現。體性恒甚深。於諸無智人。悉不 T2016_.48.0729b04: 能覺了。譬如於幻師。幻作種種獸。或行而或 T2016_.48.0729b05: 走。似有情非實。頼耶亦如是。幻作於世間。一 T2016_.48.0729b06: 切諸有情。體性無眞實。凡愚不能了。妄生於 T2016_.48.0729b07: 取著。起微塵勝性。有無異分別。及與於梵天。 T2016_.48.0729b08: 丈夫等諸見 T2016_.48.0729b09: 問。眼見色者。爲是眼見。爲是識見 T2016_.48.0729b10: 識境等各有決定見性。但以三和合故。假名 T2016_.48.0729b11: 爲見。下五根聞嗅嘗觸等例爾。雜集論云。非 T2016_.48.0729b12: 眼見色亦非識等。以一切法無作用故。由有 T2016_.48.0729b13: 和合假立爲見。故稱眼能見色。又識之於根。 T2016_.48.0729b14: 乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。周 T2016_.48.0729b15: 而復始。無暫休息。識在根籠亦復如是。或 T2016_.48.0729b16: 在於耳。或在於眼。來去無定。不可執常。雖復 T2016_.48.0729b17: 無定相續不斷。何爲不斷。以妙用無間故。若 T2016_.48.0729b18: 凡夫爲色塵所縛不得自在。若見一法則被 T2016_.48.0729b19: 一法礙。不能圓通法界。是以金剛經云。若菩 T2016_.48.0729b20: 薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。 T2016_.48.0729b21: 首楞嚴經云。由塵發知。因根有相。相見無性。 T2016_.48.0729b22: 猶若交蘆。由塵發知者。即見分。因根有相者。 T2016_.48.0729b23: 即相分。相見無性者。心境互生各無自體。心 T2016_.48.0729b24: 不自立。由塵發知。境不自生。因根有相。二虚 T2016_.48.0729b25: 相倚猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無 T2016_.48.0729b26: 見。斯即涅槃。但了了見無可見。即通法界。見 T2016_.48.0729b27: 即是涅槃。若了了聞無可聞。無可聞即通法 T2016_.48.0729b28: 界。聞即是涅槃。一切諸法本來涅槃。以分別 T2016_.48.0729b29: 心妄見所隔。不知自識翻作無明。又首楞嚴 T2016_.48.0729c01: 經云。縁見因明。暗成無見。不明自發。若不假 T2016_.48.0729c02: 明暗等見。見色之時則見餘根。若離念遍法 T2016_.48.0729c03: 界見。鐵圍山一切相皆不能蔽。若六根伏則 T2016_.48.0729c04: 不得六根相。如十人患瞖共見空華。一人眼 T2016_.48.0729c05: 可則不見。餘九人還見。各各自除妄見。則 T2016_.48.0729c06: 不得一切相。物物皆眞。又十箇空華一人能 T2016_.48.0729c07: 見。十人眼可。餘華總亡。但一妄除皆不見諸 T2016_.48.0729c08: 相。一相則一切相。爲一切相皆我心起。是知 T2016_.48.0729c09: 一瞖在目千華競飛。一妄動心諸塵併起。若 T2016_.48.0729c10: 能離念則當處坐道場。轉大法輪倶成佛道 T2016_.48.0729c11: 問。耳聞説法聲時總具幾識 T2016_.48.0729c12: 八先託佛無漏聲名句文。爲本質了。耳識縁 T2016_.48.0729c13: 聲意識同時縁名句文等。方得名聞。古徳問 T2016_.48.0729c14: 云。且如縁佛聲名句文時。爲自耳識意識縁 T2016_.48.0729c15: 得名句文名聞。爲先要自第八託佛本質聲。 T2016_.48.0729c16: 變起相分了。耳識意識託第八相分爲質。變 T2016_.48.0729c17: 相分縁方得聞耶。答。設爾何失難。二倶有 T2016_.48.0729c18: 過。若第八不先變佛聲。耳意二識便縁名句 T2016_.48.0729c19: 文者。即因中前六劣不能直縁。須先假第八 T2016_.48.0729c20: 變。若第八不先變。即心外取法。唯識不成。若 T2016_.48.0729c21: 託自第八相分爲質縁者。第六識所變相分。 T2016_.48.0729c22: 即無名句文。既無名句文。即意不能生解。爲 T2016_.48.0729c23: 第八識但變得佛本質徑直聲。本質徑直聲 T2016_.48.0729c24: 上且無名句文。爲第八不縁故。此答云。理實 T2016_.48.0729c25: 第六識縁自第八相分爲境。謂佛本質聲。及 T2016_.48.0729c26: 自第八變影像聲。合爲一聲。世尊本質聲既 T2016_.48.0729c27: 有名句文等。第六識。於自耳根。縁第八相 T2016_.48.0729c28: 分聲。名句文三不無。爲佛本質聲上有名句 T2016_.48.0729c29: 文。例如世間人共看一紙文書。若不識書人。 T2016_.48.0730a01: 但見其紙墨黒白色。即不能知其義理差別。 T2016_.48.0730a02: 若識書人。見紙墨黒白。及能知其間義理差 T2016_.48.0730a03: 別。今耳識及第八如不識書人。第六如識書 T2016_.48.0730a04: 人。第六既縁實聲。亦能縁得名句文故。又聲 T2016_.48.0730a05: 是所依。名句文是能依。名句文依實聲上有。 T2016_.48.0730a06: 既有實聲。其名句文自連帶聲上有故。意識 T2016_.48.0730a07: 爲能分別故。自然縁得。又聞即比量。聽聞名 T2016_.48.0730a08: 句文三等時。向心所上比度生解。唯第六識 T2016_.48.0730a09: 具比量。若縁名義便在意中 T2016_.48.0730a10: 既託諸佛悲願爲本質。作増上縁。衆生但自 T2016_.48.0730a11: 心識心上。所變得影像相分文義。此即實無 T2016_.48.0730a12: 心外法。爲執見未信者。於世法中事如何引 T2016_.48.0730a13: 證。印成後信入一乘門 T2016_.48.0730a14: 法即世法。云何更擧事立況。然爲未決定信 T2016_.48.0730a15: 者。寧無方便。若論比知觸目咸是。且擧一二 T2016_.48.0730a16: 略類此宗。如西國婆羅門求聰明常供養天 T2016_.48.0730a17: 神等。後於夢中見有天人授與呪論等法。然 T2016_.48.0730a18: 夢中實無天人爲説聰明法論呪等。託天人 T2016_.48.0730a19: 爲増上縁。自識心上變作論呪解。今衆生見 T2016_.48.0730a20: 聞亦爾。然於比況中夢喩最親。以自夢中實 T2016_.48.0730a21: 無外境皆是夢心變起。可爲現證。又此土周 T2016_.48.0730a22: 暢耕田。母欲得子歸。其母遂齧指。周暢在田 T2016_.48.0730a23: 下心痛。念云。是母喚我。及歸果如其言。母雖 T2016_.48.0730a24: 有喚子之心。而不發言。如來但有説法之心。 T2016_.48.0730a25: 而不説法。自是衆生心上變起故。若正解者。 T2016_.48.0730a26: 即諸佛悲願爲應。機熟宜聞爲感。感應道交 T2016_.48.0730a27: 非一非異。唯心方顯不落斷常。不可各取一 T2016_.48.0730a28: 邊違於中道 T2016_.48.0730a29: 圓通得入空理 T2016_.48.0730b01: 熟業果不可思議。唯智所知。非情所測。諸法 T2016_.48.0730b02: 實性親證方明。有見有聞世俗心量。若約眞 T2016_.48.0730b03: 諦根境倶空。且如世俗門中見無自性。如眼 T2016_.48.0730b04: 勝義根。如火既能發識。又能照境識如人。能 T2016_.48.0730b05: 了別。境如物。故知無根不能發識。無識不能 T2016_.48.0730b06: 了境。無境不能起見。三法和合方成見性。則 T2016_.48.0730b07: 見性無從。和合非有。如思益經偈云。悉見 T2016_.48.0730b08: 十方國。一切衆生類。而於眼色中。終不生二 T2016_.48.0730b09: 相。諸佛所説法。一切能聽受。而於耳聲中。亦 T2016_.48.0730b10: 不生二相。能於一心中。知衆生諸心。自心及 T2016_.48.0730b11: 彼心。此二不分別。廣百門論破根境品云。眼 T2016_.48.0730b12: 等根塵。若執實有。理必不然。所以者何。違比 T2016_.48.0730b13: 量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如眼等 T2016_.48.0730b14: 根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻等 T2016_.48.0730b15: 根。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。 T2016_.48.0730b16: 或大種故。或業果故。又眼等根。皆有質礙故。 T2016_.48.0730b17: 可分析悉令歸空。或無窮過。是故不應執爲 T2016_.48.0730b18: 實有。但是自心隨因縁力虚假變現。如幻事 T2016_.48.0730b19: 等。俗有眞無。又破情品云。眼爲到色見耶。不 T2016_.48.0730b20: 到色見耶。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。 T2016_.48.0730b21: 近色應速見。何以故。去法爾故。而今近瓶 T2016_.48.0730b22: 遠月一時見。是故知眼不去。若不去則無和 T2016_.48.0730b23: 合。復次若眼力不到色而見者。何故見近不 T2016_.48.0730b24: 見遠。遠近應一時見。故知見性無從。諸根例 T2016_.48.0730b25: 爾。如還原集自他觀門云。兩身爲自他。彼身 T2016_.48.0730b26: 爲他。己身爲自。一身復爲自他。色身爲他。心 T2016_.48.0730b27: 即爲自。心復爲自他。心即爲他。智即爲自。智 T2016_.48.0730b28: 復有自他。有所得智爲他。無所得智爲自。無 T2016_.48.0730b29: 所得智復有自他。淨智爲他。是淨亦淨爲自。 T2016_.48.0730c01: 觀身實相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心淨 T2016_.48.0730c02: 已度諸禪定。無住則無本覺。此名爲佛。假名 T2016_.48.0730c03: 名爲佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是 T2016_.48.0730c04: 名佛出。無所見了了見。了了見無所見。但有 T2016_.48.0730c05: 名字。名字性空無所有。鏡像如虚空。虚空如 T2016_.48.0730c06: 鏡像。色心如虚空。虚空如色心。色心如鏡像。 T2016_.48.0730c07: 鏡像身無二。亦復非是一。若能如是解。諸佛 T2016_.48.0730c08: 從中出。諸佛唯有名。如空應響聲。無心究竟 T2016_.48.0730c09: 道。法法自然平。平處亦無平。無平作平説。此 T2016_.48.0730c10: 中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保 T2016_.48.0730c11: 眼空。兩空自相保。則無眼識賊。耳空保聲空。 T2016_.48.0730c12: 聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識賊。鼻空 T2016_.48.0730c13: 保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識 T2016_.48.0730c14: 賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則 T2016_.48.0730c15: 無舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自 T2016_.48.0730c16: 相保。則無身識賊。心空保法空。法空保心空。 T2016_.48.0730c17: 還是一空能保二空。亦能保一空。是故號空 T2016_.48.0730c18: 空。假名説見諦。若知六根淨。即無六塵賊。若 T2016_.48.0730c19: 無六塵賊。心王自清淨。方便持化凡。題名寄 T2016_.48.0730c20: 佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。 T2016_.48.0730c21: 則不可相保。以根境異故。必爲侵害。若同一 T2016_.48.0730c22: 性。即無疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。 T2016_.48.0730c23: 即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情 T2016_.48.0730c24: 性異故。六種根塵和同既爾。一切萬法順旨 T2016_.48.0730c25: 亦然。故首楞嚴經云。佛告阿難。根塵同原。 T2016_.48.0730c26: 縛脱無二。識性虚妄。猶如空華。阿難。由塵發 T2016_.48.0730c27: 知。因根有相。相見無性同於交蘆。是故汝今 T2016_.48.0730c28: 知見立知即無明本。知見無見斯即涅槃無 T2016_.48.0730c29: 漏眞淨。云何是中更容他物 T2016_.48.0731a01: 可分析歸空。聲性虚通。應是實有 T2016_.48.0731a02: 生滅動靜皆空。聲不至於耳根。根不往於聲 T2016_.48.0731a03: 所。既無一物中間往來。則心境倶虚。聲不可 T2016_.48.0731a04: 得。如首楞嚴經云。復次阿難。云何十二處本 T2016_.48.0731a05: 如來藏。妙眞如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林 T2016_.48.0731a06: 及諸泉池。於意云何。此等爲是色生眼見。眼 T2016_.48.0731a07: 生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色 T2016_.48.0731a08: 色性應消。消則顯發一切都無。色相既無。誰 T2016_.48.0731a09: 明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空 T2016_.48.0731a10: 非色。見即消亡。亡則都無。誰明空色。是故當 T2016_.48.0731a11: 知。見與色空倶無處所。即色與見二處虚妄。 T2016_.48.0731a12: 本非因縁。非自然性。又推聲處文云。阿難。汝 T2016_.48.0731a13: 更聽此祇陀園中。食辦撃鼓。衆集撞鐘。鐘鼓 T2016_.48.0731a14: 音聲。前後相續。於意云何。此等爲是聲來 T2016_.48.0731a15: 耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如 T2016_.48.0731a16: 我乞食室羅筏城在祇陀林則無有我。此聲 T2016_.48.0731a17: 必來阿難耳處。目連迦葉應不倶聞。何況其 T2016_.48.0731a18: 中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。 T2016_.48.0731a19: 若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中在 T2016_.48.0731a20: 室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往撃鼓 T2016_.48.0731a21: 之處。鐘聲齊出。應不倶聞。何況其中象馬牛 T2016_.48.0731a22: 羊種種音響。若無來往亦復無聞。是故當知。 T2016_.48.0731a23: 聽與音聲倶無處所。即聽與聲二處虚妄。本 T2016_.48.0731a24: 非因縁非自然性。又推香處文云。阿難。汝又 T2016_.48.0731a25: 嗅此鑪中栴檀。此香若復燃於一銖。室羅筏 T2016_.48.0731a26: 城四十里内同時聞氣。於意云何。此香爲復 T2016_.48.0731a27: 生栴檀木。生於汝鼻。爲生於空。阿難。若復 T2016_.48.0731a28: 此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴 T2016_.48.0731a29: 檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。 T2016_.48.0731b01: 鼻中出香。説聞非義。若生於空。空性常恒。香 T2016_.48.0731b02: 應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木。則 T2016_.48.0731b03: 此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙 T2016_.48.0731b04: 騰空未及遙遠。四十里内云何已聞。是故當 T2016_.48.0731b05: 知。香鼻與聞倶無處所。即嗅與香二處虚妄。 T2016_.48.0731b06: 本非因縁非自然性。推味處文云。阿難。汝常 T2016_.48.0731b07: 二時衆中持鉢。其間或遇酥酪醍醐。名爲上 T2016_.48.0731b08: 味。於意云何。此味爲復生於空中。生於舌中。 T2016_.48.0731b09: 爲生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口 T2016_.48.0731b10: 中只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黒石蜜 T2016_.48.0731b11: 應不推移。若不變移不名知味。若變移者舌 T2016_.48.0731b12: 非多體。云何多味一舌之知。若生於食。食非 T2016_.48.0731b13: 有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於 T2016_.48.0731b14: 汝。名味之知。若生於空。汝噉虚空。當作何 T2016_.48.0731b15: 味。必其虚空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝 T2016_.48.0731b16: 面。則此界人同於海魚。既常受鹹。了不知淡。 T2016_.48.0731b17: 若不識淡亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是 T2016_.48.0731b18: 故當知。味舌與嘗倶無處所。即嘗與味二倶 T2016_.48.0731b19: 虚妄。本非因縁非自然性。推觸處文云。阿難。 T2016_.48.0731b20: 汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知誰 T2016_.48.0731b21: 爲能觸。能爲在手。爲復在頭。若在於手。頭則 T2016_.48.0731b22: 無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名 T2016_.48.0731b23: 觸。若各各有則。汝阿難應有二身。若頭與手 T2016_.48.0731b24: 一觸所生。則手與頭當爲一體。若一體者觸 T2016_.48.0731b25: 則無成。若二體者觸誰爲在。在能非所。在所 T2016_.48.0731b26: 非能。不應虚空與汝成觸。是故當知。覺觸與 T2016_.48.0731b27: 身倶無處所。即身與觸二倶虚妄。本非因縁 T2016_.48.0731b28: 非自然性。今推十二根塵。處所既無。則前 T2016_.48.0731b29: 六根門無處而入。後十八界無界而分。可驗 T2016_.48.0731c01: 衆生界中即今現行心境倶空。世俗諦中假 T2016_.48.0731c02: 施設法悉皆無有。夫宗鏡所録。皆是現證法 T2016_.48.0731c03: 門。一入全眞。更無前後。如或不信但靜思看。 T2016_.48.0731c04: 若見一念無生。自然與經冥合。如菩薩念佛 T2016_.48.0731c05: 三昧經偈云。此身常無知如草木瓦礫。菩提 T2016_.48.0731c06: 無形色。寂滅恒不生。身不觸菩提。菩提不觸 T2016_.48.0731c07: 身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實 T2016_.48.0731c08: 爲不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不到聲。而 T2016_.48.0731c09: 有見聞。是不可思議。以自性離中而有顯現 T2016_.48.0731c10: 故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虚。盡 T2016_.48.0731c11: 冥不二之道。即今衆生境界眞不可思議矣。 T2016_.48.0731c12: 曷用遠求諸聖作用而自鄙劣者哉。此宗鏡 T2016_.48.0731c13: 是照衆生之癡闇。同諸佛之光明。使法界含 T2016_.48.0731c14: 生一時圓證。如法集經云。須菩提白佛言。世 T2016_.48.0731c15: 尊。眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二 T2016_.48.0731c16: 法不相到故。夫不合不到法皆無違諍。世尊。 T2016_.48.0731c17: 法無有二。是故不諍。廣百門論破根境品云。 T2016_.48.0731c18: 復次若耳根境合知者。不應遠近一時倶聞。 T2016_.48.0731c19: 聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳 T2016_.48.0731c20: 無光明。不應趣境。又聲離質來入耳聞。亦不 T2016_.48.0731c21: 應理。鐘鼓等聲。現不離質。遠可聞故。若耳與 T2016_.48.0731c22: 聲無聞而取如香等。不辯方維。若耳與聲不 T2016_.48.0731c23: 合而取。應無遠近一切皆聞。不合體無相無 T2016_.48.0731c24: 別故。或應一切皆不能聞。是故耳根聲合不 T2016_.48.0731c25: 合。實取自境。二倶不成。又云。心若趣塵體則 T2016_.48.0731c26: 不遍。心常往境我應無心。然微細心身中恒 T2016_.48.0731c27: 有睡眠悶等諸位常行有息等故。夢可得故。 T2016_.48.0731c28: 勞倦増故。引覺心故。任持身故。觸身覺故。又 T2016_.48.0731c29: 若内身恒無心者。如死屍等。害應無愆。供 T2016_.48.0732a01: 應無福。則與空見外道應同。有執。心體不遍 T2016_.48.0732a02: 不行 T2016_.48.0732a03: 故。又若心體往趣前塵。有觸内身應無覺受。 T2016_.48.0732a04: 應動思慮不損内心。如是諸宗執實根境。 T2016_.48.0732a05: 皆不應理。應信非眞。又一切世間有情無情 T2016_.48.0732a06: 諸法義相。如依陽焔有水想生。誑惑自心亦 T2016_.48.0732a07: 爲他説。由此妄想建立根塵及餘世間諸事 T2016_.48.0732a08: 差別。如顯此想依多法成。是假非眞。故説想 T2016_.48.0732a09: 蘊乃至如諸幻事。體實雖無而能發生種種 T2016_.48.0732a10: 妄識。眼等亦爾。體相皆虚。如矯誑人生他妄 T2016_.48.0732a11: 識。想隨此發境。豈爲眞根境皆虚。猶如幻事。 T2016_.48.0732a12: 大集經偈云。至心念法思惟法。是故不見色 T2016_.48.0732a13: 與聲。若得入於深法界。爾時則無色聲等。般 T2016_.48.0732a14: 若燈論偈云。眼不見色塵。意不知諸法。此名 T2016_.48.0732a15: 最上實。世人不能度。是以根境唯心名相倶 T2016_.48.0732a16: 寂。故知世諦眞諦同趣佛乘。有情無情咸歸 T2016_.48.0732a17: 智地。以眞無中絶名絶相心智路斷。是不可 T2016_.48.0732a18: 思議。以俗有中如幻如化無中顯現。是不可 T2016_.48.0732a19: 思議。不可以情識知。不可以有無測。所以 T2016_.48.0732a20: 廣百門論。明世間法有五種難測。頌云。世間 T2016_.48.0732a21: 諸所有。無不皆難測。根境理同然。智者何驚 T2016_.48.0732a22: 異。論曰。如一思業能感當來内外無邊果相 T2016_.48.0732a23: 差別。極善工匠所不能爲。是名世間第一難 T2016_.48.0732a24: 測。又如外種生長芽莖無量枝條華葉根果。 T2016_.48.0732a25: 形色間雜嚴麗宛然。是名世間第二難測。又 T2016_.48.0732a26: 如華樹。名曰無憂。婬女觸之衆華競發。枝條 T2016_.48.0732a27: 垂拂如有愛心。是名世間第三難測。又如華 T2016_.48.0732a28: 樹名如樂音。聞作樂聲擧身搖動。枝條裏娜 T2016_.48.0732a29: 如舞躍人。是名世間第四難測。又如華樹名 T2016_.48.0732b01: 好鳥吟。聞鳥吟聲即便搖動。枝條裏娜如喜 T2016_.48.0732b02: 抃人。是名世間第五難測。如是難測世事無 T2016_.48.0732b03: 邊。根境有無。方之甚易。世俗故有。勝義故 T2016_.48.0732b04: 空。諸有智人不應驚異。如中觀論偈云。以法 T2016_.48.0732b05: 知有人。以人知有法。離法何有人。離人何有 T2016_.48.0732b06: 法。法者眼耳苦樂等。人者是本住。汝謂以有 T2016_.48.0732b07: 法故知有人。以有人故知有法。今離眼耳等 T2016_.48.0732b08: 法何有人。離人何有眼耳等法。復次一切眼 T2016_.48.0732b09: 等根實無有本住。眼耳等諸根異相而分別。 T2016_.48.0732b10: 眼耳等諸根。苦樂等諸法。實無有本住。因眼 T2016_.48.0732b11: 縁色生眼識。以和合因縁知有眼等諸根。不 T2016_.48.0732b12: 以本住故。如是故偈中説。一切眼耳等根。實 T2016_.48.0732b13: 無有本住。眼耳等諸根各自能分別。問曰。若 T2016_.48.0732b14: 眼等諸根無有本住者。眼等一一根云何能 T2016_.48.0732b15: 知塵。若一切眼耳等諸根苦樂等諸法無本 T2016_.48.0732b16: 住者。今一一根云何能知塵。眼耳等諸根無 T2016_.48.0732b17: 思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳等諸 T2016_.48.0732b18: 根更有能知塵者。答曰。若爾者。爲一一根 T2016_.48.0732b19: 中各有知者。爲一知者在諸根中。二倶有過。 T2016_.48.0732b20: 何者。若諸根各有知者。即成多人。若一知在 T2016_.48.0732b21: 諸根中者。或眼正縁色時。知已屬眼。聲塵起 T2016_.48.0732b22: 時耳應不聞。如無言説經偈云。内外地界無 T2016_.48.0732b23: 二義。如來智慧能覺了。彼無二相及不二。一 T2016_.48.0732b24: 相無相如是知金光女經云。文殊師利語彼 T2016_.48.0732b25: 童女應觀諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫 T2016_.48.0732b26: 燒時。三界等亦爾。般若波羅蜜經云。彼一切 T2016_.48.0732b27: 法。無知者。無見者。彼説法師亦不可得。不可 T2016_.48.0732b28: 以心分別。不可以意能知。佛母經云。阿姉。眼 T2016_.48.0732b29: 不見色。乃至意不知法。如是菩提離故眼色 T2016_.48.0732c01: 離。乃至菩提離故意法離等。入楞伽經偈云。 T2016_.48.0732c02: 如水流枯竭。波浪則不起。如是意識滅。種種 T2016_.48.0732c03: 識不生。又偈云。此中無心識。如虚空陽焔。如 T2016_.48.0732c04: 是知諸法。而不知一法。究竟一乘。寶性論偈 T2016_.48.0732c05: 云。如一切世間。依虚空生滅。依於無漏界。有 T2016_.48.0732c06: 諸根生滅。火不燒虚空。若燒無是處。如是老 T2016_.48.0732c07: 病死。不能燒佛性。地依於水住。水復依於風。 T2016_.48.0732c08: 風依於虚空。空不依地等。如是陰界根。住煩 T2016_.48.0732c09: 惱業中。諸煩惱業等。住不善思惟。不善思惟 T2016_.48.0732c10: 行。住清淨心中。自性清淨心。不住彼諸法。陰 T2016_.48.0732c11: 入界如地。煩惱業如水。不正念如風。淨心界 T2016_.48.0732c12: 如空。依性起邪念。念起煩惱業。能起陰界入。 T2016_.48.0732c13: 依止於五陰。界入等諸法。有諸根生滅。如世 T2016_.48.0732c14: 界成壞。淨心如虚空。無因復無縁。及無和合 T2016_.48.0732c15: 義。亦無生住滅。如虚空淨心。常明無轉變。爲 T2016_.48.0732c16: 虚妄分別。客塵煩惱染。又五現識不動。唯意 T2016_.48.0732c17: 識分別。如首楞嚴經云。佛告阿難。識性無源。 T2016_.48.0732c18: 因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖衆。用 T2016_.48.0732c19: 目循歴其目周視。但如鏡中無別分析。汝識 T2016_.48.0732c20: 於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍 T2016_.48.0732c21: 連此須菩提。此舍利弗等。如五現量周圓而 T2016_.48.0732c22: 視如鏡中鑒像而無分別。若第六意根即次 T2016_.48.0732c23: 第分別。非如五現量頓見。又經云。識動見澄 T2016_.48.0732c24: 者。見澄即五現量識分別爲動。又經云。本無 T2016_.48.0732c25: 所從者。此識心本來湛然。不從修得本來澄 T2016_.48.0732c26: 寂。五現量識亦復如是 T2016_.48.0732c27: 三境三量如何分別 T2016_.48.0732c28: 即比量。意識能縁三世法三性法三界法一 T2016_.48.0732c29: 百法等。法爾皆是第六意識縁也。有二。一明 T2016_.48.0733a01: 了。二獨頭。且明了者。唯於五根門中取五塵 T2016_.48.0733a02: 境。是初念與五同縁時率爾心中。唯是現量。 T2016_.48.0733a03: 縁其實五塵境。若後念已去。不妨通比量非 T2016_.48.0733a04: 量。作行解縁其長等假色。即比量。或於五塵 T2016_.48.0733a05: 上起執時。便是非量。即明了意識前後許通 T2016_.48.0733a06: 三量。三境中。若縁五塵實法時。是性境。若後 T2016_.48.0733a07: 念行解心縁長等假色時。即眞獨影似帶質。 T2016_.48.0733a08: 二獨頭意識有三。一夢中獨頭。亦縁十八界 T2016_.48.0733a09: 法。唯是獨影境非實。此夢中境唯是法處收。 T2016_.48.0733a10: 亦無本質。二覺寤獨頭。而縁一切法。有漏無 T2016_.48.0733a11: 漏有爲無爲世出世間有體無體空華兎角三 T2016_.48.0733a12: 世一切法。皆悉縁得 T2016_.48.0733a13: 縁十八界時。有幾相分幾本質幾見分 T2016_.48.0733a14: 本質相分各有十八箇。見分唯一。問。如何有 T2016_.48.0733a15: 十八相分。答。十八相分從十八本質起。即有 T2016_.48.0733a16: 十八相分。如一面鏡中觀無量人影外邊有 T2016_.48.0733a17: 十八實人。鏡即是一。於鏡上現有十八人影 T2016_.48.0733a18: 像。見分亦爾。一見分能縁得十八相分。若質 T2016_.48.0733a19: 影有十八。以是所縁境則無過。若一念有十 T2016_.48.0733a20: 八見分。便有多心過。三定中獨頭亦縁十八 T2016_.48.0733a21: 界一百法過未境及眞如等。若假若實皆能 T2016_.48.0733a22: 縁故。三量分別者。若是明了意識前後念通 T2016_.48.0733a23: 三量。夢中獨頭唯非量。以不稱境故。覺寤通 T2016_.48.0733a24: 三量。若縁有體法時。縁五境界等。通現量 T2016_.48.0733a25: 故。若縁五根界七心界等是比量。若縁空華 T2016_.48.0733a26: 過未境等。通比量非量。若定中唯是現量。雖 T2016_.48.0733a27: 縁假法。以不妄執無計度故唯現量。又獨頭 T2016_.48.0733a28: 意識即獨生散意縁影像門。影像者。諸有極 T2016_.48.0733a29: 微。是極逈極略二色皆是假影色也。但於觀 T2016_.48.0733b01: 心析麁色。至色邊際假立極微。唯觀心影像 T2016_.48.0733b02: 都無實體 T2016_.48.0733b03: 宗鏡録卷第五十四 T2016_.48.0733b04: *戊申歳分司大藏都監開板 T2016_.48.0733b05: T2016_.48.0733b06: T2016_.48.0733b07: T2016_.48.0733b08: T2016_.48.0733b09: *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 T2016_.48.0733b10: 夫論法處之色都有幾種 T2016_.48.0733b11: 略色。二極逈色。三受所引色。四遍計色。五定 T2016_.48.0733b12: 果色。一極略色者。以極微爲體。但是析彼 T2016_.48.0733b13: 五根五塵四大定果色至極微位。即此極微 T2016_.48.0733b14: 便是極略色體。二極逈色者。即空間六般光 T2016_.48.0733b15: 影明暗等麁色。今析此六般麁色至極微位。 T2016_.48.0733b16: 取此細色爲極逈色體。又若上下空界所見。 T2016_.48.0733b17: 青黄赤白光影明暗。即總名空一顯色。及門 T2016_.48.0733b18: 窓孔隙中所現者。即總名逈色。三受所引色 T2016_.48.0733b19: 者。受者是領納義。所引色者。即思種現上有 T2016_.48.0733b20: 防發功能。名所引色。意云。由於師教處領受 T2016_.48.0733b21: 爲能引發起。思種現上防發功能名所引色。 T2016_.48.0733b22: 即此防發功能。不能表示他故。亦名無表色。 T2016_.48.0733b23: 即以無表色爲體。四遍計色者。即妄心遍計。 T2016_.48.0733b24: 五定果色者。定中現境。已上法處五般色都 T2016_.48.0733b25: 分爲三門。一影像門。二無表門。三定果門。第 T2016_.48.0733b26: 一影像門者。影者流類義。像者相似義。即 T2016_.48.0733b27: 所變相分是本質之流類。又與本質相似故 T2016_.48.0733b28: 名影像。諸有極微者。即是極略極逈二色。此 T2016_.48.0733b29: 但是觀心析麁成細。假立極微。唯有觀心影 T2016_.48.0733c01: 像都無實體。獨生散意者。即簡定中及明了 T2016_.48.0733c02: 意識。今唯取散位獨頭闇意識故。此散意識 T2016_.48.0733c03: 構獲縁五根五塵水月鏡像時。當情變起遍 T2016_.48.0733c04: 計影像相分。此是假非實故。與極略等同立 T2016_.48.0733c05: 一影像門。問。且如水中月鏡中像。眼識亦縁。 T2016_.48.0733c06: 如何言假唯意識縁。答。水月鏡像唯是法境。 T2016_.48.0733c07: 但以水鏡爲縁。其意識便妄計有月有像。並 T2016_.48.0733c08: 非眼識之境。亦是遍計色收。又遍計是妄心。 T2016_.48.0733c09: 極略等是觀心。同是假影像故。所以總立。第 T2016_.48.0733c10: 二無表門。一律儀有表色者。即師前受戒時 T2016_.48.0733c11: 是。由此表色故。方熏得善思種子有防發功 T2016_.48.0733c12: 能。立其無表色。二不律儀有表色者。即正下 T2016_.48.0733c13: 刀殺生造業時是。由此有表色。方熏得不善 T2016_.48.0733c14: 思種子。有防發功能。立其無表色。若處中有 T2016_.48.0733c15: 表色者。即正禮佛行道及驅撃罵詈時是。由 T2016_.48.0733c16: 此有無表色。方熏得善惡思種。亦有防發功 T2016_.48.0733c17: 能。立其無表色。問。若水月鏡像是第六意識 T2016_.48.0733c18: 作解心縁。唯是其假。長短方圓色收者。即是 T2016_.48.0733c19: 明了意識縁於色塵故。如何是獨頭意識縁 T2016_.48.0733c20: 遍計色收耶。答。若是智者了此見相形假。即 T2016_.48.0733c21: 於色塵處收。若迷者不了妄執爲實變起影 T2016_.48.0733c22: 像。此假相分。但遍計色收。法處所攝。問。所 T2016_.48.0733c23: 云影像是二所縁者何。答。一親者影像。疎者 T2016_.48.0733c24: 是質也。先辯影像者。親所縁縁者。謂諸相分 T2016_.48.0733c25: 與能縁見分體不相離。即見分所仗託境。是 T2016_.48.0733c26: 所籌量處也。即所託名爲縁。所慮名所縁縁。 T2016_.48.0733c27: 此二義名所縁縁也。即此影像有四名。一影 T2016_.48.0733c28: 像。二相分。三内所慮託。四親所縁縁。次辯本 T2016_.48.0733c29: 質者。若與能縁體相離。即疎所縁縁。以隔相 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |