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T1823_.41.0894a01:     修斷意通二無漏異熟非
T1823_.41.0894a02:     於轉善等性隨轉各容三
T1823_.41.0894a03:     牟尼善必同無記隨或善
T1823_.41.0894a04: 釋曰。初一行頌。明二等起。第二一行頌。約
T1823_.41.0894a05: 六識。明差別。後一行頌。約三性辨同異。
T1823_.41.0894a06: 等起有二種者。標也。表無表色等起。有二
T1823_.41.0894a07: 種也。因及彼刹那者。列名也。一因等起。二
T1823_.41.0894a08: 刹那等起。發業前心。名因等起。在先爲因
T1823_.41.0894a09: 故　與業倶心。名刹那等起　同一刹那
T1823_.41.0894a10: 時故。如次第應知名轉名隨轉者。因等起心。
T1823_.41.0894a11: 説名爲轉。謂能轉業。轉之言起。將作業
T1823_.41.0894a12: 時。能引發故　刹那等起。名爲隨轉。謂隨
T1823_.41.0894a13: 業轉。正作業時。不相離故　見斷識唯轉者。
T1823_.41.0894a14: 此下四句分別。此初句也。謂見斷識。唯能爲
T1823_.41.0894a15: 轉。但爲遠因。助尋伺心。能起表也。不爲

T1823_.41.0894a16:

隨轉。於外門心。正起業時。見斷無故

外門者
謂修斷

T1823_.41.0894a17: 唯隨轉五識者。第二句也。謂五識身。無分別
T1823_.41.0894a18: 故。不能爲轉。外門起故。能爲隨轉。修斷意
T1823_.41.0894a19: 通二者。明倶句也。修所斷識。有分別故。而
T1823_.41.0894a20: 能爲轉。外門起故。亦爲隨轉。無漏異熟非
T1823_.41.0894a21: 者倶非句也。謂無漏法。唯在定故。不能發
T1823_.41.0894a22: 業。非轉非隨轉。若異熟心。任運起故。不能
T1823_.41.0894a23: 發業。非轉非隨轉。於轉善等性隨轉各容
T1823_.41.0894a24: 三者。明轉隨轉三性不同也。善等性者。等
T1823_.41.0894a25: 取不善無記也。三者三性也。謂轉心。若善。
T1823_.41.0894a26: 隨轉容三性。轉心。若不善隨轉。亦容三性。
T1823_.41.0894a27: 轉心若無記。隨轉亦容三性。牟尼善必同
T1823_.41.0894a28: 者。明佛心也。謂佛轉心。若是善性。後隨轉
T1823_.41.0894a29: 心。亦必是善。故言必同。無記隨或善者。佛
T1823_.41.0894b01: 無記心。若是轉者。其隨轉心。或是善性。亦
T1823_.41.0894b02: 通無記。是故言或。以佛世尊於説法時。心
T1823_.41.0894b03: 或増長。無萎歇故。故無記轉心。通善心隨
T1823_.41.0894b04: 轉。言佛有無記心也。若依薩婆多宗。許
T1823_.41.0894b05: 佛有異熟。通果。威儀。三無記心也。若依
T1823_.41.0894b06: 大衆部宗。説佛無無記心。心唯是善。以佛
T1823_.41.0894b07: 世尊常在定故。故契經言。那伽行在定。那

T1823_.41.0894b08:

伽住在定。那伽坐在定。那伽臥在定

那伽
此云

T1823_.41.0894b09: 龍頭。顯佛世尊
T1823_.41.0894b10: 倶舍論頌疏論本第十三
T1823_.41.0894b11:
T1823_.41.0894b12:
T1823_.41.0894b13:
T1823_.41.0894b14: 倶舍論頌疏論本第十四
T1823_.41.0894b15: 從此第三。廣明表無表。一明三無表。二依
T1823_.41.0894b16: 三別解。且初明三無表者。論云。傍論已了。
T1823_.41.0894b17: 復應辨前表無表相。頌曰
T1823_.41.0894b18: 無表三律儀不律儀非二
T1823_.41.0894b19: 釋曰。無表有三者。一者律儀。二者不律儀。三
T1823_.41.0894b20: 者非律儀。非不律儀。頌言非二者。即是第
T1823_.41.0894b21: 三非律儀。非不律儀也。能遮能滅惡戒相
T1823_.41.0894b22: 續。故名律儀
T1823_.41.0894b23: 從此第二。依三別解。就中有五。一別解律
T1823_.41.0894b24: 儀二總明成就。三明得戒因縁。四明捨差
T1823_.41.0894b25: 別。五約處明成就第一別解律儀中。一
T1823_.41.0894b26: 明三善律儀。二別明初律儀。且初明三善
T1823_.41.0894b27: 律儀者。論云。如是律儀差別有幾。頌曰
T1823_.41.0894b28: 律儀別解脱靜慮及道生

T1823_.41.0894b29:

釋曰。此標三律儀也。一別解脱律儀

謂欲
廛戒

T1823_.41.0894c01:

二靜慮生律儀

謂色
廛戒

　三道生律儀

謂無
漏戒

　就

T1823_.41.0894c02: 第二別明初律儀中。一明初律儀。二安立
T1823_.41.0894c03: 四戒。三別解異名。且明初律儀者。論云。初
T1823_.41.0894c04: 律儀相差別云何。頌曰
T1823_.41.0894c05: 初律儀八種實體唯有四
T1823_.41.0894c06: 形轉名異故各別不相違
T1823_.41.0894c07: 釋曰。初句辨名。次三句明體。初律儀八種
T1823_.41.0894c08: 者。標也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學

T1823_.41.0894c09:

律儀。謂正學六法故

於五戒上。加
不非時食也。

四勤策律

T1823_.41.0894c10: 儀。勤爲大僧之所策勵。舊云沙彌。五勤
T1823_.41.0894c11: 策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近
T1823_.41.0894c12: 住律儀。如是八種。總名第一別解脱律儀
T1823_.41.0894c13: 也。實體唯有四者。明體也。名雖有八實體
T1823_.41.0894c14: 唯四。一苾芻。二勤策。三近事。四近住。所以
T1823_.41.0894c15: 然者。離苾芻戒。無別苾芻尼律儀。離勤策
T1823_.41.0894c16: 戒。無別正學勤策女律儀。離近事戒。無別
T1823_.41.0894c17: 近事女律儀。故體唯四。形轉名異故者。釋其
T1823_.41.0894c18: 所由也。形謂形相。即女男根。但由形轉。名
T1823_.41.0894c19: 有異故。戒體無別。謂轉根位。令本苾芻戒
T1823_.41.0894c20: 名苾芻尼律儀。或苾芻尼戒。名苾芻律儀。
T1823_.41.0894c21: 令本勤策戒名勤策女律儀。或勤策女及正
T1823_.41.0894c22: 學戒。名勤策律儀。令本近事戒。爲近事女
T1823_.41.0894c23: 律儀。或近事女戒。爲近事律儀。故論云。非
T1823_.41.0894c24: 轉根位有捨先得。得先未得律儀因縁故。

T1823_.41.0894c25:

四律儀非異三體

解云。捨戒因縁。總有四
種捨。得戒因縁。謂從他

T1823_.41.0894c26:

受等。今轉根位。非四捨攝。故非有捨先得戒因縁也　
又轉根位。無得先未得戒之因縁。故知尼等四戒。不

T1823_.41.0894c27:

異苾芻等
三體也

　問若從近事。受勤策戒。復從勤策。

T1823_.41.0894c28: 受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠離方便。
T1823_.41.0894c29: 立別別名。如隻金錢加一名雙。或五錢上
T1823_.41.0895a01: 加五名十。十上加十。成二十耶。爲此三
T1823_.41.0895a02: 戒其體各別具足頓生。答三種律儀。其體各
T1823_.41.0895a03: 別。具足頓生。故於苾芻身中。有二百六十
T1823_.41.0895a04: 五戒。倶時而轉。問三種律儀。同不殺等。既爾
T1823_.41.0895a05: 相望。同類何別。答由因縁別。相望有異。
T1823_.41.0895a06: 因謂求戒。心名因也。本求五戒等。心有別
T1823_.41.0895a07: 也。縁謂戒師名縁。如五戒從一人受。十
T1823_.41.0895a08: 戒從兩師受。大戒從十師受。縁有別也。
T1823_.41.0895a09: 以諸遠離。依因縁發故。因縁別遠離有異。
T1823_.41.0895a10: 戒名遠離遠離惡也。又論云。若無此事。
T1823_.41.0895a11: 捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二
T1823_.41.0895a12: 攝在後一中故。既不許然。故三各別。然此
T1823_.41.0895a13: 三種。互不相違。於一身中。倶時而轉。非
T1823_.41.0895a14: 由受後。捨前律儀。勿捨苾芻戒。便非近

T1823_.41.0895a15:

事等

解云。捨苾芻時。既名近事
等。明知三戒倶時轉也

T1823_.41.0895a16: 從此第二。安立四律儀。論云。近事。近住。勤
T1823_.41.0895a17: 策。苾芻。四種律儀。云何安立。頌曰
T1823_.41.0895a18: 受離五八十一切所應離
T1823_.41.0895a19: 立近事近住勤策及苾芻
T1823_.41.0895a20: 釋曰。初兩句標戒數。下兩句立戒名。謂若
T1823_.41.0895a21: 受離五所應遠離。安立第一近事律儀。
T1823_.41.0895a22: 五所應離者。一者殺生。二不與取。三欲邪行。
T1823_.41.0895a23: 四虚誑語。五飮諸酒。若受離八所應遠離。
T1823_.41.0895a24: 安立第二近住律儀。八所應離者。一者殺
T1823_.41.0895a25: 生。二不與取。三非梵行。四虚誑語。五飮諸
T1823_.41.0895a26: 酒。六塗飾香鬘歌舞觀聽。七眠坐高廣嚴麗
T1823_.41.0895a27: 床座。八食非時食。若受離十所應遠離。
T1823_.41.0895a28: 安立第三勤策律儀。謂於前八。塗飾香鬘。
T1823_.41.0895a29: 歌舞觀聽。開爲二種。復加受畜金銀等寶

T1823_.41.0895b01:

解云。譏嫌重故。開一爲二。
妨廢修道。制畜金銀也

若受離一切所應

T1823_.41.0895b02: 遠離身語業。安立第四苾芻律儀
T1823_.41.0895b03: 從此第三。別釋異名。論云。別解脱律儀。名
T1823_.41.0895b04: 差別者何。頌曰
T1823_.41.0895b05:     倶得名尸羅妙行業律儀
T1823_.41.0895b06:     唯初表無表名別解業道
T1823_.41.0895b07: 釋曰。此有六名。一能平險業。故名尸羅。訓
T1823_.41.0895b08: 釋言詞者。謂清涼義。如伽陀言。受持戒樂。
T1823_.41.0895b09: 身無熱惱。故名尸羅。二智者稱揚。故名妙
T1823_.41.0895b10: 行。三所作自體。故名爲業。問豈不無表亦
T1823_.41.0895b11: 名無作。如何今説所作自體。答有慚恥者。
T1823_.41.0895b12: 受無表力。不造衆惡。故名不作表思所造。
T1823_.41.0895b13: 得所作名。四能防身語。故名律儀。第五第
T1823_.41.0895b14: 六名者。頌言唯初表無表名別解業道。名別
T1823_.41.0895b15: 解脱者。第五名也。業道者。第六名也。初謂
T1823_.41.0895b16: 初念。謂受戒時。別別棄捨種種惡故。依初
T1823_.41.0895b17: 別捨義。立別解脱名。第二念等。雖能捨惡。
T1823_.41.0895b18: 非初捨故。不得名爲別解脱也　第二念
T1823_.41.0895b19: 等。但得名爲別解脱律儀。能防非故。故律
T1823_.41.0895b20: 儀名。通初後位。無差別也。別解脱律儀者。
T1823_.41.0895b21: 別解脱之律儀。依主釋也。又此初念。亦名業
T1823_.41.0895b22: 道。第六名也。本求戒思。今日究竟。依業暢
T1823_.41.0895b23: 義。立業道名。謂戒前思。名之爲業。初念戒
T1823_.41.0895b24: 體。名之爲道。思所遊履故。業家之道。故
T1823_.41.0895b25: 名業道。故初刹那。名別解脱。初棄惡故。亦
T1823_.41.0895b26: 得名爲別解脱律儀。能防非故。亦得名爲
T1823_.41.0895b27: 根本業道。暢思起故。第二念等。不名業道。
T1823_.41.0895b28: 非暢思故。名爲後起。根本後故
T1823_.41.0895b29: 從此第二。總明成就。於中有二。一總明
T1823_.41.0895c01: 成就。二約世明成就。就初總明。復分三段。
T1823_.41.0895c02: 一明成三戒。二明斷律儀。三會經二律儀。
T1823_.41.0895c03: 此下第一。明成三戒。論云。誰成就何律儀。
T1823_.41.0895c04: 頌曰
T1823_.41.0895c05:     八成別解脱得靜慮聖者
T1823_.41.0895c06:     成靜慮道生後二隨心轉
T1823_.41.0895c07: 釋曰。初句明成別解脱。次兩句明成定道。
T1823_.41.0895c08: 後句明差別。八成別解脱者。始自苾芻。終
T1823_.41.0895c09: 於近住。此之八衆。成別解脱戒也。得靜慮
T1823_.41.0895c10: 者。謂得根本四靜慮。及未至中間。兼上三靜
T1823_.41.0895c11: 慮近分。總名靜慮。諸近分地近靜慮故。得
T1823_.41.0895c12: 靜慮名。如近村邑得村邑名。得聖者。謂學
T1823_.41.0895c13: 無學也。若得靜慮者。成靜慮生律儀。謂戒
T1823_.41.0895c14: 從靜慮生。或依靜慮故。名靜慮生律儀。若
T1823_.41.0895c15: 得聖者。成道生律儀。後二隨心轉者。唯定道
T1823_.41.0895c16: 二名心隨轉。入定則有出定則無。與定心。
T1823_.41.0895c17: 倶名心隨轉。別解脱戒。非心隨轉。異心無

T1823_.41.0895c18:

心。亦恒轉故

異心者。惡
無記也

T1823_.41.0895c19: 從此第二。明斷律儀。論云。靜慮無漏。二種
T1823_.41.0895c20: 律儀。依何義故。名斷律儀。頌曰
T1823_.41.0895c21: 未至九無間倶生二名斷
T1823_.41.0895c22: 釋曰。未至九無間者。謂未至地。九無間道。
T1823_.41.0895c23: 有斷律儀。此無間道。通靜慮道及無漏道
T1823_.41.0895c24: 也。倶生二名斷者。二謂靜慮無漏戒。此戒
T1823_.41.0895c25: 與未至九無間道。倶時而生。名倶生二也。
T1823_.41.0895c26: 此倶生二。以能永斷欲廛惡戒。及能起惑。
T1823_.41.0895c27: 名斷律儀。前八無間。倶生二戒。能斷欲惑。
T1823_.41.0895c28: 名斷律儀。第九無間。倶生二戒。能斷欲惑。
T1823_.41.0895c29: 兼斷惡戒。名斷律儀。以此惡戒是縁縛斷。
T1823_.41.0896a01: 要斷能縁九品惑盡。方名爲斷。故前八品。
T1823_.41.0896a02: 不斷惡戒。唯未至地。能斷欲惑。故取未至
T1823_.41.0896a03: 也。無間道斷惑。解脱道證滅。故唯無間。名
T1823_.41.0896a04: 斷律儀。有靜慮律儀。非斷律儀。應作四
T1823_.41.0896a05: 句。第一句者。除未至定九無間道。有漏律
T1823_.41.0896a06: 儀。取所餘未至地有漏解脱道律儀。及上地
T1823_.41.0896a07: 有漏靜慮律儀。以有漏故。名靜慮律儀。不
T1823_.41.0896a08: 斷惑故。非斷律儀。第二句者。依未至定。九
T1823_.41.0896a09: 無間道。無漏律儀。以無漏故。非靜慮律儀。
T1823_.41.0896a10: 以無間道。故名斷律儀。第三句者。謂未至
T1823_.41.0896a11: 定。九無間道有漏律儀。以有漏故。名靜慮
T1823_.41.0896a12: 律儀。無間道故。名斷律儀。第四句者。除未
T1823_.41.0896a13: 至定。九無間道無漏律儀。取所餘未至地。無
T1823_.41.0896a14: 漏解脱道。及上地一切無漏律儀。以無漏故。
T1823_.41.0896a15: 非靜慮律儀。非無間道故。非斷律儀也｣
T1823_.41.0896a16: 無漏律儀。非斷律儀。亦有四句。准前四句。
T1823_.41.0896a17: 思而可知
T1823_.41.0896a18: 從此第三。會經二律儀。論云。若爾世尊所
T1823_.41.0896a19: 説。略戒頌曰　身律儀善哉　善哉語律儀　

T1823_.41.0896a20:

意律儀善哉　善哉遍律儀

遍律儀者。
總歎三業

又契

T1823_.41.0896a21: 經説。應善守護。應善安住眼根律儀。問此
T1823_.41.0896a22: 上兩經意及眼根。此二律儀。以何爲自性。
T1823_.41.0896a23: 答此二自性。非無表色。若爾是何。頌曰
T1823_.41.0896a24: 正知正念合名意根律儀
T1823_.41.0896a25: 釋曰。正知正念合名意根律儀者。合前二種
T1823_.41.0896a26: 正知正念。名意根律儀。正知是慧。正念是
T1823_.41.0896a27: 念。以此念慧。能防過非。故二律儀。慧念爲
T1823_.41.0896a28: 體
T1823_.41.0896a29: 從此第二。約世明成就。一成就無表。二成
T1823_.41.0896b01: 就表。三明惡戒名。四成表無表。就成無表
T1823_.41.0896b02: 中。一約世明成就。二約世成處中。三住善
T1823_.41.0896b03: 惡成中。且初約世明成就者。論云。今應

T1823_.41.0896b04:

思擇。表及無表。誰成就何。齊何時分

問
也

且

T1823_.41.0896b05:

辨成無表律儀不律儀。頌曰

答也。表在後文
明也。此唯明無

T1823_.41.0898b20:

如車衆分

攬衆分成。
名爲車也

及四支軍

攬象馬車歩。
四支成名軍

T1823_.41.0898b21:

也

五支散等

攬五分藥。
成名散也。

其車軍散。三是假

T1823_.41.0898b22: 名也　若薩婆多宗。離非時食是齋體。八中
T1823_.41.0898b23: 一故。亦齋支。所餘七支。八中一故。是齋支。
T1823_.41.0898b24: 非是離非時食。非齋也
T1823_.41.0898b25: 從此第三。明不受近事。得近住。論云。爲
T1823_.41.0898b26: 唯近事即得受近住。爲餘亦有受近住耶。
T1823_.41.0898b27: 頌曰
T1823_.41.0898b28: 近住餘亦有不受三歸無
T1823_.41.0898b29: 釋曰。餘亦有者。餘謂三歸也。不受近事。但
T1823_.41.0898c01: 受三歸。亦得近住故。言餘亦有。不受三
T1823_.41.0898c02: 歸。必不得近住。故言不受三歸無。或有不
T1823_.41.0898c03: 知要受三歸。方始發戒。或復忘誤。直受近
T1823_.41.0898c04: 住。亦發得戒。由意樂力。發律儀故
T1823_.41.0898c05: 從此第四。明近事戒。一明發戒時。二會經
T1823_.41.0898c06: 文。三明三品戒。四明三歸體。五明離邪行。
T1823_.41.0898c07: 六明娶妻不犯。七明離虚誑語。八明遮飮
T1823_.41.0898c08: 酒。此下第一。明近事律儀。依經部宗。受三
T1823_.41.0898c09: 歸名三歸近事。後説五戒相。名五戒近事。
T1823_.41.0898c10: 受三歸時。未發五戒。於此五戒。隨受多
T1823_.41.0898c11: 少。皆發得戒。若薩婆多宗。受三歸竟。即發
T1823_.41.0898c12: 五戒。要須五戒。方名近事。故論云。如契經
T1823_.41.0898c13: 説。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成
T1823_.41.0898c14: 就。歸佛法僧。起慇淨心。發誠諦語。自稱我

T1823_.41.0898c15:

是鄔波索迦。

此云
近事

願尊憶持。慈悲護念。齊

T1823_.41.0898c16: 此名曰鄔波索迦。爲但受三歸。即成近事。

T1823_.41.0898c17:

引經
起問

外國諸師。説唯此即成。

經部宗答。唯此三
歸。即成近事也

T1823_.41.0898c18: 迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀。則非

T1823_.41.0898c19:

近事。

有宗義也。要
五戒名近事

若爾應與此經相違。

經部
難也。

T1823_.41.0898c20:

此大名經。但説三
歸。不言五戒也

此不相違。已發戒故。

有宗
答也

何

T1823_.41.0898c21:

時發戒。

經部徴已
上論文。

頌曰

T1823_.41.0898c22:     稱近事發戒説如苾芻等
T1823_.41.0898c23: 釋曰。稱近事發戒者。答發戒時也。大名經
T1823_.41.0898c24: 中。稱近事言。此時發戒。謂經云。自稱我是
T1823_.41.0898c25: 鄔波索迦願尊憶持。慈悲護念。此時即發近
T1823_.41.0898c26: 事五戒。稱近事等言。便發律儀故。本求戒
T1823_.41.0898c27: 心。擬受五戒。故受三歸。即發五戒。以經復
T1823_.41.0898c28: 説我從今日。乃至命終。捨生言故。此經意。
T1823_.41.0898c29: 説捨殺生等。略去殺等。但説捨生。故於前
T1823_.41.0899a01: 時。已發五戒。説如苾芻等者。擧喩釋成也。
T1823_.41.0899a02: 説謂經説捨殺生等。由如苾芻。一白三羯
T1823_.41.0899a03: 磨竟發苾芻戒。後説四重學處者。令識相
T1823_.41.0899a04: 堅持。近事戒亦然。先受三歸已。發近事戒。
T1823_.41.0899a05: 後説捨生等。令識相堅持。是故近事。必
T1823_.41.0899a06: 具律儀
T1823_.41.0899a07: 從此第二會經文。頌曰
T1823_.41.0899a08:     若皆具律儀何言一分等
T1823_.41.0899a09:     謂約能持説
T1823_.41.0899a10: 釋曰。前兩句。引經難。後一句。通釋也。經部
T1823_.41.0899a11: 師言。若具律儀。方名近事。何故世尊言。有

T1823_.41.0899a12:

四種。一能學一分。

謂一
戒也

二能學少分。

謂二
戒也

T1823_.41.0899a13:

三能學多分。

謂三戒
四戒也

四能學滿分。

謂五
戒也

謂

T1823_.41.0899a14: 約能持説者。有宗通釋也。理實近事。須具
T1823_.41.0899a15: 五戒。謂約能持。説一分等。能持先所受故。
T1823_.41.0899a16: 説能學言。若不爾者。應言受一分等。經既
T1823_.41.0899a17: 不言受一分等。明知能學。約能持説
T1823_.41.0899a18: 從此第三。明三品戒。論云。此近事等。一切
T1823_.41.0899a19: 律儀。何縁得成下中上品。頌曰
T1823_.41.0899a20:     下中上隨心
T1823_.41.0899a21: 釋曰。上品心受戒。得上品戒。乃至下品心
T1823_.41.0899a22: 受。得下品戒。故戒隨心。有三品別。由此
T1823_.41.0899a23: 理故。或有羅漢。成下品戒。異生成上品
T1823_.41.0899a24: 戒
T1823_.41.0899a25: 從此第四。明三歸體。論云。諸有歸依佛法
T1823_.41.0899a26: 僧者。爲歸何等。頌曰
T1823_.41.0899a27:     歸依成佛僧無學二種法
T1823_.41.0899a28:     及涅槃擇滅是説具三歸
T1823_.41.0899a29: 釋曰。歸依佛者。不歸佛身。但歸依成佛無
T1823_.41.0899b01: 學法。由無學法。能成佛故。又佛得無學法。
T1823_.41.0899b02: 是殊勝故。又佛得無學法。能覺悟一切故　
T1823_.41.0899b03: 由此三義故。歸依也　無學法者。謂佛身
T1823_.41.0899b04: 中。盡無生智。無漏五蘊爲體　歸依僧者。謂
T1823_.41.0899b05: 歸依成僧二種法。所謂學法。無學法。此二
T1823_.41.0899b06: 種法。能成四向四果僧故。故歸依也。歸依法
T1823_.41.0899b07: 者。唯歸涅槃。涅槃即擇滅也。一切衆生身
T1823_.41.0899b08: 中。所證擇滅。是善是常。寂滅一相故。通歸
T1823_.41.0899b09: 依　若依論主。歸依佛者。非直歸依佛無
T1823_.41.0899b10: 學法。亦歸依佛身。以損生身。成無間罪。故
T1823_.41.0899b11: 知佛身亦眞佛體。故須歸依。歸依僧者。亦
T1823_.41.0899b12: 歸僧身。以所依身是苾芻故。故通歸依。此
T1823_.41.0899b13: 能歸依。語表爲體。問歸依者。何義。答是救
T1823_.41.0899b14: 濟義。由歸三寶。解脱苦故。如世尊言。衆

T1823_.41.0899b15:

人怖所逼。多歸依諸山

山神
名也

園苑及叢林

T1823_.41.0899b16:

亦神
名也

孤樹制多等。

孤樹神。制多
外道塔也

此歸依非勝。

T1823_.41.0899b17: 此歸依非尊。不因此歸依。能解脱衆苦。諸
T1823_.41.0899b18: 有歸依佛。及歸依法僧。於四聖諦中。恒以

T1823_.41.0899b19:

慧觀察知苦

苦
諦

知苦集

集
諦

知永超衆苦。

T1823_.41.0899b20:

知八支聖道

遣
諦

趣安穩涅槃

滅
諦

此歸依最

T1823_.41.0899b21: 勝。此歸依最尊。必因此歸依。能解脱衆苦。
T1823_.41.0899b22: 是故歸依。普於一切受律儀處。爲方便門
T1823_.41.0899b23: 從此第五。明離邪行。論云。何縁世尊於餘
T1823_.41.0899b24: 律儀處。立離非梵行。唯於近事一律儀中。

T1823_.41.0899b25:

但制令其離欲邪行

離欲邪行者。自
妻不非時也

　頌曰

T1823_.41.0899b26: 邪行最可呵易離得不作
T1823_.41.0899b27: 釋曰。此有三意。制欲邪行。一最可呵責。侵
T1823_.41.0899b28: 他妻故。感惡趣故。非非梵行。二易遠離
T1823_.41.0899b29: 故。謂邪行易遠離。在家耽欲。離非梵行。難
T1823_.41.0899c01: 故不制離非梵行也。三得不作故。謂諸聖
T1823_.41.0899c02: 者。於欲邪行。決定不作。得不作律儀。經生
T1823_.41.0899c03: 聖者。性戒成就。雖易多生。亦不犯故。離非
T1823_.41.0899c04: 梵行。則不如是。謂初二聖。有自妻故。有
T1823_.41.0899c05: 非梵行。由上三因。是故近事。制欲邪行。若
T1823_.41.0899c06: 不爾者。應經生聖犯近事戒。有自妻故　
T1823_.41.0899c07: 從此第六。明娶妻不犯。論云。諸有先受近
T1823_.41.0899c08: 事律儀。後娶妻妾。於彼妻妾。先受戒時。得

T1823_.41.0899c09:

律儀不。

問
也

理實應得。勿但於一分。得別解

T1823_.41.0899c10:

脱律儀。

答
也

若爾云何。後非犯戒。

難
也

頌曰

T1823_.41.0899c11:     得律儀如誓非總於相續
T1823_.41.0899c12: 釋曰。得律儀如誓者。如本受誓。而得律儀。
T1823_.41.0899c13: 本受誓云。我於一切有情。誓斷欲邪行罪。
T1823_.41.0899c14: 非總於相續者。謂誓不言我總於一切有情
T1823_.41.0899c15: 相續。離非梵行。故於有情得離邪行戒。不
T1823_.41.0899c16: 得離非梵行戒。故後娶妻妾。非毀犯前
T1823_.41.0899c17: 戒
T1823_.41.0899c18: 從此第七。明離虚誑語。論云。何縁但制離
T1823_.41.0899c19: 虚誑語。非離間語等。爲近事戒。亦由前説
T1823_.41.0899c20: 三種因故。謂虚誑語。最可呵故。諸在家者。
T1823_.41.0899c21: 易遠離故。一切聖者。得不作故。復有別
T1823_.41.0899c22: 因。頌曰
T1823_.41.0899c23:     以開虚誑語便越諸學處
T1823_.41.0899c24: 釋曰。學處者戒名學處。所應學故。越者違
T1823_.41.0899c25: 越　若開誑語。便越學處。被檢問時。於所
T1823_.41.0899c26: 犯戒。便言我不作。因斯於戒。多所違越。
T1823_.41.0899c27: 故佛爲欲令彼堅持。於一切律儀。皆制虚
T1823_.41.0899c28: 誑語
T1823_.41.0899c29: 從此第八。明離飮酒。論云。何縁於彼諸遮
T1823_.41.0900a01: 罪中。不制離餘。唯遮飮酒。頌曰
T1823_.41.0900a02:     遮中唯離酒爲護餘律儀
T1823_.41.0900a03: 釋曰。遮罪雖多。飮酒過重。謂飮酒者。心多
T1823_.41.0900a04: 放逸。必犯律儀。爲護律儀。故遮飮酒。酒
T1823_.41.0900a05: 無定量。少分亦醉。故佛嚴制。乃至茅端亦不
T1823_.41.0900a06: 許飮。酒非性罪。佛教遮制。不許令飮。違
T1823_.41.0900a07: 遮得罪。故名遮罪。如殺生等。未制戒時。
T1823_.41.0900a08: 聖必不犯。故名性罪。性是罪故。又性罪相。
T1823_.41.0900a09: 唯染心行。療病飮酒。不爲醉亂。許無染心。
T1823_.41.0900a10: 故非性罪
T1823_.41.0900a11: 倶舍＊論頌疏＊論本第十四
T1823_.41.0900a12:
T1823_.41.0900a13:
T1823_.41.0900a14:
T1823_.41.0900a15: 倶舍論頌疏論本第十五
T1823_.41.0900a16: 從此大文第五。明得三律儀別。就中一明
T1823_.41.0900a17: 得處時同異。二明有情支因。三明得惡處
T1823_.41.0900a18: 中。此下第一明得處時同異。論云。此別解
T1823_.41.0900a19: 脱。靜慮無漏。三種律儀。從彼得一。亦得餘
T1823_.41.0900a20: 二不。不爾云何。頌曰
T1823_.41.0900a21:     從一切二現得欲界律儀
T1823_.41.0900a22:     從根本恒時得靜慮無漏
T1823_.41.0900a23: 釋曰。上兩句。明得別解脱戒。下兩句。明得
T1823_.41.0900a24: 定道戒。從一切二現得欲界律儀者。一從一
T1823_.41.0900a25: 切。得欲律儀。二從二得欲界律儀。三從現
T1823_.41.0900a26: 得欲律儀。從一切者。謂根本業道。加行後
T1823_.41.0900a27: 起。此發罪處。名爲一切。謂別解脱。離根本
T1823_.41.0900a28: 罪及加行後起罪故。於一切發惡處。得別
T1823_.41.0900a29: 解脱戒。二從二得者。二謂二類。一有情類。性
T1823_.41.0900b01: 罪遮罪。性謂殺生等。遮謂女人同宿等。二
T1823_.41.0900b02: 非情類。性罪遮罪。性謂盜外財。遮謂堀
T1823_.41.0900b03: 地等。今受善戒。能離性罪及與遮罪。故
T1823_.41.0900b04: 從二類發罪處。得別解脱戒。三從現得者。
T1823_.41.0900b05: 論云。謂從現世蘊處界得。非從去來。謂此

T1823_.41.0900b06:

律儀。有情處轉。去來非是有情處故

解云。
有情處

T1823_.41.0900b07:

者。一有情。二有情處。處有二種。一所依處。二
所止處所以離邪婬。於守護有情邊。發戒若離殺生。於

T1823_.41.0900b08:

有情所依處發戒。若不堀
地。於有情所止處發戒也

　從根本恒時得靜慮

T1823_.41.0900b09: 無漏者。一從根本得靜慮無漏戒。二從恒
T1823_.41.0900b10: 時得靜慮無漏戒。從根本者。謂從根本業
T1823_.41.0900b11: 道處。得定道律儀。此二律儀。於定位中。唯
T1823_.41.0900b12: 有根本。定前定後。無此戒故。故無加行後
T1823_.41.0900b13: 起位也。由定道戒唯根本故。故得戒時。唯
T1823_.41.0900b14: 於根本起惡處。得。別解脱戒。加行後起。皆
T1823_.41.0900b15: 容有故。故於三處。皆發得戒。論云。若得靜
T1823_.41.0900b16: 慮無漏律儀。應知但從根本業道。尚不從

T1823_.41.0900b17:

彼加行後起。況從遮罪

已上
論文

　第二從恒時得

T1823_.41.0900b18:

者。

恒謂三
世也

謂從三世。發定道戒。由定道戒。

T1823_.41.0900b19: 與心倶轉。謂戒倶心能縁三世。故心倶戒亦
T1823_.41.0900b20: 防三世。由上差別。應作四句論云。第一

T1823_.41.0900b21:

句者。謂從現世加行後起及諸遮罪

以現世
故。得

T1823_.41.0900b22:

別解脱戒。加行等故。
不得定道戒也

　第二句者。謂從去來根

T1823_.41.0900b23:

本業道。

由根本故。得定道戒。由去
來故。不得別解脱戒也

　第三句者。

T1823_.41.0900b24:

謂從現世根本業道。

以現世故。得別解脱戒。
是根本故。得定道戒也

T1823_.41.0900b25:

第四句者。謂從去來加行後起。

由去來故。無
別解脱戒。加

T1823_.41.0900b26:

行等故。無
定道戒也

　又論云。非於正得善律儀時。

T1823_.41.0900b27: 可定有現世惡業道等。是故應言從現處
T1823_.41.0900b28: 得。理實應言防護未來。定不應言防護

T1823_.41.0900c01:

過現。

解云。此文是論主。彈前第三。第一句。謂
正得善戒。豈有現世。惡業道等。等取第一

T1823_.41.0900c02:

句。中。加行後起及遮罪也。彈已正言。是故應言
從現處得。此意者。第一第三句。應加處字。義即無

T1823_.41.0900c03:

妨。謂現在雖無業道等體。而有發業等處。故於業道
等處。發戒義無妨也　若論發戒。有通三世。論其防

T1823_.41.0900c04:

罪理應未來。遮不起故。過去
已滅。現在已生。不可防也

T1823_.41.0900c05: 從此第二。明有情支因者。論云。諸有獲得
T1823_.41.0900c06: 律儀不律儀。從一切有情支因。有異不。此
T1823_.41.0900c07: 定有異。異相云何。頌曰
T1823_.41.0900c08: 律從諸有情支因説不定
T1823_.41.0900c09: 不律從一切有情支非因
T1823_.41.0900c10: 釋曰。律從諸有情者。從一切有情。發律儀
T1823_.41.0900c11: 故。以於一切有情住善意樂。方發律儀。異
T1823_.41.0900c12: 則不然。以惡意樂不全息故。支因説不定
T1823_.41.0900c13: 者。支謂七支。因謂受戒心　支不定者。有
T1823_.41.0900c14: 從一切支得謂苾芻戒　有從四支得。謂
T1823_.41.0900c15: 勤策等戒　因不定者。謂下中上心不倶起
T1823_.41.0900c16: 故　或有住戒非一切因。謂或下心。或中
T1823_.41.0900c17: 或上。受近住近事勤策戒。或有住戒由一
T1823_.41.0900c18: 切因。謂以下心受近事戒復起中心。受
T1823_.41.0900c19: 勤策戒。後起上心。受苾芻戒。具此三心。名
T1823_.41.0900c20: 一切因。論云。若人不作五種定限。方可受
T1823_.41.0900c21: 得別解脱戒。謂有情支處時縁定有情定者。
T1823_.41.0900c22: 念我唯於某類有情。當離殺等。言支定
T1823_.41.0900c23: 者。念我唯於某律儀支。能持不犯。言處定
T1823_.41.0900c24: 者。念我唯於其類方域。當離殺等。言時
T1823_.41.0900c25: 定者。念我唯於某日月等時。能離殺等。言
T1823_.41.0900c26: 縁定者。念我唯除鬪戰等縁。能離殺等。若
T1823_.41.0900c27: 作五種定限受者。不得律儀。但得律儀相

Footnote:

893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]