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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 41 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1822_.41.0701a01: 詰記彼所問即是記道。若爾者前問。後問。 T1822_.41.0701a02: 倶是反詰記。因何於中有分別記」 T1822_.41.0701a03: 論。不爾問意至無分別故。問意有記無 T1822_.41.0701a04: 分別。名反詰記」 論。捨置記者至不應 T1822_.41.0701a05: 爲説。釋捨置記。准前可解」 論。今依契 T1822_.41.0701a06: 經至但應捨置。已下第三依經釋也」 T1822_.41.0701a07: 論。云何有問至應反詰記。釋第三記。如 T1822_.41.0701a08: 文可解」 論。云何有問至但應捨置。釋 T1822_.41.0701a09: 第四記。此等皆帶我問故所以捨置 T1822_.41.0701a10: 倶舍論疏卷第十九 T1822_.41.0701a11: 保延三年九月十五日午後點 T1822_.41.0701a12: 了於南新屋點之 角樹 T1822_.41.0701a13: T1822_.41.0701a14: T1822_.41.0701a15: T1822_.41.0701a16: T1822_.41.0701a17: 沙門法寶撰 T1822_.41.0701a18: 分別隨眠品第五之二 T1822_.41.0701a19: 論。諸有情類於此事中。已下大文第六明世 T1822_.41.0701a20: 縛事通局。於中有四。一世縛通局。二證三 T1822_.41.0701a21: 世有。三建立三世。四破三世有 此下兩 T1822_.41.0701a22: 頌第一明世縛通局。此中意説。能繋三世。對 T1822_.41.0701a23: 所繋三世辨繋通局。今言事者。是所繋事。 T1822_.41.0701a24: 於此事中。隨眠隨増者名之爲繋。若不隨 T1822_.41.0701a25: 増。不名爲繋。其隨増者非要現縁。雖在過 T1822_.41.0701a26: 未。若未斷位皆是隨増。隨増有二。一相應隨 T1822_.41.0701a27: 増。二所縁隨増。於未斷位。一切隨眠於自 T1822_.41.0701a28: 相應。相無差別皆隨増也。於自所縁。相無 T1822_.41.0701a29: 差別遍隨増也。所縁定故。不可説言於 T1822_.41.0701b01: 自所縁有遍・不遍。雖諸煩惱有自相・共 T1822_.41.0701b02: 相。意識・五識。縁境寛狹力用不同。遍自所 T1822_.41.0701b03: 縁相無差別。若將能繋三世隨眠。對其所 T1822_.41.0701b04: 繋隨於何事。辨三世惑繋・不繋別。於中即 T1822_.41.0701b05: 有遍・不遍異 有人浪釋。恐煩不述 此 T1822_.41.0701b06: 兩行頌。前一行半明自相惑。後半行頌明共 T1822_.41.0701b07: 相惑。就前文中。前三句明過・現六識自相 T1822_.41.0701b08: 惑。後三句簡未來意・五不同。頌首云若於 T1822_.41.0701b09: 此事中未斷七字。流至於下明繋通局。必 T1822_.41.0701b10: 不斷故」 論曰至流至後門。此雖總分 T1822_.41.0701b11: 隨眠有二。即是釋頌若於此事中未斷七字」 T1822_.41.0701b12: 論。若此事中至定遍起故。明過・現六識自相 T1822_.41.0701b13: 惑繋境不同」 論。若未來世至皆能繋縛。 T1822_.41.0701b14: 此釋意識相應自相惑也。貪・瞋・慢三雖在 T1822_.41.0701b15: 未來。遍自所縁常恒決定。於未斷然常 T1822_.41.0701b16: 繋所縁。要因見聞方能現起。故於三世非 T1822_.41.0701b17: 定遍行。正理論云。貪・瞋・慢三是自相惑。如 T1822_.41.0701b18: 前已辨。諸聖教中處處見有分明文證。且 T1822_.41.0701b19: 如經言。佛告衣帒母。汝眼於色若不見時。 T1822_.41.0701b20: 彼色爲縁起欲貪不。不爾大徳。乃至廣説。 T1822_.41.0701b21: 又契經説。佛告大母。汝意云何。諸所有色。 T1822_.41.0701b22: 非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求 T1822_.41.0701b23: 見。汝爲因比起欲起貪起親起愛等不。
T1822_.41.0701b26: 然於此中有繋三世。亦得名爲遍三世 T1822_.41.0701b27: 也。過去貪等。不能遍繋三世一切有漏法 T1822_.41.0701b28: 盡。現在隨其所縁廣狹不同。但起即繋。雖 T1822_.41.0701b29: 有通縁三世法者。亦無現在貪等能縁三 T1822_.41.0701c01: 世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱。 T1822_.41.0701c02: 依總類説即縁三世有漏法盡。雖此不繋 T1822_.41.0701c03: 即彼繋故。非不亦有唯繋過去及未來者。 T1822_.41.0701c04: 如一類貪唯繋此眼識及相應法性決定者。 T1822_.41.0701c05: 此識不生。此豈不唯縁未來也法。准此 T1822_.41.0701c06: 亦有唯縁過・現世。亦有通繋三世法者。過 T1822_.41.0701c07: 去・現在若生未斷。即繋現在・過去不見聞 T1822_.41.0701c08: 境。不爲一切過去・現在貪等繋縛」 論。 T1822_.41.0701c09: 未來五識至亦能繋三世。釋五識相應惑也。 T1822_.41.0701c10: 若已生即繋意與五同。故不別説。意識相 T1822_.41.0701c11: 應貪等。生與不生皆容遍行三世法也。五 T1822_.41.0701c12: 識相應生唯自世。不生遍三。所以別説 T1822_.41.0701c13: 不生遍三者。此由五識依・縁必同時故。生 T1822_.41.0701c14: 必同時。不生即容境界三世。以色等境 T1822_.41.0701c15: 行於三世不待識故。識若生。時必待境 T1822_.41.0701c16: 故。雖世不同。性縛定故 於中有二。或 T1822_.41.0701c17: 令所縁歴其三世*或於一所縁參差不定。 T1822_.41.0701c18: 分其三世。今應指事作斯問答 問頗 T1822_.41.0701c19: 有於此一色事中。此但指此事不問三世。 T1822_.41.0701c20: 即此事中三世貪等。於此事中爲繋不 答 T1822_.41.0701c21: 過去・現在貪・瞋・慢等。縁此事生未斷即繋。 T1822_.41.0701c22: 若過去・現在貪・瞋・慢等縁餘法生。不繋此 T1822_.41.0701c23: 事。及雖縁此一色事生。被對治道斷即不 T1822_.41.0701c24: 繋。繋有一種。隨已生不斷。不繋二類。謂不 T1822_.41.0701c25: 縁此生。及縁已斷。此即通其六識。自相煩 T1822_.41.0701c26: 惱皆同此也。若在未來即有差別。意識相 T1822_.41.0701c27: 應定繋此事。未來必有衆多貪等。於所縁 T1822_.41.0701c28: 定性繋此故。由此未來生與不生。皆有遍 T1822_.41.0701c29: 行。生與不生皆有繋此一色事故。若眼識 T1822_.41.0702a01: 相應諸可生者名繋自世。不名遍行。諸不 T1822_.41.0702a02: 生者定有一類繋此事也。同色境中於一 T1822_.41.0702a03: 刹那。必有總・別衆多識故。衆多識中唯一 T1822_.41.0702a04: 得生。餘不生故。無有過・現一色事中。不爲 T1822_.41.0702a05: 未來衆多不生眼識相應貪等繋者。由此不 T1822_.41.0702a06: 生名爲遍行。見・疑・無明過去・未來定繋此 T1822_.41.0702a07: 一事也。此由二世皆遍行故。於現起者若 T1822_.41.0702a08: 縁即繋。不縁不繋。由此婆沙歴六句等。作 T1822_.41.0702a09: 問答云。於此事中頗有過去愛結繋。而有 T1822_.41.0702a10: 未來愛結繋耶。未來愛結繋。而爲過去愛結 T1822_.41.0702a11: 繋耶。此應順前句答。如是但有過去愛結 T1822_.41.0702a12: 繋。必爲未來愛結繋也。所以名爲順前句 T1822_.41.0702a13: 者歴六句。一一句中皆有兩句問答。此同 T1822_.41.0702a14: 前句故名順前句也。亦名稱前句答。第 T1822_.41.0702a15: 二句問云。頗有未來愛結繋亦爲過去愛結 T1822_.41.0702a16: 繋耶。答云。若前不生生者已斷即不繋。 T1822_.41.0702a17: 若前生不斷即繋。此言斷・不斷望未來非 T1822_.41.0702a18: 等品説。愛有三品。於此一色事中容有三 T1822_.41.0702a19: 品愛。不縁此一色事生縁餘事生。縁餘事 T1822_.41.0702a20: 起此三品愛。皆不繋此一色事。若前不。生不 T1822_.41.0702a21: 繋。理合通於三品。前生已斷不繋。此於三 T1822_.41.0702a22: 品中。或是上品。或是中品。或上・中合説。必 T1822_.41.0702a23: 非下品。已説未來繋故。斷惑必三世同斷 T1822_.41.0702a24: 故。若過去世下品斷者。未來三品皆斷。不可 T1822_.41.0702a25: 言有未來愛結繋故。理定如上。若前生不 T1822_.41.0702a26: 斷即繋者。此亦通其三品。理必應爾 婆沙 T1822_.41.0702a27: 五十八歴六問云。若於此事有過去愛結 T1822_.41.0702a28: 繋。亦有未來耶 答如是 設有未來復 T1822_.41.0702a29: 有過去耶 答若前生未斷即繋。若前未生 T1822_.41.0702b01: 設生已斷則不繋 問若時過去愛結已斷。 T1822_.41.0702b02: 即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。 T1822_.41.0702b03: 即時未來愛結亦未斷。今何故説若前生未 T1822_.41.0702b04: 斷則繋。若前未生設生已斷則不繋耶 外 T1822_.41.0702b05: 國諸師作如是説。若前生未斷則繋者。説 T1822_.41.0702b06: 中三品結。若前未生則不繋者。説下三品 T1822_.41.0702b07: 結。設生已斷則不繋者。説上三品結。迦濕 T1822_.41.0702b08: 彌羅國諸論師言。若前生未斷即繋者。説九 T1822_.41.0702b09: 品結。若前未生則不繋者。説後三品結。設 T1822_.41.0702b10: 生已斷則不繋者。説前六品結。如過去前 T1822_.41.0702b11: 六品愛結已斷。未來亦爾。後三品愛結。雖未 T1822_.41.0702b12: 斷而未生故。在未來爲繋非過去。此中意 T1822_.41.0702b13: 説。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生 T1822_.41.0702b14: 愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繋義。 T1822_.41.0702b15: 若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此 T1822_.41.0702b16: 愛結未生。雖餘處生。而於此事亦名未 T1822_.41.0702b17: 生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繋 T1822_.41.0702b18: 義 已上第一句。理實品數應如前説。然 T1822_.41.0702b19: 婆沙云。若生未斷即繋説九品者據具縛 T1822_.41.0702b20: 説。若前不生即不繋及生者已斷即不繋。 T1822_.41.0702b21: 皆據斷六品説。即當一來果。此據有繋故 T1822_.41.0702b22: 非不還果等。此以餘*處生名不繋故。非 T1822_.41.0702b23: 是已斷。斷故非具縛。若前未生則不繋者。 T1822_.41.0702b24: 説後三品據一來説。設生已斷即不繋者。 T1822_.41.0702b25: 説前六品亦是一來。應更思之 若於此 T1822_.41.0702b26: 事有過去愛結繋亦有現在耶 答若現 T1822_.41.0702b27: 在前 設有現在復有過去耶 答若前生
T1822_.41.0702c03: 必繋。現在若現在前 設有未來・現在。復有
T1822_.41.0702c09: 過去若前生未斷等。設過去・未來復有現
T1822_.41.0702c12: 迷自相結義相似故。如見歴六應*知。 T1822_.41.0702c13: 取疑等歴六亦爾。迷共相結*義相似故。雖
T1822_.41.0702c16: 斷則繋等 設有過去恚結繋復有過去愛
T1822_.41.0703a01: 結繋耶 答此中有五句。設有過去・未來・
T1822_.41.0703a04: 小七句。如小七大七亦爾。差別者以二對 T1822_.41.0703a05: 一。乃至以八對一。謂以過去愛結。恚結。先 T1822_.41.0703a06: 對過去慢結。次對未來*次對現在*次對 T1822_.41.0703a07: 過去現在。*次對未來・現在。*次對過去・未 T1822_.41.0703a08: 來。復對過去・未來・現在 問一行歴六。小 T1822_.41.0703a09: 七。大七。有何差別 答復*次以不相似法。 T1822_.41.0703a10: 對不相似法。作問答。不以世定故名一行。 T1822_.41.0703a11: 以相似法對相似法作問答。以世定故名 T1822_.41.0703a12: 歴六。以不相似法對不相似法作問答。 T1822_.41.0703a13: 以世定以一對一故名小七。以相似法 T1822_.41.0703a14: 對不相似法作問答。以世定以二對一。 T1822_.41.0703a15: 乃至以八對一。故名大七。是謂差別。若共 T1822_.41.0703a16: 相惑即不同此答 頗有過去見結繋亦未 T1822_.41.0703a17: 來也答曰。如是 頗有未來見結繋亦過 T1822_.41.0703a18: 去耶 答曰。如是 此是以等問等。述可 T1822_.41.0703a19: 句答。若過去・未來對現在其過去・未來 T1822_.41.0703a20: 定繋。現在若生即繋」 論。所餘一切至能 T1822_.41.0703a21: 繋此事。此釋共相惑也 見疑無明者。無明 T1822_.41.0703a22: 是不共無明。相應無明如所相應説。此見・疑 T1822_.41.0703a23: 等過去・未來。皆遍繋三世。現在不定。由此 T1822_.41.0703a24: 過・未皆是遍行。遍行三世故。今更總述。意 T1822_.41.0703a25: 識相應未來貪等。若生・不生皆是遍行。遍行 T1822_.41.0703a26: 三世故。過・現不定。五識相應貪等。唯未來不 T1822_.41.0703a27: 生是遍行。遍行三世故。過・現及生。定非遍 T1822_.41.0703a28: 行。共相煩惱。過去・未來皆是遍行。遍行三世 T1822_.41.0703a29: 故。現在不定。皆不對自所縁境説遍不遍。 T1822_.41.0703b01: 論應辨諸事至及離繋耶。經部問也。若有 T1822_.41.0703b02: 過・未即合是常。過・未若無。不可説繋及 T1822_.41.0703b03: 不繋也」 論。毘婆沙師至諸相合故。述 T1822_.41.0703b04: 有部宗 去・來定有而非是常 立宗 T1822_.41.0703b05: 由與有爲諸相合故 立因」 論。爲此 T1822_.41.0703b06: 所立決定増明。已下一頌。第二引理教證三 T1822_.41.0703b07: 世有也」 論曰三世實有。此立宗也」 T1822_.41.0703b08: 論。所以者何。問教理也」 論。由契經中 T1822_.41.0703b09: 世尊説故。引教答也」 論。謂世尊説至 T1822_.41.0703b10: 勤修厭捨。引第一經證過去有也」 論。 T1822_.41.0703b11: 若未來色至勤斷欣求。引經證未來有也」 T1822_.41.0703b12: 論。又具二縁至應闕二縁。引第二經證。 T1822_.41.0703b13: 若去・來是無。縁去・來識應闕所縁縁。即違 T1822_.41.0703b14: 經説識二縁生」 論。已依聖教至證有去 T1822_.41.0703b15: 來。結前起後。如文易了」 論。以識起時 T1822_.41.0703b16: 至識亦應無。第一理也」 論。又已謝業至 T1822_.41.0703b17: 有現因在。第二理也」 論。由此教理至二 T1822_.41.0703b18: 世實有。結自宗也。詳薩婆多過・未體有。不 T1822_.41.0703b19: 同現在之有。過・未體無。不同兎角之無。若 T1822_.41.0703b20: 同現在。應非過・未。若如兎角。即應不能 T1822_.41.0703b21: 作境生心 正理論云。謂立去・來非如現 T1822_.41.0703b22: 有。亦非如彼馬角等無 又云。爲境生覺 T1822_.41.0703b23: 是眞有相。譬喩論言。旋火輪我二覺生時境 T1822_.41.0703b24: 非有故。若一切覺皆有所縁。是則應無勝 T1822_.41.0703b25: 解作意。又諸世間夢中翳目兩月識等境非 T1822_.41.0703b26: 有故。正理救云。謂輪覺生非全無境。即火 T1822_.41.0703b27: 色速於餘方周旋而生爲此覺境。然火 T1822_.41.0703b28: *色體實非輪。而覺生時謂爲輪者。是覺 T1822_.41.0703b29: 於境行相顛倒。非此輪覺縁無境生。我覺 T1822_.41.0703c01: 亦應准此而釋。謂此我覺即縁色等蘊爲 T1822_.41.0703c02: 境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂 T1822_.41.0703c03: 所縁亦有顛倒。勝解作意准此應起。謂瑜 T1822_.41.0703c04: 伽師見少相已。自勝解力。於所見中起 T1822_.41.0703c05: 廣行相生如是覺。此覺即縁諸蘊爲境。 T1822_.41.0703c06: 住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。 T1822_.41.0703c07: 謂勝定力於定位中引廣相生。如所變化 T1822_.41.0703c08: 夢縁過去曾所更境。如人夢中見兎有角。 T1822_.41.0703c09: 曾於異處。見兎。見角。今於夢中由心惛 T1822_.41.0703c10: 倒。謂於一處和合追憶 由根有*翳取境 T1822_.41.0703c11: 不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒。境 T1822_.41.0703c12: 實非無。以*翳目人要有色處見種種色。 T1822_.41.0703c13: 非全無色 異此。則應無色處見 謂 T1822_.41.0703c14: 眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷 T1822_.41.0703c15: 亂覺生謂有多月。非謂此覺縁非有生。即 T1822_.41.0703c16: 以月輪爲所縁境。若不爾者。無處應見。既 T1822_.41.0703c17: 無月處此識不生。故此即縁月輪爲境。更 T1822_.41.0703c18: 有立破。恐繁不述」 論。若自謂是至非 T1822_.41.0703c19: 此部攝。簡別宗也。分別説部者。説義有是 T1822_.41.0703c20: 有非。更須分別故。名分別説部。舊婆沙云 T1822_.41.0703c21: 毘婆闍婆提訛也。新婆沙云毘婆闍縛地。 T1822_.41.0703c22: 毘婆此云分別。縛地此云説。宗輪論云。飮 T1822_.41.0703c23: 光部計。若業果已熟則無。果未熟則有 彼 T1822_.41.0703c24: 計同分別説部 T1822_.41.0703c25: 論。今此部中差別有幾。自下一頌。第三建立 T1822_.41.0703c26: 三世」 論曰至非體有異。此叙法救釋 T1822_.41.0703c27: 也。三世法。體無別。類有異也」 論。如破 T1822_.41.0703c28: 金器至非捨顯色。擧喩顯也」 論。如是諸 T1822_.41.0703c29: 法至非捨得體。此法合也。如金是一。改瓶 T1822_.41.0704a01: 爲瓫。捨瓶得盆。非得捨金」 論。尊者 T1822_.41.0704a02: 妙音至離過・未相。此述第二計也。妙音意 T1822_.41.0704a03: 説。諸有爲法有三種相。謂過去・現在・未來。 T1822_.41.0704a04: 正與一合。二不名離。從合得名。不從不 T1822_.41.0704a05: 離」 論。如人正染至不名離*染。擧喩 T1822_.41.0704a06: 顯也」 論。尊者世友至非體有異。此述第 T1822_.41.0704a07: 三計也。此師意説。諸有爲法有其三位。謂 T1822_.41.0704a08: 過去・現在・未來法。體是一。隨位名異」 T1822_.41.0704a09: 論。如運一籌至置千名千。擧喩顯也」 論。 T1822_.41.0704a10: 尊者覺天至立名有異。此述第四計也。彼師 T1822_.41.0704a11: 意説。待過・現故名爲未來。待現・未故名 T1822_.41.0704a12: 爲過去。待過・未故名爲現在」 論。如 T1822_.41.0704a13: 一女人名母名女。擧喩顯也」 論。此四種 T1822_.41.0704a14: 説一切有中。已下論主評彈也」 論。第 T1822_.41.0704a15: 一執法至外道朋中。出第一師同外道過 T1822_.41.0704a16: 也」 論。第二所立至三世相故。出第二師 T1822_.41.0704a17: 世雜亂過也」 論。人於妻室至何義爲同。 T1822_.41.0704a18: 出法・喩不同過也」 論。第四所立至類 T1822_.41.0704a19: 亦應然。出第四計過也。過去中有前後三 T1822_.41.0704a20: 刹那。對前二應名未來。對後二應名過 T1822_.41.0704a21: 去。對前後應名現在。現在對前兩刹那應 T1822_.41.0704a22: 名未來。對後兩念應名過去。對前後・念 T1822_.41.0704a23: 後應名現。未來類思」 論。故此四中第 T1822_.41.0704a24: 三最善。評第三*計也」 論。以約作用至 T1822_.41.0704a25: 非體有殊。出善所以也 T1822_.41.0704a26: 論。此已具知至何謂去來。第四破三世有也。 T1822_.41.0704a27: 此經部難也」 論。豈不前言約作用立。有 T1822_.41.0704a28: 部答也」 論。若爾現在至有何作用。經部 T1822_.41.0704a29: 難也」 論。彼豈不能取果與果。有部答也。 T1822_.41.0704b01: 雖無見色等用。而有取果・與果用也」 T1822_.41.0704b02: 論。是則過去至世相應雜。經部難也。汝以取 T1822_.41.0704b03: 果・與果以爲作用者。過去同類異熟因等。 T1822_.41.0704b04: 唯能與果不能取果。現在異熟因等。唯能取 T1822_.41.0704b05: 果不能與果。此即作用半有。半無。應名現 T1822_.41.0704b06: 在。亦名過・未。一世之中有三世故。世雜 T1822_.41.0704b07: 亂也。正理救云。我宗説作用者謂是取果。 T1822_.41.0704b08: 取果之用定在現在。自餘力用並是功能。我 T1822_.41.0704b09: 宗然作用有無立其三世。非功能也 今 T1822_.41.0704b10: 詳。正理若作此釋。即有等無間縁現在取果 T1822_.41.0704b11: 違婆沙過 T1822_.41.0704b12: 論。已略推徴*次當廣破。自下。第四一頌廣 T1822_.41.0704b13: 破。文有四節。一破用分三世。二破與有 T1822_.41.0704b14: 爲相合。三通引二經。四破二理」 論曰 T1822_.41.0704b15: 至時有時無。釋頌上句何礙用三字 若説 T1822_.41.0704b16: 法自體恒有者。牒有部*計也 應一切時 T1822_.41.0704b17: 能起作用。難有部也 汝*計有用名現在。 T1822_.41.0704b18: 無用名過・未者。用依於體。體既恒有。用亦 T1822_.41.0704b19: 應然。誰礙此用時有。時無」 論。若謂衆 T1822_.41.0704b20: 縁至許常有故。牒救非也。衆縁和合即有作 T1822_.41.0704b21: 用。衆縁未合即無作用。由此作用時有時 T1822_.41.0704b22: 無。此救非理。即此衆縁亦許常有。由何得 T1822_.41.0704b23: 有和合・不和合時」 論又此作用至有 T1822_.41.0704b24: 餘作用。重破也。若作用有名現在。無名去・ T1822_.41.0704b25: 來。此去・來・今由何作用。此釋頌上句下三 T1822_.41.0704b26: 字。用云何也 用字兩向用。向上何礙用。 T1822_.41.0704b27: 向下用云何也」 論。若此作用至作用是 T1822_.41.0704b28: 有救也」 論。則無爲故至法名去來。此 T1822_.41.0704b29: 破轉救也。若作用非去・來・今而得言有。 T1822_.41.0704c01: 即有二過。一同無爲過。二建立宗過 T1822_.41.0704c02: 也」 論。若許作用至有此過先。有部救 T1822_.41.0704c03: 也。即是釋頌第二句無異二字」 論。若 T1822_.41.0704c04: 爾所立至世義不成。破也。釋頌第二句下三 T1822_.41.0704c05: 字。世便壞也」 論。何爲不成。有部反問 T1822_.41.0704c06: 也」 論。以有爲法至名過去。出三世不 T1822_.41.0704c07: 成所以也」 論。彼復應説至名爲已滅。 T1822_.41.0704c08: 釋頌第三句也。若謂法體如現在有先何 T1822_.41.0704c09: 所闕彼未有故名未已生。後復闕何彼已 T1822_.41.0704c10: 無故名爲已滅」 論。故不許法至皆不成 T1822_.41.0704c11: 立。此總結也。已上破就作用分三世也」 T1822_.41.0704c12: 論。然彼所説至生滅理無故。第二破有爲相 T1822_.41.0704c13: 合也」 論。許體恒有至所未曾有。破也」 T1822_.41.0704c14: 論。依如是義至此眞自在作。引頌破也。文 T1822_.41.0704c15: 中有三。一生滅理無破。雖與相合。體常有 T1822_.41.0704c16: 故生滅理無。二性・體無別破。體・性無別。體 T1822_.41.0704c17: 常性無常所未曾有故。第三頌結也。如文 T1822_.41.0704c18: 可知」 論。又彼所言至如現實有。此第三 T1822_.41.0704c19: 通引二經也。就中有二。一通世尊説有 T1822_.41.0704c20: 去・來。二通世尊二縁生識此即初也。經部 T1822_.41.0704c21: 師云。我等亦説有去・來・今。謂曾有等名爲 T1822_.41.0704c22: 有也。過去有因。未來有果。故名爲有 又 T1822_.41.0704c23: 解。現有果故知過去有因。現有因故知 T1822_.41.0704c24: 未來有果。不同有部去・來如現實有」 T1822_.41.0704c25: 論。誰言彼有如現在世。有部不許也」 T1822_.41.0704c26: 論。非如現在彼有云何。經部反問也」 論。 T1822_.41.0704c27: 彼有去來二世自性。有部答也 論。此復 T1822_.41.0704c28: 應詰至是去來性。若三世倶有。如何可言 T1822_.41.0704c29: 不是現在是去・來性。經部破有部也」 T1822_.41.0705a01: 論。故説彼有至非體實有。經部述自宗非 T1822_.41.0705a02: 有部也」 論。世尊爲遮至有無法故。經部 T1822_.41.0705a03: 述經實無。説有意也。有聲通顯有・無法 T1822_.41.0705a04: 故」 論。如世間説至其義亦應爾。喩合也。 T1822_.41.0705a05: 如世間説。有燈前日無。有燈昨日無。説有 T1822_.41.0705a06: 燈無時。豈有燈耶。爾時無燈而言有燈。故 T1822_.41.0705a07: 知有聲非唯顯於有法 有燈已滅。亦准 T1822_.41.0705a08: 於此 既言已滅。即是無燈而言燈。故知 T1822_.41.0705a09: 於無説有」 論。若不爾者去・來性不成。 T1822_.41.0705a10: 經部師云。若不如我説有曾有名有當有 T1822_.41.0705a11: 名有。如有部立三世有體。去・來性不成。 T1822_.41.0705a12: 同有體故」 論。若爾何縁至而猶是有。有 T1822_.41.0705a13: 部引經難也。若謂去・來全無體者。何故世 T1822_.41.0705a14: 尊説業過去。而猶是有 故知去・來非無」 T1822_.41.0705a15: 論。豈彼不許至密説爲有。經部通經 T1822_.41.0705a16: 也。過去造業之時。熏相續中有與果功能。 T1822_.41.0705a17: 現在身中*密説已成能熏爲有」 論。若 T1822_.41.0705a18: 不爾者至過去豈成。經部反難有部也。若過 T1822_.41.0705a19: 去業於今現實有性。過去豈成應名現在」 T1822_.41.0705a20: 論。理必應爾至本無等言。經部引勝義 T1822_.41.0705a21: 空經所説也。若去・來眼根有實性者。經不 T1822_.41.0705a22: 應言本無今有有已還無」 論。若謂此 T1822_.41.0705a23: 言至義已成立。經部逆破有部通經 有部 T1822_.41.0705a24: 通云。本無者。本無現在今有現在。本有今 T1822_.41.0705a25: 無者。本有現在今無現在 作如是救此 T1822_.41.0705a26: 非理也。以現在性與彼眼根體無別故。若 T1822_.41.0705a27: 無現世性即無眼根。此即顯去・來無眼根 T1822_.41.0705a28: 體義已成立」 論。又彼所説至體實有 T1822_.41.0705a29: 者。牒有部引第二經通也」 論。應共尋 T1822_.41.0705b01: 思至作所縁境。經部兩關徴有部也」 論。 T1822_.41.0705b02: 若法如意至不應正理。破前關如意作能 T1822_.41.0705b03: 生縁也。如識縁未來百千劫後當有彼法。 T1822_.41.0705b04: 或當亦無。彼既未有作用。如何能生今時 T1822_.41.0705b05: 識也。又涅槃性違一切有漏法生。如何爲 T1822_.41.0705b06: 縁生能縁識」 論。若法但能至亦是所 T1822_.41.0705b07: 縁。此述第二關與經部同也」 論。若無 T1822_.41.0705b08: 如何成所縁境。有部難也。過去・未來。汝經部 T1822_.41.0705b09: 宗既説爲無。如何得成識所縁境」 論。 T1822_.41.0705b10: 我説彼有如成所縁。經部答也。縁過・未境 T1822_.41.0705b11: 如縁現在成所縁也」 論。如何成所縁。 T1822_.41.0705b12: 有部未得答意重問也 或是難也。去・來 T1822_.41.0705b13: 既無。如何成所縁」 論。謂曾有當有至當 T1822_.41.0705b14: 有亦爾。經部釋難也。若謂過・未同現有 T1822_.41.0705b15: 者。何故追憶彼時。但憶曾・有之相 逆觀 T1822_.41.0705b16: 亦爾」 論。謂如曾現在至未來爲有。重廣 T1822_.41.0705b17: 釋也」 論。若如現有至其理自成。經部進 T1822_.41.0705b18: 退責有部也。若謂去・來如現有。應成現 T1822_.41.0705b19: 世。若體現無不同現在。則應許有縁無境 T1822_.41.0705b20: 識其理自成」 論。若謂去・來至非散亂故。 T1822_.41.0705b21: 經部牒有部轉計破也。若謂去・來同現在 T1822_.41.0705b22: 有。但現在色極微聚集。未來・過去極微散亂 T1822_.41.0705b23: 與現不同。名爲過・未者。汝縁過・未色時 T1822_.41.0705b24: 不取散相。故知不是聚・散有異」 論。 T1822_.41.0705b25: 又若彼色至乃至廣説。經部條有部轉計 T1822_.41.0705b26: 破也。又若去・來色同現在有。唯有極微散 T1822_.41.0705b27: 亂爲異。即極微色無聚・散故應是其常。又 T1822_.41.0705b28: 色唯應極微聚散竟無少分。別名生滅 是 T1822_.41.0705b29: 則遵崇邪命者論。三同外道過也 棄背善 T1822_.41.0705c01: 逝至乃至廣説。四違經過也」 論。又非 T1822_.41.0705c02: 受等至已生時相。受等不成三世過也」 T1822_.41.0705c03: 論。若如現有至理亦自成。經部兩關徴也」 T1822_.41.0705c04: 論。若體全無至應是所縁。即有部反難經 T1822_.41.0705c05: 部也。若謂去・來全無體性。仍是所縁。第 T1822_.41.0705c06: 十三處。十九界等。此能識爲何所縁」 T1822_.41.0705c07: 論。諸有達無至爲何所縁。經部反難有部 T1822_.41.0705c08: 也。若謂第十三處是無非所縁境。達無十 T1822_.41.0705c09: 三處者。若不縁無。爲何所縁」 論。若 T1822_.41.0705c10: 謂即縁至彼名爲無。破有部轉計。若謂但 T1822_.41.0705c11: 縁十三處名爲境者。十三處名是有。今言 T1822_.41.0705c12: 無者。此乃是撥彼名爲無。非稱當也」 T1822_.41.0705c13: 論。若又縁聲至爲何所縁。經部反徴有部 T1822_.41.0705c14: 也」 論。若謂即縁至應更發聲。第一關責 T1822_.41.0705c15: 也」論。若謂聲無至如何謂無。第二關責 T1822_.41.0705c16: 也」論。若謂去・來至其體一故。第三責也」 T1822_.41.0705c17: 論。若有少分至有非有境。結成經部義」 T1822_.41.0705c18: 論。然菩薩説至無是處者。經部通經也。 T1822_.41.0705c19: 有部難云。若許縁無能生識者。何故菩薩 T1822_.41.0705c20: 説世間所無。我知我見無有是處。菩薩既 T1822_.41.0705c21: 言世間所無。即是無法 我知我見無是處 T1822_.41.0705c22: 者。即是知見無法無是處也」 論。意説 T1822_.41.0705c23: 他人至方觀爲有。此正通經也。意説。他人 T1822_.41.0705c24: 懷増上慢。亦於非有妄取現有之相謂爲 T1822_.41.0705c25: 有也。此是世間所無 而言知見我於有 T1822_.41.0705c26: 方觀爲有。唯於有知見。不觀無爲有 故 T1822_.41.0705c27: 言世間所無我知・我見無是處也」 論。 T1822_.41.0705c28: 若異此者至或有差別。經部出異經部計。不 T1822_.41.0705c29: 許有縁無識過。若一切覺皆有所縁。既 T1822_.41.0706a01: 稱境知。何縁得爲有爲無猶豫不定。或言 T1822_.41.0706a02: 是色・非色。差別」 論。理必應然至無上 T1822_.41.0706a03: 是無上。經部重引經印成也。經既言便知 T1822_.41.0706a04: 有是有。非有是非有。故知非有亦是識境 T1822_.41.0706a05: 已上通二經竟 已下破二理也」 論。 T1822_.41.0706a06: 由此彼説至亦不成因類。破第一理也」 T1822_.41.0706a07: 論。又彼所言至理亦不然。經部*條第二理 T1822_.41.0706a08: 非也。如有部計。業現在取果 落謝過去世 T1822_.41.0706a09: 與果。若業過去是無。誰能與果」 論。非經 T1822_.41.0706a10: 部師至當廣顯示。述經部計異有部也。經 T1822_.41.0706a11: 部不同有部計過去業能生當果。經部宗 T1822_.41.0706a12: 計。業現在時業爲先故。引相續身中轉變 T1822_.41.0706a13: 差別種子令當果生。種現在有。業是曾有。 T1822_.41.0706a14: 果當有也」 論。若執實有過去・未來。牒 T1822_.41.0706a15: 有部計出不成因果過也」 論。則一切 T1822_.41.0706a16: 時至有何功能。第一業無用過也」 論。若 T1822_.41.0706a17: 謂能生至其理自成。第二違自宗過也」 T1822_.41.0706a18: 論。若一切法至能生功能。第三無因用過 T1822_.41.0706a19: 也」 論。又應顯成至有必不滅。第四同外 T1822_.41.0706a20: 道過也」 論。若謂能令果成現在。牒救 T1822_.41.0706a21: 也。救云。雖一切法一切時有。*然非一切法 T1822_.41.0706a22: 一切時現在。令法現在是因作用」 論。 T1822_.41.0706a23: 如何令果成現在耶。經部重問有部也」 T1822_.41.0706a24: 論。若謂引令至餘方所。牒計也」 論。則 T1822_.41.0706a25: 所引果其體應常。第一過也」 論。又無色 T1822_.41.0706a26: 法當如何引。第二過也」 論。又此所引應 T1822_.41.0706a27: 體本無。第三過也」 論。若謂但令至其理 T1822_.41.0706a28: 自成。第四失宗過也。已前諸難。正理論中皆 T1822_.41.0706a29: 悉有救。恐煩不述」 論。是故此説至 T1822_.41.0706b01: 非爲善説。總結有部非也」 論。若欲善 T1822_.41.0706b02: 説至所説而説。示善説相也」 論。經如何 T1822_.41.0706b03: 説。有部問也」 論。如契經言至而説有言。 T1822_.41.0706b04: 經部引經答也」 論。若去・來無至及離繋 T1822_.41.0706b05: 耶。有部難也。經説去・來有能繋・所繋。如何 T1822_.41.0706b06: 説無」 論。彼所生因至得離繋名。經部答 T1822_.41.0706b07: *也 過去煩惱熏相續中有其種子。即此 T1822_.41.0706b08: 種子是過去果未來世因。有彼果故言有 T1822_.41.0706b09: 過去。有彼因故言有未來 能繋煩惱。能 T1822_.41.0706b10: 縁去・來。煩惱有故説有去・來。非實有體 T1822_.41.0706b11: 所繋縛事。隨眠種子斷故得離繋名。雖 T1822_.41.0706b12: 無去・來。而有去・來煩惱。及所縁事。及離 T1822_.41.0706b13: 染名也」 論。毘婆沙師至便撥爲無。論主 T1822_.41.0706b14: 先破有部後説存也」 論。有異門故至 T1822_.41.0706b15: 多刹那故。此明教意甚深隨其異門立名 T1822_.41.0706b16: 各別」 論。有異門故至即色等滅。此時即 T1822_.41.0706b17: 一法上説生説滅」 論。有異門故至現在 T1822_.41.0706b18: 世滅。此明法體雖同世別名異。未來世生現 T1822_.41.0706b19: 在世滅」 論。有異門故至世所攝故。此 T1822_.41.0706b20: 明世是總名。生法有別。名生爲世標總 T1822_.41.0706b21: 名也」 論。有異門故至多刹那故。此明 T1822_.41.0706b22: 未來多念總名爲世。生唯是一。故言世中有 T1822_.41.0706b23: 生。廣如婆沙七十六釋 T1822_.41.0706b24: 論。傍論已了。已下大文第七明斷離繋」 T1822_.41.0706b25: 論。今應思擇至彼已斷耶。問也」 論若 T1822_.41.0706b26: 事離繋至斷非離繋。略答也」 論。其事云 T1822_.41.0706b27: 何。問也 頌答可知」 論曰至如是應知。 T1822_.41.0706b28: 於中有其兩類。一謂見道苦智已生集智 T1822_.41.0706b29: 未生見苦所斷結。及一果并得。已自性斷 T1822_.41.0706c01: 證得無爲。而爲見集所斷遍行隨眠繋縛。 T1822_.41.0706c02: 猶未離繋 二修道九品煩惱。隨下・中道 T1822_.41.0706c03: 生。九品結及一果得事中。前品已捨其得。自 T1822_.41.0706c04: 性斷訖證得無爲。而爲下品等煩惱繋縛 T1822_.41.0706c05: 故。猶被繋也 言未永斷者。簡已斷也。 T1822_.41.0706c06: 若有先離欲惑入見道者。於此位中即 T1822_.41.0706c07: 不繋故 能縁此者。簡不縁也。謂他界縁等 T1822_.41.0706c08: 及者。正理解云。及聲兼明前前已斷後 T1822_.41.0706c09: 後未斷。皆能繋義 T1822_.41.0706c10: 論。何事有幾隨眠隨増。此下大文第八明惑 T1822_.41.0706c11: 隨増。就中有三。一明隨増事。二明單縁識。 T1822_.41.0706c12: 三明重縁識。此下將明隨増先問也 若 T1822_.41.0706c13: 隨事別答便費多言。已下明略答法。夫分 T1822_.41.0706c14: 所縁境有十六。即三界五部爲十五。更加 T1822_.41.0706c15: 無漏有十六別。能縁識十六。謂三界五部 T1822_.41.0706c16: 無漏。此下三行頌。明十六識對十六境多 T1822_.41.0706c17: 少不同也」 論曰至皆容縁故。明欲界見 T1822_.41.0706c18: 苦。見集。修所斷三位也。此各五識縁。謂自 T1822_.41.0706c19: 界三即見苦。見集。修所斷法。見苦・集遍行能 T1822_.41.0706c20: 縁他部故。修道有漏善心。能縁他部故。滅・ T1822_.41.0706c21: 道所斷唯縁自部。故不能縁也。若色界修 T1822_.41.0706c22: 所斷善心及無漏心。皆縁欲界有漏法故。無 T1822_.41.0706c23: 色界善不縁欲界故。一切染心不下縁 T1822_.41.0706c24: 故。由此欲界見苦・集。修斷三法唯五識縁」 T1822_.41.0706c25: 論。若色界繋至皆容縁故。色界三種唯八 T1822_.41.0706c26: 識縁。爲欲三種縁。謂苦・集斷有九上縁故。 T1822_.41.0706c27: 修斷有漏善能上縁故。自界能縁如前可知。 T1822_.41.0706c28: 總有六種。無色界空處無間道修斷善心。總 T1822_.41.0706c29: 縁四禪故。無漏苦・集類忍*智等皆能縁故。 T1822_.41.0707a01: 無色四斷不縁下故。滅・道所斷縁自部故。 T1822_.41.0707a02: 由此唯有八識縁也」 論。若無色繋至 T1822_.41.0707a03: 皆容縁故。准前色界加無色苦・集所斷由 T1822_.41.0707a04: 斯成十 言容縁者。此容有不縁。非決 T1822_.41.0707a05: 定縁。論。見滅見道至十一識縁。已下明三界 T1822_.41.0707a06: 見滅・道所斷也。若欲界者六識。乃至十者 T1822_.41.0707a07: 十一識縁。皆増自識。不増二者。滅・道所斷 T1822_.41.0707a08: 不互縁故」 論。若無漏法至皆容縁故。 T1822_.41.0707a09: 三界中各後三 無漏第十者。見滅・道無漏 T1822_.41.0707a10: 縁隨眠。各縁自諦無漏法。修斷善心通縁滅・ T1822_.41.0707a11: 道二諦。及非諦無漏法。無漏心通縁滅・道諦 T1822_.41.0707a12: 無漏法。不縁非諦。故此十心皆*縁無漏 T1822_.41.0707a13: 於此十中亦有不縁故言容也」 論。爲 T1822_.41.0707a14: 攝前義至能爲十識境。此兩行頌重述前義。 T1822_.41.0707a15: 如文可解」 論。如是了知至略示方隅。 T1822_.41.0707a16: 自下正明繋事隨眠多少也」 論。且有問 T1822_.41.0707a17: 言至無漏第七。此就二十二根中樂根作法。 T1822_.41.0707a18: 迦延婆沙中。就二十二作法。先問眼根。 T1822_.41.0707a19: *次問單縁識。後問重縁識。此就樂根作 T1822_.41.0707a20: 法。先問樂根。*次問單縁識。後問重縁識。 T1822_.41.0707a21: 此即先問樂根隨増多少。將釋樂隨増之義。 T1822_.41.0707a22: 應先知樂根十六法中通其七種。謂欲界唯 T1822_.41.0707a23: 修斷。唯五識相應故。色界五部。第三禪樂根 T1822_.41.0707a24: 意識相應通五部故。無漏第七。依第三禪 T1822_.41.0707a25: 入無漏觀樂相應故。無色界唯捨受故無樂 T1822_.41.0707a26: 根。所以十六法中唯通七也」 論。一切無 T1822_.41.0707a27: 漏至隨眠隨増。正明樂根隨眠隨増。先簡無 T1822_.41.0707a28: 漏。後明六種。欲界修斷樂根。欲界修斷四隨 T1822_.41.0707a29: 眠隨増。并苦・集下。十一遍行隨眠隨増。色界 T1822_.41.0707b01: 第三禪地三十一隨眠隨増。九十八隨眠中 T1822_.41.0707b02: 欲界十五。色界三十一。總有四十六隨眠隨 T1822_.41.0707b03: 増」 論。若有問言至隨眠隨増。問單縁 T1822_.41.0707b04: 識」 論。應觀此識至皆能縁樂根。將釋 T1822_.41.0707b05: 隨増。先須知單縁識。十六法中通幾法。應 T1822_.41.0707b06: 知通十二。謂欲界四。除見滅斷。此由樂根 T1822_.41.0707b07: 通有漏・無漏。有漏樂根五識相應。此是欲 T1822_.41.0707b08: 苦・集諦攝故。通苦・集所斷識縁。樂修道斷 T1822_.41.0707b09: 故。通修斷意識縁。依第三禪法智品道。道 T1822_.41.0707b10: 諦攝故。欲界見道斷無漏縁隨眠縁。滅諦非 T1822_.41.0707b11: 樂根。及見滅所斷中惑。不與樂根相應。故 T1822_.41.0707b12: 見滅所斷。不能縁樂根。由斯欲界唯四部 T1822_.41.0707b13: 也。色界五部皆能縁樂根。樂根通五部故。 T1822_.41.0707b14: 五部皆能縁也。無色界二即見道諦及修所 T1822_.41.0707b15: 斷。見道諦者。謂無漏縁惑能縁。依第三禪 T1822_.41.0707b16: 類智品道。修所斷者。謂有漏善心能縁無漏 T1822_.41.0707b17: 樂根。即無我觀等 無漏第十二者。通縁三 T1822_.41.0707b18: 諦樂根故」 論。此隨所應至隨眠隨増。 T1822_.41.0707b19: 正明隨増多少也。欲界四部除見滅斷。即 T1822_.41.0707b20: 二十九隨眠隨増。色界有爲縁除見滅斷三。 T1822_.41.0707b21: 謂邪見・疑・無明。總二十八隨眠也。無色界二 T1822_.41.0707b22: 部。謂見道所斷七。修道斷三。及苦・集下遍行 T1822_.41.0707b23: 十一。二十一隨眠也。樂根縁識總有七十八 T1822_.41.0707b24: 隨眠隨増也」 論。若復有問言至能縁縁 T1822_.41.0707b25: 樂根。此第三明重縁識也。將釋隨増。先須 T1822_.41.0707b26: 知縁縁樂根識。十六法通其幾種。總十四 T1822_.41.0707b27: 識能縁縁樂識。十二如前單縁識。更加無 T1822_.41.0707b28: 色見苦・集斷二種。加滿十四。所以單縁即 T1822_.41.0707b29: 除見苦・見集所斷。重縁即取者。由苦・集所 T1822_.41.0707c01: 斷遍行隨眠。不能縁無漏樂根。及不縁 T1822_.41.0707c02: 下樂根故。所以重縁即能者。以遍行隨眠 T1822_.41.0707c03: 縁一切有漏法。修斷善心能縁無漏樂根。見 T1822_.41.0707c04: 道所斷邪見・疑・無明。亦縁無漏樂根。此等 T1822_.41.0707c05: 皆爲苦・集下遍行隨眠縁故。所以重縁即 T1822_.41.0707c06: *兼苦・集所斷也」 論。此隨所應至隨眠 T1822_.41.0707c07: 隨増。正明隨増也。欲・色如上。無色四部加 T1822_.41.0707c08: 見苦・集所斷。此於前單縁識隨眠數上。更 T1822_.41.0707c09: 加不遍各二隨眠也」 論。准此方隅餘應 T1822_.41.0707c10: 思擇。准此樂根欲知隨増。先觀此法。十六 T1822_.41.0707c11: 種中是何所攝。然後易知隨眠多少 T1822_.41.0707c12: 論。若心由彼名有隨眠。已下一頌。第九明有 T1822_.41.0707c13: 隨眠心也」 論曰至心差別故。分有隨眠 T1822_.41.0707c14: 心有二也。一有染心斷與不斷皆名有隨 T1822_.41.0707c15: 眠心。二無染心據隨増名有隨眠。斷已 T1822_.41.0707c16: 不名有隨眠也」 論。於中有染至恒相 T1822_.41.0707c17: 應故。釋有染也。以與隨眠相應故名有 T1822_.41.0707c18: 隨眠。斷與不斷恒相應故。斷與不斷名有 T1822_.41.0707c19: 隨眠心也」 論。若無染者至名有隨眠故。 T1822_.41.0707c20: 釋無染也。不染有漏心據隨眠隨増故名 T1822_.41.0707c21: 有隨眠。由斯未斷名有隨眠。斷已不名有 T1822_.41.0707c22: 隨眠也 T1822_.41.0707c23: 論。如上所説十種隨眠。自下第十明起次也」 T1822_.41.0707c24: 論曰至乃至廣説。從無明生疑也」 T1822_.41.0707c25: 論。從此猶預至必憎嫌故。釋疑後生邪 T1822_.41.0707c26: 見等也。正理更有兩種次第。恐煩不述」 T1822_.41.0707c27: 論。有餘師説至見爲境故。叙異説也。若 T1822_.41.0707c28: 生見斷瞋。應如餘師説。通生修道瞋。亦縁 T1822_.41.0707c29: 他相續」 論。如是且依至前後無定。此 T1822_.41.0708a01: 明起不定也。正理論云。諸隨眠起無定次 T1822_.41.0708a02: 第。可一切後。一切生故 T1822_.41.0708a03: 論。諸煩惱起由幾因縁。自下一頌。第十一明 T1822_.41.0708a04: 起因縁也」 論曰至加行三力。明三因 T1822_.41.0708a05: 也。將起欲貪纒時。由未斷貪得爲因力。 T1822_.41.0708a06: 即由得力令貪生故。如正理説。又云。三縁 T1822_.41.0708a07: 故説未斷未遍知。謂得未斷故。對治未生 T1822_.41.0708a08: 故。未遍知境故 順欲貪境現在前故。 T1822_.41.0708a09: 是境界力 縁彼非理作意起故。是加行 T1822_.41.0708a10: 也」 論。餘煩惱起類此應知。類貪亦有 T1822_.41.0708a11: 三力」 論。謂此且據至阿羅漢等。明有 T1822_.41.0708a12: 具縁及唯一縁亦起煩惱。然無三縁總無 T1822_.41.0708a13: 起煩惱也 T1822_.41.0708a14: 論。即上所説至其體云何。此下大文第二雜 T1822_.41.0708a15: 明諸惑 文中有三。一明漏等四門。二明 T1822_.41.0708a16: 結等六門。三明五蓋 就明漏等四門。一 T1822_.41.0708a17: 出體。二釋名。此下四頌出體門也」 論曰 T1822_.41.0708a18: 至各二十六。此出欲漏。有漏。體也。欲界根 T1822_.41.0708a19: 本煩惱三十六。十纒合有四十六。除五無 T1822_.41.0708a20: 明。四十一物總名欲漏。色・無色界根本煩惱 T1822_.41.0708a21: 各有三十一。合有六十二。各除五無明。總 T1822_.41.0708a22: 有五十二物總名有漏」 論。豈不彼有 T1822_.41.0708a23: 至何故不説。外人難也。欲界具十纒十纒倶 T1822_.41.0708a24: 欲漏。上界有二纒因何非有漏。又違品類 T1822_.41.0708a25: 足説。彼説。有漏并煩惱纒 今於此中何 T1822_.41.0708a26: 故不説」 論。迦濕彌羅國至不自在故。此 T1822_.41.0708a27: 引婆沙答也。一以少故。二以不自在故。所 T1822_.41.0708a28: 以不説」 論。何縁合説至爲一有漏。問 T1822_.41.0708a29: 也」論。同無記性至名有漏義。答也。三因 T1822_.41.0708b01: 故合説。一同無記性故。二同内門轉故。三同 T1822_.41.0708b02: 依定地生故。又指前隨眠品初釋有貪名。 T1822_.41.0708b03: 則是此中名有漏義。正理破云。彼界煩惱亦 T1822_.41.0708b04: 於外門。有縁色・聲・觸境轉故。謂此應言。 T1822_.41.0708b05: 何縁合説二界煩惱爲一有漏。同無記故。同 T1822_.41.0708b06: 對治故。同定地故合一。倶舍師救云。雖彼上 T1822_.41.0708b07: 界亦外門轉。言内門約多分説。如言色 T1822_.41.0708b08: 界豈無受等」 論。准此三界至爲無明 T1822_.41.0708b09: 漏。出無明漏體也。既欲漏。有漏。皆不取無 T1822_.41.0708b10: 明爲體。故知三界十五無明。義准已立爲 T1822_.41.0708b11: 無明漏。由此頌中但言無明諸有本。不言 T1822_.41.0708b12: 三界十五無明爲無明漏。以説欲漏。有漏。 T1822_.41.0708b13: 已顯十五無明爲無明漏故」 論。何縁 T1822_.41.0708b14: 唯此別立漏名。問也。何縁欲漏。有漏。皆諸煩 T1822_.41.0708b15: 惱共立爲一。唯此無明獨立爲無明漏耶」 T1822_.41.0708b16: 論。無明能爲諸有本故。擧頌答也 無明 T1822_.41.0708b17: 是三有本者。此由無明起諸煩惱業等故 T1822_.41.0708b18: 名爲有本。非是十二支中無明本也。十二 T1822_.41.0708b19: 支中無明通用諸煩惱爲體故。正理論云。 T1822_.41.0708b20: 唯此別立漏名。爲顯無明過患勝故。謂獨 T1822_.41.0708b21: 能作生死根本。如契經説。無明爲因生於 T1822_.41.0708b22: 貪染。乃至廣説。此豈是無明支耶」 論。瀑 T1822_.41.0708b23: 流及軛至及有軛。上出三漏體。此明瀑流・ T1822_.41.0708b24: 及軛體類同三漏。同用十纒・九十八隨眠 T1822_.41.0708b25: 爲體。欲界十纒・三十六隨眠中。除無明・及 T1822_.41.0708b26: 見。名欲瀑流及欲軛。上二界六十二中。除 T1822_.41.0708b27: 見・無明爲有瀑流・及有軛」 論。析出 T1822_.41.0708b28: 諸見至合立爲漏。釋離合所以也。由見猛 T1822_.41.0708b29: 利。瀑流等中別立爲一。令住名漏。見性猛 T1822_.41.0708c01: 利不順住故於漏之中與餘合立。無明有 T1822_.41.0708c02: 本故別立無明・瀑流軛等」 論。如是已 T1822_.41.0708c03: 顯至各有五。此示體多少也。欲界三十六隨 T1822_.41.0708c04: 眠。除五無明・十二種見。總除十七。餘有十 T1822_.41.0708c05: 九并十纒。總有二十九物。名欲瀑流。上二 T1822_.41.0708c06: 界隨眠六十二。除十無明・二十四見。餘有 T1822_.41.0708c07: 二十八物。名有瀑流。三界各十二見。合有 T1822_.41.0708c08: 三十六物。爲見瀑流。三界十五無明。爲無 T1822_.41.0708c09: 明瀑流」 論。應知四軛與瀑流同。此類 T1822_.41.0708c10: 釋四軛也。四軛各別物數多少。一一皆與四 T1822_.41.0708c11: 瀑流同」 論。四取應知體同四軛。類釋 T1822_.41.0708c12: 四取。此説體同開合有差別也」 論。然 T1822_.41.0708c13: 欲我語至與前軛別。前明體同。此明開合別 T1822_.41.0708c14: 也」 論。即前欲軛至名戒禁取。別出體 T1822_.41.0708c15: 也。如文可知」 論。何縁別立戒禁取耶。 T1822_.41.0708c16: 問也。何縁四取別立戒禁取耶」 論。由 T1822_.41.0708c17: 此獨爲至爲清淨道故。答也。以二因故所以 T1822_.41.0708c18: 別立。由非道計道。捨其眞道爲聖道怨。在 T1822_.41.0708c19: 家之衆。妄計自餓爲生天道。而不行十善。 T1822_.41.0708c20: 諸出家衆。直以破衣・麁食捨可愛境。二百 T1822_.41.0708c21: 五十戒等。爲眞實道。不知是助道縁。而不 T1822_.41.0708c22: 修行三十七品」 論。何縁無明不別立 T1822_.41.0708c23: 取。問也。何縁無明與餘合立不別立耶」 T1822_.41.0708c24: 論。能取諸有至合立爲取。答也。取諸有故 T1822_.41.0708c25: 名之爲取。由無明不了相。故彼非能取。 T1822_.41.0708c26: 及非猛利故。但可與餘合立爲取。已上依 T1822_.41.0708c27: 有部釋」 論。然契經説至應知亦爾。此述 T1822_.41.0708c28: 經部宗也 欲軛云何。經中問也 謂諸欲 T1822_.41.0708c29: 中者。謂衆多貪欲之中。或諸五欲境中 欲 T1822_.41.0709a01: 貪至纒壓於心者。上明欲貪衆名 纒* T1822_.41.0709a02: 於心。明欲貪過患。是名欲軛。經説貪名軛 T1822_.41.0709a03: 也。經中説衆名者示多過患 有軛・見 T1822_.41.0709a04: 軛應知亦爾。亦以欲貪爲體。故正理云。此 T1822_.41.0709a05: 於愛體説三軛名 然唯言三者。無明軛 T1822_.41.0709a06: 等似言以無明爲體」 論。又餘經説至 T1822_.41.0709a07: 名欲等取。引第二經證四取總以欲貪爲 T1822_.41.0709a08: 體也。正理論云。此不相違。經意別故。乃至 T1822_.41.0709a09: 佛觀所化機行所須。於多體中且略擧一。 T1822_.41.0709a10: 又如經説。若斷一法我能保汝得不還果。 T1822_.41.0709a11: 一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。 T1822_.41.0709a12: 又如説無明能蓋有情類。然於餘處説蓋 T1822_.41.0709a13: 有五。此經亦爾。隨所化生。現相續中爲愛 T1822_.41.0709a14: 所惱。故略爲彼説愛無失 已上釋也 T1822_.41.0709a15: 欲・有二軛可略擧愛。愛彼攝故。見軛云何。 T1822_.41.0709a16: 愛與見軛性各別故 已上難也 擧亦無 T1822_.41.0709a17: 失以見軛名依訓釋門通二義故。若見即 T1822_.41.0709a18: 軛名爲見軛。如無明軛。若於見軛名爲見 T1822_.41.0709a19: 軛。猶如有軛。佛令佛子知二義故。雖亦 T1822_.41.0709a20: 於愛立見軛名。而亦無失 T1822_.41.0709a21: 論。如是已辨隨眠并纒。自下一頌。第二釋 T1822_.41.0709a22: 名。上兩句有四義釋隨眠也。第三一句釋 T1822_.41.0709a23: 餘四義。下句結也」 論曰至故名微細。釋 T1822_.41.0709a24: 頌微細字也。正理論云。是故聖者阿難陀言。 T1822_.41.0709a25: 我今不知於同梵行起慢心不。不説全 T1822_.41.0709a26: 無。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有 T1822_.41.0709a27: 無。況諸異生。餘例應爾 有釋。彼於刹那極 T1822_.41.0709a28: 微。亦有隨増故名微細」 論。二隨増者 T1822_.41.0709a29: 至増惛滯故。釋頌第二義也。正理論云。如何 T1822_.41.0709a30: 煩惱有於所縁・相應隨増 問也 境増 T1822_.41.0709b01: 隨眠無疑不問。隨眠増境・及相應法。難解 T1822_.41.0709b02: 故問 如前已辨 指前古師釋也 或 T1822_.41.0709b03: 如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於 T1822_.41.0709b04: 自所縁有隨増義 亦如熱鐵丸能令水 T1822_.41.0709b05: 熱。及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨増 T1822_.41.0709b06: 義 已上文釋所縁・相應。義別喩異前是所 T1822_.41.0709b07: 縁。後是相應 二皆同乳母。令嬰兒隨増。 T1822_.41.0709b08: 乳母能令嬰兒増長。及令伎藝漸次積集。 T1822_.41.0709b09: 所縁・相應令諸煩惱相續増長及得積集 T1822_.41.0709b10: 前明煩惱増境・及相應法。此明境・及相應 T1822_.41.0709b11: 増煩惱也」 論。言隨逐者至常爲過患。釋 T1822_.41.0709b12: 頌第三義也。正理論云。謂無始來於相續 T1822_.41.0709b13: 中起得隨逐」 論。不作加行至故名隨 T1822_.41.0709b14: 轉。釋頌第四義也。正理論云。極難離故。 T1822_.41.0709b15: 如四日瘧及鼠毒等。有説。隨縛謂得恒隨。 T1822_.41.0709b16: 如海水所隨空行影」 論。由如是義故 T1822_.41.0709b17: 名隨眠。結釋名也。正理論云。由此所説諸 T1822_.41.0709b18: 因縁故。十種煩惱立隨眠名 此上二論 T1822_.41.0709b19: 結隨眠名。皆非訓詞門釋。但是十種煩惱 T1822_.41.0709b20: 有上四義立隨眠名 有人云。微細是眠 T1822_.41.0709b21: 義。後三是隨義 非也。所以得知。此論亦 T1822_.41.0709b22: 是由如是義故名隨眠。正理論云。由此所 T1822_.41.0709b23: 説諸因縁故。十種煩惱立隨眠名 故知但 T1822_.41.0709b24: 是過失多故立隨眠名。非是四中取訓詞 T1822_.41.0709b25: 釋。正理別有訓詞門故。正理論云。依訓詞 T1822_.41.0709b26: 門釋此名者。謂隨流者相續中眠故名隨 T1822_.41.0709b27: 眠。或隨勝者相續中眠故名隨眠。即是趣 T1822_.41.0709b28: 入如實解位爲惛迷義。或有獄中長時隨逐 T1822_.41.0709b29: 覆有情類故名隨眠」 論。稽留有情至 T1822_.41.0709b30: 故名爲漏。上總釋名。如堤塘漏水有其二 T1822_.41.0709c01: 義。一者住義即是留住生死之義。二是流義 T1822_.41.0709c02: 即是於生死中流轉 於六瘡門泄過無 T1822_.41.0709c03: 窮者。正明漏也」 論。極漂善品故名瀑 T1822_.41.0709c04: 流。總釋瀑流名也」 論。和合有情故名 T1822_.41.0709c05: 爲軛。總釋軛名。令有情與界・趣・生共和 T1822_.41.0709c06: 合故名軛。猶如車軛。正理論云。於界・趣・ T1822_.41.0709c07: 生和合名軛」 論。能爲依執故名爲取。 T1822_.41.0709c08: 總釋取名也。能與執取三有自體爲依故。 T1822_.41.0709c09: 正理論云。執取彼彼自體名取 已上有部 T1822_.41.0709c10: 釋也」 論。若善釋者應作是言。已下。論主 T1822_.41.0709c11: 釋也」 論諸境界中至説名爲漏。此釋漏 T1822_.41.0709c12: 也」論。若勢増上至難違拒故。釋瀑流 T1822_.41.0709c13: 也」論。於現行時至故名爲軛。此釋軛 T1822_.41.0709c14: 也」論。執欲等故説名爲取。或謂以愛 T1822_.41.0709c15: 執取四法名爲四取◎ T1822_.41.0709c16: 倶舍論疏卷第二十 T1822_.41.0709c17: 交了 T1822_.41.0709c18: 保延三年九月十九日朝於南新房 T1822_.41.0709c19: 點了 T1822_.41.0709c20: T1822_.41.0709c21: T1822_.41.0709c22: T1822_.41.0709c23: 沙門法寶撰 T1822_.41.0709c24: 分別隨眠品第五之三 T1822_.41.0709c25: ◎論。如是已辨至爲復有餘。結前四門生後 T1822_.41.0709c26: 門也 問意云。隨眠并纒。世尊就過差 T1822_.41.0709c27: 別説爲漏・瀑流・軛等。爲唯有爾所過名。爲 T1822_.41.0709c28: 更有餘義立異名耶 此下第二半頌更立 T1822_.41.0709c29: 五義。垢非纒・隨眠故別爲一門」 論曰 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |