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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 41
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T1822_.41.0627a01: 再校葛城首麻呂
T1822_.41.0627a02: 保延三年十一月十日夜點了
T1822_.41.0627a03: 非人老法師
T1822_.41.0627a04:
T1822_.41.0627a05:
T1822_.41.0627a06:
T1822_.41.0627a07:倶舍論疏卷第十三
T1822_.41.0627a08: 沙門法寶撰
T1822_.41.0627a09: 分別業品第四之一
T1822_.41.0627a10: 以三義故名之爲業。一者作用。二持法式。
T1822_.41.0627a11: 三分別果 一作用者。謂即作用説名爲業
T1822_.41.0627a12: 持法式者。謂能任持七衆法式 分別
T1822_.41.0627a13: 果者。謂能分別愛･非愛果 此品廣明故
T1822_.41.0627a14: 名分別 所以次世品後者。世品明内･外
T1822_.41.0627a15: 果差別不同 果所頼因謂由業惑。惑總。
T1822_.41.0627a16: 業別。故先明業
T1822_.41.0627a17: 論。如前所説至由誰而生。結前起後。此品
T1822_.41.0627a18: 大文分四。一明業體。二明律儀等。三明經
T1822_.41.0627a19: 中諸業。四雜明諸業 明業體中。第一四
T1822_.41.0627a20: 頌半明業體性。第二一頌半。明能造大。第
T1822_.41.0627a21: 三兩頌。明執受類別。第四一頌。義門分別。
T1822_.41.0627a22: 第五一頌半。明四善等。第六三頌。明二等
T1822_.41.0627a23: 起 就明業體性中。初之一頌上一句答
T1822_.41.0627a24: 前問。次一句分二業。下兩句分三業。次之
T1822_.41.0627a25: 半頌分身･語二以成五業。次兩頌半成立
T1822_.41.0627a26: 表體 後之半頌明無表體 就初文中
T1822_.41.0627a27: 先結前問起。後擧頌答。此文初也｣ 論
T1822_.41.0627a28: 曰至業差別起。釋頌初句 世別由業生
T1822_.41.0627a29: 非由一主先覺而生者。破外計也 但由有
T1822_.41.0627b01: 情業差別起。成立自宗 一主先覺而生者。
T1822_.41.0627b02: 有其多種或以梵王。或大自在天以爲一
T1822_.41.0627b03: 主。起於先覺生於世間 或計於我以
T1822_.41.0627b04: 爲一主。起於先覺生於世間 非由一
T1822_.41.0627b05: 主先覺而生者。總非上計 正理兼破無
T1822_.41.0627b06: 因論等。廣破耶執自立宗云世別由業
T1822_.41.0627b07: 生 云何知然 見業用故。謂世現見。愛･
T1822_.41.0627b08: 非愛果差別生時定由業用。如農夫類由
T1822_.41.0627b09: 勤正業。有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行
T1822_.41.0627b10: 盜等業。便招非愛殺･縛等果。復見。亦有
T1822_.41.0627b11: 從初處胎不由現因有樂有苦。既見現
T1822_.41.0627b12: 在。要業爲先方能引得愛･非愛果。知前樂･
T1822_.41.0627b13: 苦必業爲先。故非無因諸内･外事自然而
T1822_.41.0627b14: 有種種差別 又世現見。造善者少。造惡
T1822_.41.0627b15: 者多。然於世間有情。樂少。苦多。可得以現
T1822_.41.0627b16: 見爲門 非現見成故。謂･世現見造作種
T1822_.41.0627b17: 種淨･不淨業爲因縁故。便有種種樂･苦果
T1822_.41.0627b18: 生 又云 然不肖者。以見世聞樂施者
T1822_.41.0627b19: 貧苦。慳悋者富樂。便増邪見謂果無因
T1822_.41.0627b20: 此由於田及思數習所得異熟･増上･等流
T1822_.41.0627b21: 果差別中不了達故 謂有先世於良福
T1822_.41.0627b22: 田暫植施因故招富樂。然不數習能捨物
T1822_.41.0627b23: 思故於今生仍惟慳＊悋。若有先世數施
T1822_.41.0627b24: 非田。則於今生貧窮樂施。於如是義何
T1822_.41.0627b25: 致愚迷 故由有情先世業力。及現士用二
T1822_.41.0627b26: 種。世間差別果生。理善成立 此論言但由
T1822_.41.0627b27: 有情業差別起。此之但字總非諸計｣
T1822_.41.0627b28: 論。若爾何故至與彼相違。問 若由業異
T1822_.41.0627b29: 果有異者。且如人中内身外物倶從業生。
T1822_.41.0627c01: 何故業生外物欝金･旃檀等甚可愛樂。而内
T1822_.41.0627c02: 身形等不淨穢惡｣ 論。以諸有情至二事
T1822_.41.0627c03: 倶妙。答 業類不同 雜業生人感内身形
T1822_.41.0627c04: 常流不淨。感外香等能對治彼 淨業生
T1822_.41.0627c05: 天。二事皆淨｣ 論。此所由業至謂思所
T1822_.41.0627c06: 作。明二業也。一即是思。二思已業 思已
T1822_.41.0627c07: 業者。謂思所作。即身･語業｣ 論。如是二
T1822_.41.0627c08: 業至身語意業。此分二爲三也｣ 論。如
T1822_.41.0627c09: 何建立至爲就等起。此問建立三業所以｣
T1822_.41.0627c10: 論。縱爾何違。反問違也｣ 論。若約
T1822_.41.0627c11: 所依至皆意等起故。述違所以｣ 論。毘
T1822_.41.0627c12: 婆沙師至由上三因。答 身業從所依。語業
T1822_.41.0627c13: 是自性。意業是等起 正理論云。謂業依身
T1822_.41.0627c14: 故名身業。業性即語故名語業。此業依意。
T1822_.41.0627c15: 復與意倶等起身･語名爲意業 准此論
T1822_.41.0627c16: 文。意業即是能等起也｣ 論。然心所思至
T1822_.41.0627c17: 所等起故。分明屬當二業爲三業也
T1822_.41.0627c18: 論。身語二業自性云何。已下半頌。第二明五
T1822_.41.0627c19: 業體｣ 論曰至表無表性。明身･語業皆
T1822_.41.0627c20: 用表･無表爲體性分五業也
T1822_.41.0627c21: 論。且身語表其相云何 前各各開二。此釋
T1822_.41.0627c22: 二相無表後釋故言且也 下兩頌半。第三
T1822_.41.0627c23: 出身･語表體｣ 論曰至名身表業。出身
T1822_.41.0627c24: 表體 正理論云。髮･毛等聚總名爲身。於
T1822_.41.0627c25: 此身中。有心所起四大種果形色差別能表
T1822_.41.0627c26: 示心名爲身表｣ 論。有餘部説至有刹
T1822_.41.0627c27: 那故。破正量部執行動名身表 以身動
T1822_.41.0627c28: 時由業動故者。是正量部計也。身無刹那。
T1822_.41.0627c29: 由於思業動此身時。即此動身名爲身表
T1822_.41.0628a01: 爲破此故説非行動 對行動宗立無
T1822_.41.0628a02: 行動宗也 以一切法皆有刹那故。立因。有
T1822_.41.0628a03: 刹那法皆無行動。如燈焔鈴聲也｣
T1822_.41.0628a04: 論。刹那何謂。正量問也｣ 論。得體無間
T1822_.41.0628a05: 滅至名爲有杖。答刹那也。諸法得體無間
T1822_.41.0628a06: 即滅名爲刹那 有刹那名有刹那。如有
T1822_.41.0628a07: 杖人名爲有杖 正理彈云。彼釋非理。如
T1822_.41.0628a08: 杖異人。不可説故。喩不同法。非別有法
T1822_.41.0628a09: 異於得體無間滅性。如何可説此有刹那
T1822_.41.0628a10: 如人有杖｣ 論。諸有爲法至動名身表。
T1822_.41.0628a11: 結破。諸有爲法皆有刹那。即此處生即此處
T1822_.41.0628a12: 滅。如何得説動爲身表｣ 論。若有爲法
T1822_.41.0628a13: 至義可成立。正量救也。我宗之義覺焔･鈴
T1822_.41.0628a14: 聲可有刹那。色身等物無刹那滅。若有爲
T1822_.41.0628a15: 法皆有刹那無行動義可得成立。我宗不
T1822_.41.0628a16: 許皆有刹那。此因不成。何得成立｣
T1822_.41.0628a17: 論。諸有爲法至滅不待因。論主意以後必盡
T1822_.41.0628a18: 故滅不待因 證有爲法皆有刹那｣
T1822_.41.0628a19: 論。所以者何。正量部徴滅不待因｣ 論。
T1822_.41.0628a20: 待因謂果至有性等故。論主破也 待因之
T1822_.41.0628a21: 法必是其果。滅無非果故不待因。既不待
T1822_.41.0628a22: 因纔生即滅。若初無滅後亦應然 以後與
T1822_.41.0628a23: 初有性等故者。若法待因因無未滅。既不
T1822_.41.0628a24: 待因何得前時不滅後即滅耶｣ 論。既
T1822_.41.0628a25: 後有盡知前有滅。結證 經部計。生有客因
T1822_.41.0628a26: 無主因。滅無主･客二因 有部計。滅有主
T1822_.41.0628a27: 因無客因 正量部計。色等諸法滅待主･
T1822_.41.0628a28: 客二因。心･心所法･及焔･聲等滅由主因不
T1822_.41.0628a29: 待客因。滅相爲主餘因爲客｣ 論。若後
T1822_.41.0628b01: 有異至理必不然。破待異方滅也。此牒正
T1822_.41.0628b02: 量救也 正量部云。色等生已待後異相方
T1822_.41.0628b03: 始有滅。非是纔生有滅也 不應即此而名
T1822_.41.0628b04: 有異即此相異理必不然者。此即論主破異
T1822_.41.0628b05: 相也。前後法體若許不同方可相異。始終
T1822_.41.0628b06: 是一。如何得言有相異耶｣ 論。豈不世
T1822_.41.0628b07: 間至皆不待因。正量救也。前以比量破我。
T1822_.41.0628b08: 然此比量不及現量。現見。薪等由待火合
T1822_.41.0628b09: 爲因。非是法滅皆不待因｣ 論。如何
T1822_.41.0628b10: 知薪等由火合故滅。論主反問｣ 論。以薪
T1822_.41.0628b11: 等火合後便不見故。正量部答｣ 論。應共
T1822_.41.0628b12: 審思至無故不見。此是論主令正量部審思。
T1822_.41.0628b13: 火合爲是令後不生。非是令生者滅｣
T1822_.41.0628b14: 論。如風手合至應由比量。論主引證。如風
T1822_.41.0628b15: 與燈焔合時後焔不生非令前滅。手與鈴
T1822_.41.0628b16: 合義亦如是 現量既有兩速。未得爲
T1822_.41.0628b17: 定 故此義成應由比量｣ 論。何謂比
T1822_.41.0628b18: 量。正量部問｣ 論。謂如前説至故不待因。
T1822_.41.0628b19: 論主答也｣ 論。又若待因至無無因者。釋
T1822_.41.0628b20: 頌第五句。應無無因故。若薪等滅待因。焔
T1822_.41.0628b21: 等亦應待因如生待因無無因者｣ 論。
T1822_.41.0628b22: 然世現見至亦不待因。引例順成｣ 論。有
T1822_.41.0628b23: 執覺聲前因後滅。此是勝論異師執。前覺聲
T1822_.41.0628b24: 滅由後念生以後與前性相違故。猶如後水
T1822_.41.0628b25: 逼前水流｣ 彼師不立四相計故。但由
T1822_.41.0628b26: 後生令前念滅｣ 論。彼亦非理至復由
T1822_.41.0628b27: 誰滅。論主破也。有三道理 一二不倶故。後
T1822_.41.0628b28: 念起時前念已滅。如何不倶能令滅也。猶如
T1822_.41.0628b29: 苦･樂及貪･嗔等前･後不倶。如何後念滅於
T1822_.41.0628c01: 前念 二從明了覺･聲如何不明了能滅
T1822_.41.0628c02: 明了耶 三最後覺･聲既無後念。復由誰
T1822_.41.0628c03: 滅耶｣ 論。有執燈焔滅以住無爲因。此是
T1822_.41.0628c04: 上坐師計 住。謂住相。住相若在法無容
T1822_.41.0628c05: 滅。以住無故方能滅法。故彼焔滅。以住
T1822_.41.0628c06: 無爲因｣ 論有執焔滅時由法･非法力。此
T1822_.41.0628c07: 是勝論異師計也。法･非法是徳句義攝。於人
T1822_.41.0628c08: 有益名之爲法。於人無益名爲非法。由
T1822_.41.0628c09: 此二力能生諸法能滅諸法 如闇室中
T1822_.41.0628c10: 有一明燈。若望受用者。燈在有益。即是法
T1822_.41.0628c11: 生。燈滅無益。即非法滅 若望偸盜者。燈
T1822_.41.0628c12: 在無益。即非法生。燈滅有益。即是法滅｣
T1822_.41.0628c13: 論。彼倶非理至順違相反故。論主破也。於
T1822_.41.0628c14: 中有二。一破住無爲因。二破法･非法因
T1822_.41.0628c15: 彼倶非理者。雙非二執也 無非因者。
T1822_.41.0628c16: 破住無爲因。住無非因。因云以是無故
T1822_.41.0628c17: 猶如兎角 非法非法爲生滅因以刹那刹
T1822_.41.0628c18: 那順違相反者。破勝論執於一刹那燈。望
T1822_.41.0628c19: 有用即順。無用即違。順･違相反如何同起
T1822_.41.0628c20: 正理破云。法與非法亦非滅因。見空窟中
T1822_.41.0628c22: 論。或於一切至有刹那故。論主重破兩家
T1822_.41.0628c23: 計也。住無爲因及法･非法。非唯覺･焔及聲･
T1822_.41.0628c24: 色不相應。一切有爲皆有住無･及法･非法
T1822_.41.0628c25: 故。不待餘因纔生即滅。以有爲法皆有刹
T1822_.41.0628c26: 那既與我同。本諍應息不煩多解｣
T1822_.41.0628c27: 論。又若薪等滅至即成滅因。前文義便破於
T1822_.41.0628c28: 異計。今更重破正量部計火合爲因。即是
T1822_.41.0628c29: 頌中第六句也。應滅下之因即是生中之
T1822_.41.0629a01: 因。應生上因即是滅中之因｣ 論。所以
T1822_.41.0629a02: 者何。正量部徴｣ 論。謂由火合至或似此
T1822_.41.0629a03: 非有。論主答也 於中有二。一即。二似。謂
T1822_.41.0629a04: 由火合令薪熟變 生中熟因。即是滅
T1822_.41.0629a05: 下熟因。或似滅下熟因 生上熟因。即是
T1822_.41.0629a06: 滅中熟因。或似滅中熟因。若爾 則生
T1822_.41.0629a07: 因體應是滅因者。破即 或滅生因應相無
T1822_.41.0629a08: 別者。破似 不應由即此。即生因爲滅
T1822_.41.0629a09: 因 或似。似生因爲滅因 同是一薪由
T1822_.41.0629a10: 火熟變。如何。此由彼有。彼由此無。不應
T1822_.41.0629a11: 道理｣ 論。設於火焔至生滅因異。此即
T1822_.41.0629a12: 縱破正量部也。火焔前･後念念別故。容
T1822_.41.0629a13: 可滅下因與生中因別 正量部計。許
T1822_.41.0629a14: 灰･雪･酢･日･水･地無刹那滅。前後體一能
T1822_.41.0629a15: 令薪等熟變。滅下･中因。與生中･上因。如
T1822_.41.0629a16: 何得異｣ 論。若爾現見至爲何所作。正量
T1822_.41.0629a17: 部反問也。若薪熟變不由火合。現見。火合
T1822_.41.0629a18: 於中爲何所作｣ 論。由事火合至於中
T1822_.41.0629a19: 所作。論主答也 事火。是鐺釜下顯･形火聚
T1822_.41.0629a20: 火界。即是水中熱觸 水聚。即是顯･形
T1822_.41.0629a21: 水聚 事･火生水中熱觸。因熱觸令彼後
T1822_.41.0629a22: 念水聚生漸微因。非是與已生水爲滅
T1822_.41.0629a23: 因也｣ 論。故無有因至定無行動。論主
T1822_.41.0629a24: 結歸自宗。滅不待客因。是壞法性故。纔
T1822_.41.0629a25: 生即滅。故有刹那。既刹那滅故無行動｣
T1822_.41.0629a26: 論。然於無間至行増上慢。論主釋疑也
T1822_.41.0629a27: 疑曰。若無行動如何見法從此至彼 論
T1822_.41.0629a28: 主釋云。如燒草焔遠見之時。見此火焔從
T1822_.41.0629a29: 此至彼。然實火焔當處隨滅。然以見不明
T1822_.41.0629b01: 謂有行動。色等亦爾。實念念滅。慧目闇者
T1822_.41.0629b02: 謂有行動。非有謂有増上慢也｣ 論。既
T1822_.41.0629b03: 由斯理至理得成立。破異計已結歸自宗
T1822_.41.0629b04: 身表是形。理得成立。然未分別形是假･實｣
T1822_.41.0629b05: 論。然經部説至隨應當知。論主述經部
T1822_.41.0629b06: 義破有部也。有部形色別有極微與顯不
T1822_.41.0629b07: 同。即此極微成彼長等 經部宗計形無
T1822_.41.0629b08: 別微。積於顯色以爲長等。是假非實 謂
T1822_.41.0629b09: 顯色聚一面多生名長色者。謂於四面一面
T1822_.41.0629b10: 偏多。如幡竿等。一面少生名爲短色。如苽
T1822_.41.0629b11: 藪等。餘文可解｣ 論。如見火
至別類
T1822_.41.0629b12: 色體。此擧喩結經部宗也｣ 論。若謂實
T1822_.41.0629b13: 有至二根所取。難有部也。形若實有別類
T1822_.41.0629b14: 色體。是色處者。即眼見･身觸二根取過。由
T1822_.41.0629b15: 眼及身得長等故｣ 論。然如依觸至能
T1822_.41.0629b16: 取於形。論主釋無別形。然如依觸取長等
T1822_.41.0629b17: 相。而詐但是多竪等積無別長觸依顯取
T1822_.41.0629b18: 形。故知但是多顯色積無別長等 正理論
T1822_.41.0629b19: 云。然經主言。形非實有。乃至如是依顯能
T1822_.41.0629b20: 取於形。此理不然。了相別故。若一方面唯
T1822_.41.0629b21: 顯多生。了相於中應無差別。既有長･白二
T1822_.41.0629b22: 了相異。故於顯外別有形色。現見。有觸同
T1822_.41.0629b23: 根所取。了相異故體有差別。如堅與冷或
T1822_.41.0629b24: 煖與堅。如是白･長雖同根取。而了相異故
T1822_.41.0629b25: 體應別。故知聚色分析漸漸。乃至於中可
T1822_.41.0629b26: 生形覺。必有少分形覺生。因形色極微於
T1822_.41.0629b27: 中猶起。理必應爾。以色聚中有唯顯生形
T1822_.41.0629b28: 色不起。於中唯有顯覺非形。如見空中
T1822_.41.0629b29: 光･明等色 若即顯色説名爲形。無分量
T1822_.41.0629c01: 顯中亦應起形覺。不相離故。如火界煖。彼
T1822_.41.0629c02: 火喩於證無能。餘處極成可假説故。謂
T1822_.41.0629c03: 於餘處有長･圓等所依實因。同時無間於
T1822_.41.0629c04: 多方所。安布差別所成色聚長等極成。由是
T1822_.41.0629c05: 故於火等色。異時別處無間轉中。計度立
T1822_.41.0629c06: 爲假長･圓等。未曾見有世俗･勝義倶不極
T1822_.41.0629c07: 成而可假立 應二根取難亦不成。長等
T1822_.41.0629c08: 但爲意識境故。以諸假有唯是意識所縁境
T1822_.41.0629c09: 界。如前已辨。能成長等如種極微。如是安
T1822_.41.0629c10: 布説爲形色。是無分別眼識所取。非身能
T1822_.41.0629c11: 取。如是形色如依身根了堅･濕等。了長･
T1822_.41.0629c12: 短等不如是故。以非闇中了堅･濕等。即
T1822_.41.0629c13: 於彼位或次後時。即能了知長･短等相。要
T1822_.41.0629c14: 於一面多觸生中。依身根門分別觸已。方
T1822_.41.0629c15: 能比度。知觸倶行眼識所牽意識所受。如
T1822_.41.0629c16: 是相状差別形色。如見火色及嗅花香能
T1822_.41.0629c17: 憶倶行火觸花色。現見。眼識隨其所應。有
T1822_.41.0629c18: 於一時形･顯倶了。意識分別前･後無定。以
T1822_.41.0629c19: 顯與形是一眼識所縁境故。意識分別時差
T1822_.41.0629c20: 別故。了相異故。其體不同。形亦非觸。寧
T1822_.41.0629c21: 有身根能取形義。故不應難應二根取
T1822_.41.0629c22: 今詳。兩論互有勝劣 倶舍論主。言一形
T1822_.41.0629c23: 色應二根取積集顯色以成長等。而言長
T1822_.41.0629c24: 等眼能見者。其理少疎 正理論師。以了相
T1822_.41.0629c25: 異證有別形。亦非決定生其形覺。爲是眼
T1822_.41.0629c26: 識相應。爲是意識相應。若眼識相應。容可
T1822_.41.0629c27: 證有別體。何理能證定是眼識同一刹那生
T1822_.41.0629c28: 白･長二覺。若意識相應。寧知不同行･輪等
T1822_.41.0629c29: 覺。蟻樹之外無別行･輪。如何定證別有形
T1822_.41.0630a01: 色 又於影等生長等覺。於中何故不許
T1822_.41.0630a02: 有形 又如書色。文有前･後屈曲不同
T1822_.41.0630a03: 生高･下覺。於中何不有高･下形。若言有
T1822_.41.0630a04: 者即違自宗。若言無者因何生覺 又云。
T1822_.41.0630a05: 故知。聚色分折漸微。乃至於中可生形覺。
T1822_.41.0630a06: 必有少分形覺生因。形色極微於中猶起。理
T1822_.41.0630a07: 必應爾。以色聚中有唯顯生形色不起。於
T1822_.41.0630a08: 中唯有顯覺非形。如見空中光･明等色。
T1822_.41.0630a09: 若即顯色説名爲形無分量。顯中亦應起
T1822_.41.0630a10: 形覺。不相離故。如火界煖者 此亦無理
T1822_.41.0630a11: 有分量。顯室中之光生於形覺唯有顯故。
T1822_.41.0630a12: 又烟･雲等亦生形覺。如何自云形色有八。
T1822_.41.0630a13: 顯色十二｣ 論。豈不觸形至能念花色。有
T1822_.41.0630a14: 部救也。謂觸與形倶行一聚。故因取彼形
T1822_.41.0630a15: 倶之觸。而能憶念眼所見形。非是形色亦身
T1822_.41.0630a16: 根取。如見火色便憶火煖。及嗅花香能
T1822_.41.0630a17: 念花色。登眼見＊煖。鼻嗅色耶｣ 論。此
T1822_.41.0630a18: 中二法至能定憶形。論主破救也。見火知
T1822_.41.0630a19: ＊煖。嗅花知色。是定不相離。先知相屬見。
T1822_.41.0630a20: 嗅方知。若不先知。見･嗅不知火＊煖花色。
T1822_.41.0630a21: 觸之與形即不如是。若知相屬若不先知。
T1822_.41.0630a22: 身若隨觸即知長等。然無長･滑定相屬故。
T1822_.41.0630a23: 如何闇中能憶念形。故知。若有別形即合
T1822_.41.0630a24: 身觸｣ 論。若觸與形至能憶念形。反難成
T1822_.41.0630a25: 宗。論主本宗。形若有實即有二根取過。有
T1822_.41.0630a26: 部救云。因取觸故能憶念形。論主反難云。
T1822_.41.0630a27: 觸之與形非定不相離。而取觸時能憶念
T1822_.41.0630a28: 形。如先不知此有如是香。於闇中嗅如
T1822_.41.0630a29: 是香時。知花有如是色 而實不然。故不
T1822_.41.0630b01: 應説因取於觸能憶念形 正理救云。
T1822_.41.0630b02: 此亦非理。現見。世間諸觸聚中有形定故。
T1822_.41.0630b03: 謂形於觸雖無定者。而於一面多觸生中
T1822_.41.0630b04: 定有長色。於一切處觸遍生中。定有圓色。
T1822_.41.0630b05: 如是等類隨應當知。故觸於形有決定者。
T1822_.41.0630b06: 非觸於顯有定如形可了。觸時能憶顯色。
T1822_.41.0630b07: 以無有觸如是安布。於如是顯決定如
T1822_.41.0630b08: 形｣ 論。或錦等中至非實有體同處多體
T1822_.41.0630b09: 難也。如方錦上有圓錦窠。即此窠中復有
T1822_.41.0630b10: 種種耶正文像。同於一處應有多故。理實
T1822_.41.0630b11: 不然。顯於同處既無多顯。形於一處豈
T1822_.41.0630b12: 得多形 今詳。此難非有部宗。錦之文像
T1822_.41.0630b13: 非形色故｣ 論。又諸所有至假立長等。
T1822_.41.0630b14: 無別形微難也。如有對青等＊析至極微
T1822_.41.0630b15: 有別極微猶名青等。形微若實折至極微
T1822_.41.0630b16: 微應名長等。形若別有。應有極微名爲長
T1822_.41.0630b17: 等。故知長等但是安布顯色假名長等｣
T1822_.41.0630b18: 論。若謂即以至聚集安布。破轉救也。若
T1822_.41.0630b19: 謂聚顯極微不成長等。如聚香味不名爲
T1822_.41.0630b20: 長。別有形微安布差別方名長等。此唯
T1822_.41.0630b21: 朋黨有部之宗別有形微。非極成故。形微
T1822_.41.0630b22: 既非極成。誰許安布以成長等 有人解。
T1822_.41.0630b23: 朋黨者。朋黨勝論師宗。非也。成業論破有
T1822_.41.0630b24: 部別有形色云。爲是一物遍於色中名爲
T1822_.41.0630b25: 長等。爲積多微名爲長等。若積多微名
T1822_.41.0630b26: 爲長等。何異顯色。若謂一物遍於色中。
T1822_.41.0630b27: 即同食米齋部。今言。積其長微。故知。不是
T1822_.41.0630b28: 朋黨外道之義｣ 論豈。不現見至而形
T1822_.41.0630b29: 相異者。有部救。如世瓦器。黄･白雖同而有
T1822_.41.0630c01: 瓶･瓫相各異故。故知顯外別有形微｣
T1822_.41.0630c02: 論。爲不已辨至理亦應然。論主釋也。如文可
T1822_.41.0630c03: 解｣ 論。豈不闇中至安布爲形。有部救
T1822_.41.0630c04: 也。若言形色即是顯色安布差別積爲形者。
T1822_.41.0630c05: 既不見顯應不見形。既見形色不見於
T1822_.41.0630c06: 顯。故知顯外別有形色 論。以闇遠中
T1822_.41.0630c07: 至唯知總聚。論主釋。如文可解 正理論
T1822_.41.0630c08: 云。如何具壽許有極成顯色極微。非形細
T1822_.41.0630c09: 分。如諸顯色一一極微無獨起理。設有獨
T1822_.41.0630c10: 起。以極細故非眼所得於積集時眼可得
T1822_.41.0630c11: 故。證知定有顯色極微。形色極微亦應如
T1822_.41.0630c12: 是。寧獨不許。自相極成。諸有對色所積集
T1822_.41.0630c13: 處。皆決定有極微可得。既於聚色差別生
T1822_.41.0630c14: 中。有形覺生不待於顯。如不待餘顯有
T1822_.41.0630c15: 餘顯覺生。是故定應別有。如種能成長等
T1822_.41.0630c16: 形色極微 今詳無理。後有分量知前
T1822_.41.0630c17: 有種分量。種者即形極微。此亦非理。後有
T1822_.41.0630c18: 行･輪。豈樹･蟻外而許有別行･輪細分 又
T1822_.41.0630c19: 云 諸顯極微有質礙故即應積集假立長
T1822_.41.0630c20: 等。此亦非理。香等極微亦應積集爲長等。
T1822_.41.0630c21: 故以彼香等所有極微亦有質礙。唯據處所
T1822_.41.0630c22: 不相容納名質礙故。若謂香等所有極微。
T1822_.41.0630c23: 非有見故無同彼失。則諸顯色所有極微。
T1822_.41.0630c24: 亦非形故豈成長等。如何知顯微體非形。
T1822_.41.0630c25: 如前已説。了相異故。不待顯色形覺生故。
T1822_.41.0630c26: 或有顯聚不見形故非體是形。有多積集
T1822_.41.0630c27: 無障有眼可不見形。是故應知。異於顯
T1822_.41.0630c28: 色有色處攝形色極微。由此集成長等假
T1822_.41.0630c29: 色。故形細分非不極成 准上論文。形微
T1822_.41.0631a01: 是實。長等是假。其長等微。或同。或異。如界
T1822_.41.0631a02: 品釋 然經部宗許長等色攬顯微成。是
T1822_.41.0631a03: 假非實。眼識所取恐非應理。行･輪等假。唯
T1822_.41.0631a04: 意境故 正理論師雖有多救。然以生覺
T1822_.41.0631a05: 證別有形。非爲定證。無行･輪體有行･輪
T1822_.41.0631a06: 覺。故應顯色成長等時。此即顯色名爲長
T1822_.41.0631a07: 等。眼見形體非見假形。此順釋宗妙扶
T1822_.41.0631a08: 至理。論。既已遮遣至何爲身表。正量
T1822_.41.0631a09: 部･有部徴問｣ 論立形爲身表但假而非
T1822_.41.0631a10: 實。經部答｣ 論。既執但用至爲身業耶。
T1822_.41.0631a11: 有部問。准此經部身表非是身業｣ 論
T1822_.41.0631a12: 若業依身至當知亦爾。經部答。經部三業總
T1822_.41.0631a13: 以思爲體。與大乘同。即此意。思依身･
T1822_.41.0631a14: 語行名身･語業。唯依意轉名爲意業｣
T1822_.41.0631a15: 論。若爾何故至此二何異。有部難。經言思
T1822_.41.0631a16: 業。明知是思。經言思已業。明知非是思。如
T1822_.41.0631a17: 何三業以思爲體｣ 論。謂前加行至名思
T1822_.41.0631a18: 已業。經部答。思有二種。一思惟思。二作事
T1822_.41.0631a19: 思。前名思業。後名思已業｣ 論。若爾表
T1822_.41.0631a20: 業至便成大過。有部難。能表示心名爲表
T1822_.41.0631a21: 業。依其表業發無表業。二業唯是意思。思
T1822_.41.0631a22: 非是表。故無表業。既無表業無表亦無。便
T1822_.41.0631a23: 成大過｣ 論。如是大過至此有何過。經
T1822_.41.0631a24: 部釋也。經部宗意。身･語色聲名之爲表。性
T1822_.41.0631a25: 是無記。與大乘同。動身･語思名身･語表
T1822_.41.0631a26: 業。通於三性。由思力熏種子名無表業。
T1822_.41.0631a27: 正理論云。此中爲攝一切業盡。爲攝少分
T1822_.41.0631a28: 差別業耶。有説此中攝一切業。有作是説。
T1822_.41.0631b01: 符。此中不應攝意業故。謂爲動發身･語
T1822_.41.0631b02: 二種起思惟思。及正動發身語二種起作
T1822_.41.0631b03: 事思。此二倶依身･語門轉。竝應攝在身･語
T1822_.41.0631b08: 思惟思是意業性。且非此中總攝諸業。以
T1822_.41.0631b09: 有不依身･語門轉有漏意業。其量無邊。皆
T1822_.41.0631b11: 且必不攝依眼･觸等所起諸思。以彼諸思
T1822_.41.0631b12: 非前所説思惟･作事二思攝故 ＊准此。五
T1822_.41.0631b13: 識相應思是意業。此五識相應思非是起思
T1822_.41.0631b14: 惟思。亦非動作思故。云云。作其轉計略
T1822_.41.0631b15: 而不述 又云。又汝經部説諸仙人意憤殺
T1822_.41.0631b16: 生。是何業攝。爲是身業。爲意業耶。然此
T1822_.41.0631b17: 中無前･後所起思惟･作事二思差別。以思
T1822_.41.0631b18: 惟思即作事故。便不能離業雜亂失 准
T1822_.41.0631b19: 此論文。仙人意憤無二種思。既約二思分
T1822_.41.0631b20: 身･語業。思無差別。二業應無。或應意業即
T1822_.41.0631b21: 是身･語。故成雜亂 又云。亦不應謂
T1822_.41.0631b22: 依身･語思名身･語表。由彼自説形爲身
T1822_.41.0631b23: 表假非實故。然思不應是形非實。又契經
T1822_.41.0631b24: 説起迎合掌恭敬禮拜是身表業。餘經又
T1822_.41.0631b25: 言。表即是業。由此證知。欲作意等展轉所
T1822_.41.0631b26: 起手等別形名爲身表。即是身業。故對法宗
T1822_.41.0631b27: 立身･語業。符教順理無雜亂過 今救經
T1822_.41.0631b28: 部。餘經説表即是業者。果取因名。非即是
T1822_.41.0631b29: 業。或從所表爲名。手･足等形表作思故｣
T1822_.41.0631c01: 論。此應名爲至心倶轉故。有部出過。既
T1822_.41.0631c02: 熏於心差別功能與心倶轉。此則應同
T1822_.41.0631c03: 道･定共戒名心隨轉｣ 論。無如是過至
T1822_.41.0631c04: 以性鈍故。經部釋也。此欲散無表思之差別。
T1822_.41.0631c05: 與定無表義意不同。欲散無表。由二思力
T1822_.41.0631c06: 之所引發動作思。既名表業。發身･語表故。
T1822_.41.0631c07: 此熏於心成其種子名爲無表。定心無表
T1822_.41.0631c08: 即不如是。由彼同時心力起故名心隨轉。
T1822_.41.0631c09: 如有部宗。從其表業發生無表。亦由發
T1822_.41.0631c10: 表業思之所引發。非是表色。色性鈍故｣
T1822_.41.0631c11: 論。毘婆沙師至如前已説。論主述有部
T1822_.41.0631c12: 也｣ 論。經部亦説至無色相故。論主述經
T1822_.41.0631c13: 部也。前説身表無有實體。無表同表亦無
T1822_.41.0631c14: 實體。故言此亦非實有故。所以得知。有
T1822_.41.0631c15: 三因證 一由先誓限唯不作故。本誓既
T1822_.41.0631c16: 不願別有色生。但唯誓不作此業。如何與
T1822_.41.0631c17: 誓不同別生於色 二所依大種體非有
T1822_.41.0631c18: 故。既依過去大種施設無表色。過去大種
T1822_.41.0631c19: 既體是無。故知無表亦無有體 三若實有
T1822_.41.0631c20: 體應有其色對礙之相。此相既無。故知無
T1822_.41.0631c21: 體｣ 論。毘婆沙説此亦實有。論主述有
T1822_.41.0631c22: 部也
T1822_.41.0631c23: 論。云何知然。經部問也。云何知無表色亦實
T1822_.41.0631c24: 有也。已下半頌第四證有無表｣ 論曰
T1822_.41.0631c25: 至無見無對。第一證也。有見有對即是色處。
T1822_.41.0631c26: 無見有對是餘九處。經既更有無見無對色。
T1822_.41.0631c27: 故知即是無表色也｣ 論。又契經中至及
T1822_.41.0631c28: 無漏色第二證也。既有對色皆是有漏。別有
T1822_.41.0631c29: 無漏色。故知是無表色。故第二證 後結二
T1822_.41.0632a01: 證也。若無無表色。十有對色中何法名無
T1822_.41.0632a02: 見無對及無漏色｣ 論。又契經説至福業
T1822_.41.0632a03: 増長。第三證也。七福業事者。善故名福。作
T1822_.41.0632a04: 故名業。思所託故名事。此有七種有依福
T1822_.41.0632a05: 業事。謂有所施事爲依名爲有依。一施
T1822_.41.0632a06: 羈客。二施路行人。三施有病人。四施侍病
T1822_.41.0632a07: 人。五施園林。六施常食。七隨時施。此七種
T1822_.41.0632a08: 福雖起異心作業已息。若行･悟･寐等。恒
T1822_.41.0632a09: 時増長。除無表色若起餘心。及無心時。依
T1822_.41.0632a10: 何法説福業増長 無依亦爾者。謂無施
T1822_.41.0632a11: 物以爲所依。但逢隨喜思念諸佛心恭
T1822_.41.0632a12: 敬等。亦如有依福業増長｣ 論。又非自作
T1822_.41.0632a13: 至此性無異故。第四證也。若無無表。但遣他
T1822_.41.0632a14: 爲殺生等事。應不成業道。正遣他殺時。
T1822_.41.0632a15: 自業非殺故。自遣他表不能殺故。更作殺
T1822_.41.0632a16: 時自教他業如前無異故｣ 論。又契經
T1822_.41.0632a17: 説至便成無用。第五證也。經説法處内･外
T1822_.41.0632a18: 以分。謂是外處。十二處分。是十一處所不攝
T1822_.41.0632a19: 法。若以有見無見以分。即是無見。若以有
T1822_.41.0632a20: 對無對以分。即是無對。色･無色以分不言
T1822_.41.0632a21: 無色。若不以法處有無表色者。此言闕
T1822_.41.0632a22: 減便成無用。以彼簡法不周盡故｣
T1822_.41.0632a23: 論。又若無無表至語等無故。第六證也。八支
T1822_.41.0632a24: 中有正語･正業･正命三支。在定之中無語
T1822_.41.0632a25: 等三。若無無表。何法名爲正語･業等｣
T1822_.41.0632a26: 論。若爾何故至清淨鮮白。經部難也。若謂正
T1822_.41.0632a27: 在定時具有八支。何爲經説八中五支修
T1822_.41.0632a28: 習圓滿。正命等三先時已得。故知即是定前
T1822_.41.0632a29: 語等｣ 論。此依先時至無相違過。有部通
T1822_.41.0632b01: 也。此依先時已得世間諸有漏道定共色
T1822_.41.0632b02: 説。非是欲説定前語等語以爲道支。故無
T1822_.41.0632b03: 過失｣ 論。又若撥無至而名苾芻等。第七
T1822_.41.0632b04: 證也。若無無表。唯是意思起異縁時即應
T1822_.41.0632b05: 無。於如何得名爲苾芻等｣ 論。又契經
T1822_.41.0632b06: 説至可名堤塘。第八證也。若無無表。何然長
T1822_.41.0632b07: 時相續遮防諸破戒惡。非無有體可爲堤
T1822_.41.0632b08: 塘｣ 論。由此等證知實有無表色。總結
T1822_.41.0632b09: 八證｣ 論。經部師説至然不應理。經部
T1822_.41.0632b10: 非前證。別有無表實體不應理也｣論。
T1822_.41.0632b11: 所以然者。問不應理所以｣ 論。所引證
T1822_.41.0632b12: 中至故名無對。釋第一證。經言第三無見無
T1822_.41.0632b13: 對者。謂定境界色非眼見故名無見。不障
T1822_.41.0632b14: 處所名爲無對。非是無表｣ 論。若謂既
T1822_.41.0632b15: 爾至與無表同。遮有部難 正理論云。此釋
T1822_.41.0632b16: 非理。以一切法皆是意識所縁境故。住空
T1822_.41.0632b17: 閑者意識。即縁諸有見色爲定境界。此色
T1822_.41.0632b18: 種類異餘色等。是從定起大種所生。無障
T1822_.41.0632b19: 澄清如空界色。如是理趣辨本事品因釋
T1822_.41.0632b20: 夢境已具分別 應如是責。如何定境青
T1822_.41.0632b21: 等･長等顯･形爲性。如餘色處非有見攝。然
T1822_.41.0632b22: 從定起大種所生極清妙故。又在定中眼識
T1822_.41.0632b23: 無故非眼根境。如中有色雖具顯･形。而非
T1822_.41.0632b24: 生有眼所能見。或如上地色非下地眼境。
T1822_.41.0632b25: 既有現在少分色處。不與少分眼根爲
T1822_.41.0632b26: 境。如何不許有少色處。不與一切眼根
T1822_.41.0632b27: 爲境。又於夢中所縁色處。應無見無對。唯
T1822_.41.0632b28: 意識境故。是故由經説有三色。證無表色
T1822_.41.0632b29: 實有理成 准上論文。定境色處非眼根
T1822_.41.0632c01: 境。此違色處二識所識。復同彼同分色不
T1822_.41.0632c02: 與識合。即違婆沙正義 夢境色者。即是
T1822_.41.0632c03: 餘位可眼見色。非謂此非眼根境界。其定
T1822_.41.0632c04: 境色亦是可見色處所攝。如解脱色。縁青
T1822_.41.0632c05: 等時是可見色｣ 論。又經所言至即説爲
T1822_.41.0632c06: 無漏。釋第二證。定境色中有無漏色。即此
T1822_.41.0632c07: 名爲無漏色也｣ 論。有餘師説至得無漏
T1822_.41.0632c08: 名。此述譬喩師計。無學身中十色界全。及外
T1822_.41.0632c09: 五境。皆是無漏非漏依故｣ 論。何故經
T1822_.41.0632c10: 言至乃至廣説。破譬喩計。若言無學身中色
T1822_.41.0632c11: 法。非漏依故名無漏者。何故經言有漏法
T1822_.41.0632c12: 者。諸所有眼乃至廣説。十五界等既無簡別。
T1822_.41.0632c13: 故知一切眼等皆是有漏｣ 論。此非漏對
T1822_.41.0632c14: 治故得名有漏。譬喩師救。無學身中十五界
T1822_.41.0632c15: 等有其二義。非漏依故名爲無漏。非對治
T1822_.41.0632c16: 漏故名無漏｣ 論。是則此應言有漏亦
T1822_.41.0632c17: 無漏。有部難。離過身中十五界等。應亦是有
T1822_.41.0632c18: 漏亦是無漏｣ 論。若爾何過。譬喩師反
T1822_.41.0632c19: 問｣ 論。有相雜失。有部與出過也｣
T1822_.41.0632c20: 論。若依此理至有何相雜。譬喩師救。非漏
T1822_.41.0632c21: 依故名爲無漏。不依此理説爲有漏。非
T1822_.41.0632c22: 對治漏名爲有漏。不依此理説爲無漏。
T1822_.41.0632c23: 依此義説有何相雜｣ 論。若色處等至
T1822_.41.0632c24: 聲等亦爾。譬喩師反難也。若色處等十五界
T1822_.41.0632c25: 一向有漏者。何故經等不直説色處心裁
T1822_.41.0632c26: 覆事。簡去無漏差別而説有漏有取諸色
T1822_.41.0632c27: 心裁覆事。故知別有無漏色等非是心＊裁
T1822_.41.0632c28: ＊裁謂裁蘗。即是與有漏心爲生之本
T1822_.41.0632c29: 覆障事也 正理破云。又非眼等非漏對治
T1822_.41.0633a01: 得有漏名。勿有世間諸離染道成無漏故。
T1822_.41.0633a02: 又彼眼等非如意･法･意識説故。謂佛有漏･
T1822_.41.0633a03: 無漏相中作如是言。墮世間意。墮世間法。
T1822_.41.0633a04: 墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間
T1822_.41.0633a05: 法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如
T1822_.41.0633a06: 是説。故知彼説但述耶計｣ 論。又經所
T1822_.41.0633a07: 説至福業續起。破第三證。經部宗中先軌範
T1822_.41.0633a08: 師作如是釋。由法爾力七有依福福業増
T1822_.41.0633a09: 長。如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差
T1822_.41.0633a10: 別故。施主心雖異縁。而前縁施思種後後
T1822_.41.0633a11: 心生説名相續。於後後時別別而生。爲轉
T1822_.41.0633a12: 變能生果時功力勝前名爲差別｣ 論。
T1822_.41.0633a13: 若謂如何至無表法生。遮有部難。與無表
T1822_.41.0633a14: 同如何受者受用施財物。則有實無表色
T1822_.41.0633a15: 増長生耶｣ 論。若於無依至亦恒隨轉。釋
T1822_.41.0633a16: 無依増長也｣ 論。無表論者至寧有無表。
T1822_.41.0633a17: 反難有部。無依福業但是心念意思隨喜等
T1822_.41.0633a18: 事無有表業。寧有無表｣ 論。有説有依
T1822_.41.0633a19: 至相續増長。叙經部異説｣ 論。若爾經
T1822_.41.0633a20: 説至縁彼勝思。論主破餘師也｣ 論。是
T1822_.41.0633a21: 故所言至定爲應理。論主評取經部前師釋
T1822_.41.0633a22: 也。正理云。應問。此中何名相續。何名轉變。
T1822_.41.0633a23: 何名差別。彼作是答。思業爲先後後心生
T1822_.41.0633a24: 説名相續。即此相續於後後時別別而生説
T1822_.41.0633a25: 名轉變。即此無間能生果時功力勝前説名
T1822_.41.0633a26: 差別。如有取識爲命終心。於此心前雖有
T1822_.41.0633a27: 種種感後有業。而於此時唯有極重。或唯
T1822_.41.0633b01: 身語業道。破第四證。由本加行使者依能
T1822_.41.0633b02: 教者教所作成時。法爾能教彼者相續心
T1822_.41.0633b03: 上種子轉變至生果時功能差別。由此當來
T1822_.41.0633b04: 能感多果。即此差別從身･語業生。果立因
T1822_.41.0633b05: 名故名身･語業道。實非身･語 自作究竟
T1822_.41.0633b06: 當知亦爾 如無表業名爲業道。亦是果
T1822_.41.0633b07: 取因名非身･語業｣ 論。然大徳説至正
T1822_.41.0633b08: 殺殺已。叙異計也。此是達磨多羅計也｣
T1822_.41.0633b09: 論。非但由此至成無間業。論主破云。非但
T1822_.41.0633b10: 由思作已殺等解即成業道。實非殺母作
T1822_.41.0633b11: 殺母解應成無間。此既不成。如何但由其
T1822_.41.0633b12: 思即成業道｣ 論。然於自造至非不應
T1822_.41.0633b13: 理。論主容自作一分由思成業道｣
T1822_.41.0633b14: 論。何於無表至轉變差別。此有部責經部情
T1822_.41.0633b15: 偏｣ 論。然此與彼至不令生喜。此答不
T1822_.41.0633b16: 許無表所以｣ 論。若由此引至未來果
T1822_.41.0633b17: 故。答許經部宗所以也｣ 論。又先已説。
T1822_.41.0633b18: 經部引前説證｣ 論。先説者何。有部問
T1822_.41.0633b19: 也｣ 論。謂表業既無寧有無表等。經部答
T1822_.41.0633b20: 也｣ 論。又説法處至法處攝色。破第五證。
T1822_.41.0633b21: 如文可解｣ 論。又言道支應無八者。此
T1822_.41.0633b22: 牒第六證也｣ 論。且彼應説至求依等
T1822_.41.0633b23: 不。經部反問有部｣ 論。不爾。有部答｣
T1822_.41.0633b24: 論。云何。經部徴也｣ 論。由彼便得至立
T1822_.41.0633b25: 語業命名。有部答也｣ 論。若爾云何至八
T1822_.41.0633b26: 聖道支。經部准有部釋自宗義名正語･業･
T1822_.41.0633b27: 命｣ 正理破云。彼釋不然。應正見等同
T1822_.41.0633b28: 此釋故。謂正見等亦應可爲如是計度。雖
T1822_.41.0633b29: 在道位無正見等。而得如斯意樂依正
T1822_.41.0633c01: 故。出觀後由前勢力起正見等耶見等無。
T1822_.41.0633c02: 以於因中立果名故。可具安立八聖道
T1822_.41.0633c03: 支。然非觀中無正見等。若無正見等。道亦
T1822_.41.0633c04: 應無故。由如是理對法諸師應作是例。
T1822_.41.0633c05: 如正見等正在道時實有自體。亦應實有
T1822_.41.0633c06: 正語･業･命諸無漏戒｣ 論。有餘師言至
T1822_.41.0633c07: 故名無漏。述經部異師釋｣ 論。非一切
T1822_.41.0633c08: 處至此亦應然。異師引例釋也。此師意説。
T1822_.41.0633c09: 由聖道力便能獲得決定不作三耶名正
T1822_.41.0633c10: 語等。無別體性。此定不作依無漏道故
T1822_.41.0633c11: 名無漏。非別有法。如八世法不得衣等。
T1822_.41.0633c12: 此之不得無別體性｣ 論。別解脱律儀至
T1822_.41.0633c13: 別解脱律儀。破第七證。此亦准前由意樂
T1822_.41.0633c14: 力。謂由思願力先立要期能定遮防身･語
T1822_.41.0633c15: 惡業。由斯故立別解脱律儀。准此意樂即
T1822_.41.0633c16: 是思願｣ 論。若起異縁心至憶便止故。通
T1822_.41.0633c17: 有部難｣ 論。戒爲堤塘至由心受持。破
T1822_.41.0633c18: 第八證。由心受持力遮防破戒惡法不生。
T1822_.41.0633c19: 非別無表｣ 論。若由無表至而破戒者。
T1822_.41.0633c20: 反難有部。若由無表遮防惡戒由如堤塘。
T1822_.41.0633c21: 堤塘不斷。如何失念而有破戒｣ 論。且
T1822_.41.0633c22: 止此等至是我所宗。止諍歸宗。破已復宗。
T1822_.41.0633c23: 非是實取有部義也
T1822_.41.0633c24: 論。前説無表大種所造性。已下大文第二明
T1822_.41.0633c25: 能造大 於中有三。一表･無表大種同･異。
T1822_.41.0633c26: 二明造時同･異。三約地同･異。此即第一｣
T1822_.41.0633c27: 論曰至異大種生。答也｣ 論。所以者
T1822_.41.0633c28: 何。徴也｣ 論。從一和合至不應理故。釋
T1822_.41.0633c29: 也
T1822_.41.0634a01: 論。如表與大至爲有差別。下第二明造時同･
T1822_.41.0634a02: 異｣ 論。一切所造色多與大種倶時而
T1822_.41.0634a05: 頌。答也｣ 論曰至從過去大生。釋頌文
T1822_.41.0634a06: 也。初一念是作倶無表。第二念已去是作後
T1822_.41.0634a07: 無表。作倶無表從現大生。後念無表從過
T1822_.41.0634a08: 大生。此雖云從過去大生。非是大種於
T1822_.41.0634a09: 過去世造現･未色。此是作倶大種住現在
T1822_.41.0634a10: 時。懸造未來諸念無表落過去世。現･未無
T1822_.41.0634a11: 表依之而起｣ 論。此爲所依至手地爲依。
T1822_.41.0634a12: 明無表色依有二種 一爲所依。即是能
T1822_.41.0634a13: 造無表大種 二但爲依。即是造身餘色大
T1822_.41.0634a14: 種 前爲轉因。如手轉輪 後爲隨轉因
T1822_.41.0634a15: 如地爲輪依 問表與無表大種不同。如
T1822_.41.0634a16: 前已釋不勞重述 未知。作倶無表。與
T1822_.41.0634a17: 其後念作後無表。爲同一大。爲別大耶。又
T1822_.41.0634a18: 後念無表有多刹那。爲同一大。爲各別耶
T1822_.41.0634a19: 有人釋此三解不同。不評是非還同未
T1822_.41.0634a20: 解 第一解云。造後諸無表即用造初無
T1822_.41.0634a21: 表大種。乃至。故婆沙一百三十二云。若成就
T1822_.41.0634a22: 現世大種。彼現在所造色耶 答如是 設
T1822_.41.0634a23: 成就現所造色。彼現在大種耶 答如是
T1822_.41.0634a24: 以非現在大種無果故。亦非現在所造色
T1822_.41.0634a25: 無因故 自解云。以非現在大種無果故。
T1822_.41.0634a26: 所以必成現所造色。亦非現所造色無因故
T1822_.41.0634a27: 必成就大種。以此故知。現無別大造未來
T1822_.41.0634a28: 無表 今詳。引此論文爲證不定。此論文
T1822_.41.0634a29: 據有對色説。不是無對色據。生因大種非
T1822_.41.0634b01: 是依因。依因非是造色義故。細麁之色非
T1822_.41.0634b02: 一因故。不可別有依因大故。既約造大
T1822_.41.0634b03: 後念無表現在成就之時。不成現造大種。能
T1822_.41.0634b04: 造大種現在成就之時。不成未來所造色
T1822_.41.0634b05: 故。如何引此論文。證初念無表與後無表
T1822_.41.0634b06: 同一大造。此釋雖不違理。誤引論文以
T1822_.41.0634b07: 爲過也 第二釋云。一具四大造初念無表。
T1822_.41.0634b08: 即於此時。別有一具四大造彼後念諸無
T1822_.41.0634b09: 表色。正理第二十解大種望所造色非倶
T1822_.41.0634b10: 有因中云。謂有成就所造色非四大種。
T1822_.41.0634b11: 或有成就能造大種非所造色。自解云。以
T1822_.41.0634b12: 此文證。有成就能造非所造色。故知亦有
T1822_.41.0634b13: 現在大種無現在所造色。懸造未來 今
T1822_.41.0634b14: 詳。此釋違其理･教及所引文。亦非成證。言
T1822_.41.0634b15: 違理者。何因後念無量刹那同一大造。初念
T1822_.41.0634b16: 無表有何別因異大造耶。論但自云細麁
T1822_.41.0634b17: 因別。而無有文現･未別因。言違教者。正
T1822_.41.0634b18: 理正解此文中云。謂欲界所繋初念無表。
T1822_.41.0634b20: 此大種生已能爲一切未來自相續無表生
T1822_.41.0634b22: 與初刹那無表倶滅已第二念等無表生時。
T1822_.41.0634b23: 一切皆是前過去大所造。此過大種爲後後
T1822_.41.0634b24: 念無表所依能引發故。與後後念無表倶起
T1822_.41.0634b25: 身中大種但能爲依。此大種若無。無表不轉
T1822_.41.0634b27: 不成證者。正理論云。成就能造非所造者
T1822_.41.0634b28: 此望未來所造色説 非成就一切所造。
T1822_.41.0634b29: 望法不同以爲句數。如何引此以爲證耶
T1822_.41.0634c01: 第三解云。一具四大造初無表。即於此
T1822_.41.0634c02: 時復起衆多大種。懸造未來無表。刹那刹
T1822_.41.0634c03: 那四大別造。自問答云。一期無表其數極多。
T1822_.41.0634c04: 如何現在一刹那身。容彼衆多能造四＊大。
T1822_.41.0634c05: 然自解云。異熟虚疎相容無失 今詳。此
T1822_.41.0634c06: 釋違其教理。復無文證。言違教者。如前
T1822_.41.0634c07: 所引正理論文。言違理者。准倶舍師釋刹
T1822_.41.0634c08: 那。云如有動物度一極微名一刹那。准
T1822_.41.0634c09: 此。日輪一日一夜周四天下。所度極微數無
T1822_.41.0634c10: 邊故。即是刹那不可勝數。若依日夜三十
T1822_.41.0634c11: 須臾。刹那有六百四十餘萬。以日計月。以
T1822_.41.0634c12: 月計年。以年計劫。刹那刹那無量無邊。
T1822_.41.0634c13: 一一刹那有七具四大。一一大種復有七微。
T1822_.41.0634c14: 即是於一刹那有二十八微。計其根色虚
T1822_.41.0634c15: 疎。尚不得容造一日一夜無表四大極微。
T1822_.41.0634c16: 如何得容百年八萬歳等 無文證者。凡
T1822_.41.0634c17: 所立義須引教･理。既違教無文。何成釋
T1822_.41.0634c18: 義 雖釋此義三解不同。不評是非何
T1822_.41.0634c19: 殊不解 今詳教理。造初念無表。與後念
T1822_.41.0634c20: 無表同一大造。理教分明。不可違拒。如前
T1822_.41.0634c21: 所述。此論以轉因聲同造因也。轉之言起。
T1822_.41.0634c22: 此色因過去能造大起故是轉因。依現身大
T1822_.41.0634c23: 種故。故是隨轉因。如輪轉時因手而轉。
T1822_.41.0634c24: 亦依地轉 婆沙一百三十三云。有色現在
T1822_.41.0634c25: 非現在大種所造。謂現在大種若色現在過
T1822_.41.0634c26: 去大種所造。此復云何。謂現在表所起無表
T1822_.41.0634c27: 過去大種所造。所以如前説。問此無表色亦
T1822_.41.0634c28: 有現在所依大種。何故不説耶答彼是轉依
T1822_.41.0634c29: 非造依故。此無表色有二種依。一是轉依。
T1822_.41.0635a01: 謂現在大種由彼力轉故。二是造依。謂過去
T1822_.41.0635a02: 大種由彼力造故。此中但説造依不説轉
T1822_.41.0635a05: 論。何地身語業何地大所造。自此已下。第三
T1822_.41.0635a06: 約地明造同･異｣ 論曰至大種所造。此
T1822_.41.0635a07: 釋有漏自地依也。有漏之色繋自地故。還
T1822_.41.0635a08: 用自地大種所造。亦由自地有大種故。
T1822_.41.0635a09: 不用他地大種所造 問身在下地起上
T1822_.41.0635a10: 定時。用下地身中上地大造。上地多色其
T1822_.41.0635a11: 四大種爲在何處 答婆沙一百三十四云。
T1822_.41.0635a12: 問若生欲界色界大種現在前時。何處現前
T1822_.41.0635a13: 有説眉間 有説鼻端 有説心邊 有説
T1822_.41.0635a14: 臍邊 有説足指 有作是説。隨先加行安
T1822_.41.0635a15: 心處所是處現前 有餘師説。欲界大種麁。
T1822_.41.0635a16: 色界大種細。細入麁隙如油入沙。然根本
T1822_.41.0635a17: 靜慮現在前時。色界大種遍身内起若近分
T1822_.41.0635a18: 定現在前時。色界大種唯心邊起 有説。近
T1822_.41.0635a19: 分定現在前色界大種亦遍身起。然長養
T1822_.41.0635a20: 身不如根本。如有二人倶詣池浴。一在
T1822_.41.0635a21: 池側掬水浴身。一入池中浸身而洗。二
T1822_.41.0635a22: 人用水雖倶遍身。然長養身入池者勝
T1822_.41.0635a23: 後解爲勝。隨定勝劣皆遍身故｣ 論。若
T1822_.41.0635a24: 身語業至無漏生故。此釋無漏隨生處也。
T1822_.41.0635a25: 若無漏者依五地身。隨生此地應起現前。
T1822_.41.0635a26: 即用此地四＊大所造 以無漏法不繋界
T1822_.41.0635a27: 故。所以不用同地大造。必無大種是無漏
T1822_.41.0635a28: 故。無無漏大造無漏色 由所依力無漏
T1822_.41.0635a29: 生故。即用彼隨身四大所造
T1822_.41.0635b01: 論。此表無表其類是何。已下兩頌。大文第三
T1822_.41.0635b02: 明執受類別｣ 論曰至無變礙故。此釋
T1822_.41.0635b03: 無表非執受也｣ 論。亦等流性至謂同
T1822_.41.0635b04: 類因生。釋無表五類也 亦言。顯彼兼有
T1822_.41.0635b05: 刹那。即是若法智忍倶時道共戒也。唯善･
T1822_.41.0635b06: 不善故非異熟生。無極微集故非所長養。
T1822_.41.0635b07: 同類因生故有等流性。與苦忍倶故故亦刹
T1822_.41.0635b08: 那。是有爲法故故非實事｣ 論。此唯有
T1822_.41.0635b09: 情依内起故。釋無表業是有情也｣ 論。
T1822_.41.0635b10: 於中欲界至大種所造。明散無表所依大種
T1822_.41.0635b11: 唯是等流性。同類因生故。非所長養。因等
T1822_.41.0635b12: 起心不能長養能生無表諸大種故。非是
T1822_.41.0635b13: 異熟因所生故非異熟。非無漏故非刹那。
T1822_.41.0635b14: 是有爲故非實事 問此大種是誰等流果。
T1822_.41.0635b15: 正理論云。如是説者。從無始來定有能造
T1822_.41.0635b16: 無對造色已滅大種爲同類因能生今時
T1822_.41.0635b17: 等流大種。造有表業大種亦應是無始來同
T1822_.41.0635b18: 類大種之等流果非從異類 又云 何縁
T1822_.41.0635b19: 定心所生無表。是無別異大種所生。散無
T1822_.41.0635b20: 表生依別異大 定生無表七支相望展轉
T1822_.41.0635b21: 力生同一果故唯從一具四大種生。散此
T1822_.41.0635b22: 相違故依異大 問如不殺戒對多有情
T1822_.41.0635b23: 各一不殺。爲同四大。爲別四大 答同一
T1822_.41.0635b24: 大種。正理論云。雖對別異有情相續發多
T1822_.41.0635b25: 無貪所生無表。而但一具大種爲因以所生
T1822_.41.0635b26: 果類無別故 疑曰。此多無貪所生無表非
T1822_.41.0635b27: 是一果。如何用同大造｣ 論。定生無表
T1822_.41.0635b28: 至無差別故。此釋二種定生。竝唯依定心
T1822_.41.0635b29: 所長養大種所生。以定心倶必有殊勝長
T1822_.41.0635c01: 養大種能作生因造定心倶所有無表。所
T1822_.41.0635c02: 以定倶無執受者。正理云。定心果故必無
T1822_.41.0635c03: 愛心執此大種以爲現在内自體故。又此
T1822_.41.0635c04: 大種無有其餘執受相故名無執受｣
T1822_.41.0635c05: 論。應知有表至散無表同。第二釋表業也。
T1822_.41.0635c06: 若屬身者是其身業。不屬身者是其語業。
T1822_.41.0635c07: 身業與身合故有執受也。語業是聲故無執
T1822_.41.0635c08: 受。既是業性。已表是情。無有非情是業性
T1822_.41.0635c09: 故。化人語等既無有得。故知非業。品類足
T1822_.41.0635c10: 云。諸表業是無執受者。多有是傳家錯耳。
T1822_.41.0635c11: 若不爾者。婆沙及諸論等即應合會釋也
T1822_.41.0635c12: 餘義此與散無表同。謂有情數。及依等流･
T1822_.41.0635c13: 有受･別異四大種起｣ 論。表業生時至爲
T1822_.41.0635c14: 不爾耶。自此已下問答分別。此即問也｣
T1822_.41.0635c15: 論。若爾何失。兩關反問。各有何失｣
T1822_.41.0635c16: 論。若破壞者至二形量成。兩＊關出過。如
T1822_.41.0635c17: 文可了｣ 論。有別新生至不破本身。此
T1822_.41.0635c18: 釋兩＊關難也｣ 論。若爾隨依至如何遍
T1822_.41.0635c19: 生表。此重難也｣ 論。身有孔隙故得相容。
T1822_.41.0635c20: 答也。婆沙･正理更有一釋。謂如染支體薄
T1822_.41.0635c21: 故不増 婆沙一百三十四云。問欲界身中
T1822_.41.0635c22: 先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。未
T1822_.41.0635c23: 來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界
T1822_.41.0635c24: 大種雜。若時遇入色界定縁。彼唯欲界者
T1822_.41.0635c25: 便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙
T1822_.41.0635c28: 表･無表依身而起 有依一分。如彈指･擧
T1822_.41.0635c29: 足等。一分動轉作善･惡業 有依具分。如
T1822_.41.0636a01: 禮佛･逐怨等。擧身運動作善･惡業。此中隨
T1822_.41.0636a02: 所依身極微數量。表業亦爾。如表數量。無表
T1822_.41.0636a03: 亦爾
T1822_.41.0636a04: 論。已辨業門至差別云何。自此已下一頌半。
T1822_.41.0636a05: 第四義門分別｣ 論曰至果仍續起。此
T1822_.41.0636a06: 釋無表唯通善･不善也。無記不能發無
T1822_.41.0636a07: 表故。所以無表唯是善･惡｣ 論。所言餘
T1822_.41.0636a08: 者至善惡無記。此釋表業及思通三性也。
T1822_.41.0636a09: 謂身･語表及是意･思。皆通三性｣ 論。於
T1822_.41.0636a10: 中不善至無慚無愧故。釋不善者唯在欲界。
T1822_.41.0636a11: 自性不善謂三不善及無慚愧。思等與此相
T1822_.41.0636a12: 應故成不善。身･語表業由此等起故成不
T1822_.41.0636a13: 善。上界既無自性不善。由此亦無諸不善
T1822_.41.0636a14: 業｣ 論。善及無記至不別遮故。釋善･無
T1822_.41.0636a15: 記通餘界也。頌既不遮諸地。故知遍有。由
T1822_.41.0636a16: 自性善･及自性無記。遍諸地故。相應･等起
T1822_.41.0636a17: 隨其所應亦通諸地｣ 論。欲色二界至
T1822_.41.0636a18: 身語律儀。釋無色界無無表業 一以無
T1822_.41.0636a19: 色無大種故 二以無色無身･語轉。故無
T1822_.41.0636a20: 色界無無表也｣ 論。若爾身生至有無漏
T1822_.41.0636a21: 無表。難也。若於是處有身･語轉。即有無
T1822_.41.0636a22: 表。如於欲色起無色定應有無表戒。如
T1822_.41.0636a23: 欲･色界起無漏定。有無漏無表｣ 論。不
T1822_.41.0636a24: 爾以彼至大種爲依。釋也。無漏不墮界故
T1822_.41.0636a25: 無無漏大種。故身在欲･色入無漏定。依身
T1822_.41.0636a26: 生處大種造故。有漏繋地。不可言有漏無
T1822_.41.0636a27: 表別界＊大造。復不可言無大造也。婆沙
T1822_.41.0636a28: 十七云。無漏戒非大種力故成無漏。但由
T1822_.41.0636a29: 心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種
T1822_.41.0636b01: 力繋屬界･地。故不相似｣ 論。又背諸色
T1822_.41.0636b02: 至伏色想故。又重釋也。無色界定背諸色
T1822_.41.0636b03: 故。由彼定能伏色想故。所以無色無無表
T1822_.41.0636b04: 色｣ 論。毘婆沙師至無無表色。論主引
T1822_.41.0636b05: 婆沙釋。可知｣ 論。表色唯在至可言有
T1822_.41.0636b06: 表。此釋表業唯二地。説有伺者。爲顯中間
T1822_.41.0636b07: 靜慮有表業故｣ 論。有覆無記表至矯自
T1822_.41.0636b08: 歎等。釋有覆表唯上地也。以諂･誑是有覆
T1822_.41.0636b09: 無記。故所發業其性亦同｣ 論。上地既無
T1822_.41.0636b10: 言何得有聲處。問也｣ 論。有外大種爲因
T1822_.41.0636b11: 發聲。答也。外大種爲因撃發内身處。由斯
T1822_.41.0636b12: 内身有於聲處｣ 論。有餘師言至劣故斷
T1822_.41.0636b13: 故。叙異説也。下善劣故。下染斷故。此是雜
T1822_.41.0636b14: 心師釋｣ 論。前説爲善。評取前師｣
T1822_.41.0636b15: 論。復以何因至無記表業。此問上地無一
T1822_.41.0636b16: 切表。欲界無有覆表所以｣ 論。以無發
T1822_.41.0636b17: 業至有覆無記表。答也 言無等起故者。
T1822_.41.0636b18: 非唯釋有覆無記。通釋前上地無表業
T1822_.41.0636b19: 也。唯有尋伺心能發表業。上地無尋･伺故。
T1822_.41.0636b20: 故無一切表業。又發業心唯修所斷。欲界
T1822_.41.0636b21: 無有修斷有覆染心。所以欲界無有覆表
T1822_.41.0636b22: 業也
T1822_.41.0636b23: 論。爲但由等起至由何因成。自此已下一頌
T1822_.41.0636b24: 半。因論生論。第五明四種善｣ 論曰至
T1822_.41.0636b25: 猶如無病。此釋第一勝義善也。以涅槃是
T1822_.41.0636b26: 諸法中最極安穩。衆苦永寂。是最勝義。故此
T1822_.41.0636b27: 名爲勝義善也。正理兩釋。一釋同前。第二
T1822_.41.0636b28: 釋云。或眞解脱是勝是義得勝義名。勝謂最
T1822_.41.0636b29: 尊。無與等者。義謂別有眞實體性。此顯涅
T1822_.41.0636c01: 槃無等實有故名勝義。如是勝義安穩名
T1822_.41.0636c02: 善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最
T1822_.41.0636c03: 尊。是故獨標爲勝義善｣ 論。自性善者
T1822_.41.0636c04: 至猶如良藥。此釋第二自性善也。無慚･無
T1822_.41.0636c05: 愧有二義故。一唯是不善。二遍不善心
T1822_.41.0636c06: 三不善根具其五義。一通五部。二遍六識。
T1822_.41.0636c07: 三是隨眠性。四斷善根時作牢強加行。五能
T1822_.41.0636c08: 發麁惡身語二業。由此五種是自性不善
T1822_.41.0636c09: 作用力強。同餘心所由與此相應成相應
T1822_.41.0636c10: 不善 善翻此故名自性善。既自性善以
T1822_.41.0636c11: 喩良藥。故不待餘成善性也｣ 論。相
T1822_.41.0636c12: 應善者至如雜藥水。此釋第三相應善也。諸
T1822_.41.0636c13: 心･心所成善性。要由與彼慚等相應方成
T1822_.41.0636c14: 善。故如雜藥水亦爲藥。以雜藥故｣
T1822_.41.0636c15: 論。等起善者至所引生乳。此釋第四等起善
T1822_.41.0636c16: 也。謂身･語表及＊無表業四相得等。由二善
T1822_.41.0636c17: 所等起故成善性也。准婆沙一百四十四。
T1822_.41.0636c18: 三性分別二十二根。有一師説。有四種善及
T1822_.41.0636c19: 不善等。與此論同。正理三十六。亦與此論
T1822_.41.0636c20: 同。故知四種善與不善。是有部宗舊所禀
T1822_.41.0636c21: 義。非是世親菩薩新立。有人。引安惠倶舍
T1822_.41.0636c22: 釋。云據實而言皆是自性善。然世親阿闍
T1822_.41.0636c23: 梨。立四種者隨義勝劣建立異名。善中
T1822_.41.0636c24: 最勝者名勝義善。次強者立自性善。次劣者
T1822_.41.0636c25: 立相應善。最劣者名等起善者。謬也 又
T1822_.41.0636c26: 此釋若唯以勝故名自性者。與名･義不
T1822_.41.0636c27: 相符會。不待他成善等故名爲自性。待
T1822_.41.0636c28: 他成故名相應。如藥及雜藥水故 問若
T1822_.41.0636c29: 爾何故婆沙第二云。今應問彼。若唯五根是
T1822_.41.0637a01: 自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善･
T1822_.41.0637a02: 無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼
T1822_.41.0637a03: 相雜。何故不名不善･無記。然信等五與所
T1822_.41.0637a04: 餘法。同一所依。同一行相。同一所縁。一起。
T1822_.41.0637a05: 一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言
T1822_.41.0637a06: 五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄
T1822_.41.0637a07: 情不應正理。勿有此過故應説言世第
T1822_.41.0637a08: 一法根非根性 准此婆沙不立相應･等
T1822_.41.0637a09: 起善等。因何言謬 答婆沙第二與此意
T1822_.41.0637a10: 別。彼異師説。五根是世第一法。自性是善故。
T1822_.41.0637a11: 餘非世第一法。以自性非善。與善相應假
T1822_.41.0637a12: 立善名。由此婆沙云但順妄情。今此四善
T1822_.41.0637a13: 即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是
T1822_.41.0637a14: 善。非假名善。其自性善不待他成善。相
T1822_.41.0637a15: 應･等起待他成善性故不名自性善 問
T1822_.41.0637a16: 若爾未相應時先是何性 答有體已來。
T1822_.41.0637a17: 常與自性善倶恒名善性。善由他立故非
T1822_.41.0637a18: 自性。以無貪之義性是善故非相應。義性
T1822_.41.0637a19: 善也｣ 論。若異類心至此義應思。論主破
T1822_.41.0637a20: 有部等起善也。准此故知。不是論主新立
T1822_.41.0637a21: 四善 異類心所起得者。謂疑心續善續生
T1822_.41.0637a22: 心得自地生得善等。正理論云。因異類心
T1822_.41.0637a23: 亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心
T1822_.41.0637a24: 現在前故得諸染法。勝染汚心現在前故得
T1822_.41.0637a25: 諸善法。此等如何成善等性。以就彼法倶
T1822_.41.0637a26: 生得故密作是言。非異類心不作縁起
T1822_.41.0637a29: 非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故
T1822_.41.0637b04: 論。如説善性至與此相違。自此已下明
T1822_.41.0637b05: 四不善｣ 論。云何相違。問｣ 論。勝義
T1822_.41.0637b06: 不善至猶如痼病。答也。翻涅槃立生死。
T1822_.41.0637b07: 即生死名勝義不善。以生死中有漏之法皆
T1822_.41.0637b08: 是行苦･自性不安性。不安故猶如＊痼疾。有
T1822_.41.0637b09: 此疾者常不安穩｣ 論。自性不善至猶
T1822_.41.0637b10: 如毒藥。翻自性善立自性不善｣ 論。相
T1822_.41.0637b11: 應不善至如雜毒水。翻相應善立相應不
T1822_.41.0637b12: 善也｣ 論。等起不善至所引生乳。翻等
T1822_.41.0637b13: 起善立等起不善也 由此故言與此相
T1822_.41.0637b14: 違｣ 論。若爾便無至皆生死攝故。問也。
T1822_.41.0637b15: 一切有漏皆生死攝。皆是不善。如何於中有
T1822_.41.0637b16: 善･無記｣ 論。若據勝義至故無有過。答
T1822_.41.0637b17: ＊也。據義不同立名有異。若以行苦極不
T1822_.41.0637b18: 安穩。一切有漏皆是不善。若不招果。及招
T1822_.41.0637b19: 愛果。別立爲善。及名無記。據義既別。過失
T1822_.41.0637b20: 便無｣ 論。勝義無記至更無異門。釋無
T1822_.41.0637b21: 記也。正理論云。以非擇滅及太虚空更無
T1822_.41.0637b22: 異門唯無記性。是故獨立勝義無記。無別
T1822_.41.0637b23: 自性･相應･等起。無一心所唯無記性與無
T1822_.41.0637b24: 記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝
T1822_.41.0637b25: 不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者
T1822_.41.0637b26: 勝義。二者自性。有爲無記是自性攝。不待
T1822_.41.0637b27: 別因成無記故。無爲無記是勝義攝。以性
T1822_.41.0637b28: 是常無異門故 問若唯有二。何故婆沙八
T1822_.41.0637b29: 十七云。於欲界中有五無記。一異熟生。二
T1822_.41.0637c01: 威儀路。三工巧處。四通果心。五自性無記。色
T1822_.41.0637c02: 界有四。除工巧處。無色有二。謂異熟生。自
T1822_.41.0637c03: 性無記。何故不同 答據義別也。此中正
T1822_.41.0637c04: 理據非勝義及非相應。非由等起成無
T1822_.41.0637c05: 記故。諸有爲無記皆名爲自性。婆沙意據
T1822_.41.0637c06: 異熟生等所不攝者立自性名。非是相違｣
T1822_.41.0637c07: 論。於此應思至例亦應然。難也。大種亦
T1822_.41.0637c08: 由思等起故。故應例彼成善･惡也｣
T1822_.41.0637c09: 論。以作者心至故不成例。答也｣ 論。若爾
T1822_.41.0637c10: 定心至應設劬勞。論主難也。應設劬勞通
T1822_.41.0637c11: 斯切難。正理論云。又如眼等不待心生。其
T1822_.41.0637c12: 性便無善等差別。如是大種不待心生故。
T1822_.41.0637c13: 理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應
T1822_.41.0637c14: 無等起善等差別。以非本心所欲起故。無
T1822_.41.0637c15: 心位中亦現起故 此難非理。由法勢力
T1822_.41.0637c16: 安立善等差別成故。謂得･四相依法而立。
T1822_.41.0637c17: 非如大種無待自成。有爲法中無有一法
T1822_.41.0637c18: 不待心力成善不善。是故諸得及生等相。
T1822_.41.0637c19: 如所屬法要由心力成善等性。其理善成。
T1822_.41.0637c20: 生已離心雖相續轉。亦無有過。即是前心
T1822_.41.0637c21: 勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生。
T1822_.41.0637c22: 理亦應成等起善性。天眼･天耳應善性攝。
T1822_.41.0637c23: 以是善心所等起故。此難非理。以彼二通
T1822_.41.0637c24: 解脱道心是無記故。彼二與道倶時生故。
T1822_.41.0637c25: 通斯似難何費劬勞 有人云。倶舍師破
T1822_.41.0637c26: 云。若天眼･耳由與無記道倶生故。是無記
T1822_.41.0637c27: 者。既由道力應名等起。若言非由彼道
T1822_.41.0637c28: 力故成無記者。道倶生言何成解釋。眞難
T1822_.41.0637c29: 未通。劬勞還費 今詳。此破似非。本文多
T1822_.41.0638a01: 救之中唯破一故。於此一中又非切當。論
T1822_.41.0638a02: 主以道是善眼根。無記故以爲難端。救云。
T1822_.41.0638a03: 道是無記。與眼根性同。難自不成。反難等
T1822_.41.0638a04: 起。何關此義
T1822_.41.0638a05: 論。如上所言至何以故。此下三頌。第六明二
T1822_.41.0638a06: 等起｣ 論曰至第二名隨轉。列二等起
T1822_.41.0638a07: 也｣ 論。謂因等起至名爲隨轉。釋二等起
T1822_.41.0638a08: 名轉隨轉｣ 論。隨轉於業有何功能。問｣
T1822_.41.0638a09: 論。雖有先因至如死業應無。答。轉隨
T1822_.41.0638a10: 若無。即無表業。如死。無心。有身無業。正
T1822_.41.0638a11: 理論云。若無隨轉。雖有先因爲能引發。如
T1822_.41.0638a12: 無心位。或如死屍。表應不轉。隨轉於表有
T1822_.41.0638a13: 轉功能。無表不依隨轉而轉。無心亦有無
T1822_.41.0638a14: 表轉故｣ 論。若爾無心如何發戒。難 那
T1822_.41.0638a15: 含沙彌至羯磨時入無心定。此亦得戒。既
T1822_.41.0638a16: ＊無隨轉猶如死人。如何那含能發於戒｣
T1822_.41.0638a17: 論。諸有心者至於業有用。答。諸有心者
T1822_.41.0638a18: 依根本表發無表戒業起分明。諸無心者
T1822_.41.0638a19: 依加行表發無表戒業起不明。由隨轉
T1822_.41.0638a20: 心有根本無根本業業。故隨轉心於業有
T1822_.41.0638a21: 用｣ 論。見所斷識至此無有故。釋見所
T1822_.41.0638a22: 斷識非刹那等起。於能起表近因等起尋･
T1822_.41.0638a23: 伺生中爲資糧故是遠因等。正起業時心
T1822_.41.0638a24: 麁散故。見所斷識爾時不起。若起見斷其
T1822_.41.0638a25: 業即息。正理論云。見所斷識乃至定不能
T1822_.41.0638a26: 爲刹那等起。見所斷識雖能思量。而無功
T1822_.41.0638a27: 能動身發語。然於動發一表業中。容有
T1822_.41.0638a28: 多心思量動發。唯後一念與表倶行。異此表
T1822_.41.0638a29: 應非刹那性。見所斷識雖能爲轉發有表
T1822_.41.0638b01: 業。然非業表於此識後無間即生。内門轉
T1822_.41.0638b02: 心不能引起與身･語表倶行識故。若異
T1822_.41.0638b03: 此者。見所斷心亦應於表業爲刹那等起。
T1822_.41.0638b04: 以修所斷加行意識能無間引表倶行心。亦
T1822_.41.0638b05: 與表倶行爲刹那等起。故見所斷雖能爲
T1822_.41.0638b06: 因引諸表業。離修所斷因等起心表倶行
T1822_.41.0638b07: 心無容得起。是故欲界無有有覆無記表
T1822_.41.0638b08: 業 然契經中但據展轉爲因等起密作
T1822_.41.0638b09: 是言。由＊耶見故起＊耶語等 阿毘達磨
T1822_.41.0638b10: 據彼不能無間引生表倶行識。故密意説。
T1822_.41.0638b11: 見所斷心内門轉故不能發表。是故經･論
T1822_.41.0638b12: 理不相違｣ 論。又見所斷至是見所斷。
T1822_.41.0638b13: 第二反難釋也｣ 論。若許見斷斯有何失。
T1822_.41.0638b14: 却問失也｣ 論。是即違越至不相違故。
T1822_.41.0638b15: 出違教･理失。前是違教。後是違理｣
T1822_.41.0638b16: 論。有漏業色至應更成立。外人令更成立｣
T1822_.41.0638b17: 論。若爾大種至力所起故。反難成立。若
T1822_.41.0638b18: 見所斷心能發業者。其所發業可見所斷。
T1822_.41.0638b19: 能造大種亦由見所斷心力所引起。應説
T1822_.41.0638b20: 大種是見所斷。大種既非見斷。故知見所斷
T1822_.41.0638b21: 不能發業｣ 論。無如是過失如非善不
T1822_.41.0638b22: 善。釋前難也。大種因心起。不成善･不善。
T1822_.41.0638b23: 大種見所斷心起。非見所斷。此有何失｣
T1822_.41.0638b24: 論。或復許爾理亦無違。第二答也。許四大
T1822_.41.0638b25: 種見斷心發。是見所斷。義亦無違｣ 論。
T1822_.41.0638b26: 不應許然至不相違故。破許大種見所斷
T1822_.41.0638b27: 也。大種不染汚故非見所斷。是有漏故非
T1822_.41.0638b28: 非所斷。以四大不染汚與明･無明不相違
T1822_.41.0638b29: 故｣ 論。彼經但據至故不相違。釋通經
T1822_.41.0638c01: 也。見所斷心不能爲近因等起。能爲前因
T1822_.41.0638c02: 等起。據前因等起説因耶見故起＊耶思
T1822_.41.0638c03: 惟･＊耶語･＊耶業及＊耶命等。論説近因故不
T1822_.41.0638c04: 相違｣ 論。若五識身至外門起故。釋五
T1822_.41.0638c05: 識唯爲隨轉。無分別故不能爲轉。外門起
T1822_.41.0638c06: 故能爲隨轉｣ 論。修斷意識至外門起
T1822_.41.0638c07: 故。釋修斷意。轉外門起故能爲隨轉｣
T1822_.41.0638c08: 論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。識有
T1822_.41.0638c09: 分別故能爲轉外門起故爲隨轉｣ 論。
T1822_.41.0638c10: 一切無漏至任運轉故。釋無漏･異熟無記非
T1822_.41.0638c11: 二轉也。無漏唯在定故。異熟生心任運轉
T1822_.41.0638c12: 故。正理破云。然説無漏。異熟非者。此有大
T1822_.41.0638c15: 主言。不由加行任運轉故。諸異熟識非轉･
T1822_.41.0638c16: 隨轉。有餘復言。此唯先業勢力所引餘心息
T1822_.41.0638c17: 位方可現前。故非二種。設此能起身･語表
T1822_.41.0638c18: 業是何性類。爲異熟生。爲威儀路。爲工巧
T1822_.41.0638c19: 處。且非異熟生。現加行起故。亦非餘二種。
T1822_.41.0638c20: 異熟心起故。如是理趣。但可能遮異熟生
T1822_.41.0638c21: 心爲因等起。餘心爲轉所發表業。異熟生
T1822_.41.0638c22: 心外門轉故。能爲隨轉何理相違。且若無
T1822_.41.0638c23: 心。表業不轉。許表業轉用異熟識爲隨轉
T1822_.41.0638c24: 因斯有何過。又但應説異熟生心勢微劣
T1822_.41.0638c25: 故非因等起不應説言不由加行任運轉
T1822_.41.0638c26: 故。勿生得善亦不爲因發有表業。亦非加
T1822_.41.0638c27: 行任運轉故。由此經主有増減失。因復非
T1822_.41.0638c28: 因。智者應了 倶舍師云。有漏定心理同
T1822_.41.0638c29: 無漏非轉･隨轉。唯在定言以遮顯故。故不
T1822_.41.0639a01: 別説。異熟生心雖外門轉。善･惡業感不由
T1822_.41.0639a02: 加行任運而生。性羸劣故非轉･隨轉。生得
T1822_.41.0639a03: 善心豈同於彼。一即非從業感。二即其性
T1822_.41.0639a04: 是強。故亦非難。此即違理。又教相違 婆
T1822_.41.0639a05: 沙一百一十七云。問異熟生心何故不能作
T1822_.41.0639a06: 二等起發身･語業耶。答強盛心發身･語業。
T1822_.41.0639a07: 異熟生心其性羸劣。故不能發。廣如彼説｣
T1822_.41.0639a08: 論。如是即成至異熟生心。四句分別。如
T1822_.41.0639a09: 文可解｣ 論。轉隨轉心定同性不。問二
T1822_.41.0639a10: 轉心性爲同不｣ 論。此不決定。答不定
T1822_.41.0639a11: 也｣ 論。其事云何。問不同事｣ 論。謂
T1822_.41.0639a12: 前轉心至隨轉亦爾。指事答也｣ 論。唯牟
T1822_.41.0639a13: 尼尊至無萎歇故。明佛不同。婆沙一師二轉
T1822_.41.0639a14: 同性心。婆沙一百一十七云。此中若善心作
T1822_.41.0639a15: 轉。即善心作隨轉。若染汚心作轉。即染汚
T1822_.41.0639a16: 心作隨轉。若威儀路･工巧處等亦爾。問若威
T1822_.41.0639a17: 儀心作轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇
T1822_.41.0639a18: 見佛像等起善眼識。或見婬女等起染眼
T1822_.41.0639a19: 識。如是豈非善･染隨轉起彼業耶 尊者
T1822_.41.0639a20: 世友説曰。此由覺惠速疾迴轉起増上慢。
T1822_.41.0639a21: 謂於行位起此眼識。而實行時則善･染心
T1822_.41.0639a22: 不現在前。若善･染心現在前時。即止不行。
T1822_.41.0639a23: 此善･染心但如伴者。不名等起 復有説
T1822_.41.0639a24: 者。威儀許容善･染･無記爲等起。餘如前。即
T1822_.41.0639a25: 以工巧畫佛像起善。畫女人起染爲難。
T1822_.41.0639a26: 世友通如威儀 復有説者。工巧心發起
T1822_.41.0639a27: 業時善･染等起。乃至工巧處心轉時其隨轉
T1822_.41.0639a28: 容有三種。問異熟生心何故不能作二等
T1822_.41.0639a29: 起發身･語業耶。答強盛心發身･語業。異熟
T1822_.41.0639b01: 生心其性羸劣故不能發 復有説者。若身･
T1822_.41.0639b02: 語業異熟生心爲二等起而發起者。此身･語
T1822_.41.0639b03: 業當言是何。爲威儀路。爲工巧處。爲異熟
T1822_.41.0639b04: 生。若威儀路。或工巧處。異熟生心云何能
T1822_.41.0639b05: 發。若異熟生。此身･語業應是異熟。然身･語
T1822_.41.0639b06: 業定非異熟。加行起故。亦不可説爲善･染
T1822_.41.0639b07: 性。異熟生心所等起故。由此異熟生心。不
T1822_.41.0639b08: 能發身･語業 今婆沙有三師。一師自類
T1822_.41.0639b09: 爲刹那等起。二師威儀刹那等起通三。餘
T1822_.41.0639b10: 同前。第三師威儀･工巧刹那等起通三。餘
T1822_.41.0639b11: 同前 然未見善･染刹那等起通三文。及
T1822_.41.0639b12: 異熟生心爲刹那等起文。此二義皆婆沙無
T1822_.41.0639b13: 文。雖佛無記心後通善。刹那等起義亦不
T1822_.41.0639b14: 同。然婆沙無評文。諸小論意不同。取義
T1822_.41.0639b15: 各別 雜心云。若善轉即善隨轉。不善･無記
T1822_.41.0639b16: 亦爾。取初師義 此論於轉善等隨轉通
T1822_.41.0639b17: 三。非婆沙師義 正理論云。異熟生心亦
T1822_.41.0639b18: 爲隨轉。亦非婆沙師義 太法師云倶舍
T1822_.41.0639b19: 是婆沙中一師義者非也｣ 論。有餘部説
T1822_.41.0639b20: 至那伽臥在定。叙異説也｣ 論。毘婆沙
T1822_.41.0639b21: 師至通果心起。有部釋頌。與餘師不同。謂
T1822_.41.0639b22: 佛四威儀中皆能入定。非謂恒時定也。故
T1822_.41.0639b23: 作是説。非無記心｣ 論。諸有表業至爲
T1822_.41.0639b24: 如隨轉。自此已下問答分別。此即問也｣
T1822_.41.0639b25: 論。設爾何失。反徴問也｣ 論。若如轉者至
T1822_.41.0639b26: 皆能爲轉。出如轉過。若如其轉。見所斷心
T1822_.41.0639b27: 既許爲轉。身･邊二見是見所斷有覆無記。
T1822_.41.0639b28: 既如其轉。即欲界中應有有覆無記表業。
T1822_.41.0639b29: 即自違宗。或應簡別見所斷中身･邊二見
T1822_.41.0639c01: 不能爲轉。餘見所斷能爲轉也｣ 論。若
T1822_.41.0639c02: 如隨轉至應設劬勞。出如隨轉過。若如隨
T1822_.41.0639c03: 轉。不善･無記心得戒時。爾時表業應非善
T1822_.41.0639c04: 性。應設劬勞通如是難｣ 論。應言如
T1822_.41.0639c05: 轉至爲間隔故。通也。應如修斷近轉心也｣
T1822_.41.0639c06: 論。若表不由至無記表業。論主與婆沙。
T1822_.41.0639c07: 通經。出過。正婆沙文婆沙百一十七。問若
T1822_.41.0639c08: 見所斷心不能作刹那等起發身･語業者。
T1822_.41.0639c09: 契經所説當云何通。如契經説。諸＊耶見人
T1822_.41.0639c10: 所有身･語･意業。若思。若求。若所造作。一切
T1822_.41.0639c11: 皆得不可愛･不可樂･非悦意果。所以者何。
T1822_.41.0639c12: 此見暴惡。所謂＊耶見 答依因等起作如
T1822_.41.0639c13: 是説。非依刹那等起。是故無過 正理論
T1822_.41.0639c14: 云。又作是説。若表不由隨轉心力成善等
T1822_.41.0639c15: 者。則不應言彼經但據前因等起非據刹
T1822_.41.0639c16: 那。故欲界中定無有覆無記表業 彼謂
T1822_.41.0639c17: 此説表成善等性決定但由刹那等起力。
T1822_.41.0639c18: 故見所斷惑雖爲因等起。而欲界定無有
T1822_.41.0639c19: 覆無記業 此由經主不達我宗所有言
T1822_.41.0639c20: 義故作是説 此説意言。若見所斷＊惑爲
T1822_.41.0639c21: 刹那等起與業倶行。是則不應隔修所斷
T1822_.41.0639c22: 能起表業因等起心。則欲界中何縁無有
T1822_.41.0639c23: 有覆無記身･語表業。然見所斷＊惑。尚不能
T1822_.41.0639c24: 爲因。無間引生業倶行識。何能自作刹那
T1822_.41.0639c25: 等起。説不能作刹那等起。顯不能爲近
T1822_.41.0639c26: 因等起。但有能作近因等起者。此必能爲
T1822_.41.0639c27: 刹那等起故。身見･邊見。雖爲遠因引身語
T1822_.41.0639c28: 表。而由修斷近因勢力成不善根。是故説
T1822_.41.0639c29: 言彼經但據前因等起非據刹那。故欲界
T1822_.41.0640a01: 中。定無有覆無記表業。若不爾者。則不應
T1822_.41.0640a02: 言彼經但據前因等起。前言爲顯隔近因
T1822_.41.0640a03: 故簡近因故。説前因言。故彼此中不達言
T1822_.41.0640a04: 義。婆沙論云。復次若此衆同分心作能轉。即
T1822_.41.0640a05: 此衆同分心作隨轉。斯有是處。若此衆同分
T1822_.41.0640a06: 心作能轉。餘衆同分心作隨轉發身･語業。
T1822_.41.0640a07: 無有是處。復有説者。亦有是處。謂如有人
T1822_.41.0640a08: 發願當作五年大會。中間命終。乘斯願力
T1822_.41.0640a09: 生富貴家。自憶宿命如昔所願一切皆作。
T1822_.41.0640a10: 如是則名此衆同分心作能轉。餘衆同分心
T1822_.41.0640a11: 作隨轉發身･語業。然無評文 今釋。前師
T1822_.41.0640a12: 説近因等起心。後師説遠因等起心。義不
T1822_.41.0640a13: 相違故無評也
T1822_.41.0640a14: 倶舍論疏卷第十三
T1822_.41.0640a15: 以黄薗本一交了
T1822_.41.0640a16:
T1822_.41.0640a17:
T1822_.41.0640a18:
T1822_.41.0640a19:倶舍論疏卷第十四
T1822_.41.0640a20: 沙門法寶撰
T1822_.41.0640a21: 分別業品第四之二
T1822_.41.0640a22: 論。傍論已了至表無表相。上來已明二･三･
T1822_.41.0640a23: 五業及傍論了。自此已下。大文第二明律
T1822_.41.0640a24: 儀等三。先總標三別。後依章別釋。此半頌
T1822_.41.0640a25: 第一總標三也｣ 論曰至非不律儀。列三
T1822_.41.0640a26: 名也
T1822_.41.0640a27: 論。能遮能滅至差別有幾。自此第二依章別
T1822_.41.0640a28: 釋。將釋律儀。先釋名。問數。此三律儀。能
T1822_.41.0640a29: 遮未來惡戒不相續起。能滅已起惡戒。得
T1822_.41.0640b01: 相續故。故名律儀 非律儀翻此 倶非
T1822_.41.0640b02: 雙翻 問數可知 此下半頌列三種律儀
T1822_.41.0640b03: 也｣ 論曰至謂無漏戒。指三名體言欲
T1822_.41.0640b04: 等 纒者。如纒市。別解脱戒繋屬欲界名
T1822_.41.0640b05: 欲纒戒。靜慮律儀繋屬色界名色纒戒。道
T1822_.41.0640b06: 生律儀不繋三界名無漏戒
T1822_.41.0640b07: 論。初律儀相差別云何。自此已下有十三
T1822_.41.0640b08: 段。一明別解脱相。二安立四律儀。三明律
T1822_.41.0640b09: 儀衆名。四明成就。五明得三律儀。六明善･
T1822_.41.0640b10: 惡戒邊際。七明近住事。九明所得處。十
T1822_.41.0640b11: 明支因。十一明惡戒處中。十二明捨。十三
T1822_.41.0640b12: 明處。此第一明別解脱相也｣ 論曰至
T1822_.41.0640b13: 別解脱律儀。列八種名結歸初一 梵云
T1822_.41.0640b14: 苾芻。唐名乞士等。舊云比丘訛 苾芻尼
T1822_.41.0640b15: 尼是女聲 梵云式叉摩那。唐言正學。謂
T1822_.41.0640b16: 學六法。六法者。一不婬。二不盜。三不殺。四
T1822_.41.0640b17: 不虚誑語。五不飮酒。六不非時食 梵名
T1822_.41.0640b18: 室羅摩拏路迦。唐名勤策。舊云沙彌者訛
T1822_.41.0640b19: 略也 勤策女同舊名沙彌尼。是女聲。＊訛
T1822_.41.0640b20: 也 梵云鄔波索迦。唐言近事。舊名優婆
T1822_.41.0640b21: 塞者＊訛也。言近事者。婆沙一百二十三
T1822_.41.0640b22: 云。問何故名爲近事。答親近修事諸善法
T1822_.41.0640b23: 故。謂彼身心狎習善法故名近事。問若爾諸
T1822_.41.0640b24: 不斷善皆名近事。以彼身心皆修善故。答
T1822_.41.0640b25: 不爾。此依律儀所攝妙行善法以立名故。
T1822_.41.0640b26: 問若爾諸律儀皆名近事耶。以彼皆能修
T1822_.41.0640b27: 律儀善故。答此以在初得名餘。律儀更
T1822_.41.0640b28: 以餘縁建立故。有餘師説。親近･承事諸善
T1822_.41.0640b29: 士故。復有説者親近･承事諸佛法故 梵
T1822_.41.0640c01: 云鄔波斯迦。唐言近事女。斯是女聲。舊云
T1822_.41.0640c02: 優婆夷者＊訛也 梵云鄔波婆沙。唐言近
T1822_.41.0640c03: 住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住。受此
T1822_.41.0640c04: 律儀隨學彼故。有説。此近盡受戒住故。
T1822_.41.0640c05: 有説。此戒近時而住故名近住 於此八
T1822_.41.0640c06: 中。前五出家戒。後三在家戒。前七盡形＊受。
T1822_.41.0640c07: 第八一晝夜。問何故此依別解脱律儀建
T1822_.41.0640c08: 立。不依靜慮･無漏律儀而建立耶。答此八
T1822_.41.0640c09: 種戒受心多少不同。故戒縁差別分爲八種。
T1822_.41.0640c10: 受學人別 言定･道律儀但爲得彼定
T1822_.41.0640c11: 七支頓得。不由受心戒縁差別分近事等。
T1822_.41.0640c12: 然有四禪諸果差別。義各不同。不可一例｣
T1822_.41.0640c13: 論。雖有八名至相各別故。釋八律儀
T1822_.41.0640c14: 體唯有四 八者從苾芻･苾芻尼乃至近
T1822_.41.0640c15: 住 四者苾芻･苾芻尼合 正學･沙彌･沙
T1822_.41.0640c16: 彌尼合 鄔波斯迦･鄔婆索迦合 近住獨
T1822_.41.0640c17: 一。此四律儀體各別也｣ 論。所以者何。
T1822_.41.0640c18: 問合所以｣ 論。離苾芻律儀至近事女律
T1822_.41.0640c19: 儀。釋由同故唯有四也｣ 論。云何知然。
T1822_.41.0640c20: 問同所以｣ 論。由形改轉至非異三體。
T1822_.41.0640c21: 答同所以。既轉根位唯得捨名不得捨
T1822_.41.0640c22: 體。故知是一｣ 論。若從近事至具足頓生。
T1822_.41.0640c23: 問近事･勤策･苾芻律儀支體同･異。爲先四
T1822_.41.0640c24: 支後加三支如隻･雙金錢。五十･二十。即
T1822_.41.0640c25: 隻上加一名之爲雙。二十上加三十名五
T1822_.41.0640c26: 十 爲先受四支復受七支具足七支
T1822_.41.0640c27: ＊後更頓生非足前四｣ 論。三種律儀至
T1822_.41.0640c28: 隨其所應。答三各體別。若是苾芻身中具
T1822_.41.0640c29: 有三種四支。其體各別｣ 論。其事云何。
T1822_.41.0641a01: 問其事｣ 論。如如求受至遠離有異。答
T1822_.41.0641a02: 其事也。以三種律儀受縁不同。戒體各別｣
T1822_.41.0641a03: 論。若無此事至故三各別。此反難也。既
T1822_.41.0641a04: 捨一時餘二猶在。故知體別｣ 論。然此三
T1822_.41.0641a05: 種至便非近事等。前明縁別戒異。此明不
T1822_.41.0641a06: 相違故。受後不捨前。勿捨苾芻戒便非
T1822_.41.0641a07: 近事等反難答也。婆沙一百二十四云。問若
T1822_.41.0641a08: 先不受近事律儀。便受勤策律儀。得勤策
T1822_.41.0641a09: 律儀不。有説。不得。以近事律儀與此律儀
T1822_.41.0641a10: 爲門。爲依。爲加行故。有説。不定。若不了
T1822_.41.0641a11: 知先受近事律儀後方受得勤策律儀。信
T1822_.41.0641a12: 戒師故受此律儀。彼得律儀。戒師得罪
T1822_.41.0641a13: 若彼解了先受近事律儀。後受勤策律儀。
T1822_.41.0641a14: 是正儀式。但憍慢故不欲受學近事律儀。
T1822_.41.0641a15: 作如是言。何用受此近事劣戒。彼憍慢纒
T1822_.41.0641a16: 心。雖受不得 如説不受近事律儀。而
T1822_.41.0641a17: 受勤策。如是不受勤策。而受苾芻律儀。廣
T1822_.41.0641a18: 説亦爾 正理論云。若有勤策受近事律儀。
T1822_.41.0641a19: 或有苾芻受前二種戒。爲受得不 有作
T1822_.41.0641a20: 是言。此不應責。若前已有。無更受得理。先
T1822_.41.0641a21: 已得故。若前未有。則非勤策。亦非苾芻。以
T1822_.41.0641a22: 先不受近事律儀。必無受得勤策戒理。若
T1822_.41.0641a23: 先不受勤策律儀。亦無受得苾芻戒理。是
T1822_.41.0641a24: 則不可立彼二名。以此推尋。受應不得
T1822_.41.0641a25: 有餘師説。不受前律儀。亦有即能受得後
T1822_.41.0641a26: 戒理。故持律者作是誦言。雖於先時不
T1822_.41.0641a27: 受勤策戒。而今但受具足律儀者。亦名善
T1822_.41.0641a28: 受具足律儀。由此勤策容有受得近事律
T1822_.41.0641a29: 儀。苾芻容有受得勤策･近事戒理 豈不
T1822_.41.0641b01: 勤策不應自稱唯願證知。我是近事。苾芻
T1822_.41.0641b02: 亦爾。不應自稱唯願證知。我是前二。非離
T1822_.41.0641b03: 如是自稱號言有得近事･勤策戒理 此
T1822_.41.0641b04: 難非理。倶可稱故。謂可稱言我是勤策。亦
T1822_.41.0641b05: 是近事。唯願證知。苾芻亦應如是而説。然
T1822_.41.0641b06: 就勝戒顯彼二名。亦無有失 若爾勤策
T1822_.41.0641b07: 及苾芻等。亦應受得近住律儀 如得近
T1822_.41.0641b10: 論。近事近住至云何安立。已下頌。第二安
T1822_.41.0641b11: 立四律儀也｣ 論曰至五飮諸酒。安立近
T1822_.41.0641b12: 事｣ 論。若受離八至八食非時食。安
T1822_.41.0641b13: 立近住也｣ 論。若受離十至以爲第十。
T1822_.41.0641b14: 立勤策也｣ 論。若受離一切至苾芻律
T1822_.41.0641b15: 儀。安立苾芻也。婆沙云。離塗飾香鬘歌
T1822_.41.0641b16: 舞倡伎。二種同於莊嚴處轉故。離二種。合
T1822_.41.0641b17: 立一支。又正理云。爲引怯怖衆多學處在
T1822_.41.0641b18: 家有情。顯易受持故於八戒合二爲一。
T1822_.41.0641b22: 論。別解律儀名差別者。自此已下有一頌。
T1822_.41.0641b23: 第三明別＊解律儀差別名也｣ 論曰至
T1822_.41.0641b24: 故名尸羅。第一正名也。正理論云。以清涼
T1822_.41.0641b25: 故名曰尸羅。此中尸羅是平治義。故字相處
T1822_.41.0641b26: 作是釋言平治義中置尸羅。戒能平險
T1822_.41.0641b28: 有六名。一名尸羅。二名妙行。三名爲業。
T1822_.41.0641b29: 四名律儀。五名別解。六名業道｣ 論。智
T1822_.41.0641c01: 者稱揚故名妙行。釋第二名｣ 論。所作
T1822_.41.0641c02: 自體故名爲業。第三名也｣ 論。豈不無表
T1822_.41.0641c03: 至所作自體。問也。以契經説無表律儀
T1822_.41.0641c04: 名爲不造。亦名不作。既名不作。如何是
T1822_.41.0641c05: 業｣ 論。有慚恥者至得所作名。答＊也。以
T1822_.41.0641c06: 有無表不造惡故名爲不作。表思所作故。
T1822_.41.0641c07: ＊故無表戒得所作名｣ 論。有餘釋言至
T1822_.41.0641c08: 名作無失。叙異説也。從作生故是作果
T1822_.41.0641c09: 生後作故是作因 因取果名。果取因
T1822_.41.0641c10: 名。名作無失 太法師釋云。爲求無作
T1822_.41.0641c11: 發起作業是作因 正起作時發起無作是
T1822_.41.0641c12: 作果｣ 論。能防身語故名律儀。第四名也。
T1822_.41.0641c13: 由此戒力防惡身･語。依法儀式故名律
T1822_.41.0641c14: 儀｣ 論。如是應知至無差別名。此釋頌
T1822_.41.0641c15: 中倶得二字。應知。尸羅･妙行･業･律儀此四
T1822_.41.0641c16: 種名通初･後位｣ 論。唯初刹那至及業
T1822_.41.0641c17: 道名。釋唯初刹那立二種名＊也｣ 論。謂
T1822_.41.0641c18: 受＊戒時至立別解脱名。釋別解也。正理論
T1822_.41.0641c19: 云。或初所應修故名別解脱。或彼初起最
T1822_.41.0641c20: 能超過如獄險惡趣故名別解脱｣ 論。
T1822_.41.0641c21: 即於爾時至立業道名。釋業道也。正理論
T1822_.41.0641c22: 云。亦得名爲根本業道。初防身語暢思
T1822_.41.0641c24: 論。故初刹那至根本業道。結名也｣ 論。
T1822_.41.0641c25: 從第二念至名爲後起。釋第二念已去不名
T1822_.41.0641c26:
T1822_.41.0641c27:
T1822_.41.0641c28:
T1822_.41.0641c29:
T1822_.41.0642a01: 業道不名別解脱也
T1822_.41.0642a02: 論。誰成就何律儀。已下第四明成就＊也
T1822_.41.0642a03: 文中有四。一明成三律儀人。二文便明
T1822_.41.0642a04: 斷律儀。三因論生論。明意根律儀。四明
T1822_.41.0642a05: 成就時分。此下一頌明成就三律儀人
T1822_.41.0642a06: ＊也｣ 論曰至乃至近住。此明成就別解
T1822_.41.0642a07: 脱人｣ 論。外道無有所受戒耶。問＊也｣
T1822_.41.0642a08: 論。雖有不名至依著有故。答＊也。外道受
T1822_.41.0642a09: 戒求三有故。不名別解脱也｣ 論。靜慮
T1822_.41.0642a10: 生者至此亦應然。明成靜慮律儀人＊也。
T1822_.41.0642a11: 一切得靜慮及未至者。皆得此律儀｣
T1822_.41.0642a12: 論。道生律儀至謂學･無學。明成道生律儀
T1822_.41.0642a13: 人也｣ 論。於前分別至其二者何。問隨
T1822_.41.0642a14: 心轉戒＊也｣ 論。謂靜慮生至非別解脱。
T1822_.41.0642a15: 答。二是。一非＊也｣ 論。所以者何。徴別解
T1822_.41.0642a16: 脱非隨心轉所以｣ 論。異心無心亦恒
T1822_.41.0642a17: 轉故。答也 異心。謂不善･無記心 無心。謂
T1822_.41.0642a18: 滅定
T1822_.41.0642a19: 論。靜慮無漏二種律儀。已下半頌。第二明斷
T1822_.41.0642a20: 律儀｣ 論曰至名斷律儀。此釋律儀。以
T1822_.41.0642a21: 能永斷欲纒惡戒及起彼煩惱名斷律儀。
T1822_.41.0642a22: 此律儀即斷名斷律儀 婆沙一百一十七
T1822_.41.0642a23: 云。有四種律儀。一別解脱。二靜慮。三無漏。
T1822_.41.0642a24: 四斷律儀。謂於靜慮･無漏二律儀中。各取
T1822_.41.0642a25: 少分離欲界染。九無間道中隨轉戒。乃至。問
T1822_.41.0642a26: 何故唯此名斷律儀。答能與破戒及起破
T1822_.41.0642a27: 戒煩惱作斷對治故。謂前八無間道中二
T1822_.41.0642a28: 隨轉戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九
T1822_.41.0642a29: 無間道中二隨轉戒。通與破戒及起破戒煩
T1822_.41.0642b01: 惱作斷對治。依婆沙十七。對治有五。一捨。
T1822_.41.0642b02: 二斷。三持。四遠分。五厭患。未至定初方便
T1822_.41.0642b03: 道。與破戒惡作捨對治。初入定時。捨破戒
T1822_.41.0642b04: 惡成就得故。前八無間道。與起破戒惡煩
T1822_.41.0642b05: 惱作斷等對治。第九無間道。與破戒惡及
T1822_.41.0642b06: 起彼煩惱爲斷對治。上五禪地。與破戒惡
T1822_.41.0642b07: 及煩惱。爲厭患及持･遠分對治。無色界與
T1822_.41.0642b08: 破戒惡及煩惱爲遠分對治｣ 論。由此
T1822_.41.0642b09: 或有至如應當知。四句分別。如文可解
T1822_.41.0642b10: 論。若爾世尊所説略戒。下半頌。第三因論
T1822_.41.0642b11: 生論明意･根律儀。若律儀唯是無表。何
T1822_.41.0642b12: 故略戒乃至云意律儀善哉。又契經説眼
T1822_.41.0642b13: 根律儀。此意及根律儀。以何爲自性問｣
T1822_.41.0642b14: 論。此二自性非無表色。答｣ 論。若爾
T1822_.41.0642b15: 是何問也。下半行頌。答＊也｣ 論曰至顯
T1822_.41.0642b16: 勿如次。釋頌文也 言正知･正念合者。合
T1822_.41.0642b17: 此念･惠爲意律儀。合此惠･念爲根律儀
T1822_.41.0642b18: 合言顯非如次。正知爲意律儀。正念
T1822_.41.0642b19: 爲根律儀 正知･正念能防惡故名爲律
T1822_.41.0642b20: 儀
T1822_.41.0642b21: 論。今應思擇表及無表。已下第四明時分也。
T1822_.41.0642b22: 文中有六。一明成善･惡戒時分。二明成
T1822_.41.0642b23: 中時分。三明住二戒兼處中時分。四明
T1822_.41.0642b24: 表時分。五便明惡戒衆名。六四句分別。此
T1822_.41.0642b25: 文初也｣ 論曰至恒成現在。釋成現也
T1822_.41.0642b26: 住別解脱補特伽羅。明成別解脱人
T1822_.41.0642b27: ＊也 未捨已來恒成現世。明定成現世
T1822_.41.0642b28: 也｣ 論。此別解脱至遍流至後。釋遍成過
T1822_.41.0642b29: 去也。住別解脱人。未捨已來初刹那時唯
T1822_.41.0642c01: 成現在。第二刹那後遍成過去｣ 論。無
T1822_.41.0642c02: 散無表至勢微劣故。此釋不成未來所以。
T1822_.41.0642c03: 正理論云。前生所得別解脱戒。於今受戒最
T1822_.41.0642c04: 初刹那。如靜慮律儀。何不成過去 此責
T1822_.41.0642c05: 非理。此戒與心非同果故。離染心等皆同
T1822_.41.0642c06: 一果。故彼戒如心得過去生者 又別解脱
T1822_.41.0642c07: 未曾得故。應如勝品靜慮律儀非初刹那
T1822_.41.0642c10: 釋惡戒＊也。同善律儀成現在世及過去
T1822_.41.0642c11: 也｣ 論。諸有獲得至必還得彼故。此釋靜
T1822_.41.0642c12: 慮律儀成過･未也。正理論云。此中應作
T1822_.41.0642c13: 簡別而説。以順決擇分所攝定律儀。初刹那
T1822_.41.0642c14: 中不成過去。餘生所得命終時捨。今生無
T1822_.41.0642c15: 容重得彼故。又非一切有情曾起。有涅槃
T1822_.41.0642c18: 論。一切聖者至先未起故。釋道戒也。唯除
T1822_.41.0642c19: 最初苦法智忍一刹那中不成過去。爾時
T1822_.41.0642c20: 未有過去道故。自餘聖者乃至未入無餘
T1822_.41.0642c21: 依前皆成過･未｣ 論。若有現住至有成
T1822_.41.0642c22: 現在。釋定･道戒成現在也。正理論云。理應
T1822_.41.0642c23: 但説在定･道時成現在世。定･道無表不應
T1822_.41.0642c24: 言住。如住果言唯説果成。非果現起。今
T1822_.41.0642c25: 但云住。云何得知定･道現前。非但成就。是
T1822_.41.0642c26: 故彼説猶令生疑。不能定證成現無表。
T1822_.41.0642c27: 故應但言在定･道言。雖説住言勞而無
T1822_.41.0642c28: 用 今詳彼意。前文已説成就去･來。此句
T1822_.41.0642c29: 正明成就中世。故知説住顯起非成。以非
T1822_.41.0643a01: 唯成。證成現故。定･道無表隨心轉故。散心
T1822_.41.0643a02: 現前必無彼故
T1822_.41.0643a03: 論。已辨安住善惡律儀。下半頌。第二成處中
T1822_.41.0643a04: 無表｣ 論曰至種類所攝。此釋處中多
T1822_.41.0643a05: 無無表。若有無表是善･惡類｣ 論。彼初
T1822_.41.0643a06: 刹那至説成現在。釋成現在並頌中字｣
T1822_.41.0643a07: 論。初刹那後至二世無表。釋成二世。如
T1822_.41.0643a08: 文可解
T1822_.41.0643a09: 論。若有安住律不律儀。自下第三一頌。明
T1822_.41.0643a10: 住律儀･不律儀人成處中善･不善無表｣
T1822_.41.0643a11: 論曰至不善無表。此釋住律儀成不
T1822_.41.0643a12: 善無表。如文可解｣ 論。住不律儀至諸
T1822_.41.0643a13: 善無表。釋惡戒成善無表｣ 論。乃至
T1822_.41.0643a14: 此二心至通成過現釋成兩世 此二心未
T1822_.41.0643a15: 斷者。雜心云。至彼纒所纒。盡已盡。當
T1822_.41.0643a16: 知此即二心止已。無表即斷。與彼不住律
T1822_.41.0643a17: 不律儀有少不同
T1822_.41.0643a18: 論。已辨無表成表云何。自下第四一頌明成
T1822_.41.0643a19: 表也｣ 論曰至恒成現表。此釋表業正作
T1822_.41.0643a20: 之時恒成現表｣ 論。初刹那後至如無
T1822_.41.0643a21: 表釋。釋成過去不成未來｣ 論。有覆
T1822_.41.0643a22: 無覆至逆追成者。釋二無記無成過･未。
T1822_.41.0643a23: 法力劣故 逆謂未來 ＊追謂過去｣
T1822_.41.0643a24: 論。此法力劣誰之所爲。問＊也｣ 論。是心
T1822_.41.0643a25: 所爲。答＊也｣ 論。若爾有覆至勿成過未。
T1822_.41.0643a26: 難也。能發之心既成過･未。因何所發之
T1822_.41.0643a27: 表唯成現在｣ 論。此責非理至成有差
T1822_.41.0643a28: 別。答＊也。表是色法。昧鈍心故。表色依心
T1822_.41.0643a29: 起故。心等不然。無記表業從劣心起。其力
T1822_.41.0643b01: 倍劣彼能起心。故心成三世。表唯成現
T1822_.41.0643b02: 在
T1822_.41.0643b03: 論。如前所説住不律儀。已下半頌。第五明不
T1822_.41.0643b04: 律儀衆名｣ 論曰至名不律儀。釋衆名
T1822_.41.0643b05: 也。以五義不同故立五名＊也｣ 論。然
T1822_.41.0643b06: 業道名至立餘四名。釋名通局。如文可
T1822_.41.0643b07: 解
T1822_.41.0643b08: 論。或成表業非無表等。下一頌。第六明成
T1822_.41.0643b09: 表非無表等四句分別｣ 論曰至所發
T1822_.41.0643b10: 表業。明成表業非無表也。不住善･惡
T1822_.41.0643b11: ＊戒。起下劣思造善･惡業及無記業。皆唯成
T1822_.41.0643b12: 表不成無表｣ 論。除有依福及成業道
T1822_.41.0643b13: 除有依福及成業道。雖下劣思亦發無
T1822_.41.0643b14: 表。此第一句｣ 論。唯成無表至或生已捨。
T1822_.41.0643b15: 釋成無表非成表也。此第二句。正理論云。
T1822_.41.0643b16: 豈不已得靜慮異生今表未生。先生已失。
T1822_.41.0643b17: 亦成無表非表業耶。何故頌中但標於聖
T1822_.41.0643b18: 非易生者理亦可然。何故釋中標易生者｣
T1822_.41.0643b19: 論。倶成非句如應當知。第三･四句。如
T1822_.41.0643b20: 文可知。婆沙一百二十二廣。即煩不
T1822_.41.0643b21: 録
T1822_.41.0643b22: 論。説住律儀至由何而得。自下一頌。大文
T1822_.41.0643b23: 第五明得三律儀＊也｣ 論曰至亦心倶
T1822_.41.0643b24: 故。此釋得彼心時即得彼戒｣ 論。彼聲
T1822_.41.0643b25: 爲顯至簡取無漏。釋頌彼。聖。兩字 彼謂
T1822_.41.0643b26: 前靜慮。靜慮通漏･無漏故 聖。唯簡取無
T1822_.41.0643b27: 漏。有漏非聖體故｣ 論。六靜慮地至如
T1822_.41.0643b28: 後當辨。四根本及中間･初未至無漏定。非
T1822_.41.0643b29: 上三未至。如後當辨｣ 論。別解脱律儀
T1822_.41.0643c01: 至由他教得。釋得別解脱也 從他教
T1822_.41.0643c02: 者謂能教者他。非一切。然十衆別人皆是
T1822_.41.0643c03: 他也 等者。等取自然得戒等也｣
T1822_.41.0643c04: 論。此復二種至餘五種戒二種他。謂別人及
T1822_.41.0643c05: 衆 四人已上名曰僧伽。戒八衆中苾芻
T1822_.41.0643c06: 等三從衆得也 補特伽羅是別人。謂餘五
T1822_.41.0643c07: 種從此得故。若勤策･勤策女從二人得。若
T1822_.41.0643c08: 近事･近事女近住從一人得｣ 論。諸毘
T1822_.41.0643c09: 奈耶至復説等言。別釋等字｣ 論。何者
T1822_.41.0643c10: 爲十。問也｣ 論。一由自然至共集受具
T1822_.41.0643c11: 戒。已下答也 正理論云。自然謂智。以不
T1822_.41.0643c12: 從師證此智時得具足戒。即是佛及獨覺
T1822_.41.0643c13: 至盡智時得此戒也 二由入正性離生。
T1822_.41.0643c14: 謂五苾芻。正理論云。由證見道得具足
T1822_.41.0643c15: 戒 此即憍陳那等五苾芻也 三由佛命
T1822_.41.0643c16: 善來苾芻爾時倶戒。謂耶舍等。耶舍此云名
T1822_.41.0643c17: 譽。正理論云。由本願力佛威加故 四信
T1822_.41.0643c18: 受佛爲大師爾時得戒。謂大迦葉＊等 五
T1822_.41.0643c19: 由善巧酬答。謂蘇陀夷。蘇陀夷此云善施。
T1822_.41.0643c20: 年始七歳善答佛問稱可佛心。雖年未滿
T1822_.41.0643c21: 二十。佛令衆僧羯磨受具足戒。善巧酬答別
T1822_.41.0643c22: 開一縁。非酬答時即發也 言酬答者。
T1822_.41.0643c23: 佛問彼言。汝家在何處。蘇陀夷答言。三界
T1822_.41.0643c24: 無家 六由敬受八尊重法。爾時得戒。謂
T1822_.41.0643c25: 大生主 舊云大愛道者＊訛也。梵云摩訶
T1822_.41.0643c26: 波闍波提。摩訶此云大。波闍此云生。波提
T1822_.41.0643c27: 此云主。是大梵王千名中一名也。衆生多故
T1822_.41.0643c28: 名曰大生。梵王能生一切衆生。與大生爲
T1822_.41.0643c29: 主。名大生主。從所乞處天神爲名。大生
T1822_.41.0644a01: 主是佛姨母。佛遣阿難爲説八尊重法。彼
T1822_.41.0644a02: 即敬受。爾時得戒。此八是尊大苾芻法。
T1822_.41.0644a03: ＊故名八尊重法。舊云八敬。於尼衆中最
T1822_.41.0644a04: 初出家。廣如律説 七由遣使。得戒。謂法
T1822_.41.0644a05: 授尼。尼名法授。此尼端政。欲往僧中恐
T1822_.41.0644a06: 路有難。受具戒時不對大僧。大僧遣尼
T1822_.41.0644a07: 受法轉與受戒。故名由遣使得＊具戒也。
T1822_.41.0644a08: 爲護難故別開此縁 八由持律爲第五
T1822_.41.0644a09: 人。謂於邊國以無僧故極少猶須五人。以
T1822_.41.0644a10: 和上不入衆數餘四成衆。減不成衆。於
T1822_.41.0644a11: 五人中必信一人持律羯磨。故言持律第
T1822_.41.0644a12: 五。減五不成。多即不遮 九由十衆。謂
T1822_.41.0644a13: 於中國僧多之處。極少猶須十人。多亦不
T1822_.41.0644a14: 遮 十由三説歸佛･法･僧。謂六十賢部
T1822_.41.0644a15: 衆。佛遣阿羅漢爲説三歸受得具戒｣
T1822_.41.0644a16: 論。如是所得至表業而發。論主制上得戒非
T1822_.41.0644a17: 定依表發無表也。婆沙一百二十二云。若
T1822_.41.0644a18: 住別解脱律儀。及住不律儀。現無身表。有
T1822_.41.0644a19: 二説。一云第二刹那以後。彼初刹那必有表
T1822_.41.0644a20: 故。二云彼初刹那亦是所説。有現無身表
T1822_.41.0644a21: 受不律儀故。滅定中得具戒故 解云。現
T1822_.41.0644a22: 無身表受不律儀者。謂受事得不律儀
T1822_.41.0644a23: 在滅定中得具戒者。謂那舍沙彌第三羯
T1822_.41.0644a24: 磨入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等
T1822_.41.0644a25: 也 此兩説中後説爲正。入無心定時無
T1822_.41.0644a26: 表業故 婆沙云若住別解脱律儀及不
T1822_.41.0644a27: 律儀現無身表者 此據現無身表。依過
T1822_.41.0644a28: 去加行表發者。亦得是現無身表。不得定
T1822_.41.0644a29: 是欲界無表離表而發 正理四十二云。有
T1822_.41.0644b01: 餘師説。非於欲界一切無表悉依表生。如
T1822_.41.0644b02: 得果時五苾芻等 ＊准後師釋。前必應云
T1822_.41.0644b03: 欲界無表定從表生。正理通餘師引證云。然
T1822_.41.0644b04: 彼先時決定有表 准此論文。正理斷取欲
T1822_.41.0644b05: 界無表定從表生。若無根本從加行生
T1822_.41.0644b06: 然此兩説與婆沙不同 婆沙云。若住別解
T1822_.41.0644b07: 律儀現無身表。一説據後刹那。一説初容
T1822_.41.0644b08: 無有。不説從加行生。亦得是住律儀
T1822_.41.0644b09: 無身表業。即不得是離表而生 有人誤
T1822_.41.0644b10: 釋謂爲同也。此論中云如是所得別解脱律
T1822_.41.0644b11: 儀非必定依表業而發 又論云。七善業
T1822_.41.0644b12: 道若從受生。必皆具表･無表。受生尸羅必
T1822_.41.0644b13: 依表故。佛及五苾芻別解脱戒。不從受生
T1822_.41.0644b14: 故不依表。論主存也。故言非必定依表業
T1822_.41.0644b15: 而發 正理論師不許此義。故云然彼五
T1822_.41.0644b16: 苾芻等先時決定有表相續不斷。至得果
T1822_.41.0644b17: 時從彼而發。又論主。亦言非欲界無表離
T1822_.41.0644b18: 表而生。故知論主説佛及五苾芻得別解
T1822_.41.0644b19: 脱時身亦有表 論師此釋前･後自違。待
T1822_.41.0644b20: 重撿文會釋。不可一論同自相牟楯
T1822_.41.0644b21: 論。又此所説至要期而受。自下大文第六明
T1822_.41.0644b22: 二邊際。文中有二。一明別解脱戒。二明惡
T1822_.41.0644b23: 戒。此文初也｣ 論曰至晝夜邊際。明別解
T1822_.41.0644b24: 脱戒。唯有二邊際｣ 論。重説晝夜爲半
T1822_.41.0644b25: 月等。此通伏難 難云。若唯有二分齊。何
T1822_.41.0644b26: 故經中。云或半月或一月受近住戒 通
T1822_.41.0644b27: 云。説半月等者。此説重受日夜戒。滿
T1822_.41.0644b28: 半月等名半月等。非是一受經半月＊等
T1822_.41.0644b29: 也。如無量壽經云。日日如是受王八戒
T1822_.41.0644c01: 即是日日受經半月等＊也｣ 論。時名
T1822_.41.0644c02: 是何法。問時體也｣ 論。謂諸行増語至
T1822_.41.0644c03: 立晝夜名。答也。＊増語是名。即是有爲法
T1822_.41.0644c04: 光位･闇位。立晝夜名｣ 論。二邊際中
T1822_.41.0644c05: 至非亦得起。經部難也。盡壽分齊有三道理
T1822_.41.0644c06: 戒後不生。一依身別故。二別依身中無加
T1822_.41.0644c07: 行故。三無憶念當受時所遮防故。一晝
T1822_.41.0644c08: 夜復。或五。或十晝夜等時。何法爲障令
T1822_.41.0644c09: 戒斷訖｣ 論。必應有法至一晝夜故。有部
T1822_.41.0644c10: 答也。法性微細唯佛能知。經中既説唯一
T1822_.41.0644c11: 晝夜。用應有法能爲障礙｣ 論。於如
T1822_.41.0644c12: 是義至一晝夜戒。經部令有部等尋思經意
T1822_.41.0644c13: 經説唯一晝夜者。以所化根難調伏故。
T1822_.41.0644c14: 且説一晝夜。非謂越一晝夜戒不得生｣
T1822_.41.0644c15: 論依何教理作如是言。有部反問經部｣
T1822_.41.0644c16: 論。過此戒生不違理故。經部答理｣
T1822_.41.0644c17: 論。毘婆沙者至不許斯義。有部以無教故不
T1822_.41.0644c18: 許。正理破云。復減於此。何理相違。謂所化
T1822_.41.0644c19: 根有難調者。已許爲説晝夜律儀。何不爲
T1822_.41.0644c20: 調漸難調者。説唯一夜･一晝･須史。以難
T1822_.41.0644c21: 調根有多品故。由此知有近住定時。若減
T1822_.41.0644c22: 若増便不發戒。世尊觀見故唯説此 是故
T1822_.41.0644c23: 經部與正理師無諍理中横興諍論
T1822_.41.0644c24: 論。依何邊際得不律儀。已下半頌。第二明
T1822_.41.0644c25: 惡戒邊際｣ 論曰。至智人所訶厭業故。
T1822_.41.0644c26: 明惡戒唯有盡壽無晝夜＊也。以無對師
T1822_.41.0644c27: 要期受故｣ 論。若爾亦無至得不律儀。
T1822_.41.0644c28: 難。若以無對師受一日夜即無晝･夜。亦
T1822_.41.0644c29: 無對師要期盡壽。應無盡壽｣ 論。雖
T1822_.41.0645a01: 無對師至故不立有。通難。由起畢竟壞善
T1822_.41.0645a02: 意樂故。得盡壽不律儀。雖起暫時＊壞善
T1822_.41.0645a03: 意樂。不對師＊故不得日･夜不律儀也。雖
T1822_.41.0645a04: 暫時壞惡意樂心。以對師受得近住戒。
T1822_.41.0645a05: 若有對師受不律儀。亦令得惡戒。然無受
T1822_.41.0645a06: 者故不立有｣ 論。經部師説至阿世耶
T1822_.41.0645a07: 故。述經部宗。經部説。如善律儀無別實物
T1822_.41.0645a08: 名爲無表也。但於現思上差別防惡功能。
T1822_.41.0645a09: 所熏習種子功能。假立無表 此不律
T1822_.41.0645a10: 儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相應意
T1822_.41.0645a11: 思。熏身･語七差別功能熏成種子假名惡
T1822_.41.0645a12: 戒。由此熏習七思種子。後時善心雖起。名
T1822_.41.0645a13: 爲成就不律儀者。以不捨此惡意樂故
T1822_.41.0645a14: 惡意樂者。如意樂一生以殺自活中間。雖
T1822_.41.0645a15: 行施等起其善業。此殺意樂而不息也
T1822_.41.0645a16: 阿世耶。此云意樂 攝大乘論。以欲及勝
T1822_.41.0645a17: 解爲意樂體。亦是思願。願體亦同
T1822_.41.0645a18: 論。説一晝夜近住律儀。大文第七明近住戒。
T1822_.41.0645a19: 於中有三。一明受戒儀式。二明八支所
T1822_.41.0645a20: 以三明受人不同。此文初也｣ 論曰至齋
T1822_.41.0645a21: 竟亦得受。釋受時＊也。准此論文。先無
T1822_.41.0645a22: 要期者齋後受戒不得。又准此齋前總名
T1822_.41.0645a23: 晨旦。正理論云。受此律儀必須晝夜。謂至
T1822_.41.0645a24: 明旦日初出時。婆沙一百二十四云。一晝･
T1822_.41.0645a25: 一夜不増･不減。謂清旦時從師受得。至
T1822_.41.0645a26: 明清旦律儀便捨 乃至 時分定故。光･
T1822_.41.0645a27: 闇往來易了知故｣ 論。言下座者至不
T1822_.41.0645a28: 發律儀。釋受律儀也 若不在下床等。
T1822_.41.0645a29: 即不恭敬。有慢心故不得律儀。病者雖
T1822_.41.0645b01: 不曲躬等。無慢心故亦得戒也｣ 論。
T1822_.41.0645b02: 此必從師至能不違犯。釋此律儀無自誓受。
T1822_.41.0645b03: 必從師也｣ 論。受此戒者至二倶不成。
T1822_.41.0645b04: 釋從師儀式也｣ 論。具足受八支至近
T1822_.41.0645b05: 住不成。釋具支闕不成也 正理論云。具
T1822_.41.0645b06: 受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸
T1822_.41.0645b07: 遠離支互相屬故。由是四種離殺等支。於
T1822_.41.0645b08: 一身中可倶時起。以諸遠離相繋屬中或
T1822_.41.0645b09: 少或多相差別故｣ 論。受此律儀至如新
T1822_.41.0645b10: 異故。＊釋律儀嚴飾異也。富貴者常嚴身具
T1822_.41.0645b11: 雖復精花。不生憍逸故亦得戒｣ 論。
T1822_.41.0645b12: 受此律儀至日初出時。釋戒捨時也｣
T1822_.41.0645b13: 論。若不如斯至不得律儀。總釋也。一若不
T1822_.41.0645b14: 且受。二若不在師下床。三若不從師受。
T1822_.41.0645b15: 四若不隨師教受。五若不具八支。六若
T1822_.41.0645b16: 不離嚴飾。七不盡晝夜 七中隨闕一
T1822_.41.0645b17: 縁不得律儀。但得處中妙行。正理論云。然
T1822_.41.0645b18: 爲令招可愛果故亦應爲受。廣如婆沙二
T1822_.41.0645b19: 十三説｣ 論。又若如斯至深成有用。明
T1822_.41.0645b20: 近住利益｣ 論。言近住者至近盡壽戒住。
T1822_.41.0645b21: 釋名也。兩釋無評。正理論中兩説如前
T1822_.41.0645b24: 也
T1822_.41.0645b25: 論。何縁受此必具八支。自下第二有一頌。
T1822_.41.0645b26: 明八支所以｣ 論曰至厭離心故。明八
T1822_.41.0645b27: 戒有三種支。一尸羅支。二不放逸支。三禁
T1822_.41.0645b28: 約支。如文可解 正理論云。厭離能證律
T1822_.41.0645b29: 儀果故｣ 論。何縁具受如是三支。問
T1822_.41.0645c01: 何縁要須具受尸羅等支｣ 論。若不具
T1822_.41.0645c02: 支至諸惡業故。答受尸羅支所以。若不
T1822_.41.0645c03: 受尸羅支。不能離性罪｣ 論。次離飮
T1822_.41.0645c04: 酒至諸事業故。答。若不受不放逸支。不能
T1822_.41.0645c05: 離失念故。若失念忘失應作･不應作
T1822_.41.0645c06: 事心樂故遂犯尸羅｣ 論。後離三種
T1822_.41.0645c07: 至心便離憍。答。若不受禁約支。心便憍擧
T1822_.41.0645c08: 尋即毀戒。正理論云。謂香鬘等若恒受用。尚
T1822_.41.0645c09: 順憍慢爲犯戒縁。況受新奇曾未受者。故
T1822_.41.0645c10: 一切種皆應捨離｣ 論。若有能持至心縱
T1822_.41.0645c11: 逸故。受齋有二事。一自憶受近住戒。二於
T1822_.41.0645c12: 世間深生厭離。若非時食二事倶無｣
T1822_.41.0645c13: 論。有餘師説至分爲二故。叙異説也。太法
T1822_.41.0645c14: 師云是龍樹説。此法師意説。既云齋戒故
T1822_.41.0645c15: 以不非時食以爲體性。除齋餘有八種
T1822_.41.0645c16: 説名齋支。果塗飾香鬘爲一。舞歌觀聽爲
T1822_.41.0645c17: 一。食節有八支 齋梵名鄔波婆婆。此
T1822_.41.0645c18: 翻爲齋。或名近住｣ 論。若作此執至隨
T1822_.41.0645c19: 行隨作。論主與餘師出違經過。若謂餘戒
T1822_.41.0645c20: 有八。齋爲第九以爲齋體。何故經説離
T1822_.41.0645c21: 非時食已便作是説此第八支 既言第
T1822_.41.0645c22: 八。明餘唯七。又言支＊故。明非別立離。
T1822_.41.0645c23: 非時食以爲齋體。不是齋支｣ 論。若
T1822_.41.0645c24: 爾至名齋支。餘師反問。既齋等八事總是
T1822_.41.0645c25: 齋支。別立何法以爲齋體｣ 論。總標
T1822_.41.0645c26:
T1822_.41.0645c27:
T1822_.41.0645c28:
T1822_.41.0645c29:
T1822_.41.0646a01: 齋號至應知亦爾。論主答也。如文可解｣
T1822_.41.0646a02: 論。毘婆沙師至支非靜慮。叙有部宗。
T1822_.41.0646a03: 准上有如聲故知道支等喩釋文也｣
T1822_.41.0646a04: 論。如是所説至即正見等支。總責非理。如
T1822_.41.0646a05: 何自體與自體爲支｣ 論。若謂前生至
T1822_.41.0646a06: 不具有八支等。破轉計也 正見等若三
T1822_.41.0646a07: 摩地等。不可即此正見等爲道等體。即用
T1822_.41.0646a08: 此正見爲道等支。亦不可説前生正見等。
T1822_.41.0646a09: 與後生正見等爲支。最初念時應無八支
T1822_.41.0646a10: 故。正理救云。經主於此謬作是責。不可正
T1822_.41.0646a11: 見等即正見等支。若謂前生正見等爲後生
T1822_.41.0646a12: 正見等支。則初刹那聖道等應不具有八支
T1822_.41.0646a13: 等。非毘婆沙説正見等其體即是正見等支。
T1822_.41.0646a14: 亦非前生正見等。爲後生正見等支。然於
T1822_.41.0646a15: 倶生正見等八。唯一正見有能尋求諸法相
T1822_.41.0646a16: 力説名爲道。以能尋求是道義故。即此正
T1822_.41.0646a17: 見復能隨順正思惟等。故名爲支。所餘七支
T1822_.41.0646a18: 望倶生法能隨順故説名爲支。非能尋求
T1822_.41.0646a19: 不名爲道。實義如是。若就假名。餘七皆能
T1822_.41.0646a20: 長養正見。故思惟等亦得道名。見名道支
T1822_.41.0646a21: 亦不違理。由此類釋齋戒八支。經主於中
T1822_.41.0646a22: 何憑説過 倶舍師破云。若就實義。正見
T1822_.41.0646a23: 但應言是道。是正思惟等支不應言亦道
T1822_.41.0646a24: 支。既言亦道支還望於道。若就假名。餘
T1822_.41.0646a25: 支亦應名道。何故但言是道支
T1822_.41.0646a26: 論。爲唯近事得受近住下半行頌。第三明
T1822_.41.0646a27: 受近住人別｣ 論曰至除不知者。釋餘
T1822_.41.0646a28: 亦有。謂受近事及但受三歸等皆得戒
T1822_.41.0646a29: 也。婆沙一百二十四云。問誰應受此近住
T1822_.41.0646b01: 律儀。如是説者。亦聖。亦異生。亦近事。亦非
T1822_.41.0646b02: 近事 未受近事一日夜歸依三寶等者。
T1822_.41.0646b03: 即是婆沙非近事也。若不受三歸受近住
T1822_.41.0646b04: 戒不得。除不知者。正理論云。除不知者。
T1822_.41.0646b05: 由意業力亦發戒故 婆沙三十四云。有
T1822_.41.0646b06: 説亦得。謂若不知三歸･律儀受之先･後。或
T1822_.41.0646b07: 復忘誤不受三歸但受律儀。而授者得罪。
T1822_.41.0646b08: 若有憍慢不受三歸但受律儀。必不發
T1822_.41.0646b09: 戒｣ 論。如契經説至鄔波索迦准正理
T1822_.41.0646b10: 文乘前起也。正理論云。豈不三歸即成近
T1822_.41.0646b11: 事。如契經説。乃至。名曰鄔波索迦 此是
T1822_.41.0646b12: 乘前問也。若有非是近事唯受三歸得
T1822_.41.0646b13: 近住戒者。豈不受三歸時即名近事 外
T1822_.41.0646b14: 國師説。但受三歸即名近事 薩婆多説。
T1822_.41.0646b15: 自稱我是鄔波索迦方名近事。准經所説
T1822_.41.0646b16: 先歸三寶後稱近事｣ 論。爲但受三歸
T1822_.41.0646b17: 即成近事。問。爲前受三歸即成近事。爲
T1822_.41.0646b18: 至自稱我是鄔波索迦時方名近事｣
T1822_.41.0646b19: 論。外國諸師説唯此即成。外國師者是迦濕
T1822_.41.0646b20: 彌羅國外健駄羅國經部諸師説。唯受三歸
T1822_.41.0646b21: 即成三歸鄔波索迦。説戒相時方得五戒近
T1822_.41.0646b22: 事名｣ 論。迦濕彌羅國至則非近事。此
T1822_.41.0646b23: 是有部宗也。近事唯一要得五戒方名近
T1822_.41.0646b24: 事。無唯三歸成近事也 四分律云佛爲
T1822_.41.0646b25: 價客。受二歸即名近事。及爲婆羅門婦。
T1822_.41.0646b26: 受＊二歸時名近事女。其宗別也｣ 論。若
T1822_.41.0646b27: 爾應與此經相違。經部難。若無唯受三歸
T1822_.41.0646b28: 名近事者。即與大名經相違。經説受三歸
T1822_.41.0646b29: 已自稱云我是鄔波索迦。未説戒相未發
T1822_.41.0646c01: 戒故｣ 論。此不相違己發戒故。有部答。
T1822_.41.0646c02: 既已發戒。非是唯三歸即名鄔波索迦
T1822_.41.0646c03: 論。何時發戒。經部問。已下大文第八明近
T1822_.41.0646c04: 事。文中有五。一明發戒時。二明支具闕。
T1822_.41.0646c05: 三近事等成三品因。四便明三歸。五明立
T1822_.41.0646c06: 支所以。此文初也｣ 論曰至便發律儀
T1822_.41.0646c07: 故。釋發戒時也。説三歸時未得戒。自稱
T1822_.41.0646c08: 近事便發戒也｣ 論。以經復説至令識堅
T1822_.41.0646c09: 持。重引餘經證。以經自稱我是近事。後
T1822_.41.0646c10: 復説我從今時乃至命終捨生言故。故知
T1822_.41.0646c11: 前時已得五戒彼雖已得令了知故。爲
T1822_.41.0646c12: 説捨生等五種戒相令識堅持｣ 論。如
T1822_.41.0646c13: 得苾芻至此亦應爾。引喩釋也。如苾芻等
T1822_.41.0646c14: 於羯磨時已得具戒後説戒相｣ 論。
T1822_.41.0646c15: 是故近事必具律儀。結有部也。若別説
T1822_.41.0646c16: 戒相時得。容有不能持者不發戒。既總
T1822_.41.0646c17: 受三歸自總稱我是近事即發戒故支必
T1822_.41.0646c18: 具五
T1822_.41.0646c19: 論頌曰至謂約能持説。自下有三句。第二
T1822_.41.0646c20: 明支具＊闕。上兩句問。下一句答｣ 論
T1822_.41.0646c21: 曰至能學滿分。引經難也｣ 論。謂約能持
T1822_.41.0646c22: 至説能學言。有部通經 言一分等者。先已
T1822_.41.0646c23: 具得五戒後持一分･少分･多分･滿分不同
T1822_.41.0646c24: 故分爲四 若不爾者。不應言學一分
T1822_.41.0646c25: 等。應言受一分等。婆沙一百廿＊三云。答
T1822_.41.0646c26: 此説持位非説受位。謂於五中。持一不
T1822_.41.0646c27: 持四名一分。持二不持三名少分。持三
T1822_.41.0646c28: 持四名多分。具持五名滿｣ 論。不爾
T1822_.41.0646c29: 應言受一分等。反難釋也。既言學一分。不
T1822_.41.0647a01: 言受一分。故知就能持説｣ 論。理實約
T1822_.41.0647a02: 受至故名近事。有部定自宗爲理實也｣
T1822_.41.0647a03: 論。如是所執違越契經。經部責有部違
T1822_.41.0647a04: 經｣ 論。如何違經。有部反問｣ 論。謂
T1822_.41.0647a05: 無經説至捨生言故。經部答違經也。大名經
T1822_.41.0647a06: 中不説自稱我是近事＊等言。便發五戒。
T1822_.41.0647a07: 此大名經不説我從今者。乃至命終捨生
T1822_.41.0647a08: 言故。豈得別將餘經不釋近事相經釋
T1822_.41.0647a09: 近事耶｣ 論。經如何説。有部問｣ 論。
T1822_.41.0647a10: 如大名經至故違越經。解云。經不説故名
T1822_.41.0647a11: 違越經。如大名經中説近事相。於此經中
T1822_.41.0647a12: 不説自稱我是近事時得戒。從今捨生言。
T1822_.41.0647a13: 又不是大名經説故是違越｣ 論。然餘
T1822_.41.0647a14: 經説至捨生等言。通有部引經也。餘經中
T1822_.41.0647a15: 説我從今等。是其別事。非近事相｣ 論。
T1822_.41.0647a16: 設説亦非至已發五戒。縱有部餘經説近事
T1822_.41.0647a17: 相。亦不明了。誰能准此不明了文。便信前
T1822_.41.0647a18: 時已發五戒 此破有部先時發戒｣
T1822_.41.0647a19: 論。又約持犯至乃至廣説。破有部通經也。
T1822_.41.0647a20: 正理論叙廣牒破已。乃至。且經所説我從
T1822_.41.0647a21: 今時乃至命終捨生等者。何理。唯説得證
T1822_.41.0647a22: 淨人非諸異生亦立此誓。諸異生類將受
T1822_.41.0647a23: 律儀亦有如斯堅固意樂。乃至爲救自生
T1822_.41.0647a24: 命縁。終不虧違所受學處。如斯誓受世
T1822_.41.0647a25: 現可得。然此文句大名經中現有受持不違
T1822_.41.0647a28: 違。非我宗言説此文句究竟方發近事律
T1822_.41.0647a29: 儀。由説自稱我是近事憶持護念便發律
T1822_.41.0647b01: 儀。以自發言表爲弟子。如大迦葉得具足
T1822_.41.0647b02: 戒。世尊既説鄔波索迦應具受持五種學
T1822_.41.0647b03: 處。彼説我是鄔波索迦。必具律儀何勞致
T1822_.41.0647b04: 惑。如稱我是國大軍師。彼必具閑兵將事
T1822_.41.0647b05: 業。依如是喩智者應思 又經主言約持
T1822_.41.0647b06: 犯戒説 乃至具牒倶舍論文 此全無
T1822_.41.0647b07: 理。唯對法宗所説理中應問答故。雖知近
T1822_.41.0647b08: 事必具律儀。而未了知隨犯一種爲越一
T1822_.41.0647b09: 切爲一非餘。由有此疑故應請問。諸部
T1822_.41.0647b12: 迦具五學處。誰有於此已善了知而復懷
T1822_.41.0647b13: 疑問受多少。設許爾者疑問相違。謂彼本
T1822_.41.0647b14: 疑受量多少。而問有幾能學學處。答學一
T1822_.41.0647b15: 分等。豈除本所疑。故彼義中不應問答。經
T1822_.41.0647b16: 主於此不正尋思。於諍理中懷朋黨執。翻
T1822_.41.0647b17: 言對法所説義中問不應問。況應爲答｣
T1822_.41.0647b18: 論。若闕律儀至此亦應爾。有部以苾芻
T1822_.41.0647b19: ＊等戒爲例難也｣ 論。何縁近事至支量
T1822_.41.0647b20: 定爾。經部反問有部戒支不同｣ 論。
T1822_.41.0647b21: 由佛教力施設故然。有部答也｣ 論。若爾
T1822_.41.0647b22: 何縁至非苾芻等。經部引文不同。例釋具
T1822_.41.0647b23: 支･不具支異｣ 論。迦濕彌羅國至得成
T1822_.41.0647b24: 近事。述有部宗也
T1822_.41.0647b25: 論。此近事等一切律儀。已下一句。第三明
T1822_.41.0647b26: 成三品｣ 論曰至或成上品。明戒由受
T1822_.41.0647b27: 心成下･上品。不由依身 凡或有上
T1822_.41.0647b28: 無學有下｣ 論。爲有但受至成近事不。
T1822_.41.0647b29: 問｣ 論。不成近事除有不知。答。若知應
T1822_.41.0647c01: 受三歸。慢心不受不得律儀。若不知須
T1822_.41.0647c02: 受三歸而受者。受者得戒。戒師得罪。婆沙
T1822_.41.0647c03: 三十四云。歸依有二種。一與律儀倶。二不
T1822_.41.0647c04: 與律儀倶。與律儀倶者。唯在人趣三洲
T1822_.41.0647c05: 非餘。不與律儀倶者。通餘趣處。問若不
T1822_.41.0647c06: 受三歸而受律儀。彼得律儀不。有説。不
T1822_.41.0647c07: 得。以受律儀必依三歸。以三歸爲門
T1822_.41.0647c08: 得律儀故。有説。亦得。謂若不知三歸･律儀
T1822_.41.0647c09: 受之先･後。或復忘誤不受三歸者。受得
T1822_.41.0647c10: 律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸
T1822_.41.0647c11: 但受律儀。彼必不得。問有在母胎或嬰孩
T1822_.41.0647c12: 位。母等爲受三歸･律儀。彼爲得･不。答彼無
T1822_.41.0647c13: 心故不得律儀。然與後受爲其因故有此
T1822_.41.0647c14: 益故先應爲受。問彼前生中修何善業今
T1822_.41.0647c15: 在母腹或嬰孩位。他便爲受三歸･律儀。答
T1822_.41.0647c16: 彼前生恒樂讃歎三歸･淨戒。亦勸無量百
T1822_.41.0647c17: 千有情。歸依三寶。及受淨戒。或復施他受
T1822_.41.0647c18: 持三歸･律儀資具。今身獲得如是善利。如
T1822_.41.0647c19: 契經説。歸依佛者不墮惡趣。生人･天中
T1822_.41.0647c20: 受諸快樂。問現見世間歸依佛者。亦墮惡
T1822_.41.0647c21: 趣。或受衆苦。何故世尊作如是説。答若増
T1822_.41.0647c22: 上心不顧命身歸依佛者得此善利。不
T1822_.41.0647c23: 説一切故不相違有餘師説。此依已得證
T1822_.41.0647c24: 淨者説。不説一切
T1822_.41.0647c25: 論。諸有歸依已下一頌。第四便明三歸 此
T1822_.41.0647c26: 明所歸三寶體性｣ 論曰至能覺一切。
T1822_.41.0647c27: 釋所歸依體。佛有無記色身。及有漏功徳･
T1822_.41.0647c28: 無漏功徳等。此三種中唯歸成佛無學法。即
T1822_.41.0647c29: 是唯歸無漏法也｣ 論。何等名爲佛無學
T1822_.41.0648a01: 法。問｣ 論。謂盡智等至前後等故。答。此
T1822_.41.0648a02: 唯取盡智･無生智。無學正見智。色身等
T1822_.41.0648a03: 法。與前未成佛時等故。隨行可知｣
T1822_.41.0648a04: 論。爲歸一佛一切佛耶。問。爲歸釋迦一佛。
T1822_.41.0648a05: 爲歸一切諸佛｣ 論。理實應言至相無
T1822_.41.0648a06: 異故。答。一切諸佛無學道相更是平等。理合
T1822_.41.0648a07: 總歸。婆沙三十四云。若歸依一切佛者。如
T1822_.41.0648a08: 説我是勝觀弟子云何通。答隨依彼佛
T1822_.41.0648a09: 出家見諦。即説我爲彼佛弟子。此説依止
T1822_.41.0648a10: 不説歸依 又云。佛依法生。法勝於佛。
T1822_.41.0648a11: 何故先説歸依佛耶。答佛爲教主。若佛不
T1822_.41.0648a12: 説法。不顯現故。先歸佛 復次。如有病
T1822_.41.0648a13: 者。先訪良醫。次求妙藥。後覓看者。佛如
T1822_.41.0648a14: 良醫。法如妙藥。僧如善巧看執藥人。故説
T1822_.41.0648a15: 三歸依如是次第｣ 論。歸依僧者至不可
T1822_.41.0648a16: 破故。明歸僧。唯歸學･無學法。此亦唯無漏｣
T1822_.41.0648a17: 論。爲歸一佛僧一切佛僧耶。問通局
T1822_.41.0648a18: 也｣ 論。理實通歸至相無異故。答通歸也｣
T1822_.41.0648a19: 論。然契經説至現見僧寶。釋通經也。佛
T1822_.41.0648a20: 初成道未有僧寶。爲商人受三歸法。佛
T1822_.41.0648a21: 法現歸。僧指當成。四分律云受二歸
T1822_.41.0648a22: 若歸一切僧者。爾時亦有七生預流･不還
T1822_.41.0648a23: 果等。何不説歸指當來僧令歸依耶
T1822_.41.0648a24: 論。彼經但爲至現見僧寶。通也。當來五倶
T1822_.41.0648a25: 隣等。是現見僧。餘七生･及過･未等非現
T1822_.41.0648a26: 見僧。故不相違 顯宗二十云。僧有多種
T1822_.41.0648a27: 謂有情人･聲聞･福田･及聖僧等。佛於此内
T1822_.41.0648a28: 非聲聞僧。可是餘僧自然覺故。今所歸者
T1822_.41.0648a29: 是聲聞僧中除異生。聖僧除佛。福田僧
T1822_.41.0648b01: 除異生･佛 准此論文。福田僧通三。聲聞。
T1822_.41.0648b02: 兼凡。聖僧竝佛。佛非聲聞僧是福田･及聖
T1822_.41.0648b03: 僧攝｣ 論。歸依法者至故通歸依。明歸
T1822_.41.0648b04: 依法。此論文毘婆沙意也。三十四云。問歸
T1822_.41.0648b05: 依法者。爲歸依自相續諸蘊滅。爲歸依他
T1822_.41.0648b06: 相續諸蘊滅。爲歸依無情數諸蘊滅耶。設
T1822_.41.0648b07: 爾何失。若但歸依自相續諸蘊滅者。如何
T1822_.41.0648b08: 不是少分歸依。若亦歸依他相續等。諸蘊
T1822_.41.0648b09: 滅者。如何但言我歸依法不言一切。又如
T1822_.41.0648b10: 何説救護義是歸依義。他相續等諸蘊滅。於
T1822_.41.0648b11: 我無救護義故。答應作＊是説。歸依自･他
T1822_.41.0648b12: 相續･及無情數等一切蘊滅。問他相續等諸
T1822_.41.0648b13: 蘊滅。於我無救護義如何歸依。答彼雖於
T1822_.41.0648b14: 我無救護義。而彼於他有救護義。救護
T1822_.41.0648b15: 相等故亦歸依。此依得説。若依自性隨有
T1822_.41.0648b16: 漏法有爾所故。自･他所得滅無有異。我於
T1822_.41.0648b17: 一切有漏蘊中得離繋故。一切滅於我皆
T1822_.41.0648b18: 有救護義｣ 論。若唯無學法至成無間
T1822_.41.0648b19: 罪。外人難有部也｣ 論。毘婆沙者至彼
T1822_.41.0648b20: 隨＊壞故。引婆沙通難。以破所依能依無
T1822_.41.0648b21: 漏法壞故。所以損生身。望無漏法得罪｣
T1822_.41.0648b22: 論。然尋本論至不容前難。論主不信婆
T1822_.41.0648b23: 沙通自通難也。本論但言無學法能成於
T1822_.41.0648b24: 佛。不言生身非佛身。既是佛出血。於佛
T1822_.41.0648b25: 得罪。故不容前難｣ 論。若異此者至非
T1822_.41.0648b26: 憎非佛。反難有部。若佛･僧身非僧。非佛。唯
T1822_.41.0648b27: 無漏法是佛･僧者。若佛及僧住世俗心爾時
T1822_.41.0648b28: ＊無無漏法。應非僧非佛｣ 論。又應唯
T1822_.41.0648b29: 執至成佛無學法。重反難也。現見。飮食等供
T1822_.41.0648c01: 養比丘身。歸禮生身佛。若謂生身非僧･
T1822_.41.0648c02: 佛者。飮食等應供養苾芻戒。歸禮佛應
T1822_.41.0648c03: 唯歸禮佛無學法。不應歸禮佛生身也
T1822_.41.0648c04: 正理論云。今詳經主於本論義未甚研尋。
T1822_.41.0648c05: 能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言
T1822_.41.0648c06: 依佛義立。唯此所目是眞佛體。若佛名言
T1822_.41.0648c07: 就依身立。於未證得無學法時已有依
T1822_.41.0648c08: 身應亦名佛。故知佛號不目依身由此依
T1822_.41.0648c09: 身。非能成佛。故本論説能成佛言。已遮依
T1822_.41.0648c10: 身亦是佛體已顯佛體唯無學法 乃至
T1822_.41.0648c11: 毘婆沙者作是釋言。＊壞彼所依彼隨＊壞
T1822_.41.0648c12: 故。如是釋難深爲應理 正理又云。經主
T1822_.41.0648c13: 乃至爾時學･無學法不現前故。此難不然。
T1822_.41.0648c14: 非所許故。謂我不許學･無學法唯現在位
T1822_.41.0648c15: 方成佛･僧。唯言佛･僧得彼法故。得於諸
T1822_.41.0648c16: 位曾無間斷。寧住世俗心。便非僧非佛。設
T1822_.41.0648c17: 許現在方成佛･僧。亦無有過。以許彼得
T1822_.41.0648c18: 其體亦是學･無學故。得一切時常現前故。
T1822_.41.0648c19: 經主復言。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。
T1822_.41.0648c20: 是我所宗。豈成過失。以得戒故假説依
T1822_.41.0648c21: 身亦名苾芻。與前義等。是故經主於對法
T1822_.41.0648c22: 宗不善了知所説文義 婆雌子部作如
T1822_.41.0648c23: 是言。補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以
T1822_.41.0648c24: 者何。彼無差別不成歸故。謂歸離繋補特
T1822_.41.0648c25: 伽羅。與歸世尊。有何差別 准上。經部
T1822_.41.0648c26: 歸生身。有部歸無學法。婆雌子部歸補特
T1822_.41.0648c27: 伽羅｣ 論。有餘部説至不共法。叙異説
T1822_.41.0648c28: 也。此意歸佛身中有漏･無漏有爲功徳。與
T1822_.41.0648c29: 上三説不同。大衆部等佛無有漏。與大乘
T1822_.41.0649a01: 同。上明所歸三寶體＊也。正理論云。所歸依
T1822_.41.0649a02: 者謂滅諦全。道諦一分。除獨覺乘･菩薩學位
T1822_.41.0649a03: 無漏功徳。何縁彼法非所歸依彼不能救
T1822_.41.0649a04: 生死怖故。謂諸獨覺不能説法教誡諸有
T1822_.41.0649a05: 情令離生死怖。菩薩學位不起期心。故
T1822_.41.0649a06: 亦無能教誡他義。故彼身中學･無學法不
T1822_.41.0649a07: 能救護。非所歸依。有餘師言。不和合故。
T1822_.41.0649a08: 不顯了故。如其次第。獨覺･菩薩非所歸
T1822_.41.0649a09: 依｣ 論。此能歸依何法爲體。問也｣
T1822_.41.0649a10: 論。語表爲體。答也。此出能歸依體。正理論
T1822_.41.0649a11: 云。此中能歸語表爲體。自立誓限爲自性
T1822_.41.0649a12: 故。若并眷屬五蘊爲體。以能歸依所有言
T1822_.41.0649a13: 説。由心等起非離於心。婆沙三十四云。能
T1822_.41.0649a14: 歸依者。有説名等。有説是語業。有説亦身業。
T1822_.41.0649a15: 有説是信。應作是説謂是身･語業。及能
T1822_.41.0649a16: 起心心所法。并諸隨行。如是善五蘊是能
T1822_.41.0649a17: 歸依體 倶舍同第二師。正理不同婆沙諸
T1822_.41.0649a18: 師。諸師中無取語業･及心等爲體者。應
T1822_.41.0649a19: 作是説是正義。因何兩論皆不同婆沙
T1822_.41.0649a20: 正義 有人云。論主故述婆沙不正義。試
T1822_.41.0649a21: 後學徒爲覺不覺。衆賢尊者不覺斯文還
T1822_.41.0649a22: 依此釋。若依正解同婆沙評家 此釋非
T1822_.41.0649a23: 理。論主大有與婆沙不同義。豈皆試後
T1822_.41.0649a24: 學耶。又但讀婆沙者即覺。何爲衆賢不覺。
T1822_.41.0649a25: 又衆賢兼有隨行能起與倶舍異。如何是
T1822_.41.0649a26: 同 今詳。三論不同。所以者。有別意也。
T1822_.41.0649a27: 婆沙通説能歸。所以取身･語等。倶舍言此
T1822_.41.0649a28: 能歸依者。即此律儀中能歸體也。正理言
T1822_.41.0649a29: 此中能歸者。亦是律儀中能歸也。皆有別
T1822_.41.0649b01: 意。此由論乘明受律儀後釋三歸故。
T1822_.41.0649b02: 此中受律儀三歸能歸以語表爲體。以能
T1822_.41.0649b03: 教先稱受者隨教稱故。若身禮亦不成
T1822_.41.0649b04: 隨教歸依之法 由此兩論唯取語表業。倶
T1822_.41.0649b05: 舍據顯略不説心等。正理具述兼明心等。
T1822_.41.0649b06: 若謂意別合有是非。既無是非。大意
T1822_.41.0649b07: 是同。據義別也 婆沙通明歸依通身･語
T1822_.41.0649b08: 等｣ 論。如是歸依至一切苦故。釋歸依
T1822_.41.0649b09: 義。歸依救濟爲義。由此三寶爲依能永解
T1822_.41.0649b10: 脱一切苦故。以餘不能永解脱一切苦故｣
T1822_.41.0649b11: 論。如是世尊言至能解脱衆苦。下引五
T1822_.41.0649b12: 行頌證。前兩頌證耶不脱衆苦。後三
T1822_.41.0649b13: 行證正歸依能脱衆苦 制多者。外道塔
T1822_.41.0649b14: 廟｣ 論。是故歸依至爲方便門。結也。八
T1822_.41.0649b15: 衆受律儀必以三歸爲門。正理論云。如
T1822_.41.0649b16: 是歸依救濟爲義。他身聖法及善無爲。如
T1822_.41.0649b17: 何能爲自身救濟。以歸依彼能息無邊生
T1822_.41.0649b18: 死苦輪大怖畏故。非如牧竪防護諸牛。提
T1822_.41.0649b19: 婆達多守餘人等。但令不散。非所歸依。不
T1822_.41.0649b20: 能令息生死畏故。雖復亦有歸佛･法･
T1822_.41.0649b21: 僧。然彼不蒙現救濟者。以彼違越佛教理
T1822_.41.0649b22: 故。如有依王爲違王勅王不救濟。此亦
T1822_.41.0649b23: 應然 有餘師説。彼亦能與後邊善根爲
T1822_.41.0649b24: 種子故。歸依但作正行種子。非即由此能
T1822_.41.0649b25: 息苦輪。故有歸依未蒙救者 有餘師説。
T1822_.41.0649b26: 彼雖歸依。未能奉行歸所爲故。歸依所爲
T1822_.41.0649b27: 其體是何。謂見四諦。故伽他説。伽他即倶舍
T1822_.41.0649b28: 五行頌中後三行頌諸有歸依佛等 又云。
T1822_.41.0649b29: 又佛譬如能示導者。法如安隱所趣方域。
T1822_.41.0649c01: 僧如同渉正道伴侶 又云。三所歸依有
T1822_.41.0649c02: 差別者。佛唯無學。法二倶非 二倶非者
T1822_.41.0649c03: 非學非無學也 僧體貫通學與無學
T1822_.41.0649c06: 攝故 又歸依佛。謂但歸依一有爲沙門
T1822_.41.0649c08: 果。歸依僧者謂通歸依四有爲沙門果。及
T1822_.41.0649c09: 四果能趣向
T1822_.41.0649c10: 論。何縁世尊於律儀處。已下。第四明立支
T1822_.41.0649c11: 所以。文中有三。一明離耶行所以。二明
T1822_.41.0649c12: 離虚誑語所以。三明離飮酒所以。半頌
T1822_.41.0649c13: 即初文也 論曰至非非梵行。此有三因
T1822_.41.0649c14: 此即初文准此非梵行不感惡趣｣ 論。
T1822_.41.0649c15: 又欲＊耶行至離非梵行。第二因也｣ 論。
T1822_.41.0649c16: 又諸聖者至謂定不作。第三因也。正理論云。
T1822_.41.0649c17: 經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是。
T1822_.41.0649c18: 若異此者經生有學應不能持近事性戒
T1822_.41.0649c21: 名爲律儀此不作律儀無有別體。前戒已
T1822_.41.0649c22: 捨。今生未受故。但是前身曾受五戒。雖復
T1822_.41.0649c23: 經生更不受戒。欲邪行等必定不作。非
T1822_.41.0649c24: 梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生
T1822_.41.0649c25: 捨戒更未受戒。即犯非梵行也 正理論
T1822_.41.0649c26: 云。若諸近事後復從師要期更受。離非梵
T1822_.41.0649c27: 行得未曾得此律儀不 有餘師説。得此
T1822_.41.0649c28: 律儀 有説不得未得律儀。然獲最勝杜
T1822_.41.0649c29: 多功徳名獲最勝遠離法者。謂能遠離婬
T1822_.41.0650a01: 欲法故 今詳。後解爲勝。不得律儀應
T1822_.41.0650a02: 得別遠離無表。所以者何。離非梵行律儀
T1822_.41.0650a03: 無獨受者。必以五･十･二百五十･五百等
T1822_.41.0650a04: 同受得故。此等闕支不發律儀故
T1822_.41.0650a05: 論。諸有先受至得律儀不。問｣ 論。理實應
T1822_.41.0650a06: 得至得別解律儀。答｣ 論。若爾云何後
T1822_.41.0650a07: 非犯戒。難。自下半頌答也｣ 論曰至非
T1822_.41.0650a08: 毀犯前戒。釋頌。如文可解
T1822_.41.0650a09: 論。何縁但制至近事律儀。下半頌。第二明
T1822_.41.0650a10: 離虚＊誑語所以｣ 論。亦由前説至得不
T1822_.41.0650a11: 作故。答｣ 論。復有別因。此重問也｣
T1822_.41.0650a12: 論曰至能防後犯釋頌文也。如文可解。婆
T1822_.41.0650a13: 沙一百二十三云。有作是説。離虚＊誑語易
T1822_.41.0650a14: 可訪護。非離餘三。謂處在家御僮僕等。
T1822_.41.0650a15: 難可遠離離間等三。復有説者。作虚＊誑
T1822_.41.0650a16: 語業道最重餘三少輕。是故不立。有餘師
T1822_.41.0650a17: 説。唯虚＊誑語能破壞僧故立學處。餘三不
T1822_.41.0650a18: 爾有餘復説。若諸聖者經生不犯立近事
T1822_.41.0650a19: ＊戒。聖者經生必定遠離虚＊誑語業。非餘
T1822_.41.0650a20: 語業所以者何。餘語有三。謂從貪･嗔･癡
T1822_.41.0650a21: 生。經生聖者雖不犯從癡所生。癡見品攝
T1822_.41.0650a22: 故。聖者已斷。而犯貪･嗔所生。是故不立
T1822_.41.0650a23: 更釋如此論
T1822_.41.0650a24: 論。復以何縁至近事律儀立餘飮酒爲性
T1822_.41.0650a25: 罪家問｣ 論。誰言此中不離遮罪。立飮
T1822_.41.0650a26: 酒爲遮罪家答｣ 論。離何遮罪。重問｣
T1822_.41.0650a27: 論。謂離飮酒。重答也｣ 論。何縁於彼至
T1822_.41.0650a28: 唯遮飮酒。縱是遮罪重問。自下半頌。第三
T1822_.41.0650a29: 明離飮酒所以｣ 論曰至令離飮酒。釋
T1822_.41.0650b01: 所以也｣ 論。寧知飮酒遮罪攝耶。問｣
T1822_.41.0650b02: 論。由此中無至能無染心。答。夫性罪者
T1822_.41.0650b03: 必染心行。爲療病時分限飮酒。無染心故
T1822_.41.0650b04: 非是性罪｣ 論。豈不先知至即是染心。
T1822_.41.0650b05: 難也｣ 論。此非染心至故非染心。答。自
T1822_.41.0650b06: 知性多飮。自節力飮。豈非知量。染心寧
T1822_.41.0650b07: 有｣ 論。諸持律者言至彼飮酒故。叙異
T1822_.41.0650b08: 説也。佛既唯除性罪。皆開供病比丘。既
T1822_.41.0650b09: 復有病佛不開酒。故知飮酒是性罪攝。第
T1822_.41.0650b10: 一證也｣ 論。又契經説至是性罪攝。第二
T1822_.41.0650b11: 證也｣ 論。又諸聖者至如殺生等。第三證
T1822_.41.0650b12: 也。既殺生聖不犯殺等是性罪。飮酒聖不犯
T1822_.41.0650b13: 故亦是性罪｣ 論。又經説是身惡行＊故
T1822_.41.0650b14: 第四證也｣ 論。對法諸師言非性罪。立對
T1822_.41.0650b15: 法宗｣ 論。然爲病者至犯性罪故。通第
T1822_.41.0650b16: 一證｣ 論。又令醉亂至所霑量。通第二
T1822_.41.0650b17: 證。不能飮者。乃至。茅端所霑量酒。亦醉亂
T1822_.41.0650b18: 故。若開能者此類亂故。所以總遮｣
T1822_.41.0650b19: 論。又一切聖至量無定故。通第三證｣
T1822_.41.0650b20: 論。又經説是至皆是性罪故。通第四證。五戒
T1822_.41.0650b21: 唯此一戒言放逸處餘四不言放逸處者。
T1822_.41.0650b22: 是性罪故。正理云。何縁此皆性罪。乃至。如
T1822_.41.0650b23: 爲除病知量服毒能令無損。豈是罪耶。
T1822_.41.0650b24: 故非飮酒皆惡行攝。若爲憍逸。或爲歡娯。
T1822_.41.0650b25: 或知醉亂而貪故飮。此等皆託染汚心生。
T1822_.41.0650b26: 約此經中説身惡行。應知此是性罪所攝
T1822_.41.0650b27: 准此論文。若染心飮酒是性罪。又准此。染
T1822_.41.0650b28: 心斷草等亦是性罪。不染心方是遮罪｣
T1822_.41.0650b29: 論。然説數習墮惡趣者。牒別文也｣ 論。
T1822_.41.0650c01: 顯數飮酒至轉増盛故。通別文。有三因。如
T1822_.41.0650c02: 文可解｣ 論。如契經説至依何義説。此
T1822_.41.0650c03: 問。經中依何義名窣羅酒･迷麗＊耶酒。復
T1822_.41.0650c04: 皆言末陀及是放逸處耶｣ 論。醞食成
T1822_.41.0650c05: 酒至所依處故。已下釋也 醞餘物成者。
T1822_.41.0650c06: 蒲桃等。所以經説三名 酒是放逸處言
T1822_.41.0650c07: 窣羅･迷麗＊耶。簡檳榔等亦能令醉不制飮
T1822_.41.0650c08: 也 言＊末陀者。簡醞食爲酒及醞餘成
T1822_.41.0650c09: 變壞。不能醉人者亦不制。飮醞食及餘
T1822_.41.0650c10: 物酒末陀者。無問多少。是放逸所依
T1822_.41.0650c11: 處。故制令不飮也
T1822_.41.0650c12: 倶舍論疏卷第十四
T1822_.41.0650c13: 興福寺慈恩院本交了永賢
T1822_.41.0650c14: 保延三年八月十四日夕於東南院點了
T1822_.41.0650c15: 今日依中宮御惱於大佛殿有千僧御讀
T1822_.41.0650c16: 經云云
T1822_.41.0650c17:
T1822_.41.0650c18:
T1822_.41.0650c19:
T1822_.41.0650c20:倶舍論疏卷第十五
T1822_.41.0650c21: 沙門法寶撰
T1822_.41.0650c22: 分別業品第四之三
T1822_.41.0650c23: 論。此別解脱至不爾云何。此下一頌。大文第
T1822_.41.0650c24: 九明三種律儀所從得處 初之從字通其
T1822_.41.0650c25: 三節。從一切。從二。從現 第三句從字通
T1822_.41.0650c26:
T1822_.41.0650c27:
T1822_.41.0650c28:
T1822_.41.0650c29:
T1822_.41.0627a02: 保延三年十一月十日夜點了
T1822_.41.0627a03: 非人老法師
T1822_.41.0627a04:
T1822_.41.0627a05:
T1822_.41.0627a06:
T1822_.41.0627a07:
T1822_.41.0627a08: 沙門法寶撰
T1822_.41.0627a09: 分別業品第四之一
T1822_.41.0627a10: 以三義故名之爲業。一者作用。二持法式。
T1822_.41.0627a11: 三分別果 一作用者。謂即作用説名爲業
T1822_.41.0627a12: 持法式者。謂能任持七衆法式 分別
T1822_.41.0627a13: 果者。謂能分別愛･非愛果 此品廣明故
T1822_.41.0627a14: 名分別 所以次世品後者。世品明内･外
T1822_.41.0627a15: 果差別不同 果所頼因謂由業惑。惑總。
T1822_.41.0627a16: 業別。故先明業
T1822_.41.0627a17: 論。如前所説至由誰而生。結前起後。此品
T1822_.41.0627a18: 大文分四。一明業體。二明律儀等。三明經
T1822_.41.0627a19: 中諸業。四雜明諸業 明業體中。第一四
T1822_.41.0627a20: 頌半明業體性。第二一頌半。明能造大。第
T1822_.41.0627a21: 三兩頌。明執受類別。第四一頌。義門分別。
T1822_.41.0627a22: 第五一頌半。明四善等。第六三頌。明二等
T1822_.41.0627a23: 起 就明業體性中。初之一頌上一句答
T1822_.41.0627a24: 前問。次一句分二業。下兩句分三業。次之
T1822_.41.0627a25: 半頌分身･語二以成五業。次兩頌半成立
T1822_.41.0627a26: 表體 後之半頌明無表體 就初文中
T1822_.41.0627a27: 先結前問起。後擧頌答。此文初也｣ 論
T1822_.41.0627a28: 曰至業差別起。釋頌初句 世別由業生
T1822_.41.0627a29: 非由一主先覺而生者。破外計也 但由有
T1822_.41.0627b01: 情業差別起。成立自宗 一主先覺而生者。
T1822_.41.0627b02: 有其多種或以梵王。或大自在天以爲一
T1822_.41.0627b03: 主。起於先覺生於世間 或計於我以
T1822_.41.0627b04: 爲一主。起於先覺生於世間 非由一
T1822_.41.0627b05: 主先覺而生者。總非上計 正理兼破無
T1822_.41.0627b06: 因論等。廣破耶執自立宗云世別由業
T1822_.41.0627b07: 生 云何知然 見業用故。謂世現見。愛･
T1822_.41.0627b08: 非愛果差別生時定由業用。如農夫類由
T1822_.41.0627b09: 勤正業。有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行
T1822_.41.0627b10: 盜等業。便招非愛殺･縛等果。復見。亦有
T1822_.41.0627b11: 從初處胎不由現因有樂有苦。既見現
T1822_.41.0627b12: 在。要業爲先方能引得愛･非愛果。知前樂･
T1822_.41.0627b13: 苦必業爲先。故非無因諸内･外事自然而
T1822_.41.0627b14: 有種種差別 又世現見。造善者少。造惡
T1822_.41.0627b15: 者多。然於世間有情。樂少。苦多。可得以現
T1822_.41.0627b16: 見爲門 非現見成故。謂･世現見造作種
T1822_.41.0627b17: 種淨･不淨業爲因縁故。便有種種樂･苦果
T1822_.41.0627b18: 生 又云 然不肖者。以見世聞樂施者
T1822_.41.0627b19: 貧苦。慳悋者富樂。便増邪見謂果無因
T1822_.41.0627b20: 此由於田及思數習所得異熟･増上･等流
T1822_.41.0627b21: 果差別中不了達故 謂有先世於良福
T1822_.41.0627b22: 田暫植施因故招富樂。然不數習能捨物
T1822_.41.0627b23: 思故於今生仍惟慳＊悋。若有先世數施
T1822_.41.0627b24: 非田。則於今生貧窮樂施。於如是義何
T1822_.41.0627b25: 致愚迷 故由有情先世業力。及現士用二
T1822_.41.0627b26: 種。世間差別果生。理善成立 此論言但由
T1822_.41.0627b27: 有情業差別起。此之但字總非諸計｣
T1822_.41.0627b28: 論。若爾何故至與彼相違。問 若由業異
T1822_.41.0627b29: 果有異者。且如人中内身外物倶從業生。
T1822_.41.0627c01: 何故業生外物欝金･旃檀等甚可愛樂。而内
T1822_.41.0627c02: 身形等不淨穢惡｣ 論。以諸有情至二事
T1822_.41.0627c03: 倶妙。答 業類不同 雜業生人感内身形
T1822_.41.0627c04: 常流不淨。感外香等能對治彼 淨業生
T1822_.41.0627c05: 天。二事皆淨｣ 論。此所由業至謂思所
T1822_.41.0627c06: 作。明二業也。一即是思。二思已業 思已
T1822_.41.0627c07: 業者。謂思所作。即身･語業｣ 論。如是二
T1822_.41.0627c08: 業至身語意業。此分二爲三也｣ 論。如
T1822_.41.0627c09: 何建立至爲就等起。此問建立三業所以｣
T1822_.41.0627c10: 論。縱爾何違。反問違也｣ 論。若約
T1822_.41.0627c11: 所依至皆意等起故。述違所以｣ 論。毘
T1822_.41.0627c12: 婆沙師至由上三因。答 身業從所依。語業
T1822_.41.0627c13: 是自性。意業是等起 正理論云。謂業依身
T1822_.41.0627c14: 故名身業。業性即語故名語業。此業依意。
T1822_.41.0627c15: 復與意倶等起身･語名爲意業 准此論
T1822_.41.0627c16: 文。意業即是能等起也｣ 論。然心所思至
T1822_.41.0627c17: 所等起故。分明屬當二業爲三業也
T1822_.41.0627c18: 論。身語二業自性云何。已下半頌。第二明五
T1822_.41.0627c19: 業體｣ 論曰至表無表性。明身･語業皆
T1822_.41.0627c20: 用表･無表爲體性分五業也
T1822_.41.0627c21: 論。且身語表其相云何 前各各開二。此釋
T1822_.41.0627c22: 二相無表後釋故言且也 下兩頌半。第三
T1822_.41.0627c23: 出身･語表體｣ 論曰至名身表業。出身
T1822_.41.0627c24: 表體 正理論云。髮･毛等聚總名爲身。於
T1822_.41.0627c25: 此身中。有心所起四大種果形色差別能表
T1822_.41.0627c26: 示心名爲身表｣ 論。有餘部説至有刹
T1822_.41.0627c27: 那故。破正量部執行動名身表 以身動
T1822_.41.0627c28: 時由業動故者。是正量部計也。身無刹那。
T1822_.41.0627c29: 由於思業動此身時。即此動身名爲身表
T1822_.41.0628a01: 爲破此故説非行動 對行動宗立無
T1822_.41.0628a02: 行動宗也 以一切法皆有刹那故。立因。有
T1822_.41.0628a03: 刹那法皆無行動。如燈焔鈴聲也｣
T1822_.41.0628a04: 論。刹那何謂。正量問也｣ 論。得體無間
T1822_.41.0628a05: 滅至名爲有杖。答刹那也。諸法得體無間
T1822_.41.0628a06: 即滅名爲刹那 有刹那名有刹那。如有
T1822_.41.0628a07: 杖人名爲有杖 正理彈云。彼釋非理。如
T1822_.41.0628a08: 杖異人。不可説故。喩不同法。非別有法
T1822_.41.0628a09: 異於得體無間滅性。如何可説此有刹那
T1822_.41.0628a10: 如人有杖｣ 論。諸有爲法至動名身表。
T1822_.41.0628a11: 結破。諸有爲法皆有刹那。即此處生即此處
T1822_.41.0628a12: 滅。如何得説動爲身表｣ 論。若有爲法
T1822_.41.0628a13: 至義可成立。正量救也。我宗之義覺焔･鈴
T1822_.41.0628a14: 聲可有刹那。色身等物無刹那滅。若有爲
T1822_.41.0628a15: 法皆有刹那無行動義可得成立。我宗不
T1822_.41.0628a16: 許皆有刹那。此因不成。何得成立｣
T1822_.41.0628a17: 論。諸有爲法至滅不待因。論主意以後必盡
T1822_.41.0628a18: 故滅不待因 證有爲法皆有刹那｣
T1822_.41.0628a19: 論。所以者何。正量部徴滅不待因｣ 論。
T1822_.41.0628a20: 待因謂果至有性等故。論主破也 待因之
T1822_.41.0628a21: 法必是其果。滅無非果故不待因。既不待
T1822_.41.0628a22: 因纔生即滅。若初無滅後亦應然 以後與
T1822_.41.0628a23: 初有性等故者。若法待因因無未滅。既不
T1822_.41.0628a24: 待因何得前時不滅後即滅耶｣ 論。既
T1822_.41.0628a25: 後有盡知前有滅。結證 經部計。生有客因
T1822_.41.0628a26: 無主因。滅無主･客二因 有部計。滅有主
T1822_.41.0628a27: 因無客因 正量部計。色等諸法滅待主･
T1822_.41.0628a28: 客二因。心･心所法･及焔･聲等滅由主因不
T1822_.41.0628a29: 待客因。滅相爲主餘因爲客｣ 論。若後
T1822_.41.0628b01: 有異至理必不然。破待異方滅也。此牒正
T1822_.41.0628b02: 量救也 正量部云。色等生已待後異相方
T1822_.41.0628b03: 始有滅。非是纔生有滅也 不應即此而名
T1822_.41.0628b04: 有異即此相異理必不然者。此即論主破異
T1822_.41.0628b05: 相也。前後法體若許不同方可相異。始終
T1822_.41.0628b06: 是一。如何得言有相異耶｣ 論。豈不世
T1822_.41.0628b07: 間至皆不待因。正量救也。前以比量破我。
T1822_.41.0628b08: 然此比量不及現量。現見。薪等由待火合
T1822_.41.0628b09: 爲因。非是法滅皆不待因｣ 論。如何
T1822_.41.0628b10: 知薪等由火合故滅。論主反問｣ 論。以薪
T1822_.41.0628b11: 等火合後便不見故。正量部答｣ 論。應共
T1822_.41.0628b12: 審思至無故不見。此是論主令正量部審思。
T1822_.41.0628b13: 火合爲是令後不生。非是令生者滅｣
T1822_.41.0628b14: 論。如風手合至應由比量。論主引證。如風
T1822_.41.0628b15: 與燈焔合時後焔不生非令前滅。手與鈴
T1822_.41.0628b16: 合義亦如是 現量既有兩速。未得爲
T1822_.41.0628b17: 定 故此義成應由比量｣ 論。何謂比
T1822_.41.0628b18: 量。正量部問｣ 論。謂如前説至故不待因。
T1822_.41.0628b19: 論主答也｣ 論。又若待因至無無因者。釋
T1822_.41.0628b20: 頌第五句。應無無因故。若薪等滅待因。焔
T1822_.41.0628b21: 等亦應待因如生待因無無因者｣ 論。
T1822_.41.0628b22: 然世現見至亦不待因。引例順成｣ 論。有
T1822_.41.0628b23: 執覺聲前因後滅。此是勝論異師執。前覺聲
T1822_.41.0628b24: 滅由後念生以後與前性相違故。猶如後水
T1822_.41.0628b25: 逼前水流｣ 彼師不立四相計故。但由
T1822_.41.0628b26: 後生令前念滅｣ 論。彼亦非理至復由
T1822_.41.0628b27: 誰滅。論主破也。有三道理 一二不倶故。後
T1822_.41.0628b28: 念起時前念已滅。如何不倶能令滅也。猶如
T1822_.41.0628b29: 苦･樂及貪･嗔等前･後不倶。如何後念滅於
T1822_.41.0628c01: 前念 二從明了覺･聲如何不明了能滅
T1822_.41.0628c02: 明了耶 三最後覺･聲既無後念。復由誰
T1822_.41.0628c03: 滅耶｣ 論。有執燈焔滅以住無爲因。此是
T1822_.41.0628c04: 上坐師計 住。謂住相。住相若在法無容
T1822_.41.0628c05: 滅。以住無故方能滅法。故彼焔滅。以住
T1822_.41.0628c06: 無爲因｣ 論有執焔滅時由法･非法力。此
T1822_.41.0628c07: 是勝論異師計也。法･非法是徳句義攝。於人
T1822_.41.0628c08: 有益名之爲法。於人無益名爲非法。由
T1822_.41.0628c09: 此二力能生諸法能滅諸法 如闇室中
T1822_.41.0628c10: 有一明燈。若望受用者。燈在有益。即是法
T1822_.41.0628c11: 生。燈滅無益。即非法滅 若望偸盜者。燈
T1822_.41.0628c12: 在無益。即非法生。燈滅有益。即是法滅｣
T1822_.41.0628c13: 論。彼倶非理至順違相反故。論主破也。於
T1822_.41.0628c14: 中有二。一破住無爲因。二破法･非法因
T1822_.41.0628c15: 彼倶非理者。雙非二執也 無非因者。
T1822_.41.0628c16: 破住無爲因。住無非因。因云以是無故
T1822_.41.0628c17: 猶如兎角 非法非法爲生滅因以刹那刹
T1822_.41.0628c18: 那順違相反者。破勝論執於一刹那燈。望
T1822_.41.0628c19: 有用即順。無用即違。順･違相反如何同起
T1822_.41.0628c20: 正理破云。法與非法亦非滅因。見空窟中
| T1822_.41.0628c21: | 有焔轉故 | 解云空窟中焔無人受用即無損益。 既無損･益無法･非法。唯令焔滅 | ｣ |
T1822_.41.0628c23: 計也。住無爲因及法･非法。非唯覺･焔及聲･
T1822_.41.0628c24: 色不相應。一切有爲皆有住無･及法･非法
T1822_.41.0628c25: 故。不待餘因纔生即滅。以有爲法皆有刹
T1822_.41.0628c26: 那既與我同。本諍應息不煩多解｣
T1822_.41.0628c27: 論。又若薪等滅至即成滅因。前文義便破於
T1822_.41.0628c28: 異計。今更重破正量部計火合爲因。即是
T1822_.41.0628c29: 頌中第六句也。應滅下之因即是生中之
T1822_.41.0629a01: 因。應生上因即是滅中之因｣ 論。所以
T1822_.41.0629a02: 者何。正量部徴｣ 論。謂由火合至或似此
T1822_.41.0629a03: 非有。論主答也 於中有二。一即。二似。謂
T1822_.41.0629a04: 由火合令薪熟變 生中熟因。即是滅
T1822_.41.0629a05: 下熟因。或似滅下熟因 生上熟因。即是
T1822_.41.0629a06: 滅中熟因。或似滅中熟因。若爾 則生
T1822_.41.0629a07: 因體應是滅因者。破即 或滅生因應相無
T1822_.41.0629a08: 別者。破似 不應由即此。即生因爲滅
T1822_.41.0629a09: 因 或似。似生因爲滅因 同是一薪由
T1822_.41.0629a10: 火熟變。如何。此由彼有。彼由此無。不應
T1822_.41.0629a11: 道理｣ 論。設於火焔至生滅因異。此即
T1822_.41.0629a12: 縱破正量部也。火焔前･後念念別故。容
T1822_.41.0629a13: 可滅下因與生中因別 正量部計。許
T1822_.41.0629a14: 灰･雪･酢･日･水･地無刹那滅。前後體一能
T1822_.41.0629a15: 令薪等熟變。滅下･中因。與生中･上因。如
T1822_.41.0629a16: 何得異｣ 論。若爾現見至爲何所作。正量
T1822_.41.0629a17: 部反問也。若薪熟變不由火合。現見。火合
T1822_.41.0629a18: 於中爲何所作｣ 論。由事火合至於中
T1822_.41.0629a19: 所作。論主答也 事火。是鐺釜下顯･形火聚
T1822_.41.0629a20: 火界。即是水中熱觸 水聚。即是顯･形
T1822_.41.0629a21: 水聚 事･火生水中熱觸。因熱觸令彼後
T1822_.41.0629a22: 念水聚生漸微因。非是與已生水爲滅
T1822_.41.0629a23: 因也｣ 論。故無有因至定無行動。論主
T1822_.41.0629a24: 結歸自宗。滅不待客因。是壞法性故。纔
T1822_.41.0629a25: 生即滅。故有刹那。既刹那滅故無行動｣
T1822_.41.0629a26: 論。然於無間至行増上慢。論主釋疑也
T1822_.41.0629a27: 疑曰。若無行動如何見法從此至彼 論
T1822_.41.0629a28: 主釋云。如燒草焔遠見之時。見此火焔從
T1822_.41.0629a29: 此至彼。然實火焔當處隨滅。然以見不明
T1822_.41.0629b01: 謂有行動。色等亦爾。實念念滅。慧目闇者
T1822_.41.0629b02: 謂有行動。非有謂有増上慢也｣ 論。既
T1822_.41.0629b03: 由斯理至理得成立。破異計已結歸自宗
T1822_.41.0629b04: 身表是形。理得成立。然未分別形是假･實｣
T1822_.41.0629b05: 論。然經部説至隨應當知。論主述經部
T1822_.41.0629b06: 義破有部也。有部形色別有極微與顯不
T1822_.41.0629b07: 同。即此極微成彼長等 經部宗計形無
T1822_.41.0629b08: 別微。積於顯色以爲長等。是假非實 謂
T1822_.41.0629b09: 顯色聚一面多生名長色者。謂於四面一面
T1822_.41.0629b10: 偏多。如幡竿等。一面少生名爲短色。如苽
T1822_.41.0629b11: 藪等。餘文可解｣ 論。如見火
T1822_.41.0629b12: 色體。此擧喩結經部宗也｣ 論。若謂實
T1822_.41.0629b13: 有至二根所取。難有部也。形若實有別類
T1822_.41.0629b14: 色體。是色處者。即眼見･身觸二根取過。由
T1822_.41.0629b15: 眼及身得長等故｣ 論。然如依觸至能
T1822_.41.0629b16: 取於形。論主釋無別形。然如依觸取長等
T1822_.41.0629b17: 相。而詐但是多竪等積無別長觸依顯取
T1822_.41.0629b18: 形。故知但是多顯色積無別長等 正理論
T1822_.41.0629b19: 云。然經主言。形非實有。乃至如是依顯能
T1822_.41.0629b20: 取於形。此理不然。了相別故。若一方面唯
T1822_.41.0629b21: 顯多生。了相於中應無差別。既有長･白二
T1822_.41.0629b22: 了相異。故於顯外別有形色。現見。有觸同
T1822_.41.0629b23: 根所取。了相異故體有差別。如堅與冷或
T1822_.41.0629b24: 煖與堅。如是白･長雖同根取。而了相異故
T1822_.41.0629b25: 體應別。故知聚色分析漸漸。乃至於中可
T1822_.41.0629b26: 生形覺。必有少分形覺生。因形色極微於
T1822_.41.0629b27: 中猶起。理必應爾。以色聚中有唯顯生形
T1822_.41.0629b28: 色不起。於中唯有顯覺非形。如見空中
T1822_.41.0629b29: 光･明等色 若即顯色説名爲形。無分量
T1822_.41.0629c01: 顯中亦應起形覺。不相離故。如火界煖。彼
T1822_.41.0629c02: 火
T1822_.41.0629c03: 於餘處有長･圓等所依實因。同時無間於
T1822_.41.0629c04: 多方所。安布差別所成色聚長等極成。由是
T1822_.41.0629c05: 故於火
T1822_.41.0629c06: 爲假長･圓等。未曾見有世俗･勝義倶不極
T1822_.41.0629c07: 成而可假立 應二根取難亦不成。長等
T1822_.41.0629c08: 但爲意識境故。以諸假有唯是意識所縁境
T1822_.41.0629c09: 界。如前已辨。能成長等如種極微。如是安
T1822_.41.0629c10: 布説爲形色。是無分別眼識所取。非身能
T1822_.41.0629c11: 取。如是形色如依身根了堅･濕等。了長･
T1822_.41.0629c12: 短等不如是故。以非闇中了堅･濕等。即
T1822_.41.0629c13: 於彼位或次後時。即能了知長･短等相。要
T1822_.41.0629c14: 於一面多觸生中。依身根門分別觸已。方
T1822_.41.0629c15: 能比度。知觸倶行眼識所牽意識所受。如
T1822_.41.0629c16: 是相状差別形色。如見火色及嗅花香能
T1822_.41.0629c17: 憶倶行火觸花色。現見。眼識隨其所應。有
T1822_.41.0629c18: 於一時形･顯倶了。意識分別前･後無定。以
T1822_.41.0629c19: 顯與形是一眼識所縁境故。意識分別時差
T1822_.41.0629c20: 別故。了相異故。其體不同。形亦非觸。寧
T1822_.41.0629c21: 有身根能取形義。故不應難應二根取
T1822_.41.0629c22: 今詳。兩論互有勝劣 倶舍論主。言一形
T1822_.41.0629c23: 色應二根取積集顯色以成長等。而言長
T1822_.41.0629c24: 等眼能見者。其理少疎 正理論師。以了相
T1822_.41.0629c25: 異證有別形。亦非決定生其形覺。爲是眼
T1822_.41.0629c26: 識相應。爲是意識相應。若眼識相應。容可
T1822_.41.0629c27: 證有別體。何理能證定是眼識同一刹那生
T1822_.41.0629c28: 白･長二覺。若意識相應。寧知不同行･輪等
T1822_.41.0629c29: 覺。蟻樹之外無別行･輪。如何定證別有形
T1822_.41.0630a01: 色 又於影等生長等覺。於中何故不許
T1822_.41.0630a02: 有形 又如書色。文有前･後屈曲不同
T1822_.41.0630a03: 生高･下覺。於中何不有高･下形。若言有
T1822_.41.0630a04: 者即違自宗。若言無者因何生覺 又云。
T1822_.41.0630a05: 故知。聚色分折漸微。乃至於中可生形覺。
T1822_.41.0630a06: 必有少分形覺生因。形色極微於中猶起。理
T1822_.41.0630a07: 必應爾。以色聚中有唯顯生形色不起。於
T1822_.41.0630a08: 中唯有顯覺非形。如見空中光･明等色。
T1822_.41.0630a09: 若即顯色説名爲形無分量。顯中亦應起
T1822_.41.0630a10: 形覺。不相離故。如火界煖者 此亦無理
T1822_.41.0630a11: 有分量。顯室中之光生於形覺唯有顯故。
T1822_.41.0630a12: 又烟･雲等亦生形覺。如何自云形色有八。
T1822_.41.0630a13: 顯色十二｣ 論。豈不觸形至能念花色。有
T1822_.41.0630a14: 部救也。謂觸與形倶行一聚。故因取彼形
T1822_.41.0630a15: 倶之觸。而能憶念眼所見形。非是形色亦身
T1822_.41.0630a16: 根取。如見火色便憶火煖。及嗅花香能
T1822_.41.0630a17: 念花色。登眼見＊煖。鼻嗅色耶｣ 論。此
T1822_.41.0630a18: 中二法至能定憶形。論主破救也。見火知
T1822_.41.0630a19: ＊煖。嗅花知色。是定不相離。先知相屬見。
T1822_.41.0630a20: 嗅方知。若不先知。見･嗅不知火＊煖花色。
T1822_.41.0630a21: 觸之與形即不如是。若知相屬若不先知。
T1822_.41.0630a22: 身若隨觸即知長等。然無長･滑定相屬故。
T1822_.41.0630a23: 如何闇中能憶念形。故知。若有別形即合
T1822_.41.0630a24: 身觸｣ 論。若觸與形至能憶念形。反難成
T1822_.41.0630a25: 宗。論主本宗。形若有實即有二根取過。有
T1822_.41.0630a26: 部救云。因取觸故能憶念形。論主反難云。
T1822_.41.0630a27: 觸之與形非定不相離。而取觸時能憶念
T1822_.41.0630a28: 形。如先不知此有如是香。於闇中嗅如
T1822_.41.0630a29: 是香時。知花有如是色 而實不然。故不
T1822_.41.0630b01: 應説因取於觸能憶念形 正理救云。
T1822_.41.0630b02: 此亦非理。現見。世間諸觸聚中有形定故。
T1822_.41.0630b03: 謂形於觸雖無定者。而於一面多觸生中
T1822_.41.0630b04: 定有長色。於一切處觸遍生中。定有圓色。
T1822_.41.0630b05: 如是等類隨應當知。故觸於形有決定者。
T1822_.41.0630b06: 非觸於顯有定如形可了。觸時能憶顯色。
T1822_.41.0630b07: 以無有觸如是安布。於如是顯決定如
T1822_.41.0630b08: 形｣ 論。或錦等中至非實有體同處多體
T1822_.41.0630b09: 難也。如方錦上有圓錦窠。即此窠中復有
T1822_.41.0630b10: 種種耶正文像。同於一處應有多故。理實
T1822_.41.0630b11: 不然。顯於同處既無多顯。形於一處豈
T1822_.41.0630b12: 得多形 今詳。此難非有部宗。錦之文像
T1822_.41.0630b13: 非形色故｣ 論。又諸所有至假立長等。
T1822_.41.0630b14: 無別形微難也。如有對青等＊析至極微
T1822_.41.0630b15: 有別極微猶名青等。形微若實折至極微
T1822_.41.0630b16: 微應名長等。形若別有。應有極微名爲長
T1822_.41.0630b17: 等。故知長等但是安布顯色假名長等｣
T1822_.41.0630b18: 論。若謂即以至聚集安布。破轉救也。若
T1822_.41.0630b19: 謂聚顯極微不成長等。如聚香味不名爲
T1822_.41.0630b20: 長。別有形微安布差別方名長等。此唯
T1822_.41.0630b21: 朋黨有部之宗別有形微。非極成故。形微
T1822_.41.0630b22: 既非極成。誰許安布以成長等 有人解。
T1822_.41.0630b23: 朋黨者。朋黨勝論師宗。非也。成業論破有
T1822_.41.0630b24: 部別有形色云。爲是一物遍於色中名爲
T1822_.41.0630b25: 長等。爲積多微名爲長等。若積多微名
T1822_.41.0630b26: 爲長等。何異顯色。若謂一物遍於色中。
T1822_.41.0630b27: 即同食米齋部。今言。積其長微。故知。不是
T1822_.41.0630b28: 朋黨外道之義｣ 論豈。不現見至而形
T1822_.41.0630b29: 相異者。有部救。如世瓦器。黄･白雖同而有
T1822_.41.0630c01: 瓶･瓫相各異故。故知顯外別有形微｣
T1822_.41.0630c02: 論。爲不已辨至理亦應然。論主釋也。如文可
T1822_.41.0630c03: 解｣ 論。豈不闇中至安布爲形。有部救
T1822_.41.0630c04: 也。若言形色即是顯色安布差別積爲形者。
T1822_.41.0630c05: 既不見顯應不見形。既見形色不見於
T1822_.41.0630c06: 顯。故知顯外別有形色 論。以闇遠中
T1822_.41.0630c07: 至唯知總聚。論主釋。如文可解 正理論
T1822_.41.0630c08: 云。如何具壽許有極成顯色極微。非形細
T1822_.41.0630c09: 分。如諸顯色一一極微無獨起理。設有獨
T1822_.41.0630c10: 起。以極細故非眼所得於積集時眼可得
T1822_.41.0630c11: 故。證知定有顯色極微。形色極微亦應如
T1822_.41.0630c12: 是。寧獨不許。自相極成。諸有對色所積集
T1822_.41.0630c13: 處。皆決定有極微可得。既於聚色差別生
T1822_.41.0630c14: 中。有形覺生不待於顯。如不待餘顯有
T1822_.41.0630c15: 餘顯覺生。是故定應別有。如種能成長等
T1822_.41.0630c16: 形色極微 今詳無理。後有分量知前
T1822_.41.0630c17: 有種分量。種者即形極微。此亦非理。後有
T1822_.41.0630c18: 行･輪。豈樹･蟻外而許有別行･輪細分 又
T1822_.41.0630c19: 云 諸顯極微有質礙故即應積集假立長
T1822_.41.0630c20: 等。此亦非理。香等極微亦應積集爲長等。
T1822_.41.0630c21: 故以彼香等所有極微亦有質礙。唯據處所
T1822_.41.0630c22: 不相容納名質礙故。若謂香等所有極微。
T1822_.41.0630c23: 非有見故無同彼失。則諸顯色所有極微。
T1822_.41.0630c24: 亦非形故豈成長等。如何知顯微體非形。
T1822_.41.0630c25: 如前已説。了相異故。不待顯色形覺生故。
T1822_.41.0630c26: 或有顯聚不見形故非體是形。有多積集
T1822_.41.0630c27: 無障有眼可不見形。是故應知。異於顯
T1822_.41.0630c28: 色有色處攝形色極微。由此集成長等假
T1822_.41.0630c29: 色。故形細分非不極成 准上論文。形微
T1822_.41.0631a01: 是實。長等是假。其長等微。或同。或異。如界
T1822_.41.0631a02: 品釋 然經部宗許長等色攬顯微成。是
T1822_.41.0631a03: 假非實。眼識所取恐非應理。行･輪等假。唯
T1822_.41.0631a04: 意境故 正理論師雖有多救。然以生覺
T1822_.41.0631a05: 證別有形。非爲定證。無行･輪體有行･輪
T1822_.41.0631a06: 覺。故應顯色成長等時。此即顯色名爲長
T1822_.41.0631a07: 等。眼見形體非見假形。此順釋宗妙扶
T1822_.41.0631a08: 至理。論。既已遮遣至何爲身表。正量
T1822_.41.0631a09: 部･有部徴問｣ 論立形爲身表但假而非
T1822_.41.0631a10: 實。經部答｣ 論。既執但用至爲身業耶。
T1822_.41.0631a11: 有部問。准此經部身表非是身業｣ 論
T1822_.41.0631a12: 若業依身至當知亦爾。經部答。經部三業總
T1822_.41.0631a13: 以思爲體。與大乘同。即此意。思依身･
T1822_.41.0631a14: 語行名身･語業。唯依意轉名爲意業｣
T1822_.41.0631a15: 論。若爾何故至此二何異。有部難。經言思
T1822_.41.0631a16: 業。明知是思。經言思已業。明知非是思。如
T1822_.41.0631a17: 何三業以思爲體｣ 論。謂前加行至名思
T1822_.41.0631a18: 已業。經部答。思有二種。一思惟思。二作事
T1822_.41.0631a19: 思。前名思業。後名思已業｣ 論。若爾表
T1822_.41.0631a20: 業至便成大過。有部難。能表示心名爲表
T1822_.41.0631a21: 業。依其表業發無表業。二業唯是意思。思
T1822_.41.0631a22: 非是表。故無表業。既無表業無表亦無。便
T1822_.41.0631a23: 成大過｣ 論。如是大過至此有何過。經
T1822_.41.0631a24: 部釋也。經部宗意。身･語色聲名之爲表。性
T1822_.41.0631a25: 是無記。與大乘同。動身･語思名身･語表
T1822_.41.0631a26: 業。通於三性。由思力熏種子名無表業。
T1822_.41.0631a27: 正理論云。此中爲攝一切業盡。爲攝少分
T1822_.41.0631a28: 差別業耶。有説此中攝一切業。有作是説。
| T1822_.41.0631a29: | 不攝無漏 | 此是經部兩釋 思業思已業經 | 此釋不與經義相 |
T1822_.41.0631b02: 二種起思惟思。及正動發身語二種起作
T1822_.41.0631b03: 事思。此二倶依身･語門轉。竝應攝在身･語
| T1822_.41.0631b04: | 業中。既爾此中何名意業 | 已上與前二釋出過。 若攝一切三業盡者。 |
| T1822_.41.0631b05: | 法既依身･語轉。 如何攝意業。 | 若依身･語二門轉思。亦許一 |
| T1822_.41.0631b06: | 分名意業者。是則在業有雜亂過 | 此縱許依 身･語門 |
| T1822_.41.0631b07: | 轉是意業者。即應意業 亦身･語業。成雜亂失 | 縱許爲欲動發身･語起 |
T1822_.41.0631b09: 有不依身･語門轉有漏意業。其量無邊。皆
| T1822_.41.0631b10: | 此經中所不攝故 | 前明意業不成過失。今縱許彼 有意業者。亦攝意業不盡過失 | 。 |
T1822_.41.0631b12: 非前所説思惟･作事二思攝故 ＊准此。五
T1822_.41.0631b13: 識相應思是意業。此五識相應思非是起思
T1822_.41.0631b14: 惟思。亦非動作思故。云云。作其轉計略
T1822_.41.0631b15: 而不述 又云。又汝經部説諸仙人意憤殺
T1822_.41.0631b16: 生。是何業攝。爲是身業。爲意業耶。然此
T1822_.41.0631b17: 中無前･後所起思惟･作事二思差別。以思
T1822_.41.0631b18: 惟思即作事故。便不能離業雜亂失 准
T1822_.41.0631b19: 此論文。仙人意憤無二種思。既約二思分
T1822_.41.0631b20: 身･語業。思無差別。二業應無。或應意業即
T1822_.41.0631b21: 是身･語。故成雜亂 又云。亦不應謂
T1822_.41.0631b22: 依身･語思名身･語表。由彼自説形爲身
T1822_.41.0631b23: 表假非實故。然思不應是形非實。又契經
T1822_.41.0631b24: 説起迎合掌恭敬禮拜是身表業。餘經又
T1822_.41.0631b25: 言。表即是業。由此證知。欲作意等展轉所
T1822_.41.0631b26: 起手等別形名爲身表。即是身業。故對法宗
T1822_.41.0631b27: 立身･語業。符教順理無雜亂過 今救經
T1822_.41.0631b28: 部。餘經説表即是業者。果取因名。非即是
T1822_.41.0631b29: 業。或從所表爲名。手･足等形表作思故｣
T1822_.41.0631c01: 論。此應名爲至心倶轉故。有部出過。既
T1822_.41.0631c02: 熏於心差別功能與心倶轉。此則應同
T1822_.41.0631c03: 道･定共戒名心隨轉｣ 論。無如是過至
T1822_.41.0631c04: 以性鈍故。經部釋也。此欲散無表思之差別。
T1822_.41.0631c05: 與定無表義意不同。欲散無表。由二思力
T1822_.41.0631c06: 之所引發動作思。既名表業。發身･語表故。
T1822_.41.0631c07: 此熏於心成其種子名爲無表。定心無表
T1822_.41.0631c08: 即不如是。由彼同時心力起故名心隨轉。
T1822_.41.0631c09: 如有部宗。從其表業發生無表。亦由發
T1822_.41.0631c10: 表業思之所引發。非是表色。色性鈍故｣
T1822_.41.0631c11: 論。毘婆沙師至如前已説。論主述有部
T1822_.41.0631c12: 也｣ 論。經部亦説至無色相故。論主述經
T1822_.41.0631c13: 部也。前説身表無有實體。無表同表亦無
T1822_.41.0631c14: 實體。故言此亦非實有故。所以得知。有
T1822_.41.0631c15: 三因證 一由先誓限唯不作故。本誓既
T1822_.41.0631c16: 不願別有色生。但唯誓不作此業。如何與
T1822_.41.0631c17: 誓不同別生於色 二所依大種體非有
T1822_.41.0631c18: 故。既依過去大種施設無表色。過去大種
T1822_.41.0631c19: 既體是無。故知無表亦無有體 三若實有
T1822_.41.0631c20: 體應有其色對礙之相。此相既無。故知無
T1822_.41.0631c21: 體｣ 論。毘婆沙説此亦實有。論主述有
T1822_.41.0631c22: 部也
T1822_.41.0631c23: 論。云何知然。經部問也。云何知無表色亦實
T1822_.41.0631c24: 有也。已下半頌第四證有無表｣ 論曰
T1822_.41.0631c25: 至無見無對。第一證也。有見有對即是色處。
T1822_.41.0631c26: 無見有對是餘九處。經既更有無見無對色。
T1822_.41.0631c27: 故知即是無表色也｣ 論。又契經中至及
T1822_.41.0631c28: 無漏色第二證也。既有對色皆是有漏。別有
T1822_.41.0631c29: 無漏色。故知是無表色。故第二證 後結二
T1822_.41.0632a01: 證也。若無無表色。十有對色中何法名無
T1822_.41.0632a02: 見無對及無漏色｣ 論。又契經説至福業
T1822_.41.0632a03: 増長。第三證也。七福業事者。善故名福。作
T1822_.41.0632a04: 故名業。思所託故名事。此有七種有依福
T1822_.41.0632a05: 業事。謂有所施事爲依名爲有依。一施
T1822_.41.0632a06: 羈客。二施路行人。三施有病人。四施侍病
T1822_.41.0632a07: 人。五施園林。六施常食。七隨時施。此七種
T1822_.41.0632a08: 福雖起異心作業已息。若行･悟･寐等。恒
T1822_.41.0632a09: 時増長。除無表色若起餘心。及無心時。依
T1822_.41.0632a10: 何法説福業増長 無依亦爾者。謂無施
T1822_.41.0632a11: 物以爲所依。但逢隨喜思念諸佛心恭
T1822_.41.0632a12: 敬等。亦如有依福業増長｣ 論。又非自作
T1822_.41.0632a13: 至此性無異故。第四證也。若無無表。但遣他
T1822_.41.0632a14: 爲殺生等事。應不成業道。正遣他殺時。
T1822_.41.0632a15: 自業非殺故。自遣他表不能殺故。更作殺
T1822_.41.0632a16: 時自教他業如前無異故｣ 論。又契經
T1822_.41.0632a17: 説至便成無用。第五證也。經説法處内･外
T1822_.41.0632a18: 以分。謂是外處。十二處分。是十一處所不攝
T1822_.41.0632a19: 法。若以有見無見以分。即是無見。若以有
T1822_.41.0632a20: 對無對以分。即是無對。色･無色以分不言
T1822_.41.0632a21: 無色。若不以法處有無表色者。此言闕
T1822_.41.0632a22: 減便成無用。以彼簡法不周盡故｣
T1822_.41.0632a23: 論。又若無無表至語等無故。第六證也。八支
T1822_.41.0632a24: 中有正語･正業･正命三支。在定之中無語
T1822_.41.0632a25: 等三。若無無表。何法名爲正語･業等｣
T1822_.41.0632a26: 論。若爾何故至清淨鮮白。經部難也。若謂正
T1822_.41.0632a27: 在定時具有八支。何爲經説八中五支修
T1822_.41.0632a28: 習圓滿。正命等三先時已得。故知即是定前
T1822_.41.0632a29: 語等｣ 論。此依先時至無相違過。有部通
T1822_.41.0632b01: 也。此依先時已得世間諸有漏道定共色
T1822_.41.0632b02: 説。非是欲説定前語等語以爲道支。故無
T1822_.41.0632b03: 過失｣ 論。又若撥無至而名苾芻等。第七
T1822_.41.0632b04: 證也。若無無表。唯是意思起異縁時即應
T1822_.41.0632b05: 無。於如何得名爲苾芻等｣ 論。又契經
T1822_.41.0632b06: 説至可名堤塘。第八證也。若無無表。何然長
T1822_.41.0632b07: 時相續遮防諸破戒惡。非無有體可爲堤
T1822_.41.0632b08: 塘｣ 論。由此等證知實有無表色。總結
T1822_.41.0632b09: 八證｣ 論。經部師説至然不應理。經部
T1822_.41.0632b10: 非前證。別有無表實體不應理也｣論。
T1822_.41.0632b11: 所以然者。問不應理所以｣ 論。所引證
T1822_.41.0632b12: 中至故名無對。釋第一證。經言第三無見無
T1822_.41.0632b13: 對者。謂定境界色非眼見故名無見。不障
T1822_.41.0632b14: 處所名爲無對。非是無表｣ 論。若謂既
T1822_.41.0632b15: 爾至與無表同。遮有部難 正理論云。此釋
T1822_.41.0632b16: 非理。以一切法皆是意識所縁境故。住空
T1822_.41.0632b17: 閑者意識。即縁諸有見色爲定境界。此色
T1822_.41.0632b18: 種類異餘色等。是從定起大種所生。無障
T1822_.41.0632b19: 澄清如空界色。如是理趣辨本事品因釋
T1822_.41.0632b20: 夢境已具分別 應如是責。如何定境青
T1822_.41.0632b21: 等･長等顯･形爲性。如餘色處非有見攝。然
T1822_.41.0632b22: 從定起大種所生極清妙故。又在定中眼識
T1822_.41.0632b23: 無故非眼根境。如中有色雖具顯･形。而非
T1822_.41.0632b24: 生有眼所能見。或如上地色非下地眼境。
T1822_.41.0632b25: 既有現在少分色處。不與少分眼根爲
T1822_.41.0632b26: 境。如何不許有少色處。不與一切眼根
T1822_.41.0632b27: 爲境。又於夢中所縁色處。應無見無對。唯
T1822_.41.0632b28: 意識境故。是故由經説有三色。證無表色
T1822_.41.0632b29: 實有理成 准上論文。定境色處非眼根
T1822_.41.0632c01: 境。此違色處二識所識。復同彼同分色不
T1822_.41.0632c02: 與識合。即違婆沙正義 夢境色者。即是
T1822_.41.0632c03: 餘位可眼見色。非謂此非眼根境界。其定
T1822_.41.0632c04: 境色亦是可見色處所攝。如解脱色。縁青
T1822_.41.0632c05: 等時是可見色｣ 論。又經所言至即説爲
T1822_.41.0632c06: 無漏。釋第二證。定境色中有無漏色。即此
T1822_.41.0632c07: 名爲無漏色也｣ 論。有餘師説至得無漏
T1822_.41.0632c08: 名。此述譬喩師計。無學身中十色界全。及外
T1822_.41.0632c09: 五境。皆是無漏非漏依故｣ 論。何故經
T1822_.41.0632c10: 言至乃至廣説。破譬喩計。若言無學身中色
T1822_.41.0632c11: 法。非漏依故名無漏者。何故經言有漏法
T1822_.41.0632c12: 者。諸所有眼乃至廣説。十五界等既無簡別。
T1822_.41.0632c13: 故知一切眼等皆是有漏｣ 論。此非漏對
T1822_.41.0632c14: 治故得名有漏。譬喩師救。無學身中十五界
T1822_.41.0632c15: 等有其二義。非漏依故名爲無漏。非對治
T1822_.41.0632c16: 漏故名無漏｣ 論。是則此應言有漏亦
T1822_.41.0632c17: 無漏。有部難。離過身中十五界等。應亦是有
T1822_.41.0632c18: 漏亦是無漏｣ 論。若爾何過。譬喩師反
T1822_.41.0632c19: 問｣ 論。有相雜失。有部與出過也｣
T1822_.41.0632c20: 論。若依此理至有何相雜。譬喩師救。非漏
T1822_.41.0632c21: 依故名爲無漏。不依此理説爲有漏。非
T1822_.41.0632c22: 對治漏名爲有漏。不依此理説爲無漏。
T1822_.41.0632c23: 依此義説有何相雜｣ 論。若色處等至
T1822_.41.0632c24: 聲等亦爾。譬喩師反難也。若色處等十五界
T1822_.41.0632c25: 一向有漏者。何故經等不直説色處心裁
T1822_.41.0632c26: 覆事。簡去無漏差別而説有漏有取諸色
T1822_.41.0632c27: 心裁覆事。故知別有無漏色等非是心＊裁
T1822_.41.0632c28: ＊裁謂裁蘗。即是與有漏心爲生之本
T1822_.41.0632c29: 覆障事也 正理破云。又非眼等非漏對治
T1822_.41.0633a01: 得有漏名。勿有世間諸離染道成無漏故。
T1822_.41.0633a02: 又彼眼等非如意･法･意識説故。謂佛有漏･
T1822_.41.0633a03: 無漏相中作如是言。墮世間意。墮世間法。
T1822_.41.0633a04: 墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間
T1822_.41.0633a05: 法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如
T1822_.41.0633a06: 是説。故知彼説但述耶計｣ 論。又經所
T1822_.41.0633a07: 説至福業續起。破第三證。經部宗中先軌範
T1822_.41.0633a08: 師作如是釋。由法爾力七有依福福業増
T1822_.41.0633a09: 長。如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差
T1822_.41.0633a10: 別故。施主心雖異縁。而前縁施思種後後
T1822_.41.0633a11: 心生説名相續。於後後時別別而生。爲轉
T1822_.41.0633a12: 變能生果時功力勝前名爲差別｣ 論。
T1822_.41.0633a13: 若謂如何至無表法生。遮有部難。與無表
T1822_.41.0633a14: 同如何受者受用施財物。則有實無表色
T1822_.41.0633a15: 増長生耶｣ 論。若於無依至亦恒隨轉。釋
T1822_.41.0633a16: 無依増長也｣ 論。無表論者至寧有無表。
T1822_.41.0633a17: 反難有部。無依福業但是心念意思隨喜等
T1822_.41.0633a18: 事無有表業。寧有無表｣ 論。有説有依
T1822_.41.0633a19: 至相續増長。叙經部異説｣ 論。若爾經
T1822_.41.0633a20: 説至縁彼勝思。論主破餘師也｣ 論。是
T1822_.41.0633a21: 故所言至定爲應理。論主評取經部前師釋
T1822_.41.0633a22: 也。正理云。應問。此中何名相續。何名轉變。
T1822_.41.0633a23: 何名差別。彼作是答。思業爲先後後心生
T1822_.41.0633a24: 説名相續。即此相續於後後時別別而生説
T1822_.41.0633a25: 名轉變。即此無間能生果時功力勝前説名
T1822_.41.0633a26: 差別。如有取識爲命終心。於此心前雖有
T1822_.41.0633a27: 種種感後有業。而於此時唯有極重。或唯
| T1822_.41.0633a28: | 串習。或近作業感果功力顯著非餘 | 此與對 法論同。 |
| T1822_.41.0633a29: | 此中有難。非極重。非串習。非 近作業。此時熟者豈非顯著 | ｣ 論。又非自作至 |
T1822_.41.0633b02: 教者教所作成時。法爾能教彼者相續心
T1822_.41.0633b03: 上種子轉變至生果時功能差別。由此當來
T1822_.41.0633b04: 能感多果。即此差別從身･語業生。果立因
T1822_.41.0633b05: 名故名身･語業道。實非身･語 自作究竟
T1822_.41.0633b06: 當知亦爾 如無表業名爲業道。亦是果
T1822_.41.0633b07: 取因名非身･語業｣ 論。然大徳説至正
T1822_.41.0633b08: 殺殺已。叙異計也。此是達磨多羅計也｣
T1822_.41.0633b09: 論。非但由此至成無間業。論主破云。非但
T1822_.41.0633b10: 由思作已殺等解即成業道。實非殺母作
T1822_.41.0633b11: 殺母解應成無間。此既不成。如何但由其
T1822_.41.0633b12: 思即成業道｣ 論。然於自造至非不應
T1822_.41.0633b13: 理。論主容自作一分由思成業道｣
T1822_.41.0633b14: 論。何於無表至轉變差別。此有部責經部情
T1822_.41.0633b15: 偏｣ 論。然此與彼至不令生喜。此答不
T1822_.41.0633b16: 許無表所以｣ 論。若由此引至未來果
T1822_.41.0633b17: 故。答許經部宗所以也｣ 論。又先已説。
T1822_.41.0633b18: 經部引前説證｣ 論。先説者何。有部問
T1822_.41.0633b19: 也｣ 論。謂表業既無寧有無表等。經部答
T1822_.41.0633b20: 也｣ 論。又説法處至法處攝色。破第五證。
T1822_.41.0633b21: 如文可解｣ 論。又言道支應無八者。此
T1822_.41.0633b22: 牒第六證也｣ 論。且彼應説至求依等
T1822_.41.0633b23: 不。經部反問有部｣ 論。不爾。有部答｣
T1822_.41.0633b24: 論。云何。經部徴也｣ 論。由彼便得至立
T1822_.41.0633b25: 語業命名。有部答也｣ 論。若爾云何至八
T1822_.41.0633b26: 聖道支。經部准有部釋自宗義名正語･業･
T1822_.41.0633b27: 命｣ 正理破云。彼釋不然。應正見等同
T1822_.41.0633b28: 此釋故。謂正見等亦應可爲如是計度。雖
T1822_.41.0633b29: 在道位無正見等。而得如斯意樂依正
T1822_.41.0633c01: 故。出觀後由前勢力起正見等耶見等無。
T1822_.41.0633c02: 以於因中立果名故。可具安立八聖道
T1822_.41.0633c03: 支。然非觀中無正見等。若無正見等。道亦
T1822_.41.0633c04: 應無故。由如是理對法諸師應作是例。
T1822_.41.0633c05: 如正見等正在道時實有自體。亦應實有
T1822_.41.0633c06: 正語･業･命諸無漏戒｣ 論。有餘師言至
T1822_.41.0633c07: 故名無漏。述經部異師釋｣ 論。非一切
T1822_.41.0633c08: 處至此亦應然。異師引例釋也。此師意説。
T1822_.41.0633c09: 由聖道力便能獲得決定不作三耶名正
T1822_.41.0633c10: 語等。無別體性。此定不作依無漏道故
T1822_.41.0633c11: 名無漏。非別有法。如八世法不得衣等。
T1822_.41.0633c12: 此之不得無別體性｣ 論。別解脱律儀至
T1822_.41.0633c13: 別解脱律儀。破第七證。此亦准前由意樂
T1822_.41.0633c14: 力。謂由思願力先立要期能定遮防身･語
T1822_.41.0633c15: 惡業。由斯故立別解脱律儀。准此意樂即
T1822_.41.0633c16: 是思願｣ 論。若起異縁心至憶便止故。通
T1822_.41.0633c17: 有部難｣ 論。戒爲堤塘至由心受持。破
T1822_.41.0633c18: 第八證。由心受持力遮防破戒惡法不生。
T1822_.41.0633c19: 非別無表｣ 論。若由無表至而破戒者。
T1822_.41.0633c20: 反難有部。若由無表遮防惡戒由如堤塘。
T1822_.41.0633c21: 堤塘不斷。如何失念而有破戒｣ 論。且
T1822_.41.0633c22: 止此等至是我所宗。止諍歸宗。破已復宗。
T1822_.41.0633c23: 非是實取有部義也
T1822_.41.0633c24: 論。前説無表大種所造性。已下大文第二明
T1822_.41.0633c25: 能造大 於中有三。一表･無表大種同･異。
T1822_.41.0633c26: 二明造時同･異。三約地同･異。此即第一｣
T1822_.41.0633c27: 論曰至異大種生。答也｣ 論。所以者
T1822_.41.0633c28: 何。徴也｣ 論。從一和合至不應理故。釋
T1822_.41.0633c29: 也
T1822_.41.0634a01: 論。如表與大至爲有差別。下第二明造時同･
T1822_.41.0634a02: 異｣ 論。一切所造色多與大種倶時而
| T1822_.41.0634a03: | 生 | 謂一切有對造 色及作倶無表 | 然現在未來亦有少分依過 |
| T1822_.41.0634a04: | 去者 | 作後 無表 | ｣ 論。少分者何。問也。下半行 |
T1822_.41.0634a06: 也。初一念是作倶無表。第二念已去是作後
T1822_.41.0634a07: 無表。作倶無表從現大生。後念無表從過
T1822_.41.0634a08: 大生。此雖云從過去大生。非是大種於
T1822_.41.0634a09: 過去世造現･未色。此是作倶大種住現在
T1822_.41.0634a10: 時。懸造未來諸念無表落過去世。現･未無
T1822_.41.0634a11: 表依之而起｣ 論。此爲所依至手地爲依。
T1822_.41.0634a12: 明無表色依有二種 一爲所依。即是能
T1822_.41.0634a13: 造無表大種 二但爲依。即是造身餘色大
T1822_.41.0634a14: 種 前爲轉因。如手轉輪 後爲隨轉因
T1822_.41.0634a15: 如地爲輪依 問表與無表大種不同。如
T1822_.41.0634a16: 前已釋不勞重述 未知。作倶無表。與
T1822_.41.0634a17: 其後念作後無表。爲同一大。爲別大耶。又
T1822_.41.0634a18: 後念無表有多刹那。爲同一大。爲各別耶
T1822_.41.0634a19: 有人釋此三解不同。不評是非還同未
T1822_.41.0634a20: 解 第一解云。造後諸無表即用造初無
T1822_.41.0634a21: 表大種。乃至。故婆沙一百三十二云。若成就
T1822_.41.0634a22: 現世大種。彼現在所造色耶 答如是 設
T1822_.41.0634a23: 成就現所造色。彼現在大種耶 答如是
T1822_.41.0634a24: 以非現在大種無果故。亦非現在所造色
T1822_.41.0634a25: 無因故 自解云。以非現在大種無果故。
T1822_.41.0634a26: 所以必成現所造色。亦非現所造色無因故
T1822_.41.0634a27: 必成就大種。以此故知。現無別大造未來
T1822_.41.0634a28: 無表 今詳。引此論文爲證不定。此論文
T1822_.41.0634a29: 據有對色説。不是無對色據。生因大種非
T1822_.41.0634b01: 是依因。依因非是造色義故。細麁之色非
T1822_.41.0634b02: 一因故。不可別有依因大故。既約造大
T1822_.41.0634b03: 後念無表現在成就之時。不成現造大種。能
T1822_.41.0634b04: 造大種現在成就之時。不成未來所造色
T1822_.41.0634b05: 故。如何引此論文。證初念無表與後無表
T1822_.41.0634b06: 同一大造。此釋雖不違理。誤引論文以
T1822_.41.0634b07: 爲過也 第二釋云。一具四大造初念無表。
T1822_.41.0634b08: 即於此時。別有一具四大造彼後念諸無
T1822_.41.0634b09: 表色。正理第二十解大種望所造色非倶
T1822_.41.0634b10: 有因中云。謂有成就所造色非四大種。
T1822_.41.0634b11: 或有成就能造大種非所造色。自解云。以
T1822_.41.0634b12: 此文證。有成就能造非所造色。故知亦有
T1822_.41.0634b13: 現在大種無現在所造色。懸造未來 今
T1822_.41.0634b14: 詳。此釋違其理･教及所引文。亦非成證。言
T1822_.41.0634b15: 違理者。何因後念無量刹那同一大造。初念
T1822_.41.0634b16: 無表有何別因異大造耶。論但自云細麁
T1822_.41.0634b17: 因別。而無有文現･未別因。言違教者。正
T1822_.41.0634b18: 理正解此文中云。謂欲界所繋初念無表。
| T1822_.41.0634b19: | 與能生大種倶時而生 | 准此。即造初念無表大 種所造無表倶時而生 |
| T1822_.41.0634b21: | 因 | 准此。即是此前能生初念無表大種。能爲一切 未來自相續無表色生因。無表生因即是造義 | 此 |
T1822_.41.0634b23: 一切皆是前過去大所造。此過大種爲後後
T1822_.41.0634b24: 念無表所依能引發故。與後後念無表倶起
T1822_.41.0634b25: 身中大種但能爲依。此大種若無。無表不轉
| T1822_.41.0634b26: | 故 | 准此。即是此前能生初念無表大 種。更不説別有大種造未來色 | 言引論文 |
T1822_.41.0634b28: 此望未來所造色説 非成就一切所造。
T1822_.41.0634b29: 望法不同以爲句數。如何引此以爲證耶
T1822_.41.0634c01: 第三解云。一具四大造初無表。即於此
T1822_.41.0634c02: 時復起衆多大種。懸造未來無表。刹那刹
T1822_.41.0634c03: 那四大別造。自問答云。一期無表其數極多。
T1822_.41.0634c04: 如何現在一刹那身。容彼衆多能造四＊大。
T1822_.41.0634c05: 然自解云。異熟虚疎相容無失 今詳。此
T1822_.41.0634c06: 釋違其教理。復無文證。言違教者。如前
T1822_.41.0634c07: 所引正理論文。言違理者。准倶舍師釋刹
T1822_.41.0634c08: 那。云如有動物度一極微名一刹那。准
T1822_.41.0634c09: 此。日輪一日一夜周四天下。所度極微數無
T1822_.41.0634c10: 邊故。即是刹那不可勝數。若依日夜三十
T1822_.41.0634c11: 須臾。刹那有六百四十餘萬。以日計月。以
T1822_.41.0634c12: 月計年。以年計劫。刹那刹那無量無邊。
T1822_.41.0634c13: 一一刹那有七具四大。一一大種復有七微。
T1822_.41.0634c14: 即是於一刹那有二十八微。計其根色虚
T1822_.41.0634c15: 疎。尚不得容造一日一夜無表四大極微。
T1822_.41.0634c16: 如何得容百年八萬歳等 無文證者。凡
T1822_.41.0634c17: 所立義須引教･理。既違教無文。何成釋
T1822_.41.0634c18: 義 雖釋此義三解不同。不評是非何
T1822_.41.0634c19: 殊不解 今詳教理。造初念無表。與後念
T1822_.41.0634c20: 無表同一大造。理教分明。不可違拒。如前
T1822_.41.0634c21: 所述。此論以轉因聲同造因也。轉之言起。
T1822_.41.0634c22: 此色因過去能造大起故是轉因。依現身大
T1822_.41.0634c23: 種故。故是隨轉因。如輪轉時因手而轉。
T1822_.41.0634c24: 亦依地轉 婆沙一百三十三云。有色現在
T1822_.41.0634c25: 非現在大種所造。謂現在大種若色現在過
T1822_.41.0634c26: 去大種所造。此復云何。謂現在表所起無表
T1822_.41.0634c27: 過去大種所造。所以如前説。問此無表色亦
T1822_.41.0634c28: 有現在所依大種。何故不説耶答彼是轉依
T1822_.41.0634c29: 非造依故。此無表色有二種依。一是轉依。
T1822_.41.0635a01: 謂現在大種由彼力轉故。二是造依。謂過去
T1822_.41.0635a02: 大種由彼力造故。此中但説造依不説轉
| T1822_.41.0635a03: | 依。是故不説能造五因。皆過去故 | 解云。婆沙 與此論及 |
| T1822_.41.0635a04: | 正理。名雖少 異其義同也 |
T1822_.41.0635a06: 約地明造同･異｣ 論曰至大種所造。此
T1822_.41.0635a07: 釋有漏自地依也。有漏之色繋自地故。還
T1822_.41.0635a08: 用自地大種所造。亦由自地有大種故。
T1822_.41.0635a09: 不用他地大種所造 問身在下地起上
T1822_.41.0635a10: 定時。用下地身中上地大造。上地多色其
T1822_.41.0635a11: 四大種爲在何處 答婆沙一百三十四云。
T1822_.41.0635a12: 問若生欲界色界大種現在前時。何處現前
T1822_.41.0635a13: 有説眉間 有説鼻端 有説心邊 有説
T1822_.41.0635a14: 臍邊 有説足指 有作是説。隨先加行安
T1822_.41.0635a15: 心處所是處現前 有餘師説。欲界大種麁。
T1822_.41.0635a16: 色界大種細。細入麁隙如油入沙。然根本
T1822_.41.0635a17: 靜慮現在前時。色界大種遍身内起若近分
T1822_.41.0635a18: 定現在前時。色界大種唯心邊起 有説。近
T1822_.41.0635a19: 分定現在前色界大種亦遍身起。然長養
T1822_.41.0635a20: 身不如根本。如有二人倶詣池浴。一在
T1822_.41.0635a21: 池側掬水浴身。一入池中浸身而洗。二
T1822_.41.0635a22: 人用水雖倶遍身。然長養身入池者勝
T1822_.41.0635a23: 後解爲勝。隨定勝劣皆遍身故｣ 論。若
T1822_.41.0635a24: 身語業至無漏生故。此釋無漏隨生處也。
T1822_.41.0635a25: 若無漏者依五地身。隨生此地應起現前。
T1822_.41.0635a26: 即用此地四＊大所造 以無漏法不繋界
T1822_.41.0635a27: 故。所以不用同地大造。必無大種是無漏
T1822_.41.0635a28: 故。無無漏大造無漏色 由所依力無漏
T1822_.41.0635a29: 生故。即用彼隨身四大所造
T1822_.41.0635b01: 論。此表無表其類是何。已下兩頌。大文第三
T1822_.41.0635b02: 明執受類別｣ 論曰至無變礙故。此釋
T1822_.41.0635b03: 無表非執受也｣ 論。亦等流性至謂同
T1822_.41.0635b04: 類因生。釋無表五類也 亦言。顯彼兼有
T1822_.41.0635b05: 刹那。即是若法智忍倶時道共戒也。唯善･
T1822_.41.0635b06: 不善故非異熟生。無極微集故非所長養。
T1822_.41.0635b07: 同類因生故有等流性。與苦忍倶故故亦刹
T1822_.41.0635b08: 那。是有爲法故故非實事｣ 論。此唯有
T1822_.41.0635b09: 情依内起故。釋無表業是有情也｣ 論。
T1822_.41.0635b10: 於中欲界至大種所造。明散無表所依大種
T1822_.41.0635b11: 唯是等流性。同類因生故。非所長養。因等
T1822_.41.0635b12: 起心不能長養能生無表諸大種故。非是
T1822_.41.0635b13: 異熟因所生故非異熟。非無漏故非刹那。
T1822_.41.0635b14: 是有爲故非實事 問此大種是誰等流果。
T1822_.41.0635b15: 正理論云。如是説者。從無始來定有能造
T1822_.41.0635b16: 無對造色已滅大種爲同類因能生今時
T1822_.41.0635b17: 等流大種。造有表業大種亦應是無始來同
T1822_.41.0635b18: 類大種之等流果非從異類 又云 何縁
T1822_.41.0635b19: 定心所生無表。是無別異大種所生。散無
T1822_.41.0635b20: 表生依別異大 定生無表七支相望展轉
T1822_.41.0635b21: 力生同一果故唯從一具四大種生。散此
T1822_.41.0635b22: 相違故依異大 問如不殺戒對多有情
T1822_.41.0635b23: 各一不殺。爲同四大。爲別四大 答同一
T1822_.41.0635b24: 大種。正理論云。雖對別異有情相續發多
T1822_.41.0635b25: 無貪所生無表。而但一具大種爲因以所生
T1822_.41.0635b26: 果類無別故 疑曰。此多無貪所生無表非
T1822_.41.0635b27: 是一果。如何用同大造｣ 論。定生無表
T1822_.41.0635b28: 至無差別故。此釋二種定生。竝唯依定心
T1822_.41.0635b29: 所長養大種所生。以定心倶必有殊勝長
T1822_.41.0635c01: 養大種能作生因造定心倶所有無表。所
T1822_.41.0635c02: 以定倶無執受者。正理云。定心果故必無
T1822_.41.0635c03: 愛心執此大種以爲現在内自體故。又此
T1822_.41.0635c04: 大種無有其餘執受相故名無執受｣
T1822_.41.0635c05: 論。應知有表至散無表同。第二釋表業也。
T1822_.41.0635c06: 若屬身者是其身業。不屬身者是其語業。
T1822_.41.0635c07: 身業與身合故有執受也。語業是聲故無執
T1822_.41.0635c08: 受。既是業性。已表是情。無有非情是業性
T1822_.41.0635c09: 故。化人語等既無有得。故知非業。品類足
T1822_.41.0635c10: 云。諸表業是無執受者。多有是傳家錯耳。
T1822_.41.0635c11: 若不爾者。婆沙及諸論等即應合會釋也
T1822_.41.0635c12: 餘義此與散無表同。謂有情數。及依等流･
T1822_.41.0635c13: 有受･別異四大種起｣ 論。表業生時至爲
T1822_.41.0635c14: 不爾耶。自此已下問答分別。此即問也｣
T1822_.41.0635c15: 論。若爾何失。兩關反問。各有何失｣
T1822_.41.0635c16: 論。若破壞者至二形量成。兩＊關出過。如
T1822_.41.0635c17: 文可了｣ 論。有別新生至不破本身。此
T1822_.41.0635c18: 釋兩＊關難也｣ 論。若爾隨依至如何遍
T1822_.41.0635c19: 生表。此重難也｣ 論。身有孔隙故得相容。
T1822_.41.0635c20: 答也。婆沙･正理更有一釋。謂如染支體薄
T1822_.41.0635c21: 故不増 婆沙一百三十四云。問欲界身中
T1822_.41.0635c22: 先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。未
T1822_.41.0635c23: 來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界
T1822_.41.0635c24: 大種雜。若時遇入色界定縁。彼唯欲界者
T1822_.41.0635c25: 便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙
| T1822_.41.0635c26: | 後來住中 | 解云。若未至現在不可説言有間隙也。若 現在世名間隙。復不可言來入中也。若來 |
| T1822_.41.0635c27: | 入中即至後念。故在未 來與下地色同時生也 | 又婆沙一百二十二云。然 |
T1822_.41.0635c29: 足等。一分動轉作善･惡業 有依具分。如
T1822_.41.0636a01: 禮佛･逐怨等。擧身運動作善･惡業。此中隨
T1822_.41.0636a02: 所依身極微數量。表業亦爾。如表數量。無表
T1822_.41.0636a03: 亦爾
T1822_.41.0636a04: 論。已辨業門至差別云何。自此已下一頌半。
T1822_.41.0636a05: 第四義門分別｣ 論曰至果仍續起。此
T1822_.41.0636a06: 釋無表唯通善･不善也。無記不能發無
T1822_.41.0636a07: 表故。所以無表唯是善･惡｣ 論。所言餘
T1822_.41.0636a08: 者至善惡無記。此釋表業及思通三性也。
T1822_.41.0636a09: 謂身･語表及是意･思。皆通三性｣ 論。於
T1822_.41.0636a10: 中不善至無慚無愧故。釋不善者唯在欲界。
T1822_.41.0636a11: 自性不善謂三不善及無慚愧。思等與此相
T1822_.41.0636a12: 應故成不善。身･語表業由此等起故成不
T1822_.41.0636a13: 善。上界既無自性不善。由此亦無諸不善
T1822_.41.0636a14: 業｣ 論。善及無記至不別遮故。釋善･無
T1822_.41.0636a15: 記通餘界也。頌既不遮諸地。故知遍有。由
T1822_.41.0636a16: 自性善･及自性無記。遍諸地故。相應･等起
T1822_.41.0636a17: 隨其所應亦通諸地｣ 論。欲色二界至
T1822_.41.0636a18: 身語律儀。釋無色界無無表業 一以無
T1822_.41.0636a19: 色無大種故 二以無色無身･語轉。故無
T1822_.41.0636a20: 色界無無表也｣ 論。若爾身生至有無漏
T1822_.41.0636a21: 無表。難也。若於是處有身･語轉。即有無
T1822_.41.0636a22: 表。如於欲色起無色定應有無表戒。如
T1822_.41.0636a23: 欲･色界起無漏定。有無漏無表｣ 論。不
T1822_.41.0636a24: 爾以彼至大種爲依。釋也。無漏不墮界故
T1822_.41.0636a25: 無無漏大種。故身在欲･色入無漏定。依身
T1822_.41.0636a26: 生處大種造故。有漏繋地。不可言有漏無
T1822_.41.0636a27: 表別界＊大造。復不可言無大造也。婆沙
T1822_.41.0636a28: 十七云。無漏戒非大種力故成無漏。但由
T1822_.41.0636a29: 心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種
T1822_.41.0636b01: 力繋屬界･地。故不相似｣ 論。又背諸色
T1822_.41.0636b02: 至伏色想故。又重釋也。無色界定背諸色
T1822_.41.0636b03: 故。由彼定能伏色想故。所以無色無無表
T1822_.41.0636b04: 色｣ 論。毘婆沙師至無無表色。論主引
T1822_.41.0636b05: 婆沙釋。可知｣ 論。表色唯在至可言有
T1822_.41.0636b06: 表。此釋表業唯二地。説有伺者。爲顯中間
T1822_.41.0636b07: 靜慮有表業故｣ 論。有覆無記表至矯自
T1822_.41.0636b08: 歎等。釋有覆表唯上地也。以諂･誑是有覆
T1822_.41.0636b09: 無記。故所發業其性亦同｣ 論。上地既無
T1822_.41.0636b10: 言何得有聲處。問也｣ 論。有外大種爲因
T1822_.41.0636b11: 發聲。答也。外大種爲因撃發内身處。由斯
T1822_.41.0636b12: 内身有於聲處｣ 論。有餘師言至劣故斷
T1822_.41.0636b13: 故。叙異説也。下善劣故。下染斷故。此是雜
T1822_.41.0636b14: 心師釋｣ 論。前説爲善。評取前師｣
T1822_.41.0636b15: 論。復以何因至無記表業。此問上地無一
T1822_.41.0636b16: 切表。欲界無有覆表所以｣ 論。以無發
T1822_.41.0636b17: 業至有覆無記表。答也 言無等起故者。
T1822_.41.0636b18: 非唯釋有覆無記。通釋前上地無表業
T1822_.41.0636b19: 也。唯有尋伺心能發表業。上地無尋･伺故。
T1822_.41.0636b20: 故無一切表業。又發業心唯修所斷。欲界
T1822_.41.0636b21: 無有修斷有覆染心。所以欲界無有覆表
T1822_.41.0636b22: 業也
T1822_.41.0636b23: 論。爲但由等起至由何因成。自此已下一頌
T1822_.41.0636b24: 半。因論生論。第五明四種善｣ 論曰至
T1822_.41.0636b25: 猶如無病。此釋第一勝義善也。以涅槃是
T1822_.41.0636b26: 諸法中最極安穩。衆苦永寂。是最勝義。故此
T1822_.41.0636b27: 名爲勝義善也。正理兩釋。一釋同前。第二
T1822_.41.0636b28: 釋云。或眞解脱是勝是義得勝義名。勝謂最
T1822_.41.0636b29: 尊。無與等者。義謂別有眞實體性。此顯涅
T1822_.41.0636c01: 槃無等實有故名勝義。如是勝義安穩名
T1822_.41.0636c02: 善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最
T1822_.41.0636c03: 尊。是故獨標爲勝義善｣ 論。自性善者
T1822_.41.0636c04: 至猶如良藥。此釋第二自性善也。無慚･無
T1822_.41.0636c05: 愧有二義故。一唯是不善。二遍不善心
T1822_.41.0636c06: 三不善根具其五義。一通五部。二遍六識。
T1822_.41.0636c07: 三是隨眠性。四斷善根時作牢強加行。五能
T1822_.41.0636c08: 發麁惡身語二業。由此五種是自性不善
T1822_.41.0636c09: 作用力強。同餘心所由與此相應成相應
T1822_.41.0636c10: 不善 善翻此故名自性善。既自性善以
T1822_.41.0636c11: 喩良藥。故不待餘成善性也｣ 論。相
T1822_.41.0636c12: 應善者至如雜藥水。此釋第三相應善也。諸
T1822_.41.0636c13: 心･心所成善性。要由與彼慚等相應方成
T1822_.41.0636c14: 善。故如雜藥水亦爲藥。以雜藥故｣
T1822_.41.0636c15: 論。等起善者至所引生乳。此釋第四等起善
T1822_.41.0636c16: 也。謂身･語表及＊無表業四相得等。由二善
T1822_.41.0636c17: 所等起故成善性也。准婆沙一百四十四。
T1822_.41.0636c18: 三性分別二十二根。有一師説。有四種善及
T1822_.41.0636c19: 不善等。與此論同。正理三十六。亦與此論
T1822_.41.0636c20: 同。故知四種善與不善。是有部宗舊所禀
T1822_.41.0636c21: 義。非是世親菩薩新立。有人。引安惠倶舍
T1822_.41.0636c22: 釋。云據實而言皆是自性善。然世親阿闍
T1822_.41.0636c23: 梨。立四種者隨義勝劣建立異名。善中
T1822_.41.0636c24: 最勝者名勝義善。次強者立自性善。次劣者
T1822_.41.0636c25: 立相應善。最劣者名等起善者。謬也 又
T1822_.41.0636c26: 此釋若唯以勝故名自性者。與名･義不
T1822_.41.0636c27: 相符會。不待他成善等故名爲自性。待
T1822_.41.0636c28: 他成故名相應。如藥及雜藥水故 問若
T1822_.41.0636c29: 爾何故婆沙第二云。今應問彼。若唯五根是
T1822_.41.0637a01: 自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善･
T1822_.41.0637a02: 無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼
T1822_.41.0637a03: 相雜。何故不名不善･無記。然信等五與所
T1822_.41.0637a04: 餘法。同一所依。同一行相。同一所縁。一起。
T1822_.41.0637a05: 一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言
T1822_.41.0637a06: 五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄
T1822_.41.0637a07: 情不應正理。勿有此過故應説言世第
T1822_.41.0637a08: 一法根非根性 准此婆沙不立相應･等
T1822_.41.0637a09: 起善等。因何言謬 答婆沙第二與此意
T1822_.41.0637a10: 別。彼異師説。五根是世第一法。自性是善故。
T1822_.41.0637a11: 餘非世第一法。以自性非善。與善相應假
T1822_.41.0637a12: 立善名。由此婆沙云但順妄情。今此四善
T1822_.41.0637a13: 即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是
T1822_.41.0637a14: 善。非假名善。其自性善不待他成善。相
T1822_.41.0637a15: 應･等起待他成善性故不名自性善 問
T1822_.41.0637a16: 若爾未相應時先是何性 答有體已來。
T1822_.41.0637a17: 常與自性善倶恒名善性。善由他立故非
T1822_.41.0637a18: 自性。以無貪之義性是善故非相應。義性
T1822_.41.0637a19: 善也｣ 論。若異類心至此義應思。論主破
T1822_.41.0637a20: 有部等起善也。准此故知。不是論主新立
T1822_.41.0637a21: 四善 異類心所起得者。謂疑心續善續生
T1822_.41.0637a22: 心得自地生得善等。正理論云。因異類心
T1822_.41.0637a23: 亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心
T1822_.41.0637a24: 現在前故得諸染法。勝染汚心現在前故得
T1822_.41.0637a25: 諸善法。此等如何成善等性。以就彼法倶
T1822_.41.0637a26: 生得故密作是言。非異類心不作縁起
| T1822_.41.0637a27: | 故無有失 | 解云。言等起者。據善等法倶起得説。不 據前･後。異類心起者。是法前後得。 |
| T1822_.41.0637a28: | 非此所 説也 | 又云。雖異類心亦爲縁起而成善等。 |
| T1822_.41.0637b01: | 成善等性。故得由等起成善等性異 | 解云。 雖異類 |
| T1822_.41.0637b02: | 心亦爲縁起成就善･不善等。非待彼異類心。或因彼異類 心諸得及四相起。及即待異類心。得及四相成善等。唯此 |
| T1822_.41.0637b03: | 得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法成善 等性。故得等由等起成善等性異。此二解中後解爲勝 | ｣ |
T1822_.41.0637b05: 四不善｣ 論。云何相違。問｣ 論。勝義
T1822_.41.0637b06: 不善至猶如痼病。答也。翻涅槃立生死。
T1822_.41.0637b07: 即生死名勝義不善。以生死中有漏之法皆
T1822_.41.0637b08: 是行苦･自性不安性。不安故猶如＊痼疾。有
T1822_.41.0637b09: 此疾者常不安穩｣ 論。自性不善至猶
T1822_.41.0637b10: 如毒藥。翻自性善立自性不善｣ 論。相
T1822_.41.0637b11: 應不善至如雜毒水。翻相應善立相應不
T1822_.41.0637b12: 善也｣ 論。等起不善至所引生乳。翻等
T1822_.41.0637b13: 起善立等起不善也 由此故言與此相
T1822_.41.0637b14: 違｣ 論。若爾便無至皆生死攝故。問也。
T1822_.41.0637b15: 一切有漏皆生死攝。皆是不善。如何於中有
T1822_.41.0637b16: 善･無記｣ 論。若據勝義至故無有過。答
T1822_.41.0637b17: ＊也。據義不同立名有異。若以行苦極不
T1822_.41.0637b18: 安穩。一切有漏皆是不善。若不招果。及招
T1822_.41.0637b19: 愛果。別立爲善。及名無記。據義既別。過失
T1822_.41.0637b20: 便無｣ 論。勝義無記至更無異門。釋無
T1822_.41.0637b21: 記也。正理論云。以非擇滅及太虚空更無
T1822_.41.0637b22: 異門唯無記性。是故獨立勝義無記。無別
T1822_.41.0637b23: 自性･相應･等起。無一心所唯無記性與無
T1822_.41.0637b24: 記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝
T1822_.41.0637b25: 不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者
T1822_.41.0637b26: 勝義。二者自性。有爲無記是自性攝。不待
T1822_.41.0637b27: 別因成無記故。無爲無記是勝義攝。以性
T1822_.41.0637b28: 是常無異門故 問若唯有二。何故婆沙八
T1822_.41.0637b29: 十七云。於欲界中有五無記。一異熟生。二
T1822_.41.0637c01: 威儀路。三工巧處。四通果心。五自性無記。色
T1822_.41.0637c02: 界有四。除工巧處。無色有二。謂異熟生。自
T1822_.41.0637c03: 性無記。何故不同 答據義別也。此中正
T1822_.41.0637c04: 理據非勝義及非相應。非由等起成無
T1822_.41.0637c05: 記故。諸有爲無記皆名爲自性。婆沙意據
T1822_.41.0637c06: 異熟生等所不攝者立自性名。非是相違｣
T1822_.41.0637c07: 論。於此應思至例亦應然。難也。大種亦
T1822_.41.0637c08: 由思等起故。故應例彼成善･惡也｣
T1822_.41.0637c09: 論。以作者心至故不成例。答也｣ 論。若爾
T1822_.41.0637c10: 定心至應設劬勞。論主難也。應設劬勞通
T1822_.41.0637c11: 斯切難。正理論云。又如眼等不待心生。其
T1822_.41.0637c12: 性便無善等差別。如是大種不待心生故。
T1822_.41.0637c13: 理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應
T1822_.41.0637c14: 無等起善等差別。以非本心所欲起故。無
T1822_.41.0637c15: 心位中亦現起故 此難非理。由法勢力
T1822_.41.0637c16: 安立善等差別成故。謂得･四相依法而立。
T1822_.41.0637c17: 非如大種無待自成。有爲法中無有一法
T1822_.41.0637c18: 不待心力成善不善。是故諸得及生等相。
T1822_.41.0637c19: 如所屬法要由心力成善等性。其理善成。
T1822_.41.0637c20: 生已離心雖相續轉。亦無有過。即是前心
T1822_.41.0637c21: 勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生。
T1822_.41.0637c22: 理亦應成等起善性。天眼･天耳應善性攝。
T1822_.41.0637c23: 以是善心所等起故。此難非理。以彼二通
T1822_.41.0637c24: 解脱道心是無記故。彼二與道倶時生故。
T1822_.41.0637c25: 通斯似難何費劬勞 有人云。倶舍師破
T1822_.41.0637c26: 云。若天眼･耳由與無記道倶生故。是無記
T1822_.41.0637c27: 者。既由道力應名等起。若言非由彼道
T1822_.41.0637c28: 力故成無記者。道倶生言何成解釋。眞難
T1822_.41.0637c29: 未通。劬勞還費 今詳。此破似非。本文多
T1822_.41.0638a01: 救之中唯破一故。於此一中又非切當。論
T1822_.41.0638a02: 主以道是善眼根。無記故以爲難端。救云。
T1822_.41.0638a03: 道是無記。與眼根性同。難自不成。反難等
T1822_.41.0638a04: 起。何關此義
T1822_.41.0638a05: 論。如上所言至何以故。此下三頌。第六明二
T1822_.41.0638a06: 等起｣ 論曰至第二名隨轉。列二等起
T1822_.41.0638a07: 也｣ 論。謂因等起至名爲隨轉。釋二等起
T1822_.41.0638a08: 名轉隨轉｣ 論。隨轉於業有何功能。問｣
T1822_.41.0638a09: 論。雖有先因至如死業應無。答。轉隨
T1822_.41.0638a10: 若無。即無表業。如死。無心。有身無業。正
T1822_.41.0638a11: 理論云。若無隨轉。雖有先因爲能引發。如
T1822_.41.0638a12: 無心位。或如死屍。表應不轉。隨轉於表有
T1822_.41.0638a13: 轉功能。無表不依隨轉而轉。無心亦有無
T1822_.41.0638a14: 表轉故｣ 論。若爾無心如何發戒。難 那
T1822_.41.0638a15: 含沙彌至羯磨時入無心定。此亦得戒。既
T1822_.41.0638a16: ＊無隨轉猶如死人。如何那含能發於戒｣
T1822_.41.0638a17: 論。諸有心者至於業有用。答。諸有心者
T1822_.41.0638a18: 依根本表發無表戒業起分明。諸無心者
T1822_.41.0638a19: 依加行表發無表戒業起不明。由隨轉
T1822_.41.0638a20: 心有根本無根本業業。故隨轉心於業有
T1822_.41.0638a21: 用｣ 論。見所斷識至此無有故。釋見所
T1822_.41.0638a22: 斷識非刹那等起。於能起表近因等起尋･
T1822_.41.0638a23: 伺生中爲資糧故是遠因等。正起業時心
T1822_.41.0638a24: 麁散故。見所斷識爾時不起。若起見斷其
T1822_.41.0638a25: 業即息。正理論云。見所斷識乃至定不能
T1822_.41.0638a26: 爲刹那等起。見所斷識雖能思量。而無功
T1822_.41.0638a27: 能動身發語。然於動發一表業中。容有
T1822_.41.0638a28: 多心思量動發。唯後一念與表倶行。異此表
T1822_.41.0638a29: 應非刹那性。見所斷識雖能爲轉發有表
T1822_.41.0638b01: 業。然非業表於此識後無間即生。内門轉
T1822_.41.0638b02: 心不能引起與身･語表倶行識故。若異
T1822_.41.0638b03: 此者。見所斷心亦應於表業爲刹那等起。
T1822_.41.0638b04: 以修所斷加行意識能無間引表倶行心。亦
T1822_.41.0638b05: 與表倶行爲刹那等起。故見所斷雖能爲
T1822_.41.0638b06: 因引諸表業。離修所斷因等起心表倶行
T1822_.41.0638b07: 心無容得起。是故欲界無有有覆無記表
T1822_.41.0638b08: 業 然契經中但據展轉爲因等起密作
T1822_.41.0638b09: 是言。由＊耶見故起＊耶語等 阿毘達磨
T1822_.41.0638b10: 據彼不能無間引生表倶行識。故密意説。
T1822_.41.0638b11: 見所斷心内門轉故不能發表。是故經･論
T1822_.41.0638b12: 理不相違｣ 論。又見所斷至是見所斷。
T1822_.41.0638b13: 第二反難釋也｣ 論。若許見斷斯有何失。
T1822_.41.0638b14: 却問失也｣ 論。是即違越至不相違故。
T1822_.41.0638b15: 出違教･理失。前是違教。後是違理｣
T1822_.41.0638b16: 論。有漏業色至應更成立。外人令更成立｣
T1822_.41.0638b17: 論。若爾大種至力所起故。反難成立。若
T1822_.41.0638b18: 見所斷心能發業者。其所發業可見所斷。
T1822_.41.0638b19: 能造大種亦由見所斷心力所引起。應説
T1822_.41.0638b20: 大種是見所斷。大種既非見斷。故知見所斷
T1822_.41.0638b21: 不能發業｣ 論。無如是過失如非善不
T1822_.41.0638b22: 善。釋前難也。大種因心起。不成善･不善。
T1822_.41.0638b23: 大種見所斷心起。非見所斷。此有何失｣
T1822_.41.0638b24: 論。或復許爾理亦無違。第二答也。許四大
T1822_.41.0638b25: 種見斷心發。是見所斷。義亦無違｣ 論。
T1822_.41.0638b26: 不應許然至不相違故。破許大種見所斷
T1822_.41.0638b27: 也。大種不染汚故非見所斷。是有漏故非
T1822_.41.0638b28: 非所斷。以四大不染汚與明･無明不相違
T1822_.41.0638b29: 故｣ 論。彼經但據至故不相違。釋通經
T1822_.41.0638c01: 也。見所斷心不能爲近因等起。能爲前因
T1822_.41.0638c02: 等起。據前因等起説因耶見故起＊耶思
T1822_.41.0638c03: 惟･＊耶語･＊耶業及＊耶命等。論説近因故不
T1822_.41.0638c04: 相違｣ 論。若五識身至外門起故。釋五
T1822_.41.0638c05: 識唯爲隨轉。無分別故不能爲轉。外門起
T1822_.41.0638c06: 故能爲隨轉｣ 論。修斷意識至外門起
T1822_.41.0638c07: 故。釋修斷意。轉外門起故能爲隨轉｣
T1822_.41.0638c08: 論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。識有
T1822_.41.0638c09: 分別故能爲轉外門起故爲隨轉｣ 論。
T1822_.41.0638c10: 一切無漏至任運轉故。釋無漏･異熟無記非
T1822_.41.0638c11: 二轉也。無漏唯在定故。異熟生心任運轉
T1822_.41.0638c12: 故。正理破云。然説無漏。異熟非者。此有大
| T1822_.41.0638c13: | 減及太過失。有漏定心亦倶非故 | 此大 減失 | 諸異熟 |
| T1822_.41.0638c14: | 識但可非轉能爲隨轉。何理能遮 | 大過 失也 | 然經 |
T1822_.41.0638c16: 隨轉。有餘復言。此唯先業勢力所引餘心息
T1822_.41.0638c17: 位方可現前。故非二種。設此能起身･語表
T1822_.41.0638c18: 業是何性類。爲異熟生。爲威儀路。爲工巧
T1822_.41.0638c19: 處。且非異熟生。現加行起故。亦非餘二種。
T1822_.41.0638c20: 異熟心起故。如是理趣。但可能遮異熟生
T1822_.41.0638c21: 心爲因等起。餘心爲轉所發表業。異熟生
T1822_.41.0638c22: 心外門轉故。能爲隨轉何理相違。且若無
T1822_.41.0638c23: 心。表業不轉。許表業轉用異熟識爲隨轉
T1822_.41.0638c24: 因斯有何過。又但應説異熟生心勢微劣
T1822_.41.0638c25: 故非因等起不應説言不由加行任運轉
T1822_.41.0638c26: 故。勿生得善亦不爲因發有表業。亦非加
T1822_.41.0638c27: 行任運轉故。由此經主有増減失。因復非
T1822_.41.0638c28: 因。智者應了 倶舍師云。有漏定心理同
T1822_.41.0638c29: 無漏非轉･隨轉。唯在定言以遮顯故。故不
T1822_.41.0639a01: 別説。異熟生心雖外門轉。善･惡業感不由
T1822_.41.0639a02: 加行任運而生。性羸劣故非轉･隨轉。生得
T1822_.41.0639a03: 善心豈同於彼。一即非從業感。二即其性
T1822_.41.0639a04: 是強。故亦非難。此即違理。又教相違 婆
T1822_.41.0639a05: 沙一百一十七云。問異熟生心何故不能作
T1822_.41.0639a06: 二等起發身･語業耶。答強盛心發身･語業。
T1822_.41.0639a07: 異熟生心其性羸劣。故不能發。廣如彼説｣
T1822_.41.0639a08: 論。如是即成至異熟生心。四句分別。如
T1822_.41.0639a09: 文可解｣ 論。轉隨轉心定同性不。問二
T1822_.41.0639a10: 轉心性爲同不｣ 論。此不決定。答不定
T1822_.41.0639a11: 也｣ 論。其事云何。問不同事｣ 論。謂
T1822_.41.0639a12: 前轉心至隨轉亦爾。指事答也｣ 論。唯牟
T1822_.41.0639a13: 尼尊至無萎歇故。明佛不同。婆沙一師二轉
T1822_.41.0639a14: 同性心。婆沙一百一十七云。此中若善心作
T1822_.41.0639a15: 轉。即善心作隨轉。若染汚心作轉。即染汚
T1822_.41.0639a16: 心作隨轉。若威儀路･工巧處等亦爾。問若威
T1822_.41.0639a17: 儀心作轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇
T1822_.41.0639a18: 見佛像等起善眼識。或見婬女等起染眼
T1822_.41.0639a19: 識。如是豈非善･染隨轉起彼業耶 尊者
T1822_.41.0639a20: 世友説曰。此由覺惠速疾迴轉起増上慢。
T1822_.41.0639a21: 謂於行位起此眼識。而實行時則善･染心
T1822_.41.0639a22: 不現在前。若善･染心現在前時。即止不行。
T1822_.41.0639a23: 此善･染心但如伴者。不名等起 復有説
T1822_.41.0639a24: 者。威儀許容善･染･無記爲等起。餘如前。即
T1822_.41.0639a25: 以工巧畫佛像起善。畫女人起染爲難。
T1822_.41.0639a26: 世友通如威儀 復有説者。工巧心發起
T1822_.41.0639a27: 業時善･染等起。乃至工巧處心轉時其隨轉
T1822_.41.0639a28: 容有三種。問異熟生心何故不能作二等
T1822_.41.0639a29: 起發身･語業耶。答強盛心發身･語業。異熟
T1822_.41.0639b01: 生心其性羸劣故不能發 復有説者。若身･
T1822_.41.0639b02: 語業異熟生心爲二等起而發起者。此身･語
T1822_.41.0639b03: 業當言是何。爲威儀路。爲工巧處。爲異熟
T1822_.41.0639b04: 生。若威儀路。或工巧處。異熟生心云何能
T1822_.41.0639b05: 發。若異熟生。此身･語業應是異熟。然身･語
T1822_.41.0639b06: 業定非異熟。加行起故。亦不可説爲善･染
T1822_.41.0639b07: 性。異熟生心所等起故。由此異熟生心。不
T1822_.41.0639b08: 能發身･語業 今婆沙有三師。一師自類
T1822_.41.0639b09: 爲刹那等起。二師威儀刹那等起通三。餘
T1822_.41.0639b10: 同前。第三師威儀･工巧刹那等起通三。餘
T1822_.41.0639b11: 同前 然未見善･染刹那等起通三文。及
T1822_.41.0639b12: 異熟生心爲刹那等起文。此二義皆婆沙無
T1822_.41.0639b13: 文。雖佛無記心後通善。刹那等起義亦不
T1822_.41.0639b14: 同。然婆沙無評文。諸小論意不同。取義
T1822_.41.0639b15: 各別 雜心云。若善轉即善隨轉。不善･無記
T1822_.41.0639b16: 亦爾。取初師義 此論於轉善等隨轉通
T1822_.41.0639b17: 三。非婆沙師義 正理論云。異熟生心亦
T1822_.41.0639b18: 爲隨轉。亦非婆沙師義 太法師云倶舍
T1822_.41.0639b19: 是婆沙中一師義者非也｣ 論。有餘部説
T1822_.41.0639b20: 至那伽臥在定。叙異説也｣ 論。毘婆沙
T1822_.41.0639b21: 師至通果心起。有部釋頌。與餘師不同。謂
T1822_.41.0639b22: 佛四威儀中皆能入定。非謂恒時定也。故
T1822_.41.0639b23: 作是説。非無記心｣ 論。諸有表業至爲
T1822_.41.0639b24: 如隨轉。自此已下問答分別。此即問也｣
T1822_.41.0639b25: 論。設爾何失。反徴問也｣ 論。若如轉者至
T1822_.41.0639b26: 皆能爲轉。出如轉過。若如其轉。見所斷心
T1822_.41.0639b27: 既許爲轉。身･邊二見是見所斷有覆無記。
T1822_.41.0639b28: 既如其轉。即欲界中應有有覆無記表業。
T1822_.41.0639b29: 即自違宗。或應簡別見所斷中身･邊二見
T1822_.41.0639c01: 不能爲轉。餘見所斷能爲轉也｣ 論。若
T1822_.41.0639c02: 如隨轉至應設劬勞。出如隨轉過。若如隨
T1822_.41.0639c03: 轉。不善･無記心得戒時。爾時表業應非善
T1822_.41.0639c04: 性。應設劬勞通如是難｣ 論。應言如
T1822_.41.0639c05: 轉至爲間隔故。通也。應如修斷近轉心也｣
T1822_.41.0639c06: 論。若表不由至無記表業。論主與婆沙。
T1822_.41.0639c07: 通經。出過。正婆沙文婆沙百一十七。問若
T1822_.41.0639c08: 見所斷心不能作刹那等起發身･語業者。
T1822_.41.0639c09: 契經所説當云何通。如契經説。諸＊耶見人
T1822_.41.0639c10: 所有身･語･意業。若思。若求。若所造作。一切
T1822_.41.0639c11: 皆得不可愛･不可樂･非悦意果。所以者何。
T1822_.41.0639c12: 此見暴惡。所謂＊耶見 答依因等起作如
T1822_.41.0639c13: 是説。非依刹那等起。是故無過 正理論
T1822_.41.0639c14: 云。又作是説。若表不由隨轉心力成善等
T1822_.41.0639c15: 者。則不應言彼經但據前因等起非據刹
T1822_.41.0639c16: 那。故欲界中定無有覆無記表業 彼謂
T1822_.41.0639c17: 此説表成善等性決定但由刹那等起力。
T1822_.41.0639c18: 故見所斷惑雖爲因等起。而欲界定無有
T1822_.41.0639c19: 覆無記業 此由經主不達我宗所有言
T1822_.41.0639c20: 義故作是説 此説意言。若見所斷＊惑爲
T1822_.41.0639c21: 刹那等起與業倶行。是則不應隔修所斷
T1822_.41.0639c22: 能起表業因等起心。則欲界中何縁無有
T1822_.41.0639c23: 有覆無記身･語表業。然見所斷＊惑。尚不能
T1822_.41.0639c24: 爲因。無間引生業倶行識。何能自作刹那
T1822_.41.0639c25: 等起。説不能作刹那等起。顯不能爲近
T1822_.41.0639c26: 因等起。但有能作近因等起者。此必能爲
T1822_.41.0639c27: 刹那等起故。身見･邊見。雖爲遠因引身語
T1822_.41.0639c28: 表。而由修斷近因勢力成不善根。是故説
T1822_.41.0639c29: 言彼經但據前因等起非據刹那。故欲界
T1822_.41.0640a01: 中。定無有覆無記表業。若不爾者。則不應
T1822_.41.0640a02: 言彼經但據前因等起。前言爲顯隔近因
T1822_.41.0640a03: 故簡近因故。説前因言。故彼此中不達言
T1822_.41.0640a04: 義。婆沙論云。復次若此衆同分心作能轉。即
T1822_.41.0640a05: 此衆同分心作隨轉。斯有是處。若此衆同分
T1822_.41.0640a06: 心作能轉。餘衆同分心作隨轉發身･語業。
T1822_.41.0640a07: 無有是處。復有説者。亦有是處。謂如有人
T1822_.41.0640a08: 發願當作五年大會。中間命終。乘斯願力
T1822_.41.0640a09: 生富貴家。自憶宿命如昔所願一切皆作。
T1822_.41.0640a10: 如是則名此衆同分心作能轉。餘衆同分心
T1822_.41.0640a11: 作隨轉發身･語業。然無評文 今釋。前師
T1822_.41.0640a12: 説近因等起心。後師説遠因等起心。義不
T1822_.41.0640a13: 相違故無評也
T1822_.41.0640a14: 倶舍論疏卷第十三
T1822_.41.0640a15: 以黄薗本一交了
T1822_.41.0640a16:
T1822_.41.0640a17:
T1822_.41.0640a18:
T1822_.41.0640a19:
T1822_.41.0640a20: 沙門法寶撰
T1822_.41.0640a21: 分別業品第四之二
T1822_.41.0640a22: 論。傍論已了至表無表相。上來已明二･三･
T1822_.41.0640a23: 五業及傍論了。自此已下。大文第二明律
T1822_.41.0640a24: 儀等三。先總標三別。後依章別釋。此半頌
T1822_.41.0640a25: 第一總標三也｣ 論曰至非不律儀。列三
T1822_.41.0640a26: 名也
T1822_.41.0640a27: 論。能遮能滅至差別有幾。自此第二依章別
T1822_.41.0640a28: 釋。將釋律儀。先釋名。問數。此三律儀。能
T1822_.41.0640a29: 遮未來惡戒不相續起。能滅已起惡戒。得
T1822_.41.0640b01: 相續故。故名律儀 非律儀翻此 倶非
T1822_.41.0640b02: 雙翻 問數可知 此下半頌列三種律儀
T1822_.41.0640b03: 也｣ 論曰至謂無漏戒。指三名體言欲
T1822_.41.0640b04: 等 纒者。如纒市。別解脱戒繋屬欲界名
T1822_.41.0640b05: 欲纒戒。靜慮律儀繋屬色界名色纒戒。道
T1822_.41.0640b06: 生律儀不繋三界名無漏戒
T1822_.41.0640b07: 論。初律儀相差別云何。自此已下有十三
T1822_.41.0640b08: 段。一明別解脱相。二安立四律儀。三明律
T1822_.41.0640b09: 儀衆名。四明成就。五明得三律儀。六明善･
T1822_.41.0640b10: 惡戒邊際。七明近住事。九明所得處。十
T1822_.41.0640b11: 明支因。十一明惡戒處中。十二明捨。十三
T1822_.41.0640b12: 明處。此第一明別解脱相也｣ 論曰至
T1822_.41.0640b13: 別解脱律儀。列八種名結歸初一 梵云
T1822_.41.0640b14: 苾芻。唐名乞士等。舊云比丘訛 苾芻尼
T1822_.41.0640b15: 尼是女聲 梵云式叉摩那。唐言正學。謂
T1822_.41.0640b16: 學六法。六法者。一不婬。二不盜。三不殺。四
T1822_.41.0640b17: 不虚誑語。五不飮酒。六不非時食 梵名
T1822_.41.0640b18: 室羅摩拏路迦。唐名勤策。舊云沙彌者訛
T1822_.41.0640b19: 略也 勤策女同舊名沙彌尼。是女聲。＊訛
T1822_.41.0640b20: 也 梵云鄔波索迦。唐言近事。舊名優婆
T1822_.41.0640b21: 塞者＊訛也。言近事者。婆沙一百二十三
T1822_.41.0640b22: 云。問何故名爲近事。答親近修事諸善法
T1822_.41.0640b23: 故。謂彼身心狎習善法故名近事。問若爾諸
T1822_.41.0640b24: 不斷善皆名近事。以彼身心皆修善故。答
T1822_.41.0640b25: 不爾。此依律儀所攝妙行善法以立名故。
T1822_.41.0640b26: 問若爾諸律儀皆名近事耶。以彼皆能修
T1822_.41.0640b27: 律儀善故。答此以在初得名餘。律儀更
T1822_.41.0640b28: 以餘縁建立故。有餘師説。親近･承事諸善
T1822_.41.0640b29: 士故。復有説者親近･承事諸佛法故 梵
T1822_.41.0640c01: 云鄔波斯迦。唐言近事女。斯是女聲。舊云
T1822_.41.0640c02: 優婆夷者＊訛也 梵云鄔波婆沙。唐言近
T1822_.41.0640c03: 住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住。受此
T1822_.41.0640c04: 律儀隨學彼故。有説。此近盡受戒住故。
T1822_.41.0640c05: 有説。此戒近時而住故名近住 於此八
T1822_.41.0640c06: 中。前五出家戒。後三在家戒。前七盡形＊受。
T1822_.41.0640c07: 第八一晝夜。問何故此依別解脱律儀建
T1822_.41.0640c08: 立。不依靜慮･無漏律儀而建立耶。答此八
T1822_.41.0640c09: 種戒受心多少不同。故戒縁差別分爲八種。
T1822_.41.0640c10: 受學人別 言定･道律儀但爲得彼定
T1822_.41.0640c11: 七支頓得。不由受心戒縁差別分近事等。
T1822_.41.0640c12: 然有四禪諸果差別。義各不同。不可一例｣
T1822_.41.0640c13: 論。雖有八名至相各別故。釋八律儀
T1822_.41.0640c14: 體唯有四 八者從苾芻･苾芻尼乃至近
T1822_.41.0640c15: 住 四者苾芻･苾芻尼合 正學･沙彌･沙
T1822_.41.0640c16: 彌尼合 鄔波斯迦･鄔婆索迦合 近住獨
T1822_.41.0640c17: 一。此四律儀體各別也｣ 論。所以者何。
T1822_.41.0640c18: 問合所以｣ 論。離苾芻律儀至近事女律
T1822_.41.0640c19: 儀。釋由同故唯有四也｣ 論。云何知然。
T1822_.41.0640c20: 問同所以｣ 論。由形改轉至非異三體。
T1822_.41.0640c21: 答同所以。既轉根位唯得捨名不得捨
T1822_.41.0640c22: 體。故知是一｣ 論。若從近事至具足頓生。
T1822_.41.0640c23: 問近事･勤策･苾芻律儀支體同･異。爲先四
T1822_.41.0640c24: 支後加三支如隻･雙金錢。五十･二十。即
T1822_.41.0640c25: 隻上加一名之爲雙。二十上加三十名五
T1822_.41.0640c26: 十 爲先受四支復受七支具足七支
T1822_.41.0640c27: ＊後更頓生非足前四｣ 論。三種律儀至
T1822_.41.0640c28: 隨其所應。答三各體別。若是苾芻身中具
T1822_.41.0640c29: 有三種四支。其體各別｣ 論。其事云何。
T1822_.41.0641a01: 問其事｣ 論。如如求受至遠離有異。答
T1822_.41.0641a02: 其事也。以三種律儀受縁不同。戒體各別｣
T1822_.41.0641a03: 論。若無此事至故三各別。此反難也。既
T1822_.41.0641a04: 捨一時餘二猶在。故知體別｣ 論。然此三
T1822_.41.0641a05: 種至便非近事等。前明縁別戒異。此明不
T1822_.41.0641a06: 相違故。受後不捨前。勿捨苾芻戒便非
T1822_.41.0641a07: 近事等反難答也。婆沙一百二十四云。問若
T1822_.41.0641a08: 先不受近事律儀。便受勤策律儀。得勤策
T1822_.41.0641a09: 律儀不。有説。不得。以近事律儀與此律儀
T1822_.41.0641a10: 爲門。爲依。爲加行故。有説。不定。若不了
T1822_.41.0641a11: 知先受近事律儀後方受得勤策律儀。信
T1822_.41.0641a12: 戒師故受此律儀。彼得律儀。戒師得罪
T1822_.41.0641a13: 若彼解了先受近事律儀。後受勤策律儀。
T1822_.41.0641a14: 是正儀式。但憍慢故不欲受學近事律儀。
T1822_.41.0641a15: 作如是言。何用受此近事劣戒。彼憍慢纒
T1822_.41.0641a16: 心。雖受不得 如説不受近事律儀。而
T1822_.41.0641a17: 受勤策。如是不受勤策。而受苾芻律儀。廣
T1822_.41.0641a18: 説亦爾 正理論云。若有勤策受近事律儀。
T1822_.41.0641a19: 或有苾芻受前二種戒。爲受得不 有作
T1822_.41.0641a20: 是言。此不應責。若前已有。無更受得理。先
T1822_.41.0641a21: 已得故。若前未有。則非勤策。亦非苾芻。以
T1822_.41.0641a22: 先不受近事律儀。必無受得勤策戒理。若
T1822_.41.0641a23: 先不受勤策律儀。亦無受得苾芻戒理。是
T1822_.41.0641a24: 則不可立彼二名。以此推尋。受應不得
T1822_.41.0641a25: 有餘師説。不受前律儀。亦有即能受得後
T1822_.41.0641a26: 戒理。故持律者作是誦言。雖於先時不
T1822_.41.0641a27: 受勤策戒。而今但受具足律儀者。亦名善
T1822_.41.0641a28: 受具足律儀。由此勤策容有受得近事律
T1822_.41.0641a29: 儀。苾芻容有受得勤策･近事戒理 豈不
T1822_.41.0641b01: 勤策不應自稱唯願證知。我是近事。苾芻
T1822_.41.0641b02: 亦爾。不應自稱唯願證知。我是前二。非離
T1822_.41.0641b03: 如是自稱號言有得近事･勤策戒理 此
T1822_.41.0641b04: 難非理。倶可稱故。謂可稱言我是勤策。亦
T1822_.41.0641b05: 是近事。唯願證知。苾芻亦應如是而説。然
T1822_.41.0641b06: 就勝戒顯彼二名。亦無有失 若爾勤策
T1822_.41.0641b07: 及苾芻等。亦應受得近住律儀 如得近
| T1822_.41.0641b08: | 事許亦何過。然由下劣無欣受者 | 解云。前 説同婆 |
| T1822_.41.0641b09: | 沙前師。後説同婆沙後師。無 評文。詳正理意。取後師義 |
T1822_.41.0641b11: 立四律儀也｣ 論曰至五飮諸酒。安立近
T1822_.41.0641b12: 事｣ 論。若受離八至八食非時食。安
T1822_.41.0641b13: 立近住也｣ 論。若受離十至以爲第十。
T1822_.41.0641b14: 立勤策也｣ 論。若受離一切至苾芻律
T1822_.41.0641b15: 儀。安立苾芻也。婆沙云。離塗飾香鬘歌
T1822_.41.0641b16: 舞倡伎。二種同於莊嚴處轉故。離二種。合
T1822_.41.0641b17: 立一支。又正理云。爲引怯怖衆多學處在
T1822_.41.0641b18: 家有情。顯易受持故於八戒合二爲一。
| T1822_.41.0641b19: | 如爲佛栗氏子略説學處有三 | 述曰。准此。出 家根熟不怖多 |
| T1822_.41.0641b20: | 學處。故開爲二也。又在家者覺事生業。亦可令彼 畜金銀等。不可此一日夜戒。即捨金等後時重畜。 |
| T1822_.41.0641b21: | 出家之人以乞自活。不畜金等易。 及是盡形。故制不畜金銀等也 |
T1822_.41.0641b23: 第三明別＊解律儀差別名也｣ 論曰至
T1822_.41.0641b24: 故名尸羅。第一正名也。正理論云。以清涼
T1822_.41.0641b25: 故名曰尸羅。此中尸羅是平治義。故字相處
T1822_.41.0641b26: 作是釋言平治義中置尸羅。戒能平險
| T1822_.41.0641b27: | 業故得尸羅名 | 解云。險業是惡戒也。平 治熱恨惡戒故名清淨 | 此 |
T1822_.41.0641b29: 四名律儀。五名別解。六名業道｣ 論。智
T1822_.41.0641c01: 者稱揚故名妙行。釋第二名｣ 論。所作
T1822_.41.0641c02: 自體故名爲業。第三名也｣ 論。豈不無表
T1822_.41.0641c03: 至所作自體。問也。以契經説無表律儀
T1822_.41.0641c04: 名爲不造。亦名不作。既名不作。如何是
T1822_.41.0641c05: 業｣ 論。有慚恥者至得所作名。答＊也。以
T1822_.41.0641c06: 有無表不造惡故名爲不作。表思所作故。
T1822_.41.0641c07: ＊故無表戒得所作名｣ 論。有餘釋言至
T1822_.41.0641c08: 名作無失。叙異説也。從作生故是作果
T1822_.41.0641c09: 生後作故是作因 因取果名。果取因
T1822_.41.0641c10: 名。名作無失 太法師釋云。爲求無作
T1822_.41.0641c11: 發起作業是作因 正起作時發起無作是
T1822_.41.0641c12: 作果｣ 論。能防身語故名律儀。第四名也。
T1822_.41.0641c13: 由此戒力防惡身･語。依法儀式故名律
T1822_.41.0641c14: 儀｣ 論。如是應知至無差別名。此釋頌
T1822_.41.0641c15: 中倶得二字。應知。尸羅･妙行･業･律儀此四
T1822_.41.0641c16: 種名通初･後位｣ 論。唯初刹那至及業
T1822_.41.0641c17: 道名。釋唯初刹那立二種名＊也｣ 論。謂
T1822_.41.0641c18: 受＊戒時至立別解脱名。釋別解也。正理論
T1822_.41.0641c19: 云。或初所應修故名別解脱。或彼初起最
T1822_.41.0641c20: 能超過如獄險惡趣故名別解脱｣ 論。
T1822_.41.0641c21: 即於爾時至立業道名。釋業道也。正理論
T1822_.41.0641c22: 云。亦得名爲根本業道。初防身語暢思
| T1822_.41.0641c23: | 業故 | 解云。由如於人遊履於道易暢諸身語。 業道亦爾。思業遊暢義。同名爲業道 | ｣ |
T1822_.41.0641c25: 從第二念至名爲後起。釋第二念已去不名
T1822_.41.0641c26:
T1822_.41.0641c27:
T1822_.41.0641c28:
T1822_.41.0641c29:
T1822_.41.0642a01: 業道不名別解脱也
T1822_.41.0642a02: 論。誰成就何律儀。已下第四明成就＊也
T1822_.41.0642a03: 文中有四。一明成三律儀人。二文便明
T1822_.41.0642a04: 斷律儀。三因論生論。明意根律儀。四明
T1822_.41.0642a05: 成就時分。此下一頌明成就三律儀人
T1822_.41.0642a06: ＊也｣ 論曰至乃至近住。此明成就別解
T1822_.41.0642a07: 脱人｣ 論。外道無有所受戒耶。問＊也｣
T1822_.41.0642a08: 論。雖有不名至依著有故。答＊也。外道受
T1822_.41.0642a09: 戒求三有故。不名別解脱也｣ 論。靜慮
T1822_.41.0642a10: 生者至此亦應然。明成靜慮律儀人＊也。
T1822_.41.0642a11: 一切得靜慮及未至者。皆得此律儀｣
T1822_.41.0642a12: 論。道生律儀至謂學･無學。明成道生律儀
T1822_.41.0642a13: 人也｣ 論。於前分別至其二者何。問隨
T1822_.41.0642a14: 心轉戒＊也｣ 論。謂靜慮生至非別解脱。
T1822_.41.0642a15: 答。二是。一非＊也｣ 論。所以者何。徴別解
T1822_.41.0642a16: 脱非隨心轉所以｣ 論。異心無心亦恒
T1822_.41.0642a17: 轉故。答也 異心。謂不善･無記心 無心。謂
T1822_.41.0642a18: 滅定
T1822_.41.0642a19: 論。靜慮無漏二種律儀。已下半頌。第二明斷
T1822_.41.0642a20: 律儀｣ 論曰至名斷律儀。此釋律儀。以
T1822_.41.0642a21: 能永斷欲纒惡戒及起彼煩惱名斷律儀。
T1822_.41.0642a22: 此律儀即斷名斷律儀 婆沙一百一十七
T1822_.41.0642a23: 云。有四種律儀。一別解脱。二靜慮。三無漏。
T1822_.41.0642a24: 四斷律儀。謂於靜慮･無漏二律儀中。各取
T1822_.41.0642a25: 少分離欲界染。九無間道中隨轉戒。乃至。問
T1822_.41.0642a26: 何故唯此名斷律儀。答能與破戒及起破
T1822_.41.0642a27: 戒煩惱作斷對治故。謂前八無間道中二
T1822_.41.0642a28: 隨轉戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九
T1822_.41.0642a29: 無間道中二隨轉戒。通與破戒及起破戒煩
T1822_.41.0642b01: 惱作斷對治。依婆沙十七。對治有五。一捨。
T1822_.41.0642b02: 二斷。三持。四遠分。五厭患。未至定初方便
T1822_.41.0642b03: 道。與破戒惡作捨對治。初入定時。捨破戒
T1822_.41.0642b04: 惡成就得故。前八無間道。與起破戒惡煩
T1822_.41.0642b05: 惱作斷等對治。第九無間道。與破戒惡及
T1822_.41.0642b06: 起彼煩惱爲斷對治。上五禪地。與破戒惡
T1822_.41.0642b07: 及煩惱。爲厭患及持･遠分對治。無色界與
T1822_.41.0642b08: 破戒惡及煩惱爲遠分對治｣ 論。由此
T1822_.41.0642b09: 或有至如應當知。四句分別。如文可解
T1822_.41.0642b10: 論。若爾世尊所説略戒。下半頌。第三因論
T1822_.41.0642b11: 生論明意･根律儀。若律儀唯是無表。何
T1822_.41.0642b12: 故略戒乃至云意律儀善哉。又契經説眼
T1822_.41.0642b13: 根律儀。此意及根律儀。以何爲自性問｣
T1822_.41.0642b14: 論。此二自性非無表色。答｣ 論。若爾
T1822_.41.0642b15: 是何問也。下半行頌。答＊也｣ 論曰至顯
T1822_.41.0642b16: 勿如次。釋頌文也 言正知･正念合者。合
T1822_.41.0642b17: 此念･惠爲意律儀。合此惠･念爲根律儀
T1822_.41.0642b18: 合言顯非如次。正知爲意律儀。正念
T1822_.41.0642b19: 爲根律儀 正知･正念能防惡故名爲律
T1822_.41.0642b20: 儀
T1822_.41.0642b21: 論。今應思擇表及無表。已下第四明時分也。
T1822_.41.0642b22: 文中有六。一明成善･惡戒時分。二明成
T1822_.41.0642b23: 中時分。三明住二戒兼處中時分。四明
T1822_.41.0642b24: 表時分。五便明惡戒衆名。六四句分別。此
T1822_.41.0642b25: 文初也｣ 論曰至恒成現在。釋成現也
T1822_.41.0642b26: 住別解脱補特伽羅。明成別解脱人
T1822_.41.0642b27: ＊也 未捨已來恒成現世。明定成現世
T1822_.41.0642b28: 也｣ 論。此別解脱至遍流至後。釋遍成過
T1822_.41.0642b29: 去也。住別解脱人。未捨已來初刹那時唯
T1822_.41.0642c01: 成現在。第二刹那後遍成過去｣ 論。無
T1822_.41.0642c02: 散無表至勢微劣故。此釋不成未來所以。
T1822_.41.0642c03: 正理論云。前生所得別解脱戒。於今受戒最
T1822_.41.0642c04: 初刹那。如靜慮律儀。何不成過去 此責
T1822_.41.0642c05: 非理。此戒與心非同果故。離染心等皆同
T1822_.41.0642c06: 一果。故彼戒如心得過去生者 又別解脱
T1822_.41.0642c07: 未曾得故。應如勝品靜慮律儀非初刹那
| T1822_.41.0642c08: | 中得過去生者 | 解云。離染心等者。等取一切有戒 定心。皆與戒同一果故 勝品靜慮 |
| T1822_.41.0642c09: | 者。謂無始 曾未起者 | 論。如説安住至亦成過去。 |
T1822_.41.0642c11: 也｣ 論。諸有獲得至必還得彼故。此釋靜
T1822_.41.0642c12: 慮律儀成過･未也。正理論云。此中應作
T1822_.41.0642c13: 簡別而説。以順決擇分所攝定律儀。初刹那
T1822_.41.0642c14: 中不成過去。餘生所得命終時捨。今生無
T1822_.41.0642c15: 容重得彼故。又非一切有情曾起。有涅槃
| T1822_.41.0642c16: | 法者。方可有彼故 | 准此。有涅槃者是有解脱分善 已去。解脱分前無容有。煖等 |
| T1822_.41.0642c17: | ＊戒故應分別説。若煖等倶＊戒不定成過去。捨已 不重得故。若餘定戒成過去故。此應簡別説 | ｣ |
T1822_.41.0642c19: 最初苦法智忍一刹那中不成過去。爾時
T1822_.41.0642c20: 未有過去道故。自餘聖者乃至未入無餘
T1822_.41.0642c21: 依前皆成過･未｣ 論。若有現住至有成
T1822_.41.0642c22: 現在。釋定･道戒成現在也。正理論云。理應
T1822_.41.0642c23: 但説在定･道時成現在世。定･道無表不應
T1822_.41.0642c24: 言住。如住果言唯説果成。非果現起。今
T1822_.41.0642c25: 但云住。云何得知定･道現前。非但成就。是
T1822_.41.0642c26: 故彼説猶令生疑。不能定證成現無表。
T1822_.41.0642c27: 故應但言在定･道言。雖説住言勞而無
T1822_.41.0642c28: 用 今詳彼意。前文已説成就去･來。此句
T1822_.41.0642c29: 正明成就中世。故知説住顯起非成。以非
T1822_.41.0643a01: 唯成。證成現故。定･道無表隨心轉故。散心
T1822_.41.0643a02: 現前必無彼故
T1822_.41.0643a03: 論。已辨安住善惡律儀。下半頌。第二成處中
T1822_.41.0643a04: 無表｣ 論曰至種類所攝。此釋處中多
T1822_.41.0643a05: 無無表。若有無表是善･惡類｣ 論。彼初
T1822_.41.0643a06: 刹那至説成現在。釋成現在並頌中字｣
T1822_.41.0643a07: 論。初刹那後至二世無表。釋成二世。如
T1822_.41.0643a08: 文可解
T1822_.41.0643a09: 論。若有安住律不律儀。自下第三一頌。明
T1822_.41.0643a10: 住律儀･不律儀人成處中善･不善無表｣
T1822_.41.0643a11: 論曰至不善無表。此釋住律儀成不
T1822_.41.0643a12: 善無表。如文可解｣ 論。住不律儀至諸
T1822_.41.0643a13: 善無表。釋惡戒成善無表｣ 論。乃至
T1822_.41.0643a14: 此二心至通成過現釋成兩世 此二心未
T1822_.41.0643a15: 斷者。雜心云。至彼纒所纒。盡已盡。當
T1822_.41.0643a16: 知此即二心止已。無表即斷。與彼不住律
T1822_.41.0643a17: 不律儀有少不同
T1822_.41.0643a18: 論。已辨無表成表云何。自下第四一頌明成
T1822_.41.0643a19: 表也｣ 論曰至恒成現表。此釋表業正作
T1822_.41.0643a20: 之時恒成現表｣ 論。初刹那後至如無
T1822_.41.0643a21: 表釋。釋成過去不成未來｣ 論。有覆
T1822_.41.0643a22: 無覆至逆追成者。釋二無記無成過･未。
T1822_.41.0643a23: 法力劣故 逆謂未來 ＊追謂過去｣
T1822_.41.0643a24: 論。此法力劣誰之所爲。問＊也｣ 論。是心
T1822_.41.0643a25: 所爲。答＊也｣ 論。若爾有覆至勿成過未。
T1822_.41.0643a26: 難也。能發之心既成過･未。因何所發之
T1822_.41.0643a27: 表唯成現在｣ 論。此責非理至成有差
T1822_.41.0643a28: 別。答＊也。表是色法。昧鈍心故。表色依心
T1822_.41.0643a29: 起故。心等不然。無記表業從劣心起。其力
T1822_.41.0643b01: 倍劣彼能起心。故心成三世。表唯成現
T1822_.41.0643b02: 在
T1822_.41.0643b03: 論。如前所説住不律儀。已下半頌。第五明不
T1822_.41.0643b04: 律儀衆名｣ 論曰至名不律儀。釋衆名
T1822_.41.0643b05: 也。以五義不同故立五名＊也｣ 論。然
T1822_.41.0643b06: 業道名至立餘四名。釋名通局。如文可
T1822_.41.0643b07: 解
T1822_.41.0643b08: 論。或成表業非無表等。下一頌。第六明成
T1822_.41.0643b09: 表非無表等四句分別｣ 論曰至所發
T1822_.41.0643b10: 表業。明成表業非無表也。不住善･惡
T1822_.41.0643b11: ＊戒。起下劣思造善･惡業及無記業。皆唯成
T1822_.41.0643b12: 表不成無表｣ 論。除有依福及成業道
T1822_.41.0643b13: 除有依福及成業道。雖下劣思亦發無
T1822_.41.0643b14: 表。此第一句｣ 論。唯成無表至或生已捨。
T1822_.41.0643b15: 釋成無表非成表也。此第二句。正理論云。
T1822_.41.0643b16: 豈不已得靜慮異生今表未生。先生已失。
T1822_.41.0643b17: 亦成無表非表業耶。何故頌中但標於聖
T1822_.41.0643b18: 非易生者理亦可然。何故釋中標易生者｣
T1822_.41.0643b19: 論。倶成非句如應當知。第三･四句。如
T1822_.41.0643b20: 文可知。婆沙一百二十二廣。即煩不
T1822_.41.0643b21: 録
T1822_.41.0643b22: 論。説住律儀至由何而得。自下一頌。大文
T1822_.41.0643b23: 第五明得三律儀＊也｣ 論曰至亦心倶
T1822_.41.0643b24: 故。此釋得彼心時即得彼戒｣ 論。彼聲
T1822_.41.0643b25: 爲顯至簡取無漏。釋頌彼。聖。兩字 彼謂
T1822_.41.0643b26: 前靜慮。靜慮通漏･無漏故 聖。唯簡取無
T1822_.41.0643b27: 漏。有漏非聖體故｣ 論。六靜慮地至如
T1822_.41.0643b28: 後當辨。四根本及中間･初未至無漏定。非
T1822_.41.0643b29: 上三未至。如後當辨｣ 論。別解脱律儀
T1822_.41.0643c01: 至由他教得。釋得別解脱也 從他教
T1822_.41.0643c02: 者謂能教者他。非一切。然十衆別人皆是
T1822_.41.0643c03: 他也 等者。等取自然得戒等也｣
T1822_.41.0643c04: 論。此復二種至餘五種戒二種他。謂別人及
T1822_.41.0643c05: 衆 四人已上名曰僧伽。戒八衆中苾芻
T1822_.41.0643c06: 等三從衆得也 補特伽羅是別人。謂餘五
T1822_.41.0643c07: 種從此得故。若勤策･勤策女從二人得。若
T1822_.41.0643c08: 近事･近事女近住從一人得｣ 論。諸毘
T1822_.41.0643c09: 奈耶至復説等言。別釋等字｣ 論。何者
T1822_.41.0643c10: 爲十。問也｣ 論。一由自然至共集受具
T1822_.41.0643c11: 戒。已下答也 正理論云。自然謂智。以不
T1822_.41.0643c12: 從師證此智時得具足戒。即是佛及獨覺
T1822_.41.0643c13: 至盡智時得此戒也 二由入正性離生。
T1822_.41.0643c14: 謂五苾芻。正理論云。由證見道得具足
T1822_.41.0643c15: 戒 此即憍陳那等五苾芻也 三由佛命
T1822_.41.0643c16: 善來苾芻爾時倶戒。謂耶舍等。耶舍此云名
T1822_.41.0643c17: 譽。正理論云。由本願力佛威加故 四信
T1822_.41.0643c18: 受佛爲大師爾時得戒。謂大迦葉＊等 五
T1822_.41.0643c19: 由善巧酬答。謂蘇陀夷。蘇陀夷此云善施。
T1822_.41.0643c20: 年始七歳善答佛問稱可佛心。雖年未滿
T1822_.41.0643c21: 二十。佛令衆僧羯磨受具足戒。善巧酬答別
T1822_.41.0643c22: 開一縁。非酬答時即發也 言酬答者。
T1822_.41.0643c23: 佛問彼言。汝家在何處。蘇陀夷答言。三界
T1822_.41.0643c24: 無家 六由敬受八尊重法。爾時得戒。謂
T1822_.41.0643c25: 大生主 舊云大愛道者＊訛也。梵云摩訶
T1822_.41.0643c26: 波闍波提。摩訶此云大。波闍此云生。波提
T1822_.41.0643c27: 此云主。是大梵王千名中一名也。衆生多故
T1822_.41.0643c28: 名曰大生。梵王能生一切衆生。與大生爲
T1822_.41.0643c29: 主。名大生主。從所乞處天神爲名。大生
T1822_.41.0644a01: 主是佛姨母。佛遣阿難爲説八尊重法。彼
T1822_.41.0644a02: 即敬受。爾時得戒。此八是尊大苾芻法。
T1822_.41.0644a03: ＊故名八尊重法。舊云八敬。於尼衆中最
T1822_.41.0644a04: 初出家。廣如律説 七由遣使。得戒。謂法
T1822_.41.0644a05: 授尼。尼名法授。此尼端政。欲往僧中恐
T1822_.41.0644a06: 路有難。受具戒時不對大僧。大僧遣尼
T1822_.41.0644a07: 受法轉與受戒。故名由遣使得＊具戒也。
T1822_.41.0644a08: 爲護難故別開此縁 八由持律爲第五
T1822_.41.0644a09: 人。謂於邊國以無僧故極少猶須五人。以
T1822_.41.0644a10: 和上不入衆數餘四成衆。減不成衆。於
T1822_.41.0644a11: 五人中必信一人持律羯磨。故言持律第
T1822_.41.0644a12: 五。減五不成。多即不遮 九由十衆。謂
T1822_.41.0644a13: 於中國僧多之處。極少猶須十人。多亦不
T1822_.41.0644a14: 遮 十由三説歸佛･法･僧。謂六十賢部
T1822_.41.0644a15: 衆。佛遣阿羅漢爲説三歸受得具戒｣
T1822_.41.0644a16: 論。如是所得至表業而發。論主制上得戒非
T1822_.41.0644a17: 定依表發無表也。婆沙一百二十二云。若
T1822_.41.0644a18: 住別解脱律儀。及住不律儀。現無身表。有
T1822_.41.0644a19: 二説。一云第二刹那以後。彼初刹那必有表
T1822_.41.0644a20: 故。二云彼初刹那亦是所説。有現無身表
T1822_.41.0644a21: 受不律儀故。滅定中得具戒故 解云。現
T1822_.41.0644a22: 無身表受不律儀者。謂受事得不律儀
T1822_.41.0644a23: 在滅定中得具戒者。謂那舍沙彌第三羯
T1822_.41.0644a24: 磨入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等
T1822_.41.0644a25: 也 此兩説中後説爲正。入無心定時無
T1822_.41.0644a26: 表業故 婆沙云若住別解脱律儀及不
T1822_.41.0644a27: 律儀現無身表者 此據現無身表。依過
T1822_.41.0644a28: 去加行表發者。亦得是現無身表。不得定
T1822_.41.0644a29: 是欲界無表離表而發 正理四十二云。有
T1822_.41.0644b01: 餘師説。非於欲界一切無表悉依表生。如
T1822_.41.0644b02: 得果時五苾芻等 ＊准後師釋。前必應云
T1822_.41.0644b03: 欲界無表定從表生。正理通餘師引證云。然
T1822_.41.0644b04: 彼先時決定有表 准此論文。正理斷取欲
T1822_.41.0644b05: 界無表定從表生。若無根本從加行生
T1822_.41.0644b06: 然此兩説與婆沙不同 婆沙云。若住別解
T1822_.41.0644b07: 律儀現無身表。一説據後刹那。一説初容
T1822_.41.0644b08: 無有。不説從加行生。亦得是住律儀
T1822_.41.0644b09: 無身表業。即不得是離表而生 有人誤
T1822_.41.0644b10: 釋謂爲同也。此論中云如是所得別解脱律
T1822_.41.0644b11: 儀非必定依表業而發 又論云。七善業
T1822_.41.0644b12: 道若從受生。必皆具表･無表。受生尸羅必
T1822_.41.0644b13: 依表故。佛及五苾芻別解脱戒。不從受生
T1822_.41.0644b14: 故不依表。論主存也。故言非必定依表業
T1822_.41.0644b15: 而發 正理論師不許此義。故云然彼五
T1822_.41.0644b16: 苾芻等先時決定有表相續不斷。至得果
T1822_.41.0644b17: 時從彼而發。又論主。亦言非欲界無表離
T1822_.41.0644b18: 表而生。故知論主説佛及五苾芻得別解
T1822_.41.0644b19: 脱時身亦有表 論師此釋前･後自違。待
T1822_.41.0644b20: 重撿文會釋。不可一論同自相牟楯
T1822_.41.0644b21: 論。又此所説至要期而受。自下大文第六明
T1822_.41.0644b22: 二邊際。文中有二。一明別解脱戒。二明惡
T1822_.41.0644b23: 戒。此文初也｣ 論曰至晝夜邊際。明別解
T1822_.41.0644b24: 脱戒。唯有二邊際｣ 論。重説晝夜爲半
T1822_.41.0644b25: 月等。此通伏難 難云。若唯有二分齊。何
T1822_.41.0644b26: 故經中。云或半月或一月受近住戒 通
T1822_.41.0644b27: 云。説半月等者。此説重受日夜戒。滿
T1822_.41.0644b28: 半月等名半月等。非是一受經半月＊等
T1822_.41.0644b29: 也。如無量壽經云。日日如是受王八戒
T1822_.41.0644c01: 即是日日受經半月等＊也｣ 論。時名
T1822_.41.0644c02: 是何法。問時體也｣ 論。謂諸行増語至
T1822_.41.0644c03: 立晝夜名。答也。＊増語是名。即是有爲法
T1822_.41.0644c04: 光位･闇位。立晝夜名｣ 論。二邊際中
T1822_.41.0644c05: 至非亦得起。經部難也。盡壽分齊有三道理
T1822_.41.0644c06: 戒後不生。一依身別故。二別依身中無加
T1822_.41.0644c07: 行故。三無憶念當受時所遮防故。一晝
T1822_.41.0644c08: 夜復。或五。或十晝夜等時。何法爲障令
T1822_.41.0644c09: 戒斷訖｣ 論。必應有法至一晝夜故。有部
T1822_.41.0644c10: 答也。法性微細唯佛能知。經中既説唯一
T1822_.41.0644c11: 晝夜。用應有法能爲障礙｣ 論。於如
T1822_.41.0644c12: 是義至一晝夜戒。經部令有部等尋思經意
T1822_.41.0644c13: 經説唯一晝夜者。以所化根難調伏故。
T1822_.41.0644c14: 且説一晝夜。非謂越一晝夜戒不得生｣
T1822_.41.0644c15: 論依何教理作如是言。有部反問經部｣
T1822_.41.0644c16: 論。過此戒生不違理故。經部答理｣
T1822_.41.0644c17: 論。毘婆沙者至不許斯義。有部以無教故不
T1822_.41.0644c18: 許。正理破云。復減於此。何理相違。謂所化
T1822_.41.0644c19: 根有難調者。已許爲説晝夜律儀。何不爲
T1822_.41.0644c20: 調漸難調者。説唯一夜･一晝･須史。以難
T1822_.41.0644c21: 調根有多品故。由此知有近住定時。若減
T1822_.41.0644c22: 若増便不發戒。世尊觀見故唯説此 是故
T1822_.41.0644c23: 經部與正理師無諍理中横興諍論
T1822_.41.0644c24: 論。依何邊際得不律儀。已下半頌。第二明
T1822_.41.0644c25: 惡戒邊際｣ 論曰。至智人所訶厭業故。
T1822_.41.0644c26: 明惡戒唯有盡壽無晝夜＊也。以無對師
T1822_.41.0644c27: 要期受故｣ 論。若爾亦無至得不律儀。
T1822_.41.0644c28: 難。若以無對師受一日夜即無晝･夜。亦
T1822_.41.0644c29: 無對師要期盡壽。應無盡壽｣ 論。雖
T1822_.41.0645a01: 無對師至故不立有。通難。由起畢竟壞善
T1822_.41.0645a02: 意樂故。得盡壽不律儀。雖起暫時＊壞善
T1822_.41.0645a03: 意樂。不對師＊故不得日･夜不律儀也。雖
T1822_.41.0645a04: 暫時壞惡意樂心。以對師受得近住戒。
T1822_.41.0645a05: 若有對師受不律儀。亦令得惡戒。然無受
T1822_.41.0645a06: 者故不立有｣ 論。經部師説至阿世耶
T1822_.41.0645a07: 故。述經部宗。經部説。如善律儀無別實物
T1822_.41.0645a08: 名爲無表也。但於現思上差別防惡功能。
T1822_.41.0645a09: 所熏習種子功能。假立無表 此不律
T1822_.41.0645a10: 儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相應意
T1822_.41.0645a11: 思。熏身･語七差別功能熏成種子假名惡
T1822_.41.0645a12: 戒。由此熏習七思種子。後時善心雖起。名
T1822_.41.0645a13: 爲成就不律儀者。以不捨此惡意樂故
T1822_.41.0645a14: 惡意樂者。如意樂一生以殺自活中間。雖
T1822_.41.0645a15: 行施等起其善業。此殺意樂而不息也
T1822_.41.0645a16: 阿世耶。此云意樂 攝大乘論。以欲及勝
T1822_.41.0645a17: 解爲意樂體。亦是思願。願體亦同
T1822_.41.0645a18: 論。説一晝夜近住律儀。大文第七明近住戒。
T1822_.41.0645a19: 於中有三。一明受戒儀式。二明八支所
T1822_.41.0645a20: 以三明受人不同。此文初也｣ 論曰至齋
T1822_.41.0645a21: 竟亦得受。釋受時＊也。准此論文。先無
T1822_.41.0645a22: 要期者齋後受戒不得。又准此齋前總名
T1822_.41.0645a23: 晨旦。正理論云。受此律儀必須晝夜。謂至
T1822_.41.0645a24: 明旦日初出時。婆沙一百二十四云。一晝･
T1822_.41.0645a25: 一夜不増･不減。謂清旦時從師受得。至
T1822_.41.0645a26: 明清旦律儀便捨 乃至 時分定故。光･
T1822_.41.0645a27: 闇往來易了知故｣ 論。言下座者至不
T1822_.41.0645a28: 發律儀。釋受律儀也 若不在下床等。
T1822_.41.0645a29: 即不恭敬。有慢心故不得律儀。病者雖
T1822_.41.0645b01: 不曲躬等。無慢心故亦得戒也｣ 論。
T1822_.41.0645b02: 此必從師至能不違犯。釋此律儀無自誓受。
T1822_.41.0645b03: 必從師也｣ 論。受此戒者至二倶不成。
T1822_.41.0645b04: 釋從師儀式也｣ 論。具足受八支至近
T1822_.41.0645b05: 住不成。釋具支闕不成也 正理論云。具
T1822_.41.0645b06: 受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸
T1822_.41.0645b07: 遠離支互相屬故。由是四種離殺等支。於
T1822_.41.0645b08: 一身中可倶時起。以諸遠離相繋屬中或
T1822_.41.0645b09: 少或多相差別故｣ 論。受此律儀至如新
T1822_.41.0645b10: 異故。＊釋律儀嚴飾異也。富貴者常嚴身具
T1822_.41.0645b11: 雖復精花。不生憍逸故亦得戒｣ 論。
T1822_.41.0645b12: 受此律儀至日初出時。釋戒捨時也｣
T1822_.41.0645b13: 論。若不如斯至不得律儀。總釋也。一若不
T1822_.41.0645b14: 且受。二若不在師下床。三若不從師受。
T1822_.41.0645b15: 四若不隨師教受。五若不具八支。六若
T1822_.41.0645b16: 不離嚴飾。七不盡晝夜 七中隨闕一
T1822_.41.0645b17: 縁不得律儀。但得處中妙行。正理論云。然
T1822_.41.0645b18: 爲令招可愛果故亦應爲受。廣如婆沙二
T1822_.41.0645b19: 十三説｣ 論。又若如斯至深成有用。明
T1822_.41.0645b20: 近住利益｣ 論。言近住者至近盡壽戒住。
T1822_.41.0645b21: 釋名也。兩釋無評。正理論中兩説如前
| T1822_.41.0645b22: | 又云。有説此戒近時而住 | 解云。此時促名爲近 住。以是婆沙第三家 |
| T1822_.41.0645b23: | 釋 也 | 論。如是律儀至説此名長養。釋異名 |
T1822_.41.0645b25: 論。何縁受此必具八支。自下第二有一頌。
T1822_.41.0645b26: 明八支所以｣ 論曰至厭離心故。明八
T1822_.41.0645b27: 戒有三種支。一尸羅支。二不放逸支。三禁
T1822_.41.0645b28: 約支。如文可解 正理論云。厭離能證律
T1822_.41.0645b29: 儀果故｣ 論。何縁具受如是三支。問
T1822_.41.0645c01: 何縁要須具受尸羅等支｣ 論。若不具
T1822_.41.0645c02: 支至諸惡業故。答受尸羅支所以。若不
T1822_.41.0645c03: 受尸羅支。不能離性罪｣ 論。次離飮
T1822_.41.0645c04: 酒至諸事業故。答。若不受不放逸支。不能
T1822_.41.0645c05: 離失念故。若失念忘失應作･不應作
T1822_.41.0645c06: 事心樂故遂犯尸羅｣ 論。後離三種
T1822_.41.0645c07: 至心便離憍。答。若不受禁約支。心便憍擧
T1822_.41.0645c08: 尋即毀戒。正理論云。謂香鬘等若恒受用。尚
T1822_.41.0645c09: 順憍慢爲犯戒縁。況受新奇曾未受者。故
T1822_.41.0645c10: 一切種皆應捨離｣ 論。若有能持至心縱
T1822_.41.0645c11: 逸故。受齋有二事。一自憶受近住戒。二於
T1822_.41.0645c12: 世間深生厭離。若非時食二事倶無｣
T1822_.41.0645c13: 論。有餘師説至分爲二故。叙異説也。太法
T1822_.41.0645c14: 師云是龍樹説。此法師意説。既云齋戒故
T1822_.41.0645c15: 以不非時食以爲體性。除齋餘有八種
T1822_.41.0645c16: 説名齋支。果塗飾香鬘爲一。舞歌觀聽爲
T1822_.41.0645c17: 一。食節有八支 齋梵名鄔波婆婆。此
T1822_.41.0645c18: 翻爲齋。或名近住｣ 論。若作此執至隨
T1822_.41.0645c19: 行隨作。論主與餘師出違經過。若謂餘戒
T1822_.41.0645c20: 有八。齋爲第九以爲齋體。何故經説離
T1822_.41.0645c21: 非時食已便作是説此第八支 既言第
T1822_.41.0645c22: 八。明餘唯七。又言支＊故。明非別立離。
T1822_.41.0645c23: 非時食以爲齋體。不是齋支｣ 論。若
T1822_.41.0645c24: 爾至名齋支。餘師反問。既齋等八事總是
T1822_.41.0645c25: 齋支。別立何法以爲齋體｣ 論。總標
T1822_.41.0645c26:
T1822_.41.0645c27:
T1822_.41.0645c28:
T1822_.41.0645c29:
T1822_.41.0646a01: 齋號至應知亦爾。論主答也。如文可解｣
T1822_.41.0646a02: 論。毘婆沙師至支非靜慮。叙有部宗。
T1822_.41.0646a03: 准上有如聲故知道支等喩釋文也｣
T1822_.41.0646a04: 論。如是所説至即正見等支。總責非理。如
T1822_.41.0646a05: 何自體與自體爲支｣ 論。若謂前生至
T1822_.41.0646a06: 不具有八支等。破轉計也 正見等若三
T1822_.41.0646a07: 摩地等。不可即此正見等爲道等體。即用
T1822_.41.0646a08: 此正見爲道等支。亦不可説前生正見等。
T1822_.41.0646a09: 與後生正見等爲支。最初念時應無八支
T1822_.41.0646a10: 故。正理救云。經主於此謬作是責。不可正
T1822_.41.0646a11: 見等即正見等支。若謂前生正見等爲後生
T1822_.41.0646a12: 正見等支。則初刹那聖道等應不具有八支
T1822_.41.0646a13: 等。非毘婆沙説正見等其體即是正見等支。
T1822_.41.0646a14: 亦非前生正見等。爲後生正見等支。然於
T1822_.41.0646a15: 倶生正見等八。唯一正見有能尋求諸法相
T1822_.41.0646a16: 力説名爲道。以能尋求是道義故。即此正
T1822_.41.0646a17: 見復能隨順正思惟等。故名爲支。所餘七支
T1822_.41.0646a18: 望倶生法能隨順故説名爲支。非能尋求
T1822_.41.0646a19: 不名爲道。實義如是。若就假名。餘七皆能
T1822_.41.0646a20: 長養正見。故思惟等亦得道名。見名道支
T1822_.41.0646a21: 亦不違理。由此類釋齋戒八支。經主於中
T1822_.41.0646a22: 何憑説過 倶舍師破云。若就實義。正見
T1822_.41.0646a23: 但應言是道。是正思惟等支不應言亦道
T1822_.41.0646a24: 支。既言亦道支還望於道。若就假名。餘
T1822_.41.0646a25: 支亦應名道。何故但言是道支
T1822_.41.0646a26: 論。爲唯近事得受近住下半行頌。第三明
T1822_.41.0646a27: 受近住人別｣ 論曰至除不知者。釋餘
T1822_.41.0646a28: 亦有。謂受近事及但受三歸等皆得戒
T1822_.41.0646a29: 也。婆沙一百二十四云。問誰應受此近住
T1822_.41.0646b01: 律儀。如是説者。亦聖。亦異生。亦近事。亦非
T1822_.41.0646b02: 近事 未受近事一日夜歸依三寶等者。
T1822_.41.0646b03: 即是婆沙非近事也。若不受三歸受近住
T1822_.41.0646b04: 戒不得。除不知者。正理論云。除不知者。
T1822_.41.0646b05: 由意業力亦發戒故 婆沙三十四云。有
T1822_.41.0646b06: 説亦得。謂若不知三歸･律儀受之先･後。或
T1822_.41.0646b07: 復忘誤不受三歸但受律儀。而授者得罪。
T1822_.41.0646b08: 若有憍慢不受三歸但受律儀。必不發
T1822_.41.0646b09: 戒｣ 論。如契經説至鄔波索迦准正理
T1822_.41.0646b10: 文乘前起也。正理論云。豈不三歸即成近
T1822_.41.0646b11: 事。如契經説。乃至。名曰鄔波索迦 此是
T1822_.41.0646b12: 乘前問也。若有非是近事唯受三歸得
T1822_.41.0646b13: 近住戒者。豈不受三歸時即名近事 外
T1822_.41.0646b14: 國師説。但受三歸即名近事 薩婆多説。
T1822_.41.0646b15: 自稱我是鄔波索迦方名近事。准經所説
T1822_.41.0646b16: 先歸三寶後稱近事｣ 論。爲但受三歸
T1822_.41.0646b17: 即成近事。問。爲前受三歸即成近事。爲
T1822_.41.0646b18: 至自稱我是鄔波索迦時方名近事｣
T1822_.41.0646b19: 論。外國諸師説唯此即成。外國師者是迦濕
T1822_.41.0646b20: 彌羅國外健駄羅國經部諸師説。唯受三歸
T1822_.41.0646b21: 即成三歸鄔波索迦。説戒相時方得五戒近
T1822_.41.0646b22: 事名｣ 論。迦濕彌羅國至則非近事。此
T1822_.41.0646b23: 是有部宗也。近事唯一要得五戒方名近
T1822_.41.0646b24: 事。無唯三歸成近事也 四分律云佛爲
T1822_.41.0646b25: 價客。受二歸即名近事。及爲婆羅門婦。
T1822_.41.0646b26: 受＊二歸時名近事女。其宗別也｣ 論。若
T1822_.41.0646b27: 爾應與此經相違。經部難。若無唯受三歸
T1822_.41.0646b28: 名近事者。即與大名經相違。經説受三歸
T1822_.41.0646b29: 已自稱云我是鄔波索迦。未説戒相未發
T1822_.41.0646c01: 戒故｣ 論。此不相違己發戒故。有部答。
T1822_.41.0646c02: 既已發戒。非是唯三歸即名鄔波索迦
T1822_.41.0646c03: 論。何時發戒。經部問。已下大文第八明近
T1822_.41.0646c04: 事。文中有五。一明發戒時。二明支具闕。
T1822_.41.0646c05: 三近事等成三品因。四便明三歸。五明立
T1822_.41.0646c06: 支所以。此文初也｣ 論曰至便發律儀
T1822_.41.0646c07: 故。釋發戒時也。説三歸時未得戒。自稱
T1822_.41.0646c08: 近事便發戒也｣ 論。以經復説至令識堅
T1822_.41.0646c09: 持。重引餘經證。以經自稱我是近事。後
T1822_.41.0646c10: 復説我從今時乃至命終捨生言故。故知
T1822_.41.0646c11: 前時已得五戒彼雖已得令了知故。爲
T1822_.41.0646c12: 説捨生等五種戒相令識堅持｣ 論。如
T1822_.41.0646c13: 得苾芻至此亦應爾。引喩釋也。如苾芻等
T1822_.41.0646c14: 於羯磨時已得具戒後説戒相｣ 論。
T1822_.41.0646c15: 是故近事必具律儀。結有部也。若別説
T1822_.41.0646c16: 戒相時得。容有不能持者不發戒。既總
T1822_.41.0646c17: 受三歸自總稱我是近事即發戒故支必
T1822_.41.0646c18: 具五
T1822_.41.0646c19: 論頌曰至謂約能持説。自下有三句。第二
T1822_.41.0646c20: 明支具＊闕。上兩句問。下一句答｣ 論
T1822_.41.0646c21: 曰至能學滿分。引經難也｣ 論。謂約能持
T1822_.41.0646c22: 至説能學言。有部通經 言一分等者。先已
T1822_.41.0646c23: 具得五戒後持一分･少分･多分･滿分不同
T1822_.41.0646c24: 故分爲四 若不爾者。不應言學一分
T1822_.41.0646c25: 等。應言受一分等。婆沙一百廿＊三云。答
T1822_.41.0646c26: 此説持位非説受位。謂於五中。持一不
T1822_.41.0646c27: 持四名一分。持二不持三名少分。持三
T1822_.41.0646c28: 持四名多分。具持五名滿｣ 論。不爾
T1822_.41.0646c29: 應言受一分等。反難釋也。既言學一分。不
T1822_.41.0647a01: 言受一分。故知就能持説｣ 論。理實約
T1822_.41.0647a02: 受至故名近事。有部定自宗爲理實也｣
T1822_.41.0647a03: 論。如是所執違越契經。經部責有部違
T1822_.41.0647a04: 經｣ 論。如何違經。有部反問｣ 論。謂
T1822_.41.0647a05: 無經説至捨生言故。經部答違經也。大名經
T1822_.41.0647a06: 中不説自稱我是近事＊等言。便發五戒。
T1822_.41.0647a07: 此大名經不説我從今者。乃至命終捨生
T1822_.41.0647a08: 言故。豈得別將餘經不釋近事相經釋
T1822_.41.0647a09: 近事耶｣ 論。經如何説。有部問｣ 論。
T1822_.41.0647a10: 如大名經至故違越經。解云。經不説故名
T1822_.41.0647a11: 違越經。如大名經中説近事相。於此經中
T1822_.41.0647a12: 不説自稱我是近事時得戒。從今捨生言。
T1822_.41.0647a13: 又不是大名經説故是違越｣ 論。然餘
T1822_.41.0647a14: 經説至捨生等言。通有部引經也。餘經中
T1822_.41.0647a15: 説我從今等。是其別事。非近事相｣ 論。
T1822_.41.0647a16: 設説亦非至已發五戒。縱有部餘經説近事
T1822_.41.0647a17: 相。亦不明了。誰能准此不明了文。便信前
T1822_.41.0647a18: 時已發五戒 此破有部先時發戒｣
T1822_.41.0647a19: 論。又約持犯至乃至廣説。破有部通經也。
T1822_.41.0647a20: 正理論叙廣牒破已。乃至。且經所説我從
T1822_.41.0647a21: 今時乃至命終捨生等者。何理。唯説得證
T1822_.41.0647a22: 淨人非諸異生亦立此誓。諸異生類將受
T1822_.41.0647a23: 律儀亦有如斯堅固意樂。乃至爲救自生
T1822_.41.0647a24: 命縁。終不虧違所受學處。如斯誓受世
T1822_.41.0647a25: 現可得。然此文句大名經中現有受持不違
| T1822_.41.0647a26: | 正理。故不應捨所誦正文 | 准此。經部大名經無 此文。有部大名經 |
| T1822_.41.0647a27: | 有此 文 | 設大名經無此文句。於我宗義亦無所 |
T1822_.41.0647a29: 儀。由説自稱我是近事憶持護念便發律
T1822_.41.0647b01: 儀。以自發言表爲弟子。如大迦葉得具足
T1822_.41.0647b02: 戒。世尊既説鄔波索迦應具受持五種學
T1822_.41.0647b03: 處。彼説我是鄔波索迦。必具律儀何勞致
T1822_.41.0647b04: 惑。如稱我是國大軍師。彼必具閑兵將事
T1822_.41.0647b05: 業。依如是喩智者應思 又經主言約持
T1822_.41.0647b06: 犯戒説 乃至具牒倶舍論文 此全無
T1822_.41.0647b07: 理。唯對法宗所説理中應問答故。雖知近
T1822_.41.0647b08: 事必具律儀。而未了知隨犯一種爲越一
T1822_.41.0647b09: 切爲一非餘。由有此疑故應請問。諸部
| T1822_.41.0647b10: | 若有未見此文。於此義中迄今猶諍 | 諸部 有諍 |
| T1822_.41.0647b11: | 爲犯一時捨一切。 爲犯一時捨一也 | 。若異此者。佛經數言鄔波索 |
T1822_.41.0647b13: 疑問受多少。設許爾者疑問相違。謂彼本
T1822_.41.0647b14: 疑受量多少。而問有幾能學學處。答學一
T1822_.41.0647b15: 分等。豈除本所疑。故彼義中不應問答。經
T1822_.41.0647b16: 主於此不正尋思。於諍理中懷朋黨執。翻
T1822_.41.0647b17: 言對法所説義中問不應問。況應爲答｣
T1822_.41.0647b18: 論。若闕律儀至此亦應爾。有部以苾芻
T1822_.41.0647b19: ＊等戒爲例難也｣ 論。何縁近事至支量
T1822_.41.0647b20: 定爾。經部反問有部戒支不同｣ 論。
T1822_.41.0647b21: 由佛教力施設故然。有部答也｣ 論。若爾
T1822_.41.0647b22: 何縁至非苾芻等。經部引文不同。例釋具
T1822_.41.0647b23: 支･不具支異｣ 論。迦濕彌羅國至得成
T1822_.41.0647b24: 近事。述有部宗也
T1822_.41.0647b25: 論。此近事等一切律儀。已下一句。第三明
T1822_.41.0647b26: 成三品｣ 論曰至或成上品。明戒由受
T1822_.41.0647b27: 心成下･上品。不由依身 凡或有上
T1822_.41.0647b28: 無學有下｣ 論。爲有但受至成近事不。
T1822_.41.0647b29: 問｣ 論。不成近事除有不知。答。若知應
T1822_.41.0647c01: 受三歸。慢心不受不得律儀。若不知須
T1822_.41.0647c02: 受三歸而受者。受者得戒。戒師得罪。婆沙
T1822_.41.0647c03: 三十四云。歸依有二種。一與律儀倶。二不
T1822_.41.0647c04: 與律儀倶。與律儀倶者。唯在人趣三洲
T1822_.41.0647c05: 非餘。不與律儀倶者。通餘趣處。問若不
T1822_.41.0647c06: 受三歸而受律儀。彼得律儀不。有説。不
T1822_.41.0647c07: 得。以受律儀必依三歸。以三歸爲門
T1822_.41.0647c08: 得律儀故。有説。亦得。謂若不知三歸･律儀
T1822_.41.0647c09: 受之先･後。或復忘誤不受三歸者。受得
T1822_.41.0647c10: 律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸
T1822_.41.0647c11: 但受律儀。彼必不得。問有在母胎或嬰孩
T1822_.41.0647c12: 位。母等爲受三歸･律儀。彼爲得･不。答彼無
T1822_.41.0647c13: 心故不得律儀。然與後受爲其因故有此
T1822_.41.0647c14: 益故先應爲受。問彼前生中修何善業今
T1822_.41.0647c15: 在母腹或嬰孩位。他便爲受三歸･律儀。答
T1822_.41.0647c16: 彼前生恒樂讃歎三歸･淨戒。亦勸無量百
T1822_.41.0647c17: 千有情。歸依三寶。及受淨戒。或復施他受
T1822_.41.0647c18: 持三歸･律儀資具。今身獲得如是善利。如
T1822_.41.0647c19: 契經説。歸依佛者不墮惡趣。生人･天中
T1822_.41.0647c20: 受諸快樂。問現見世間歸依佛者。亦墮惡
T1822_.41.0647c21: 趣。或受衆苦。何故世尊作如是説。答若増
T1822_.41.0647c22: 上心不顧命身歸依佛者得此善利。不
T1822_.41.0647c23: 説一切故不相違有餘師説。此依已得證
T1822_.41.0647c24: 淨者説。不説一切
T1822_.41.0647c25: 論。諸有歸依已下一頌。第四便明三歸 此
T1822_.41.0647c26: 明所歸三寶體性｣ 論曰至能覺一切。
T1822_.41.0647c27: 釋所歸依體。佛有無記色身。及有漏功徳･
T1822_.41.0647c28: 無漏功徳等。此三種中唯歸成佛無學法。即
T1822_.41.0647c29: 是唯歸無漏法也｣ 論。何等名爲佛無學
T1822_.41.0648a01: 法。問｣ 論。謂盡智等至前後等故。答。此
T1822_.41.0648a02: 唯取盡智･無生智。無學正見智。色身等
T1822_.41.0648a03: 法。與前未成佛時等故。隨行可知｣
T1822_.41.0648a04: 論。爲歸一佛一切佛耶。問。爲歸釋迦一佛。
T1822_.41.0648a05: 爲歸一切諸佛｣ 論。理實應言至相無
T1822_.41.0648a06: 異故。答。一切諸佛無學道相更是平等。理合
T1822_.41.0648a07: 總歸。婆沙三十四云。若歸依一切佛者。如
T1822_.41.0648a08: 説我是勝觀弟子云何通。答隨依彼佛
T1822_.41.0648a09: 出家見諦。即説我爲彼佛弟子。此説依止
T1822_.41.0648a10: 不説歸依 又云。佛依法生。法勝於佛。
T1822_.41.0648a11: 何故先説歸依佛耶。答佛爲教主。若佛不
T1822_.41.0648a12: 説法。不顯現故。先歸佛 復次。如有病
T1822_.41.0648a13: 者。先訪良醫。次求妙藥。後覓看者。佛如
T1822_.41.0648a14: 良醫。法如妙藥。僧如善巧看執藥人。故説
T1822_.41.0648a15: 三歸依如是次第｣ 論。歸依僧者至不可
T1822_.41.0648a16: 破故。明歸僧。唯歸學･無學法。此亦唯無漏｣
T1822_.41.0648a17: 論。爲歸一佛僧一切佛僧耶。問通局
T1822_.41.0648a18: 也｣ 論。理實通歸至相無異故。答通歸也｣
T1822_.41.0648a19: 論。然契經説至現見僧寶。釋通經也。佛
T1822_.41.0648a20: 初成道未有僧寶。爲商人受三歸法。佛
T1822_.41.0648a21: 法現歸。僧指當成。四分律云受二歸
T1822_.41.0648a22: 若歸一切僧者。爾時亦有七生預流･不還
T1822_.41.0648a23: 果等。何不説歸指當來僧令歸依耶
T1822_.41.0648a24: 論。彼經但爲至現見僧寶。通也。當來五倶
T1822_.41.0648a25: 隣等。是現見僧。餘七生･及過･未等非現
T1822_.41.0648a26: 見僧。故不相違 顯宗二十云。僧有多種
T1822_.41.0648a27: 謂有情人･聲聞･福田･及聖僧等。佛於此内
T1822_.41.0648a28: 非聲聞僧。可是餘僧自然覺故。今所歸者
T1822_.41.0648a29: 是聲聞僧中除異生。聖僧除佛。福田僧
T1822_.41.0648b01: 除異生･佛 准此論文。福田僧通三。聲聞。
T1822_.41.0648b02: 兼凡。聖僧竝佛。佛非聲聞僧是福田･及聖
T1822_.41.0648b03: 僧攝｣ 論。歸依法者至故通歸依。明歸
T1822_.41.0648b04: 依法。此論文毘婆沙意也。三十四云。問歸
T1822_.41.0648b05: 依法者。爲歸依自相續諸蘊滅。爲歸依他
T1822_.41.0648b06: 相續諸蘊滅。爲歸依無情數諸蘊滅耶。設
T1822_.41.0648b07: 爾何失。若但歸依自相續諸蘊滅者。如何
T1822_.41.0648b08: 不是少分歸依。若亦歸依他相續等。諸蘊
T1822_.41.0648b09: 滅者。如何但言我歸依法不言一切。又如
T1822_.41.0648b10: 何説救護義是歸依義。他相續等諸蘊滅。於
T1822_.41.0648b11: 我無救護義故。答應作＊是説。歸依自･他
T1822_.41.0648b12: 相續･及無情數等一切蘊滅。問他相續等諸
T1822_.41.0648b13: 蘊滅。於我無救護義如何歸依。答彼雖於
T1822_.41.0648b14: 我無救護義。而彼於他有救護義。救護
T1822_.41.0648b15: 相等故亦歸依。此依得説。若依自性隨有
T1822_.41.0648b16: 漏法有爾所故。自･他所得滅無有異。我於
T1822_.41.0648b17: 一切有漏蘊中得離繋故。一切滅於我皆
T1822_.41.0648b18: 有救護義｣ 論。若唯無學法至成無間
T1822_.41.0648b19: 罪。外人難有部也｣ 論。毘婆沙者至彼
T1822_.41.0648b20: 隨＊壞故。引婆沙通難。以破所依能依無
T1822_.41.0648b21: 漏法壞故。所以損生身。望無漏法得罪｣
T1822_.41.0648b22: 論。然尋本論至不容前難。論主不信婆
T1822_.41.0648b23: 沙通自通難也。本論但言無學法能成於
T1822_.41.0648b24: 佛。不言生身非佛身。既是佛出血。於佛
T1822_.41.0648b25: 得罪。故不容前難｣ 論。若異此者至非
T1822_.41.0648b26: 憎非佛。反難有部。若佛･僧身非僧。非佛。唯
T1822_.41.0648b27: 無漏法是佛･僧者。若佛及僧住世俗心爾時
T1822_.41.0648b28: ＊無無漏法。應非僧非佛｣ 論。又應唯
T1822_.41.0648b29: 執至成佛無學法。重反難也。現見。飮食等供
T1822_.41.0648c01: 養比丘身。歸禮生身佛。若謂生身非僧･
T1822_.41.0648c02: 佛者。飮食等應供養苾芻戒。歸禮佛應
T1822_.41.0648c03: 唯歸禮佛無學法。不應歸禮佛生身也
T1822_.41.0648c04: 正理論云。今詳經主於本論義未甚研尋。
T1822_.41.0648c05: 能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言
T1822_.41.0648c06: 依佛義立。唯此所目是眞佛體。若佛名言
T1822_.41.0648c07: 就依身立。於未證得無學法時已有依
T1822_.41.0648c08: 身應亦名佛。故知佛號不目依身由此依
T1822_.41.0648c09: 身。非能成佛。故本論説能成佛言。已遮依
T1822_.41.0648c10: 身亦是佛體已顯佛體唯無學法 乃至
T1822_.41.0648c11: 毘婆沙者作是釋言。＊壞彼所依彼隨＊壞
T1822_.41.0648c12: 故。如是釋難深爲應理 正理又云。經主
T1822_.41.0648c13: 乃至爾時學･無學法不現前故。此難不然。
T1822_.41.0648c14: 非所許故。謂我不許學･無學法唯現在位
T1822_.41.0648c15: 方成佛･僧。唯言佛･僧得彼法故。得於諸
T1822_.41.0648c16: 位曾無間斷。寧住世俗心。便非僧非佛。設
T1822_.41.0648c17: 許現在方成佛･僧。亦無有過。以許彼得
T1822_.41.0648c18: 其體亦是學･無學故。得一切時常現前故。
T1822_.41.0648c19: 經主復言。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。
T1822_.41.0648c20: 是我所宗。豈成過失。以得戒故假説依
T1822_.41.0648c21: 身亦名苾芻。與前義等。是故經主於對法
T1822_.41.0648c22: 宗不善了知所説文義 婆雌子部作如
T1822_.41.0648c23: 是言。補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以
T1822_.41.0648c24: 者何。彼無差別不成歸故。謂歸離繋補特
T1822_.41.0648c25: 伽羅。與歸世尊。有何差別 准上。經部
T1822_.41.0648c26: 歸生身。有部歸無學法。婆雌子部歸補特
T1822_.41.0648c27: 伽羅｣ 論。有餘部説至不共法。叙異説
T1822_.41.0648c28: 也。此意歸佛身中有漏･無漏有爲功徳。與
T1822_.41.0648c29: 上三説不同。大衆部等佛無有漏。與大乘
T1822_.41.0649a01: 同。上明所歸三寶體＊也。正理論云。所歸依
T1822_.41.0649a02: 者謂滅諦全。道諦一分。除獨覺乘･菩薩學位
T1822_.41.0649a03: 無漏功徳。何縁彼法非所歸依彼不能救
T1822_.41.0649a04: 生死怖故。謂諸獨覺不能説法教誡諸有
T1822_.41.0649a05: 情令離生死怖。菩薩學位不起期心。故
T1822_.41.0649a06: 亦無能教誡他義。故彼身中學･無學法不
T1822_.41.0649a07: 能救護。非所歸依。有餘師言。不和合故。
T1822_.41.0649a08: 不顯了故。如其次第。獨覺･菩薩非所歸
T1822_.41.0649a09: 依｣ 論。此能歸依何法爲體。問也｣
T1822_.41.0649a10: 論。語表爲體。答也。此出能歸依體。正理論
T1822_.41.0649a11: 云。此中能歸語表爲體。自立誓限爲自性
T1822_.41.0649a12: 故。若并眷屬五蘊爲體。以能歸依所有言
T1822_.41.0649a13: 説。由心等起非離於心。婆沙三十四云。能
T1822_.41.0649a14: 歸依者。有説名等。有説是語業。有説亦身業。
T1822_.41.0649a15: 有説是信。應作是説謂是身･語業。及能
T1822_.41.0649a16: 起心心所法。并諸隨行。如是善五蘊是能
T1822_.41.0649a17: 歸依體 倶舍同第二師。正理不同婆沙諸
T1822_.41.0649a18: 師。諸師中無取語業･及心等爲體者。應
T1822_.41.0649a19: 作是説是正義。因何兩論皆不同婆沙
T1822_.41.0649a20: 正義 有人云。論主故述婆沙不正義。試
T1822_.41.0649a21: 後學徒爲覺不覺。衆賢尊者不覺斯文還
T1822_.41.0649a22: 依此釋。若依正解同婆沙評家 此釋非
T1822_.41.0649a23: 理。論主大有與婆沙不同義。豈皆試後
T1822_.41.0649a24: 學耶。又但讀婆沙者即覺。何爲衆賢不覺。
T1822_.41.0649a25: 又衆賢兼有隨行能起與倶舍異。如何是
T1822_.41.0649a26: 同 今詳。三論不同。所以者。有別意也。
T1822_.41.0649a27: 婆沙通説能歸。所以取身･語等。倶舍言此
T1822_.41.0649a28: 能歸依者。即此律儀中能歸體也。正理言
T1822_.41.0649a29: 此中能歸者。亦是律儀中能歸也。皆有別
T1822_.41.0649b01: 意。此由論乘明受律儀後釋三歸故。
T1822_.41.0649b02: 此中受律儀三歸能歸以語表爲體。以能
T1822_.41.0649b03: 教先稱受者隨教稱故。若身禮亦不成
T1822_.41.0649b04: 隨教歸依之法 由此兩論唯取語表業。倶
T1822_.41.0649b05: 舍據顯略不説心等。正理具述兼明心等。
T1822_.41.0649b06: 若謂意別合有是非。既無是非。大意
T1822_.41.0649b07: 是同。據義別也 婆沙通明歸依通身･語
T1822_.41.0649b08: 等｣ 論。如是歸依至一切苦故。釋歸依
T1822_.41.0649b09: 義。歸依救濟爲義。由此三寶爲依能永解
T1822_.41.0649b10: 脱一切苦故。以餘不能永解脱一切苦故｣
T1822_.41.0649b11: 論。如是世尊言至能解脱衆苦。下引五
T1822_.41.0649b12: 行頌證。前兩頌證耶不脱衆苦。後三
T1822_.41.0649b13: 行證正歸依能脱衆苦 制多者。外道塔
T1822_.41.0649b14: 廟｣ 論。是故歸依至爲方便門。結也。八
T1822_.41.0649b15: 衆受律儀必以三歸爲門。正理論云。如
T1822_.41.0649b16: 是歸依救濟爲義。他身聖法及善無爲。如
T1822_.41.0649b17: 何能爲自身救濟。以歸依彼能息無邊生
T1822_.41.0649b18: 死苦輪大怖畏故。非如牧竪防護諸牛。提
T1822_.41.0649b19: 婆達多守餘人等。但令不散。非所歸依。不
T1822_.41.0649b20: 能令息生死畏故。雖復亦有歸佛･法･
T1822_.41.0649b21: 僧。然彼不蒙現救濟者。以彼違越佛教理
T1822_.41.0649b22: 故。如有依王爲違王勅王不救濟。此亦
T1822_.41.0649b23: 應然 有餘師説。彼亦能與後邊善根爲
T1822_.41.0649b24: 種子故。歸依但作正行種子。非即由此能
T1822_.41.0649b25: 息苦輪。故有歸依未蒙救者 有餘師説。
T1822_.41.0649b26: 彼雖歸依。未能奉行歸所爲故。歸依所爲
T1822_.41.0649b27: 其體是何。謂見四諦。故伽他説。伽他即倶舍
T1822_.41.0649b28: 五行頌中後三行頌諸有歸依佛等 又云。
T1822_.41.0649b29: 又佛譬如能示導者。法如安隱所趣方域。
T1822_.41.0649c01: 僧如同渉正道伴侶 又云。三所歸依有
T1822_.41.0649c02: 差別者。佛唯無學。法二倶非 二倶非者
T1822_.41.0649c03: 非學非無學也 僧體貫通學與無學
| T1822_.41.0649c04: | 又佛體是十根少分 | 謂信等五根。喜･樂･ 捨･意･具知根也 | 僧通十 |
| T1822_.41.0649c05: | 二 | 加未知當知根。 及已知根也 | 法體非根。擇滅･涅槃非根 |
| T1822_.41.0649c07: | 果 | 佛亦名 羅漢故 | 歸依法者。謂通歸依四無爲沙門 |
T1822_.41.0649c09: 四果能趣向
T1822_.41.0649c10: 論。何縁世尊於律儀處。已下。第四明立支
T1822_.41.0649c11: 所以。文中有三。一明離耶行所以。二明
T1822_.41.0649c12: 離虚誑語所以。三明離飮酒所以。半頌
T1822_.41.0649c13: 即初文也 論曰至非非梵行。此有三因
T1822_.41.0649c14: 此即初文准此非梵行不感惡趣｣ 論。
T1822_.41.0649c15: 又欲＊耶行至離非梵行。第二因也｣ 論。
T1822_.41.0649c16: 又諸聖者至謂定不作。第三因也。正理論云。
T1822_.41.0649c17: 經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是。
T1822_.41.0649c18: 若異此者經生有學應不能持近事性戒
| T1822_.41.0649c19: | 非梵行應是性罪。應不能持性罪。理實亦能持遮 罪。謂不飮酒。況性罪也 又解。以是性戒名性罪非五 |
| T1822_.41.0649c20: | 種不作皆 是性罪 | 於欲邪行一切聖人定得不作 |
T1822_.41.0649c22: 捨。今生未受故。但是前身曾受五戒。雖復
T1822_.41.0649c23: 經生更不受戒。欲邪行等必定不作。非
T1822_.41.0649c24: 梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生
T1822_.41.0649c25: 捨戒更未受戒。即犯非梵行也 正理論
T1822_.41.0649c26: 云。若諸近事後復從師要期更受。離非梵
T1822_.41.0649c27: 行得未曾得此律儀不 有餘師説。得此
T1822_.41.0649c28: 律儀 有説不得未得律儀。然獲最勝杜
T1822_.41.0649c29: 多功徳名獲最勝遠離法者。謂能遠離婬
T1822_.41.0650a01: 欲法故 今詳。後解爲勝。不得律儀應
T1822_.41.0650a02: 得別遠離無表。所以者何。離非梵行律儀
T1822_.41.0650a03: 無獨受者。必以五･十･二百五十･五百等
T1822_.41.0650a04: 同受得故。此等闕支不發律儀故
T1822_.41.0650a05: 論。諸有先受至得律儀不。問｣ 論。理實應
T1822_.41.0650a06: 得至得別解律儀。答｣ 論。若爾云何後
T1822_.41.0650a07: 非犯戒。難。自下半頌答也｣ 論曰至非
T1822_.41.0650a08: 毀犯前戒。釋頌。如文可解
T1822_.41.0650a09: 論。何縁但制至近事律儀。下半頌。第二明
T1822_.41.0650a10: 離虚＊誑語所以｣ 論。亦由前説至得不
T1822_.41.0650a11: 作故。答｣ 論。復有別因。此重問也｣
T1822_.41.0650a12: 論曰至能防後犯釋頌文也。如文可解。婆
T1822_.41.0650a13: 沙一百二十三云。有作是説。離虚＊誑語易
T1822_.41.0650a14: 可訪護。非離餘三。謂處在家御僮僕等。
T1822_.41.0650a15: 難可遠離離間等三。復有説者。作虚＊誑
T1822_.41.0650a16: 語業道最重餘三少輕。是故不立。有餘師
T1822_.41.0650a17: 説。唯虚＊誑語能破壞僧故立學處。餘三不
T1822_.41.0650a18: 爾有餘復説。若諸聖者經生不犯立近事
T1822_.41.0650a19: ＊戒。聖者經生必定遠離虚＊誑語業。非餘
T1822_.41.0650a20: 語業所以者何。餘語有三。謂從貪･嗔･癡
T1822_.41.0650a21: 生。經生聖者雖不犯從癡所生。癡見品攝
T1822_.41.0650a22: 故。聖者已斷。而犯貪･嗔所生。是故不立
T1822_.41.0650a23: 更釋如此論
T1822_.41.0650a24: 論。復以何縁至近事律儀立餘飮酒爲性
T1822_.41.0650a25: 罪家問｣ 論。誰言此中不離遮罪。立飮
T1822_.41.0650a26: 酒爲遮罪家答｣ 論。離何遮罪。重問｣
T1822_.41.0650a27: 論。謂離飮酒。重答也｣ 論。何縁於彼至
T1822_.41.0650a28: 唯遮飮酒。縱是遮罪重問。自下半頌。第三
T1822_.41.0650a29: 明離飮酒所以｣ 論曰至令離飮酒。釋
T1822_.41.0650b01: 所以也｣ 論。寧知飮酒遮罪攝耶。問｣
T1822_.41.0650b02: 論。由此中無至能無染心。答。夫性罪者
T1822_.41.0650b03: 必染心行。爲療病時分限飮酒。無染心故
T1822_.41.0650b04: 非是性罪｣ 論。豈不先知至即是染心。
T1822_.41.0650b05: 難也｣ 論。此非染心至故非染心。答。自
T1822_.41.0650b06: 知性多飮。自節力飮。豈非知量。染心寧
T1822_.41.0650b07: 有｣ 論。諸持律者言至彼飮酒故。叙異
T1822_.41.0650b08: 説也。佛既唯除性罪。皆開供病比丘。既
T1822_.41.0650b09: 復有病佛不開酒。故知飮酒是性罪攝。第
T1822_.41.0650b10: 一證也｣ 論。又契經説至是性罪攝。第二
T1822_.41.0650b11: 證也｣ 論。又諸聖者至如殺生等。第三證
T1822_.41.0650b12: 也。既殺生聖不犯殺等是性罪。飮酒聖不犯
T1822_.41.0650b13: 故亦是性罪｣ 論。又經説是身惡行＊故
T1822_.41.0650b14: 第四證也｣ 論。對法諸師言非性罪。立對
T1822_.41.0650b15: 法宗｣ 論。然爲病者至犯性罪故。通第
T1822_.41.0650b16: 一證｣ 論。又令醉亂至所霑量。通第二
T1822_.41.0650b17: 證。不能飮者。乃至。茅端所霑量酒。亦醉亂
T1822_.41.0650b18: 故。若開能者此類亂故。所以總遮｣
T1822_.41.0650b19: 論。又一切聖至量無定故。通第三證｣
T1822_.41.0650b20: 論。又經説是至皆是性罪故。通第四證。五戒
T1822_.41.0650b21: 唯此一戒言放逸處餘四不言放逸處者。
T1822_.41.0650b22: 是性罪故。正理云。何縁此皆性罪。乃至。如
T1822_.41.0650b23: 爲除病知量服毒能令無損。豈是罪耶。
T1822_.41.0650b24: 故非飮酒皆惡行攝。若爲憍逸。或爲歡娯。
T1822_.41.0650b25: 或知醉亂而貪故飮。此等皆託染汚心生。
T1822_.41.0650b26: 約此經中説身惡行。應知此是性罪所攝
T1822_.41.0650b27: 准此論文。若染心飮酒是性罪。又准此。染
T1822_.41.0650b28: 心斷草等亦是性罪。不染心方是遮罪｣
T1822_.41.0650b29: 論。然説數習墮惡趣者。牒別文也｣ 論。
T1822_.41.0650c01: 顯數飮酒至轉増盛故。通別文。有三因。如
T1822_.41.0650c02: 文可解｣ 論。如契經説至依何義説。此
T1822_.41.0650c03: 問。經中依何義名窣羅酒･迷麗＊耶酒。復
T1822_.41.0650c04: 皆言末陀及是放逸處耶｣ 論。醞食成
T1822_.41.0650c05: 酒至所依處故。已下釋也 醞餘物成者。
T1822_.41.0650c06: 蒲桃等。所以經説三名 酒是放逸處言
T1822_.41.0650c07: 窣羅･迷麗＊耶。簡檳榔等亦能令醉不制飮
T1822_.41.0650c08: 也 言＊末陀者。簡醞食爲酒及醞餘成
T1822_.41.0650c09: 變壞。不能醉人者亦不制。飮醞食及餘
T1822_.41.0650c10: 物酒末陀者。無問多少。是放逸所依
T1822_.41.0650c11: 處。故制令不飮也
T1822_.41.0650c12: 倶舍論疏卷第十四
T1822_.41.0650c13: 興福寺慈恩院本交了永賢
T1822_.41.0650c14: 保延三年八月十四日夕於東南院點了
T1822_.41.0650c15: 今日依中宮御惱於大佛殿有千僧御讀
T1822_.41.0650c16: 經云云
T1822_.41.0650c17:
T1822_.41.0650c18:
T1822_.41.0650c19:
T1822_.41.0650c20:
T1822_.41.0650c21: 沙門法寶撰
T1822_.41.0650c22: 分別業品第四之三
T1822_.41.0650c23: 論。此別解脱至不爾云何。此下一頌。大文第
T1822_.41.0650c24: 九明三種律儀所從得處 初之從字通其
T1822_.41.0650c25: 三節。從一切。從二。從現 第三句從字通
T1822_.41.0650c26:
T1822_.41.0650c27:
T1822_.41.0650c28:
T1822_.41.0650c29:
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