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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 41
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T1822_.41.0701a01: 詰記彼所問即是記道。若爾者前問。後問。
T1822_.41.0701a02: 倶是反詰記。因何於中有分別記｣
T1822_.41.0701a03: 論。不爾問意至無分別故。問意有記無
T1822_.41.0701a04: 分別。名反詰記｣ 論。捨置記者至不應
T1822_.41.0701a05: 爲説。釋捨置記。准前可解｣ 論。今依契
T1822_.41.0701a06: 經至但應捨置。已下第三依經釋也｣
T1822_.41.0701a07: 論。云何有問至應反詰記。釋第三記。如
T1822_.41.0701a08: 文可解｣ 論。云何有問至但應捨置。釋
T1822_.41.0701a09: 第四記。此等皆帶我問故所以捨置
T1822_.41.0701a10: 倶舍論疏卷第十九
T1822_.41.0701a11: 保延三年九月十五日午後點
T1822_.41.0701a12: 了於南新屋點之 角樹
T1822_.41.0701a13:
T1822_.41.0701a14:
T1822_.41.0701a15:
T1822_.41.0701a16:倶舍論疏卷第二十
T1822_.41.0701a17: 沙門法寶撰
T1822_.41.0701a18: 分別隨眠品第五之二
T1822_.41.0701a19: 論。諸有情類於此事中。已下大文第六明世
T1822_.41.0701a20: 縛事通局。於中有四。一世縛通局。二證三
T1822_.41.0701a21: 世有。三建立三世。四破三世有 此下兩
T1822_.41.0701a22: 頌第一明世縛通局。此中意説。能繋三世。對
T1822_.41.0701a23: 所繋三世辨繋通局。今言事者。是所繋事。
T1822_.41.0701a24: 於此事中。隨眠隨増者名之爲繋。若不隨
T1822_.41.0701a25: 増。不名爲繋。其隨増者非要現縁。雖在過
T1822_.41.0701a26: 未。若未斷位皆是隨増。隨増有二。一相應隨
T1822_.41.0701a27: 増。二所縁隨増。於未斷位。一切隨眠於自
T1822_.41.0701a28: 相應。相無差別皆隨増也。於自所縁。相無
T1822_.41.0701a29: 差別遍隨増也。所縁定故。不可説言於
T1822_.41.0701b01: 自所縁有遍･不遍。雖諸煩惱有自相･共
T1822_.41.0701b02: 相。意識･五識。縁境寛狹力用不同。遍自所
T1822_.41.0701b03: 縁相無差別。若將能繋三世隨眠。對其所
T1822_.41.0701b04: 繋隨於何事。辨三世惑繋･不繋別。於中即
T1822_.41.0701b05: 有遍･不遍異 有人浪釋。恐煩不述 此
T1822_.41.0701b06: 兩行頌。前一行半明自相惑。後半行頌明共
T1822_.41.0701b07: 相惑。就前文中。前三句明過･現六識自相
T1822_.41.0701b08: 惑。後三句簡未來意･五不同。頌首云若於
T1822_.41.0701b09: 此事中未斷七字。流至於下明繋通局。必
T1822_.41.0701b10: 不斷故｣ 論曰至流至後門。此雖總分
T1822_.41.0701b11: 隨眠有二。即是釋頌若於此事中未斷七字｣
T1822_.41.0701b12: 論。若此事中至定遍起故。明過･現六識自相
T1822_.41.0701b13: 惑繋境不同｣ 論。若未來世至皆能繋縛。
T1822_.41.0701b14: 此釋意識相應自相惑也。貪･瞋･慢三雖在
T1822_.41.0701b15: 未來。遍自所縁常恒決定。於未斷然常
T1822_.41.0701b16: 繋所縁。要因見聞方能現起。故於三世非
T1822_.41.0701b17: 定遍行。正理論云。貪･瞋･慢三是自相惑。如
T1822_.41.0701b18: 前已辨。諸聖教中處處見有分明文證。且
T1822_.41.0701b19: 如經言。佛告衣帒母。汝眼於色若不見時。
T1822_.41.0701b20: 彼色爲縁起欲貪不。不爾大徳。乃至廣説。
T1822_.41.0701b21: 又契經説。佛告大母。汝意云何。諸所有色。
T1822_.41.0701b22: 非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求
T1822_.41.0701b23: 見。汝爲因比起欲起貪起親起愛等不。
T1822_.41.0701b25: 定故。於此事中但是已生未斷即繋此事。
T1822_.41.0701b26: 然於此中有繋三世。亦得名爲遍三世
T1822_.41.0701b27: 也。過去貪等。不能遍繋三世一切有漏法
T1822_.41.0701b28: 盡。現在隨其所縁廣狹不同。但起即繋。雖
T1822_.41.0701b29: 有通縁三世法者。亦無現在貪等能縁三
T1822_.41.0701c01: 世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱。
T1822_.41.0701c02: 依總類説即縁三世有漏法盡。雖此不繋
T1822_.41.0701c03: 即彼繋故。非不亦有唯繋過去及未來者。
T1822_.41.0701c04: 如一類貪唯繋此眼識及相應法性決定者。
T1822_.41.0701c05: 此識不生。此豈不唯縁未來也法。准此
T1822_.41.0701c06: 亦有唯縁過･現世。亦有通繋三世法者。過
T1822_.41.0701c07: 去･現在若生未斷。即繋現在･過去不見聞
T1822_.41.0701c08: 境。不爲一切過去･現在貪等繋縛｣ 論。
T1822_.41.0701c09: 未來五識至亦能繋三世。釋五識相應惑也。
T1822_.41.0701c10: 若已生即繋意與五同。故不別説。意識相
T1822_.41.0701c11: 應貪等。生與不生皆容遍行三世法也。五
T1822_.41.0701c12: 識相應生唯自世。不生遍三。所以別説
T1822_.41.0701c13: 不生遍三者。此由五識依･縁必同時故。生
T1822_.41.0701c14: 必同時。不生即容境界三世。以色等境
T1822_.41.0701c15: 行於三世不待識故。識若生。時必待境
T1822_.41.0701c16: 故。雖世不同。性縛定故 於中有二。或
T1822_.41.0701c17: 令所縁歴其三世＊或於一所縁參差不定。
T1822_.41.0701c18: 分其三世。今應指事作斯問答 問頗
T1822_.41.0701c19: 有於此一色事中。此但指此事不問三世。
T1822_.41.0701c20: 即此事中三世貪等。於此事中爲繋不 答
T1822_.41.0701c21: 過去･現在貪･瞋･慢等。縁此事生未斷即繋。
T1822_.41.0701c22: 若過去･現在貪･瞋･慢等縁餘法生。不繋此
T1822_.41.0701c23: 事。及雖縁此一色事生。被對治道斷即不
T1822_.41.0701c24: 繋。繋有一種。隨已生不斷。不繋二類。謂不
T1822_.41.0701c25: 縁此生。及縁已斷。此即通其六識。自相煩
T1822_.41.0701c26: 惱皆同此也。若在未來即有差別。意識相
T1822_.41.0701c27: 應定繋此事。未來必有衆多貪等。於所縁
T1822_.41.0701c28: 定性繋此故。由此未來生與不生。皆有遍
T1822_.41.0701c29: 行。生與不生皆有繋此一色事故。若眼識
T1822_.41.0702a01: 相應諸可生者名繋自世。不名遍行。諸不
T1822_.41.0702a02: 生者定有一類繋此事也。同色境中於一
T1822_.41.0702a03: 刹那。必有總･別衆多識故。衆多識中唯一
T1822_.41.0702a04: 得生。餘不生故。無有過･現一色事中。不爲
T1822_.41.0702a05: 未來衆多不生眼識相應貪等繋者。由此不
T1822_.41.0702a06: 生名爲遍行。見･疑･無明過去･未來定繋此
T1822_.41.0702a07: 一事也。此由二世皆遍行故。於現起者若
T1822_.41.0702a08: 縁即繋。不縁不繋。由此婆沙歴六句等。作
T1822_.41.0702a09: 問答云。於此事中頗有過去愛結繋。而有
T1822_.41.0702a10: 未來愛結繋耶。未來愛結繋。而爲過去愛結
T1822_.41.0702a11: 繋耶。此應順前句答。如是但有過去愛結
T1822_.41.0702a12: 繋。必爲未來愛結繋也。所以名爲順前句
T1822_.41.0702a13: 者歴六句。一一句中皆有兩句問答。此同
T1822_.41.0702a14: 前句故名順前句也。亦名稱前句答。第
T1822_.41.0702a15: 二句問云。頗有未來愛結繋亦爲過去愛結
T1822_.41.0702a16: 繋耶。答云。若前不生生者已斷即不繋。
T1822_.41.0702a17: 若前生不斷即繋。此言斷･不斷望未來非
T1822_.41.0702a18: 等品説。愛有三品。於此一色事中容有三
T1822_.41.0702a19: 品愛。不縁此一色事生縁餘事生。縁餘事
T1822_.41.0702a20: 起此三品愛。皆不繋此一色事。若前不。生不
T1822_.41.0702a21: 繋。理合通於三品。前生已斷不繋。此於三
T1822_.41.0702a22: 品中。或是上品。或是中品。或上･中合説。必
T1822_.41.0702a23: 非下品。已説未來繋故。斷惑必三世同斷
T1822_.41.0702a24: 故。若過去世下品斷者。未來三品皆斷。不可
T1822_.41.0702a25: 言有未來愛結繋故。理定如上。若前生不
T1822_.41.0702a26: 斷即繋者。此亦通其三品。理必應爾 婆沙
T1822_.41.0702a27: 五十八歴六問云。若於此事有過去愛結
T1822_.41.0702a28: 繋。亦有未來耶 答如是 設有未來復
T1822_.41.0702a29: 有過去耶 答若前生未斷即繋。若前未生
T1822_.41.0702b01: 設生已斷則不繋 問若時過去愛結已斷。
T1822_.41.0702b02: 即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。
T1822_.41.0702b03: 即時未來愛結亦未斷。今何故説若前生未
T1822_.41.0702b04: 斷則繋。若前未生設生已斷則不繋耶 外
T1822_.41.0702b05: 國諸師作如是説。若前生未斷則繋者。説
T1822_.41.0702b06: 中三品結。若前未生則不繋者。説下三品
T1822_.41.0702b07: 結。設生已斷則不繋者。説上三品結。迦濕
T1822_.41.0702b08: 彌羅國諸論師言。若前生未斷即繋者。説九
T1822_.41.0702b09: 品結。若前未生則不繋者。説後三品結。設
T1822_.41.0702b10: 生已斷則不繋者。説前六品結。如過去前
T1822_.41.0702b11: 六品愛結已斷。未來亦爾。後三品愛結。雖未
T1822_.41.0702b12: 斷而未生故。在未來爲繋非過去。此中意
T1822_.41.0702b13: 説。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生
T1822_.41.0702b14: 愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繋義。
T1822_.41.0702b15: 若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此
T1822_.41.0702b16: 愛結未生。雖餘處生。而於此事亦名未
T1822_.41.0702b17: 生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繋
T1822_.41.0702b18: 義 已上第一句。理實品數應如前説。然
T1822_.41.0702b19: 婆沙云。若生未斷即繋説九品者據具縛
T1822_.41.0702b20: 説。若前不生即不繋及生者已斷即不繋。
T1822_.41.0702b21: 皆據斷六品説。即當一來果。此據有繋故
T1822_.41.0702b22: 非不還果等。此以餘＊處生名不繋故。非
T1822_.41.0702b23: 是已斷。斷故非具縛。若前未生則不繋者。
T1822_.41.0702b24: 説後三品據一來説。設生已斷即不繋者。
T1822_.41.0702b25: 説前六品亦是一來。應更思之 若於此
T1822_.41.0702b26: 事有過去愛結繋亦有現在耶 答若現
T1822_.41.0702b27: 在前 設有現在復有過去耶 答若前生
T1822_.41.0702b29: 繋亦有現在耶 答若現在前。設有現在
T1822_.41.0702c02: 有過去愛結繋。亦有未來･現在耶 答未來
T1822_.41.0702c03: 必繋。現在若現在前 設有未來･現在。復有
T1822_.41.0702c05: 事有未來愛結繋。亦有過去･現在耶 答
T1822_.41.0702c08: 愛結繋。亦有過去･未來耶 答未來必繋。
T1822_.41.0702c09: 過去若前生未斷等。設過去･未來復有現
T1822_.41.0702c11: 知。恚･慢･嫉･慳非遍行無明結歴六亦爾
T1822_.41.0702c12: 迷自相結義相似故。如見歴六應＊知。
T1822_.41.0702c13: 取疑等歴六亦爾。迷共相結＊義相似故。雖
T1822_.41.0702c15: 去愛結。亦有過去恚結繋耶 答若前生未
T1822_.41.0702c16: 斷則繋等 設有過去恚結繋復有過去愛
T1822_.41.0702c18: 亦有未來恚結繋耶 設有未來恚結繋。復
T1822_.41.0702c20: 愛結繋。亦有現在恚結繋耶 設有現在恚
T1822_.41.0702c29: 事有過去愛結繋。亦有過去･未來･現在恚
T1822_.41.0703a01: 結繋耶 答此中有五句。設有過去･未來･
T1822_.41.0703a03: 對恚結繋。對嫉･慳結亦爾。以愛對彼作
T1822_.41.0703a04: 小七句。如小七大七亦爾。差別者以二對
T1822_.41.0703a05: 一。乃至以八對一。謂以過去愛結。恚結。先
T1822_.41.0703a06: 對過去慢結。次對未來＊次對現在＊次對
T1822_.41.0703a07: 過去現在。＊次對未來･現在。＊次對過去･未
T1822_.41.0703a08: 來。復對過去･未來･現在 問一行歴六。小
T1822_.41.0703a09: 七。大七。有何差別 答復＊次以不相似法。
T1822_.41.0703a10: 對不相似法。作問答。不以世定故名一行。
T1822_.41.0703a11: 以相似法對相似法作問答。以世定故名
T1822_.41.0703a12: 歴六。以不相似法對不相似法作問答。
T1822_.41.0703a13: 以世定以一對一故名小七。以相似法
T1822_.41.0703a14: 對不相似法作問答。以世定以二對一。
T1822_.41.0703a15: 乃至以八對一。故名大七。是謂差別。若共
T1822_.41.0703a16: 相惑即不同此答 頗有過去見結繋亦未
T1822_.41.0703a17: 來也答曰。如是 頗有未來見結繋亦過
T1822_.41.0703a18: 去耶 答曰。如是 此是以等問等。述可
T1822_.41.0703a19: 句答。若過去･未來對現在其過去･未來
T1822_.41.0703a20: 定繋。現在若生即繋｣ 論。所餘一切至能
T1822_.41.0703a21: 繋此事。此釋共相惑也 見疑無明者。無明
T1822_.41.0703a22: 是不共無明。相應無明如所相應説。此見･疑
T1822_.41.0703a23: 等過去･未來。皆遍繋三世。現在不定。由此
T1822_.41.0703a24: 過･未皆是遍行。遍行三世故。今更總述。意
T1822_.41.0703a25: 識相應未來貪等。若生･不生皆是遍行。遍行
T1822_.41.0703a26: 三世故。過･現不定。五識相應貪等。唯未來不
T1822_.41.0703a27: 生是遍行。遍行三世故。過･現及生。定非遍
T1822_.41.0703a28: 行。共相煩惱。過去･未來皆是遍行。遍行三世
T1822_.41.0703a29: 故。現在不定。皆不對自所縁境説遍不遍。
T1822_.41.0703b01: 論應辨諸事至及離繋耶。經部問也。若有
T1822_.41.0703b02: 過･未即合是常。過･未若無。不可説繋及
T1822_.41.0703b03: 不繋也｣ 論。毘婆沙師至諸相合故。述
T1822_.41.0703b04: 有部宗 去･來定有而非是常 立宗
T1822_.41.0703b05: 由與有爲諸相合故 立因｣ 論。爲此
T1822_.41.0703b06: 所立決定増明。已下一頌。第二引理教證三
T1822_.41.0703b07: 世有也｣ 論曰三世實有。此立宗也｣
T1822_.41.0703b08: 論。所以者何。問教理也｣ 論。由契經中
T1822_.41.0703b09: 世尊説故。引教答也｣ 論。謂世尊説至
T1822_.41.0703b10: 勤修厭捨。引第一經證過去有也｣ 論。
T1822_.41.0703b11: 若未來色至勤斷欣求。引經證未來有也｣
T1822_.41.0703b12: 論。又具二縁至應闕二縁。引第二經證。
T1822_.41.0703b13: 若去･來是無。縁去･來識應闕所縁縁。即違
T1822_.41.0703b14: 經説識二縁生｣ 論。已依聖教至證有去
T1822_.41.0703b15: 來。結前起後。如文易了｣ 論。以識起時
T1822_.41.0703b16: 至識亦應無。第一理也｣ 論。又已謝業至
T1822_.41.0703b17: 有現因在。第二理也｣ 論。由此教理至二
T1822_.41.0703b18: 世實有。結自宗也。詳薩婆多過･未體有。不
T1822_.41.0703b19: 同現在之有。過･未體無。不同兎角之無。若
T1822_.41.0703b20: 同現在。應非過･未。若如兎角。即應不能
T1822_.41.0703b21: 作境生心 正理論云。謂立去･來非如現
T1822_.41.0703b22: 有。亦非如彼馬角等無 又云。爲境生覺
T1822_.41.0703b23: 是眞有相。譬喩論言。旋火輪我二覺生時境
T1822_.41.0703b24: 非有故。若一切覺皆有所縁。是則應無勝
T1822_.41.0703b25: 解作意。又諸世間夢中翳目兩月識等境非
T1822_.41.0703b26: 有故。正理救云。謂輪覺生非全無境。即火
T1822_.41.0703b27:
色速於餘方周旋而生爲此覺境。然火
T1822_.41.0703b28: ＊色體實非輪。而覺生時謂爲輪者。是覺
T1822_.41.0703b29: 於境行相顛倒。非此輪覺縁無境生。我覺
T1822_.41.0703c01: 亦應准此而釋。謂此我覺即縁色等蘊爲
T1822_.41.0703c02: 境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂
T1822_.41.0703c03: 所縁亦有顛倒。勝解作意准此應起。謂瑜
T1822_.41.0703c04: 伽師見少相已。自勝解力。於所見中起
T1822_.41.0703c05: 廣行相生如是覺。此覺即縁諸蘊爲境。
T1822_.41.0703c06: 住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。
T1822_.41.0703c07: 謂勝定力於定位中引廣相生。如所變化
T1822_.41.0703c08: 夢縁過去曾所更境。如人夢中見兎有角。
T1822_.41.0703c09: 曾於異處。見兎。見角。今於夢中由心惛
T1822_.41.0703c10: 倒。謂於一處和合追憶 由根有＊翳取境
T1822_.41.0703c11: 不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒。境
T1822_.41.0703c12: 實非無。以＊翳目人要有色處見種種色。
T1822_.41.0703c13: 非全無色 異此。則應無色處見 謂
T1822_.41.0703c14: 眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷
T1822_.41.0703c15: 亂覺生謂有多月。非謂此覺縁非有生。即
T1822_.41.0703c16: 以月輪爲所縁境。若不爾者。無處應見。既
T1822_.41.0703c17: 無月處此識不生。故此即縁月輪爲境。更
T1822_.41.0703c18: 有立破。恐繁不述｣ 論。若自謂是至非
T1822_.41.0703c19: 此部攝。簡別宗也。分別説部者。説義有是
T1822_.41.0703c20: 有非。更須分別故。名分別説部。舊婆沙云
T1822_.41.0703c21: 毘婆闍婆提訛也。新婆沙云毘婆闍縛地。
T1822_.41.0703c22: 毘婆此云分別。縛地此云説。宗輪論云。飮
T1822_.41.0703c23: 光部計。若業果已熟則無。果未熟則有 彼
T1822_.41.0703c24: 計同分別説部
T1822_.41.0703c25: 論。今此部中差別有幾。自下一頌。第三建立
T1822_.41.0703c26: 三世｣ 論曰至非體有異。此叙法救釋
T1822_.41.0703c27: 也。三世法。體無別。類有異也｣ 論。如破
T1822_.41.0703c28: 金器至非捨顯色。擧喩顯也｣ 論。如是諸
T1822_.41.0703c29: 法至非捨得體。此法合也。如金是一。改瓶
T1822_.41.0704a01: 爲瓫。捨瓶得盆。非得捨金｣ 論。尊者
T1822_.41.0704a02: 妙音至離過･未相。此述第二計也。妙音意
T1822_.41.0704a03: 説。諸有爲法有三種相。謂過去･現在･未來。
T1822_.41.0704a04: 正與一合。二不名離。從合得名。不從不
T1822_.41.0704a05: 離｣ 論。如人正染至不名離＊染。擧喩
T1822_.41.0704a06: 顯也｣ 論。尊者世友至非體有異。此述第
T1822_.41.0704a07: 三計也。此師意説。諸有爲法有其三位。謂
T1822_.41.0704a08: 過去･現在･未來法。體是一。隨位名異｣
T1822_.41.0704a09: 論。如運一籌至置千名千。擧喩顯也｣ 論。
T1822_.41.0704a10: 尊者覺天至立名有異。此述第四計也。彼師
T1822_.41.0704a11: 意説。待過･現故名爲未來。待現･未故名
T1822_.41.0704a12: 爲過去。待過･未故名爲現在｣ 論。如
T1822_.41.0704a13: 一女人名母名女。擧喩顯也｣ 論。此四種
T1822_.41.0704a14: 説一切有中。已下論主評彈也｣ 論。第
T1822_.41.0704a15: 一執法至外道朋中。出第一師同外道過
T1822_.41.0704a16: 也｣ 論。第二所立至三世相故。出第二師
T1822_.41.0704a17: 世雜亂過也｣ 論。人於妻室至何義爲同。
T1822_.41.0704a18: 出法･喩不同過也｣ 論。第四所立至類
T1822_.41.0704a19: 亦應然。出第四計過也。過去中有前後三
T1822_.41.0704a20: 刹那。對前二應名未來。對後二應名過
T1822_.41.0704a21: 去。對前後應名現在。現在對前兩刹那應
T1822_.41.0704a22: 名未來。對後兩念應名過去。對前後･念
T1822_.41.0704a23: 後應名現。未來類思｣ 論。故此四中第
T1822_.41.0704a24: 三最善。評第三＊計也｣ 論。以約作用至
T1822_.41.0704a25: 非體有殊。出善所以也
T1822_.41.0704a26: 論。此已具知至何謂去來。第四破三世有也。
T1822_.41.0704a27: 此經部難也｣ 論。豈不前言約作用立。有
T1822_.41.0704a28: 部答也｣ 論。若爾現在至有何作用。經部
T1822_.41.0704a29: 難也｣ 論。彼豈不能取果與果。有部答也。
T1822_.41.0704b01: 雖無見色等用。而有取果･與果用也｣
T1822_.41.0704b02: 論。是則過去至世相應雜。經部難也。汝以取
T1822_.41.0704b03: 果･與果以爲作用者。過去同類異熟因等。
T1822_.41.0704b04: 唯能與果不能取果。現在異熟因等。唯能取
T1822_.41.0704b05: 果不能與果。此即作用半有。半無。應名現
T1822_.41.0704b06: 在。亦名過･未。一世之中有三世故。世雜
T1822_.41.0704b07: 亂也。正理救云。我宗説作用者謂是取果。
T1822_.41.0704b08: 取果之用定在現在。自餘力用並是功能。我
T1822_.41.0704b09: 宗然作用有無立其三世。非功能也 今
T1822_.41.0704b10: 詳。正理若作此釋。即有等無間縁現在取果
T1822_.41.0704b11: 違婆沙過
T1822_.41.0704b12: 論。已略推徴＊次當廣破。自下。第四一頌廣
T1822_.41.0704b13: 破。文有四節。一破用分三世。二破與有
T1822_.41.0704b14: 爲相合。三通引二經。四破二理｣ 論曰
T1822_.41.0704b15: 至時有時無。釋頌上句何礙用三字 若説
T1822_.41.0704b16: 法自體恒有者。牒有部＊計也 應一切時
T1822_.41.0704b17: 能起作用。難有部也 汝＊計有用名現在。
T1822_.41.0704b18: 無用名過･未者。用依於體。體既恒有。用亦
T1822_.41.0704b19: 應然。誰礙此用時有。時無｣ 論。若謂衆
T1822_.41.0704b20: 縁至許常有故。牒救非也。衆縁和合即有作
T1822_.41.0704b21: 用。衆縁未合即無作用。由此作用時有時
T1822_.41.0704b22: 無。此救非理。即此衆縁亦許常有。由何得
T1822_.41.0704b23: 有和合･不和合時｣ 論又此作用至有
T1822_.41.0704b24: 餘作用。重破也。若作用有名現在。無名去･
T1822_.41.0704b25: 來。此去･來･今由何作用。此釋頌上句下三
T1822_.41.0704b26: 字。用云何也 用字兩向用。向上何礙用。
T1822_.41.0704b27: 向下用云何也｣ 論。若此作用至作用是
T1822_.41.0704b28: 有救也｣ 論。則無爲故至法名去來。此
T1822_.41.0704b29: 破轉救也。若作用非去･來･今而得言有。
T1822_.41.0704c01: 即有二過。一同無爲過。二建立宗過
T1822_.41.0704c02: 也｣ 論。若許作用至有此過先。有部救
T1822_.41.0704c03: 也。即是釋頌第二句無異二字｣ 論。若
T1822_.41.0704c04: 爾所立至世義不成。破也。釋頌第二句下三
T1822_.41.0704c05: 字。世便壞也｣ 論。何爲不成。有部反問
T1822_.41.0704c06: 也｣ 論。以有爲法至名過去。出三世不
T1822_.41.0704c07: 成所以也｣ 論。彼復應説至名爲已滅。
T1822_.41.0704c08: 釋頌第三句也。若謂法體如現在有先何
T1822_.41.0704c09: 所闕彼未有故名未已生。後復闕何彼已
T1822_.41.0704c10: 無故名爲已滅｣ 論。故不許法至皆不成
T1822_.41.0704c11: 立。此總結也。已上破就作用分三世也｣
T1822_.41.0704c12: 論。然彼所説至生滅理無故。第二破有爲相
T1822_.41.0704c13: 合也｣ 論。許體恒有至所未曾有。破也｣
T1822_.41.0704c14: 論。依如是義至此眞自在作。引頌破也。文
T1822_.41.0704c15: 中有三。一生滅理無破。雖與相合。體常有
T1822_.41.0704c16: 故生滅理無。二性･體無別破。體･性無別。體
T1822_.41.0704c17: 常性無常所未曾有故。第三頌結也。如文
T1822_.41.0704c18: 可知｣ 論。又彼所言至如現實有。此第三
T1822_.41.0704c19: 通引二經也。就中有二。一通世尊説有
T1822_.41.0704c20: 去･來。二通世尊二縁生識此即初也。經部
T1822_.41.0704c21: 師云。我等亦説有去･來･今。謂曾有等名爲
T1822_.41.0704c22: 有也。過去有因。未來有果。故名爲有 又
T1822_.41.0704c23: 解。現有果故知過去有因。現有因故知
T1822_.41.0704c24: 未來有果。不同有部去･來如現實有｣
T1822_.41.0704c25: 論。誰言彼有如現在世。有部不許也｣
T1822_.41.0704c26: 論。非如現在彼有云何。經部反問也｣ 論。
T1822_.41.0704c27: 彼有去來二世自性。有部答也 論。此復
T1822_.41.0704c28: 應詰至是去來性。若三世倶有。如何可言
T1822_.41.0704c29: 不是現在是去･來性。經部破有部也｣
T1822_.41.0705a01: 論。故説彼有至非體實有。經部述自宗非
T1822_.41.0705a02: 有部也｣ 論。世尊爲遮至有無法故。經部
T1822_.41.0705a03: 述經實無。説有意也。有聲通顯有･無法
T1822_.41.0705a04: 故｣ 論。如世間説至其義亦應爾。喩合也。
T1822_.41.0705a05: 如世間説。有燈前日無。有燈昨日無。説有
T1822_.41.0705a06: 燈無時。豈有燈耶。爾時無燈而言有燈。故
T1822_.41.0705a07: 知有聲非唯顯於有法 有燈已滅。亦准
T1822_.41.0705a08: 於此 既言已滅。即是無燈而言燈。故知
T1822_.41.0705a09: 於無説有｣ 論。若不爾者去･來性不成。
T1822_.41.0705a10: 經部師云。若不如我説有曾有名有當有
T1822_.41.0705a11: 名有。如有部立三世有體。去･來性不成。
T1822_.41.0705a12: 同有體故｣ 論。若爾何縁至而猶是有。有
T1822_.41.0705a13: 部引經難也。若謂去･來全無體者。何故世
T1822_.41.0705a14: 尊説業過去。而猶是有 故知去･來非無｣
T1822_.41.0705a15: 論。豈彼不許至密説爲有。經部通經
T1822_.41.0705a16: 也。過去造業之時。熏相續中有與果功能。
T1822_.41.0705a17: 現在身中＊密説已成能熏爲有｣ 論。若
T1822_.41.0705a18: 不爾者至過去豈成。經部反難有部也。若過
T1822_.41.0705a19: 去業於今現實有性。過去豈成應名現在｣
T1822_.41.0705a20: 論。理必應爾至本無等言。經部引勝義
T1822_.41.0705a21: 空經所説也。若去･來眼根有實性者。經不
T1822_.41.0705a22: 應言本無今有有已還無｣ 論。若謂此
T1822_.41.0705a23: 言至義已成立。經部逆破有部通經 有部
T1822_.41.0705a24: 通云。本無者。本無現在今有現在。本有今
T1822_.41.0705a25: 無者。本有現在今無現在 作如是救此
T1822_.41.0705a26: 非理也。以現在性與彼眼根體無別故。若
T1822_.41.0705a27: 無現世性即無眼根。此即顯去･來無眼根
T1822_.41.0705a28: 體義已成立｣ 論。又彼所説至體實有
T1822_.41.0705a29: 者。牒有部引第二經通也｣ 論。應共尋
T1822_.41.0705b01: 思至作所縁境。經部兩關徴有部也｣ 論。
T1822_.41.0705b02: 若法如意至不應正理。破前關如意作能
T1822_.41.0705b03: 生縁也。如識縁未來百千劫後當有彼法。
T1822_.41.0705b04: 或當亦無。彼既未有作用。如何能生今時
T1822_.41.0705b05: 識也。又涅槃性違一切有漏法生。如何爲
T1822_.41.0705b06: 縁生能縁識｣ 論。若法但能至亦是所
T1822_.41.0705b07: 縁。此述第二關與經部同也｣ 論。若無
T1822_.41.0705b08: 如何成所縁境。有部難也。過去･未來。汝經部
T1822_.41.0705b09: 宗既説爲無。如何得成識所縁境｣ 論。
T1822_.41.0705b10: 我説彼有如成所縁。經部答也。縁過･未境
T1822_.41.0705b11: 如縁現在成所縁也｣ 論。如何成所縁。
T1822_.41.0705b12: 有部未得答意重問也 或是難也。去･來
T1822_.41.0705b13: 既無。如何成所縁｣ 論。謂曾有當有至當
T1822_.41.0705b14: 有亦爾。經部釋難也。若謂過･未同現有
T1822_.41.0705b15: 者。何故追憶彼時。但憶曾･有之相 逆觀
T1822_.41.0705b16: 亦爾｣ 論。謂如曾現在至未來爲有。重廣
T1822_.41.0705b17: 釋也｣ 論。若如現有至其理自成。經部進
T1822_.41.0705b18: 退責有部也。若謂去･來如現有。應成現
T1822_.41.0705b19: 世。若體現無不同現在。則應許有縁無境
T1822_.41.0705b20: 識其理自成｣ 論。若謂去･來至非散亂故。
T1822_.41.0705b21: 經部牒有部轉計破也。若謂去･來同現在
T1822_.41.0705b22: 有。但現在色極微聚集。未來･過去極微散亂
T1822_.41.0705b23: 與現不同。名爲過･未者。汝縁過･未色時
T1822_.41.0705b24: 不取散相。故知不是聚･散有異｣ 論。
T1822_.41.0705b25: 又若彼色至乃至廣説。經部條有部轉計
T1822_.41.0705b26: 破也。又若去･來色同現在有。唯有極微散
T1822_.41.0705b27: 亂爲異。即極微色無聚･散故應是其常。又
T1822_.41.0705b28: 色唯應極微聚散竟無少分。別名生滅 是
T1822_.41.0705b29: 則遵崇邪命者論。三同外道過也 棄背善
T1822_.41.0705c01: 逝至乃至廣説。四違經過也｣ 論。又非
T1822_.41.0705c02: 受等至已生時相。受等不成三世過也｣
T1822_.41.0705c03: 論。若如現有至理亦自成。經部兩關徴也｣
T1822_.41.0705c04: 論。若體全無至應是所縁。即有部反難經
T1822_.41.0705c05: 部也。若謂去･來全無體性。仍是所縁。第
T1822_.41.0705c06: 十三處。十九界等。此能識爲何所縁｣
T1822_.41.0705c07: 論。諸有達無至爲何所縁。經部反難有部
T1822_.41.0705c08: 也。若謂第十三處是無非所縁境。達無十
T1822_.41.0705c09: 三處者。若不縁無。爲何所縁｣ 論。若
T1822_.41.0705c10: 謂即縁至彼名爲無。破有部轉計。若謂但
T1822_.41.0705c11: 縁十三處名爲境者。十三處名是有。今言
T1822_.41.0705c12: 無者。此乃是撥彼名爲無。非稱當也｣
T1822_.41.0705c13: 論。若又縁聲至爲何所縁。經部反徴有部
T1822_.41.0705c14: 也｣ 論。若謂即縁至應更發聲。第一關責
T1822_.41.0705c15: 也｣論。若謂聲無至如何謂無。第二關責
T1822_.41.0705c16: 也｣論。若謂去･來至其體一故。第三責也｣
T1822_.41.0705c17: 論。若有少分至有非有境。結成經部義｣
T1822_.41.0705c18: 論。然菩薩説至無是處者。經部通經也。
T1822_.41.0705c19: 有部難云。若許縁無能生識者。何故菩薩
T1822_.41.0705c20: 説世間所無。我知我見無有是處。菩薩既
T1822_.41.0705c21: 言世間所無。即是無法 我知我見無是處
T1822_.41.0705c22: 者。即是知見無法無是處也｣ 論。意説
T1822_.41.0705c23: 他人至方觀爲有。此正通經也。意説。他人
T1822_.41.0705c24: 懷増上慢。亦於非有妄取現有之相謂爲
T1822_.41.0705c25: 有也。此是世間所無 而言知見我於有
T1822_.41.0705c26: 方觀爲有。唯於有知見。不觀無爲有 故
T1822_.41.0705c27: 言世間所無我知･我見無是處也｣ 論。
T1822_.41.0705c28: 若異此者至或有差別。經部出異經部計。不
T1822_.41.0705c29: 許有縁無識過。若一切覺皆有所縁。既
T1822_.41.0706a01: 稱境知。何縁得爲有爲無猶豫不定。或言
T1822_.41.0706a02: 是色･非色。差別｣ 論。理必應然至無上
T1822_.41.0706a03: 是無上。經部重引經印成也。經既言便知
T1822_.41.0706a04: 有是有。非有是非有。故知非有亦是識境
T1822_.41.0706a05: 已上通二經竟 已下破二理也｣ 論。
T1822_.41.0706a06: 由此彼説至亦不成因類。破第一理也｣
T1822_.41.0706a07: 論。又彼所言至理亦不然。經部＊條第二理
T1822_.41.0706a08: 非也。如有部計。業現在取果 落謝過去世
T1822_.41.0706a09: 與果。若業過去是無。誰能與果｣ 論。非經
T1822_.41.0706a10: 部師至當廣顯示。述經部計異有部也。經
T1822_.41.0706a11: 部不同有部計過去業能生當果。經部宗
T1822_.41.0706a12: 計。業現在時業爲先故。引相續身中轉變
T1822_.41.0706a13: 差別種子令當果生。種現在有。業是曾有。
T1822_.41.0706a14: 果當有也｣ 論。若執實有過去･未來。牒
T1822_.41.0706a15: 有部計出不成因果過也｣ 論。則一切
T1822_.41.0706a16: 時至有何功能。第一業無用過也｣ 論。若
T1822_.41.0706a17: 謂能生至其理自成。第二違自宗過也｣
T1822_.41.0706a18: 論。若一切法至能生功能。第三無因用過
T1822_.41.0706a19: 也｣ 論。又應顯成至有必不滅。第四同外
T1822_.41.0706a20: 道過也｣ 論。若謂能令果成現在。牒救
T1822_.41.0706a21: 也。救云。雖一切法一切時有。＊然非一切法
T1822_.41.0706a22: 一切時現在。令法現在是因作用｣ 論。
T1822_.41.0706a23: 如何令果成現在耶。經部重問有部也｣
T1822_.41.0706a24: 論。若謂引令至餘方所。牒計也｣ 論。則
T1822_.41.0706a25: 所引果其體應常。第一過也｣ 論。又無色
T1822_.41.0706a26: 法當如何引。第二過也｣ 論。又此所引應
T1822_.41.0706a27: 體本無。第三過也｣ 論。若謂但令至其理
T1822_.41.0706a28: 自成。第四失宗過也。已前諸難。正理論中皆
T1822_.41.0706a29: 悉有救。恐煩不述｣ 論。是故此説至
T1822_.41.0706b01: 非爲善説。總結有部非也｣ 論。若欲善
T1822_.41.0706b02: 説至所説而説。示善説相也｣ 論。經如何
T1822_.41.0706b03: 説。有部問也｣ 論。如契經言至而説有言。
T1822_.41.0706b04: 經部引經答也｣ 論。若去･來無至及離繋
T1822_.41.0706b05: 耶。有部難也。經説去･來有能繋･所繋。如何
T1822_.41.0706b06: 説無｣ 論。彼所生因至得離繋名。經部答
T1822_.41.0706b07: ＊也 過去煩惱熏相續中有其種子。即此
T1822_.41.0706b08: 種子是過去果未來世因。有彼果故言有
T1822_.41.0706b09: 過去。有彼因故言有未來 能繋煩惱。能
T1822_.41.0706b10: 縁去･來。煩惱有故説有去･來。非實有體
T1822_.41.0706b11: 所繋縛事。隨眠種子斷故得離繋名。雖
T1822_.41.0706b12: 無去･來。而有去･來煩惱。及所縁事。及離
T1822_.41.0706b13: 染名也｣ 論。毘婆沙師至便撥爲無。論主
T1822_.41.0706b14: 先破有部後説存也｣ 論。有異門故至
T1822_.41.0706b15: 多刹那故。此明教意甚深隨其異門立名
T1822_.41.0706b16: 各別｣ 論。有異門故至即色等滅。此時即
T1822_.41.0706b17: 一法上説生説滅｣ 論。有異門故至現在
T1822_.41.0706b18: 世滅。此明法體雖同世別名異。未來世生現
T1822_.41.0706b19: 在世滅｣ 論。有異門故至世所攝故。此
T1822_.41.0706b20: 明世是總名。生法有別。名生爲世標總
T1822_.41.0706b21: 名也｣ 論。有異門故至多刹那故。此明
T1822_.41.0706b22: 未來多念總名爲世。生唯是一。故言世中有
T1822_.41.0706b23: 生。廣如婆沙七十六釋
T1822_.41.0706b24: 論。傍論已了。已下大文第七明斷離繋｣
T1822_.41.0706b25: 論。今應思擇至彼已斷耶。問也｣ 論若
T1822_.41.0706b26: 事離繋至斷非離繋。略答也｣ 論。其事云
T1822_.41.0706b27: 何。問也 頌答可知｣ 論曰至如是應知。
T1822_.41.0706b28: 於中有其兩類。一謂見道苦智已生集智
T1822_.41.0706b29: 未生見苦所斷結。及一果并得。已自性斷
T1822_.41.0706c01: 證得無爲。而爲見集所斷遍行隨眠繋縛。
T1822_.41.0706c02: 猶未離繋 二修道九品煩惱。隨下･中道
T1822_.41.0706c03: 生。九品結及一果得事中。前品已捨其得。自
T1822_.41.0706c04: 性斷訖證得無爲。而爲下品等煩惱繋縛
T1822_.41.0706c05: 故。猶被繋也 言未永斷者。簡已斷也。
T1822_.41.0706c06: 若有先離欲惑入見道者。於此位中即
T1822_.41.0706c07: 不繋故 能縁此者。簡不縁也。謂他界縁等
T1822_.41.0706c08: 及者。正理解云。及聲兼明前前已斷後
T1822_.41.0706c09: 後未斷。皆能繋義
T1822_.41.0706c10: 論。何事有幾隨眠隨増。此下大文第八明惑
T1822_.41.0706c11: 隨増。就中有三。一明隨増事。二明單縁識。
T1822_.41.0706c12: 三明重縁識。此下將明隨増先問也 若
T1822_.41.0706c13: 隨事別答便費多言。已下明略答法。夫分
T1822_.41.0706c14: 所縁境有十六。即三界五部爲十五。更加
T1822_.41.0706c15: 無漏有十六別。能縁識十六。謂三界五部
T1822_.41.0706c16: 無漏。此下三行頌。明十六識對十六境多
T1822_.41.0706c17: 少不同也｣ 論曰至皆容縁故。明欲界見
T1822_.41.0706c18: 苦。見集。修所斷三位也。此各五識縁。謂自
T1822_.41.0706c19: 界三即見苦。見集。修所斷法。見苦･集遍行能
T1822_.41.0706c20: 縁他部故。修道有漏善心。能縁他部故。滅･
T1822_.41.0706c21: 道所斷唯縁自部。故不能縁也。若色界修
T1822_.41.0706c22: 所斷善心及無漏心。皆縁欲界有漏法故。無
T1822_.41.0706c23: 色界善不縁欲界故。一切染心不下縁
T1822_.41.0706c24: 故。由此欲界見苦･集。修斷三法唯五識縁｣
T1822_.41.0706c25: 論。若色界繋至皆容縁故。色界三種唯八
T1822_.41.0706c26: 識縁。爲欲三種縁。謂苦･集斷有九上縁故。
T1822_.41.0706c27: 修斷有漏善能上縁故。自界能縁如前可知。
T1822_.41.0706c28: 總有六種。無色界空處無間道修斷善心。總
T1822_.41.0706c29: 縁四禪故。無漏苦･集類忍＊智等皆能縁故。
T1822_.41.0707a01: 無色四斷不縁下故。滅･道所斷縁自部故。
T1822_.41.0707a02: 由此唯有八識縁也｣ 論。若無色繋至
T1822_.41.0707a03: 皆容縁故。准前色界加無色苦･集所斷由
T1822_.41.0707a04: 斯成十 言容縁者。此容有不縁。非決
T1822_.41.0707a05: 定縁。論。見滅見道至十一識縁。已下明三界
T1822_.41.0707a06: 見滅･道所斷也。若欲界者六識。乃至十者
T1822_.41.0707a07: 十一識縁。皆増自識。不増二者。滅･道所斷
T1822_.41.0707a08: 不互縁故｣ 論。若無漏法至皆容縁故。
T1822_.41.0707a09: 三界中各後三 無漏第十者。見滅･道無漏
T1822_.41.0707a10: 縁隨眠。各縁自諦無漏法。修斷善心通縁滅･
T1822_.41.0707a11: 道二諦。及非諦無漏法。無漏心通縁滅･道諦
T1822_.41.0707a12: 無漏法。不縁非諦。故此十心皆＊縁無漏
T1822_.41.0707a13: 於此十中亦有不縁故言容也｣ 論。爲
T1822_.41.0707a14: 攝前義至能爲十識境。此兩行頌重述前義。
T1822_.41.0707a15: 如文可解｣ 論。如是了知至略示方隅。
T1822_.41.0707a16: 自下正明繋事隨眠多少也｣ 論。且有問
T1822_.41.0707a17: 言至無漏第七。此就二十二根中樂根作法。
T1822_.41.0707a18: 迦延婆沙中。就二十二作法。先問眼根。
T1822_.41.0707a19: ＊次問單縁識。後問重縁識。此就樂根作
T1822_.41.0707a20: 法。先問樂根。＊次問單縁識。後問重縁識。
T1822_.41.0707a21: 此即先問樂根隨増多少。將釋樂隨増之義。
T1822_.41.0707a22: 應先知樂根十六法中通其七種。謂欲界唯
T1822_.41.0707a23: 修斷。唯五識相應故。色界五部。第三禪樂根
T1822_.41.0707a24: 意識相應通五部故。無漏第七。依第三禪
T1822_.41.0707a25: 入無漏觀樂相應故。無色界唯捨受故無樂
T1822_.41.0707a26: 根。所以十六法中唯通七也｣ 論。一切無
T1822_.41.0707a27: 漏至隨眠隨増。正明樂根隨眠隨増。先簡無
T1822_.41.0707a28: 漏。後明六種。欲界修斷樂根。欲界修斷四隨
T1822_.41.0707a29: 眠隨増。并苦･集下。十一遍行隨眠隨増。色界
T1822_.41.0707b01: 第三禪地三十一隨眠隨増。九十八隨眠中
T1822_.41.0707b02: 欲界十五。色界三十一。總有四十六隨眠隨
T1822_.41.0707b03: 増｣ 論。若有問言至隨眠隨増。問單縁
T1822_.41.0707b04: 識｣ 論。應觀此識至皆能縁樂根。將釋
T1822_.41.0707b05: 隨増。先須知單縁識。十六法中通幾法。應
T1822_.41.0707b06: 知通十二。謂欲界四。除見滅斷。此由樂根
T1822_.41.0707b07: 通有漏･無漏。有漏樂根五識相應。此是欲
T1822_.41.0707b08: 苦･集諦攝故。通苦･集所斷識縁。樂修道斷
T1822_.41.0707b09: 故。通修斷意識縁。依第三禪法智品道。道
T1822_.41.0707b10: 諦攝故。欲界見道斷無漏縁隨眠縁。滅諦非
T1822_.41.0707b11: 樂根。及見滅所斷中惑。不與樂根相應。故
T1822_.41.0707b12: 見滅所斷。不能縁樂根。由斯欲界唯四部
T1822_.41.0707b13: 也。色界五部皆能縁樂根。樂根通五部故。
T1822_.41.0707b14: 五部皆能縁也。無色界二即見道諦及修所
T1822_.41.0707b15: 斷。見道諦者。謂無漏縁惑能縁。依第三禪
T1822_.41.0707b16: 類智品道。修所斷者。謂有漏善心能縁無漏
T1822_.41.0707b17: 樂根。即無我觀等 無漏第十二者。通縁三
T1822_.41.0707b18: 諦樂根故｣ 論。此隨所應至隨眠隨増。
T1822_.41.0707b19: 正明隨増多少也。欲界四部除見滅斷。即
T1822_.41.0707b20: 二十九隨眠隨増。色界有爲縁除見滅斷三。
T1822_.41.0707b21: 謂邪見･疑･無明。總二十八隨眠也。無色界二
T1822_.41.0707b22: 部。謂見道所斷七。修道斷三。及苦･集下遍行
T1822_.41.0707b23: 十一。二十一隨眠也。樂根縁識總有七十八
T1822_.41.0707b24: 隨眠隨増也｣ 論。若復有問言至能縁縁
T1822_.41.0707b25: 樂根。此第三明重縁識也。將釋隨増。先須
T1822_.41.0707b26: 知縁縁樂根識。十六法通其幾種。總十四
T1822_.41.0707b27: 識能縁縁樂識。十二如前單縁識。更加無
T1822_.41.0707b28: 色見苦･集斷二種。加滿十四。所以單縁即
T1822_.41.0707b29: 除見苦･見集所斷。重縁即取者。由苦･集所
T1822_.41.0707c01: 斷遍行隨眠。不能縁無漏樂根。及不縁
T1822_.41.0707c02: 下樂根故。所以重縁即能者。以遍行隨眠
T1822_.41.0707c03: 縁一切有漏法。修斷善心能縁無漏樂根。見
T1822_.41.0707c04: 道所斷邪見･疑･無明。亦縁無漏樂根。此等
T1822_.41.0707c05: 皆爲苦･集下遍行隨眠縁故。所以重縁即
T1822_.41.0707c06: ＊兼苦･集所斷也｣ 論。此隨所應至隨眠
T1822_.41.0707c07: 隨増。正明隨増也。欲･色如上。無色四部加
T1822_.41.0707c08: 見苦･集所斷。此於前單縁識隨眠數上。更
T1822_.41.0707c09: 加不遍各二隨眠也｣ 論。准此方隅餘應
T1822_.41.0707c10: 思擇。准此樂根欲知隨増。先觀此法。十六
T1822_.41.0707c11: 種中是何所攝。然後易知隨眠多少
T1822_.41.0707c12: 論。若心由彼名有隨眠。已下一頌。第九明有
T1822_.41.0707c13: 隨眠心也｣ 論曰至心差別故。分有隨眠
T1822_.41.0707c14: 心有二也。一有染心斷與不斷皆名有隨
T1822_.41.0707c15: 眠心。二無染心據隨増名有隨眠。斷已
T1822_.41.0707c16: 不名有隨眠也｣ 論。於中有染至恒相
T1822_.41.0707c17: 應故。釋有染也。以與隨眠相應故名有
T1822_.41.0707c18: 隨眠。斷與不斷恒相應故。斷與不斷名有
T1822_.41.0707c19: 隨眠心也｣ 論。若無染者至名有隨眠故。
T1822_.41.0707c20: 釋無染也。不染有漏心據隨眠隨増故名
T1822_.41.0707c21: 有隨眠。由斯未斷名有隨眠。斷已不名有
T1822_.41.0707c22: 隨眠也
T1822_.41.0707c23: 論。如上所説十種隨眠。自下第十明起次也｣
T1822_.41.0707c24: 論曰至乃至廣説。從無明生疑也｣
T1822_.41.0707c25: 論。從此猶預至必憎嫌故。釋疑後生邪
T1822_.41.0707c26: 見等也。正理更有兩種次第。恐煩不述｣
T1822_.41.0707c27: 論。有餘師説至見爲境故。叙異説也。若
T1822_.41.0707c28: 生見斷瞋。應如餘師説。通生修道瞋。亦縁
T1822_.41.0707c29: 他相續｣ 論。如是且依至前後無定。此
T1822_.41.0708a01: 明起不定也。正理論云。諸隨眠起無定次
T1822_.41.0708a02: 第。可一切後。一切生故
T1822_.41.0708a03: 論。諸煩惱起由幾因縁。自下一頌。第十一明
T1822_.41.0708a04: 起因縁也｣ 論曰至加行三力。明三因
T1822_.41.0708a05: 也。將起欲貪纒時。由未斷貪得爲因力。
T1822_.41.0708a06: 即由得力令貪生故。如正理説。又云。三縁
T1822_.41.0708a07: 故説未斷未遍知。謂得未斷故。對治未生
T1822_.41.0708a08: 故。未遍知境故 順欲貪境現在前故。
T1822_.41.0708a09: 是境界力 縁彼非理作意起故。是加行
T1822_.41.0708a10: 也｣ 論。餘煩惱起類此應知。類貪亦有
T1822_.41.0708a11: 三力｣ 論。謂此且據至阿羅漢等。明有
T1822_.41.0708a12: 具縁及唯一縁亦起煩惱。然無三縁總無
T1822_.41.0708a13: 起煩惱也
T1822_.41.0708a14: 論。即上所説至其體云何。此下大文第二雜
T1822_.41.0708a15: 明諸惑 文中有三。一明漏等四門。二明
T1822_.41.0708a16: 結等六門。三明五蓋 就明漏等四門。一
T1822_.41.0708a17: 出體。二釋名。此下四頌出體門也｣ 論曰
T1822_.41.0708a18: 至各二十六。此出欲漏。有漏。體也。欲界根
T1822_.41.0708a19: 本煩惱三十六。十纒合有四十六。除五無
T1822_.41.0708a20: 明。四十一物總名欲漏。色･無色界根本煩惱
T1822_.41.0708a21: 各有三十一。合有六十二。各除五無明。總
T1822_.41.0708a22: 有五十二物總名有漏｣ 論。豈不彼有
T1822_.41.0708a23: 至何故不説。外人難也。欲界具十纒十纒倶
T1822_.41.0708a24: 欲漏。上界有二纒因何非有漏。又違品類
T1822_.41.0708a25: 足説。彼説。有漏并煩惱纒 今於此中何
T1822_.41.0708a26: 故不説｣ 論。迦濕彌羅國至不自在故。此
T1822_.41.0708a27: 引婆沙答也。一以少故。二以不自在故。所
T1822_.41.0708a28: 以不説｣ 論。何縁合説至爲一有漏。問
T1822_.41.0708a29: 也｣論。同無記性至名有漏義。答也。三因
T1822_.41.0708b01: 故合説。一同無記性故。二同内門轉故。三同
T1822_.41.0708b02: 依定地生故。又指前隨眠品初釋有貪名。
T1822_.41.0708b03: 則是此中名有漏義。正理破云。彼界煩惱亦
T1822_.41.0708b04: 於外門。有縁色･聲･觸境轉故。謂此應言。
T1822_.41.0708b05: 何縁合説二界煩惱爲一有漏。同無記故。同
T1822_.41.0708b06: 對治故。同定地故合一。倶舍師救云。雖彼上
T1822_.41.0708b07: 界亦外門轉。言内門約多分説。如言色
T1822_.41.0708b08: 界豈無受等｣ 論。准此三界至爲無明
T1822_.41.0708b09: 漏。出無明漏體也。既欲漏。有漏。皆不取無
T1822_.41.0708b10: 明爲體。故知三界十五無明。義准已立爲
T1822_.41.0708b11: 無明漏。由此頌中但言無明諸有本。不言
T1822_.41.0708b12: 三界十五無明爲無明漏。以説欲漏。有漏。
T1822_.41.0708b13: 已顯十五無明爲無明漏故｣ 論。何縁
T1822_.41.0708b14: 唯此別立漏名。問也。何縁欲漏。有漏。皆諸煩
T1822_.41.0708b15: 惱共立爲一。唯此無明獨立爲無明漏耶｣
T1822_.41.0708b16: 論。無明能爲諸有本故。擧頌答也 無明
T1822_.41.0708b17: 是三有本者。此由無明起諸煩惱業等故
T1822_.41.0708b18: 名爲有本。非是十二支中無明本也。十二
T1822_.41.0708b19: 支中無明通用諸煩惱爲體故。正理論云。
T1822_.41.0708b20: 唯此別立漏名。爲顯無明過患勝故。謂獨
T1822_.41.0708b21: 能作生死根本。如契經説。無明爲因生於
T1822_.41.0708b22: 貪染。乃至廣説。此豈是無明支耶｣ 論。瀑
T1822_.41.0708b23: 流及軛至及有軛。上出三漏體。此明瀑流･
T1822_.41.0708b24: 及軛體類同三漏。同用十纒･九十八隨眠
T1822_.41.0708b25: 爲體。欲界十纒･三十六隨眠中。除無明･及
T1822_.41.0708b26: 見。名欲瀑流及欲軛。上二界六十二中。除
T1822_.41.0708b27: 見･無明爲有瀑流･及有軛｣ 論。析出
T1822_.41.0708b28: 諸見至合立爲漏。釋離合所以也。由見猛
T1822_.41.0708b29: 利。瀑流等中別立爲一。令住名漏。見性猛
T1822_.41.0708c01: 利不順住故於漏之中與餘合立。無明有
T1822_.41.0708c02: 本故別立無明･瀑流軛等｣ 論。如是已
T1822_.41.0708c03: 顯至各有五。此示體多少也。欲界三十六隨
T1822_.41.0708c04: 眠。除五無明･十二種見。總除十七。餘有十
T1822_.41.0708c05: 九并十纒。總有二十九物。名欲瀑流。上二
T1822_.41.0708c06: 界隨眠六十二。除十無明･二十四見。餘有
T1822_.41.0708c07: 二十八物。名有瀑流。三界各十二見。合有
T1822_.41.0708c08: 三十六物。爲見瀑流。三界十五無明。爲無
T1822_.41.0708c09: 明瀑流｣ 論。應知四軛與瀑流同。此類
T1822_.41.0708c10: 釋四軛也。四軛各別物數多少。一一皆與四
T1822_.41.0708c11: 瀑流同｣ 論。四取應知體同四軛。類釋
T1822_.41.0708c12: 四取。此説體同開合有差別也｣ 論。然
T1822_.41.0708c13: 欲我語至與前軛別。前明體同。此明開合別
T1822_.41.0708c14: 也｣ 論。即前欲軛至名戒禁取。別出體
T1822_.41.0708c15: 也。如文可知｣ 論。何縁別立戒禁取耶。
T1822_.41.0708c16: 問也。何縁四取別立戒禁取耶｣ 論。由
T1822_.41.0708c17: 此獨爲至爲清淨道故。答也。以二因故所以
T1822_.41.0708c18: 別立。由非道計道。捨其眞道爲聖道怨。在
T1822_.41.0708c19: 家之衆。妄計自餓爲生天道。而不行十善。
T1822_.41.0708c20: 諸出家衆。直以破衣･麁食捨可愛境。二百
T1822_.41.0708c21: 五十戒等。爲眞實道。不知是助道縁。而不
T1822_.41.0708c22: 修行三十七品｣ 論。何縁無明不別立
T1822_.41.0708c23: 取。問也。何縁無明與餘合立不別立耶｣
T1822_.41.0708c24: 論。能取諸有至合立爲取。答也。取諸有故
T1822_.41.0708c25: 名之爲取。由無明不了相。故彼非能取。
T1822_.41.0708c26: 及非猛利故。但可與餘合立爲取。已上依
T1822_.41.0708c27: 有部釋｣ 論。然契經説至應知亦爾。此述
T1822_.41.0708c28: 經部宗也 欲軛云何。經中問也 謂諸欲
T1822_.41.0708c29: 中者。謂衆多貪欲之中。或諸五欲境中 欲
T1822_.41.0709a01: 貪至纒壓於心者。上明欲貪衆名 纒＊
T1822_.41.0709a02: 於心。明欲貪過患。是名欲軛。經説貪名軛
T1822_.41.0709a03: 也。經中説衆名者示多過患 有軛･見
T1822_.41.0709a04: 軛應知亦爾。亦以欲貪爲體。故正理云。此
T1822_.41.0709a05: 於愛體説三軛名 然唯言三者。無明軛
T1822_.41.0709a06: 等似言以無明爲體｣ 論。又餘經説至
T1822_.41.0709a07: 名欲等取。引第二經證四取總以欲貪爲
T1822_.41.0709a08: 體也。正理論云。此不相違。經意別故。乃至
T1822_.41.0709a09: 佛觀所化機行所須。於多體中且略擧一。
T1822_.41.0709a10: 又如經説。若斷一法我能保汝得不還果。
T1822_.41.0709a11: 一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。
T1822_.41.0709a12: 又如説無明能蓋有情類。然於餘處説蓋
T1822_.41.0709a13: 有五。此經亦爾。隨所化生。現相續中爲愛
T1822_.41.0709a14: 所惱。故略爲彼説愛無失 已上釋也
T1822_.41.0709a15: 欲･有二軛可略擧愛。愛彼攝故。見軛云何。
T1822_.41.0709a16: 愛與見軛性各別故 已上難也 擧亦無
T1822_.41.0709a17: 失以見軛名依訓釋門通二義故。若見即
T1822_.41.0709a18: 軛名爲見軛。如無明軛。若於見軛名爲見
T1822_.41.0709a19: 軛。猶如有軛。佛令佛子知二義故。雖亦
T1822_.41.0709a20: 於愛立見軛名。而亦無失
T1822_.41.0709a21: 論。如是已辨隨眠并纒。自下一頌。第二釋
T1822_.41.0709a22: 名。上兩句有四義釋隨眠也。第三一句釋
T1822_.41.0709a23: 餘四義。下句結也｣ 論曰至故名微細。釋
T1822_.41.0709a24: 頌微細字也。正理論云。是故聖者阿難陀言。
T1822_.41.0709a25: 我今不知於同梵行起慢心不。不説全
T1822_.41.0709a26: 無。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有
T1822_.41.0709a27: 無。況諸異生。餘例應爾 有釋。彼於刹那極
T1822_.41.0709a28: 微。亦有隨増故名微細｣ 論。二隨増者
T1822_.41.0709a29: 至増惛滯故。釋頌第二義也。正理論云。如何
T1822_.41.0709a30: 煩惱有於所縁･相應隨増 問也 境増
T1822_.41.0709b01: 隨眠無疑不問。隨眠増境･及相應法。難解
T1822_.41.0709b02: 故問 如前已辨 指前古師釋也 或
T1822_.41.0709b03: 如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於
T1822_.41.0709b04: 自所縁有隨増義 亦如熱鐵丸能令水
T1822_.41.0709b05: 熱。及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨増
T1822_.41.0709b06: 義 已上文釋所縁･相應。義別喩異前是所
T1822_.41.0709b07: 縁。後是相應 二皆同乳母。令嬰兒隨増。
T1822_.41.0709b08: 乳母能令嬰兒増長。及令伎藝漸次積集。
T1822_.41.0709b09: 所縁･相應令諸煩惱相續増長及得積集
T1822_.41.0709b10: 前明煩惱増境･及相應法。此明境･及相應
T1822_.41.0709b11: 増煩惱也｣ 論。言隨逐者至常爲過患。釋
T1822_.41.0709b12: 頌第三義也。正理論云。謂無始來於相續
T1822_.41.0709b13: 中起得隨逐｣ 論。不作加行至故名隨
T1822_.41.0709b14: 轉。釋頌第四義也。正理論云。極難離故。
T1822_.41.0709b15: 如四日瘧及鼠毒等。有説。隨縛謂得恒隨。
T1822_.41.0709b16: 如海水所隨空行影｣ 論。由如是義故
T1822_.41.0709b17: 名隨眠。結釋名也。正理論云。由此所説諸
T1822_.41.0709b18: 因縁故。十種煩惱立隨眠名 此上二論
T1822_.41.0709b19: 結隨眠名。皆非訓詞門釋。但是十種煩惱
T1822_.41.0709b20: 有上四義立隨眠名 有人云。微細是眠
T1822_.41.0709b21: 義。後三是隨義 非也。所以得知。此論亦
T1822_.41.0709b22: 是由如是義故名隨眠。正理論云。由此所
T1822_.41.0709b23: 説諸因縁故。十種煩惱立隨眠名 故知但
T1822_.41.0709b24: 是過失多故立隨眠名。非是四中取訓詞
T1822_.41.0709b25: 釋。正理別有訓詞門故。正理論云。依訓詞
T1822_.41.0709b26: 門釋此名者。謂隨流者相續中眠故名隨
T1822_.41.0709b27: 眠。或隨勝者相續中眠故名隨眠。即是趣
T1822_.41.0709b28: 入如實解位爲惛迷義。或有獄中長時隨逐
T1822_.41.0709b29: 覆有情類故名隨眠｣ 論。稽留有情至
T1822_.41.0709b30: 故名爲漏。上總釋名。如堤塘漏水有其二
T1822_.41.0709c01: 義。一者住義即是留住生死之義。二是流義
T1822_.41.0709c02: 即是於生死中流轉 於六瘡門泄過無
T1822_.41.0709c03: 窮者。正明漏也｣ 論。極漂善品故名瀑
T1822_.41.0709c04: 流。總釋瀑流名也｣ 論。和合有情故名
T1822_.41.0709c05: 爲軛。總釋軛名。令有情與界･趣･生共和
T1822_.41.0709c06: 合故名軛。猶如車軛。正理論云。於界･趣･
T1822_.41.0709c07: 生和合名軛｣ 論。能爲依執故名爲取。
T1822_.41.0709c08: 總釋取名也。能與執取三有自體爲依故。
T1822_.41.0709c09: 正理論云。執取彼彼自體名取 已上有部
T1822_.41.0709c10: 釋也｣ 論。若善釋者應作是言。已下。論主
T1822_.41.0709c11: 釋也｣ 論諸境界中至説名爲漏。此釋漏
T1822_.41.0709c12: 也｣論。若勢増上至難違拒故。釋瀑流
T1822_.41.0709c13: 也｣論。於現行時至故名爲軛。此釋軛
T1822_.41.0709c14: 也｣論。執欲等故説名爲取。或謂以愛
T1822_.41.0709c15: 執取四法名爲四取◎
T1822_.41.0709c16: 倶舍論疏卷第二十
T1822_.41.0709c17: 交了
T1822_.41.0709c18: 保延三年九月十九日朝於南新房
T1822_.41.0709c19: 點了
T1822_.41.0709c20:
T1822_.41.0709c21:
T1822_.41.0709c22:倶舍論疏卷第二十一
T1822_.41.0709c23: 沙門法寶撰
T1822_.41.0709c24: 分別隨眠品第五之三
T1822_.41.0709c25: ◎論。如是已辨至爲復有餘。結前四門生後
T1822_.41.0709c26: 門也 問意云。隨眠并纒。世尊就過差
T1822_.41.0709c27: 別説爲漏･瀑流･軛等。爲唯有爾所過名。爲
T1822_.41.0709c28: 更有餘義立異名耶 此下第二半頌更立
T1822_.41.0709c29: 五義。垢非纒･隨眠故別爲一門｣ 論曰
T1822_.41.0701a02: 倶是反詰記。因何於中有分別記｣
T1822_.41.0701a03: 論。不爾問意至無分別故。問意有記無
T1822_.41.0701a04: 分別。名反詰記｣ 論。捨置記者至不應
T1822_.41.0701a05: 爲説。釋捨置記。准前可解｣ 論。今依契
T1822_.41.0701a06: 經至但應捨置。已下第三依經釋也｣
T1822_.41.0701a07: 論。云何有問至應反詰記。釋第三記。如
T1822_.41.0701a08: 文可解｣ 論。云何有問至但應捨置。釋
T1822_.41.0701a09: 第四記。此等皆帶我問故所以捨置
T1822_.41.0701a10: 倶舍論疏卷第十九
T1822_.41.0701a11: 保延三年九月十五日午後點
T1822_.41.0701a12: 了於南新屋點之 角樹
T1822_.41.0701a13:
T1822_.41.0701a14:
T1822_.41.0701a15:
T1822_.41.0701a16:
T1822_.41.0701a17: 沙門法寶撰
T1822_.41.0701a18: 分別隨眠品第五之二
T1822_.41.0701a19: 論。諸有情類於此事中。已下大文第六明世
T1822_.41.0701a20: 縛事通局。於中有四。一世縛通局。二證三
T1822_.41.0701a21: 世有。三建立三世。四破三世有 此下兩
T1822_.41.0701a22: 頌第一明世縛通局。此中意説。能繋三世。對
T1822_.41.0701a23: 所繋三世辨繋通局。今言事者。是所繋事。
T1822_.41.0701a24: 於此事中。隨眠隨増者名之爲繋。若不隨
T1822_.41.0701a25: 増。不名爲繋。其隨増者非要現縁。雖在過
T1822_.41.0701a26: 未。若未斷位皆是隨増。隨増有二。一相應隨
T1822_.41.0701a27: 増。二所縁隨増。於未斷位。一切隨眠於自
T1822_.41.0701a28: 相應。相無差別皆隨増也。於自所縁。相無
T1822_.41.0701a29: 差別遍隨増也。所縁定故。不可説言於
T1822_.41.0701b01: 自所縁有遍･不遍。雖諸煩惱有自相･共
T1822_.41.0701b02: 相。意識･五識。縁境寛狹力用不同。遍自所
T1822_.41.0701b03: 縁相無差別。若將能繋三世隨眠。對其所
T1822_.41.0701b04: 繋隨於何事。辨三世惑繋･不繋別。於中即
T1822_.41.0701b05: 有遍･不遍異 有人浪釋。恐煩不述 此
T1822_.41.0701b06: 兩行頌。前一行半明自相惑。後半行頌明共
T1822_.41.0701b07: 相惑。就前文中。前三句明過･現六識自相
T1822_.41.0701b08: 惑。後三句簡未來意･五不同。頌首云若於
T1822_.41.0701b09: 此事中未斷七字。流至於下明繋通局。必
T1822_.41.0701b10: 不斷故｣ 論曰至流至後門。此雖總分
T1822_.41.0701b11: 隨眠有二。即是釋頌若於此事中未斷七字｣
T1822_.41.0701b12: 論。若此事中至定遍起故。明過･現六識自相
T1822_.41.0701b13: 惑繋境不同｣ 論。若未來世至皆能繋縛。
T1822_.41.0701b14: 此釋意識相應自相惑也。貪･瞋･慢三雖在
T1822_.41.0701b15: 未來。遍自所縁常恒決定。於未斷然常
T1822_.41.0701b16: 繋所縁。要因見聞方能現起。故於三世非
T1822_.41.0701b17: 定遍行。正理論云。貪･瞋･慢三是自相惑。如
T1822_.41.0701b18: 前已辨。諸聖教中處處見有分明文證。且
T1822_.41.0701b19: 如經言。佛告衣帒母。汝眼於色若不見時。
T1822_.41.0701b20: 彼色爲縁起欲貪不。不爾大徳。乃至廣説。
T1822_.41.0701b21: 又契經説。佛告大母。汝意云何。諸所有色。
T1822_.41.0701b22: 非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求
T1822_.41.0701b23: 見。汝爲因比起欲起貪起親起愛等不。
| T1822_.41.0701b24: | 不爾大徳。乃至廣説 | 已上 論文 | 以貪･瞋･慢起不 |
T1822_.41.0701b26: 然於此中有繋三世。亦得名爲遍三世
T1822_.41.0701b27: 也。過去貪等。不能遍繋三世一切有漏法
T1822_.41.0701b28: 盡。現在隨其所縁廣狹不同。但起即繋。雖
T1822_.41.0701b29: 有通縁三世法者。亦無現在貪等能縁三
T1822_.41.0701c01: 世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱。
T1822_.41.0701c02: 依總類説即縁三世有漏法盡。雖此不繋
T1822_.41.0701c03: 即彼繋故。非不亦有唯繋過去及未來者。
T1822_.41.0701c04: 如一類貪唯繋此眼識及相應法性決定者。
T1822_.41.0701c05: 此識不生。此豈不唯縁未來也法。准此
T1822_.41.0701c06: 亦有唯縁過･現世。亦有通繋三世法者。過
T1822_.41.0701c07: 去･現在若生未斷。即繋現在･過去不見聞
T1822_.41.0701c08: 境。不爲一切過去･現在貪等繋縛｣ 論。
T1822_.41.0701c09: 未來五識至亦能繋三世。釋五識相應惑也。
T1822_.41.0701c10: 若已生即繋意與五同。故不別説。意識相
T1822_.41.0701c11: 應貪等。生與不生皆容遍行三世法也。五
T1822_.41.0701c12: 識相應生唯自世。不生遍三。所以別説
T1822_.41.0701c13: 不生遍三者。此由五識依･縁必同時故。生
T1822_.41.0701c14: 必同時。不生即容境界三世。以色等境
T1822_.41.0701c15: 行於三世不待識故。識若生。時必待境
T1822_.41.0701c16: 故。雖世不同。性縛定故 於中有二。或
T1822_.41.0701c17: 令所縁歴其三世＊或於一所縁參差不定。
T1822_.41.0701c18: 分其三世。今應指事作斯問答 問頗
T1822_.41.0701c19: 有於此一色事中。此但指此事不問三世。
T1822_.41.0701c20: 即此事中三世貪等。於此事中爲繋不 答
T1822_.41.0701c21: 過去･現在貪･瞋･慢等。縁此事生未斷即繋。
T1822_.41.0701c22: 若過去･現在貪･瞋･慢等縁餘法生。不繋此
T1822_.41.0701c23: 事。及雖縁此一色事生。被對治道斷即不
T1822_.41.0701c24: 繋。繋有一種。隨已生不斷。不繋二類。謂不
T1822_.41.0701c25: 縁此生。及縁已斷。此即通其六識。自相煩
T1822_.41.0701c26: 惱皆同此也。若在未來即有差別。意識相
T1822_.41.0701c27: 應定繋此事。未來必有衆多貪等。於所縁
T1822_.41.0701c28: 定性繋此故。由此未來生與不生。皆有遍
T1822_.41.0701c29: 行。生與不生皆有繋此一色事故。若眼識
T1822_.41.0702a01: 相應諸可生者名繋自世。不名遍行。諸不
T1822_.41.0702a02: 生者定有一類繋此事也。同色境中於一
T1822_.41.0702a03: 刹那。必有總･別衆多識故。衆多識中唯一
T1822_.41.0702a04: 得生。餘不生故。無有過･現一色事中。不爲
T1822_.41.0702a05: 未來衆多不生眼識相應貪等繋者。由此不
T1822_.41.0702a06: 生名爲遍行。見･疑･無明過去･未來定繋此
T1822_.41.0702a07: 一事也。此由二世皆遍行故。於現起者若
T1822_.41.0702a08: 縁即繋。不縁不繋。由此婆沙歴六句等。作
T1822_.41.0702a09: 問答云。於此事中頗有過去愛結繋。而有
T1822_.41.0702a10: 未來愛結繋耶。未來愛結繋。而爲過去愛結
T1822_.41.0702a11: 繋耶。此應順前句答。如是但有過去愛結
T1822_.41.0702a12: 繋。必爲未來愛結繋也。所以名爲順前句
T1822_.41.0702a13: 者歴六句。一一句中皆有兩句問答。此同
T1822_.41.0702a14: 前句故名順前句也。亦名稱前句答。第
T1822_.41.0702a15: 二句問云。頗有未來愛結繋亦爲過去愛結
T1822_.41.0702a16: 繋耶。答云。若前不生生者已斷即不繋。
T1822_.41.0702a17: 若前生不斷即繋。此言斷･不斷望未來非
T1822_.41.0702a18: 等品説。愛有三品。於此一色事中容有三
T1822_.41.0702a19: 品愛。不縁此一色事生縁餘事生。縁餘事
T1822_.41.0702a20: 起此三品愛。皆不繋此一色事。若前不。生不
T1822_.41.0702a21: 繋。理合通於三品。前生已斷不繋。此於三
T1822_.41.0702a22: 品中。或是上品。或是中品。或上･中合説。必
T1822_.41.0702a23: 非下品。已説未來繋故。斷惑必三世同斷
T1822_.41.0702a24: 故。若過去世下品斷者。未來三品皆斷。不可
T1822_.41.0702a25: 言有未來愛結繋故。理定如上。若前生不
T1822_.41.0702a26: 斷即繋者。此亦通其三品。理必應爾 婆沙
T1822_.41.0702a27: 五十八歴六問云。若於此事有過去愛結
T1822_.41.0702a28: 繋。亦有未來耶 答如是 設有未來復
T1822_.41.0702a29: 有過去耶 答若前生未斷即繋。若前未生
T1822_.41.0702b01: 設生已斷則不繋 問若時過去愛結已斷。
T1822_.41.0702b02: 即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。
T1822_.41.0702b03: 即時未來愛結亦未斷。今何故説若前生未
T1822_.41.0702b04: 斷則繋。若前未生設生已斷則不繋耶 外
T1822_.41.0702b05: 國諸師作如是説。若前生未斷則繋者。説
T1822_.41.0702b06: 中三品結。若前未生則不繋者。説下三品
T1822_.41.0702b07: 結。設生已斷則不繋者。説上三品結。迦濕
T1822_.41.0702b08: 彌羅國諸論師言。若前生未斷即繋者。説九
T1822_.41.0702b09: 品結。若前未生則不繋者。説後三品結。設
T1822_.41.0702b10: 生已斷則不繋者。説前六品結。如過去前
T1822_.41.0702b11: 六品愛結已斷。未來亦爾。後三品愛結。雖未
T1822_.41.0702b12: 斷而未生故。在未來爲繋非過去。此中意
T1822_.41.0702b13: 説。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生
T1822_.41.0702b14: 愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繋義。
T1822_.41.0702b15: 若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此
T1822_.41.0702b16: 愛結未生。雖餘處生。而於此事亦名未
T1822_.41.0702b17: 生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繋
T1822_.41.0702b18: 義 已上第一句。理實品數應如前説。然
T1822_.41.0702b19: 婆沙云。若生未斷即繋説九品者據具縛
T1822_.41.0702b20: 説。若前不生即不繋及生者已斷即不繋。
T1822_.41.0702b21: 皆據斷六品説。即當一來果。此據有繋故
T1822_.41.0702b22: 非不還果等。此以餘＊處生名不繋故。非
T1822_.41.0702b23: 是已斷。斷故非具縛。若前未生則不繋者。
T1822_.41.0702b24: 説後三品據一來説。設生已斷即不繋者。
T1822_.41.0702b25: 説前六品亦是一來。應更思之 若於此
T1822_.41.0702b26: 事有過去愛結繋亦有現在耶 答若現
T1822_.41.0702b27: 在前 設有現在復有過去耶 答若前生
| T1822_.41.0702b28: | 未斷等 | 云云如前。 已上第二句 | 若於此事有未來愛結 |
| T1822_.41.0702c01: | 復有未來耶 答。如是 | 已上第 三句 | 若於此事 |
T1822_.41.0702c03: 必繋。現在若現在前 設有未來･現在。復有
| T1822_.41.0702c04: | 過去耶 答若前生未斷等 | 已上第 四句 | 若於此 |
| T1822_.41.0702c06: | 此中有四句 | 隨其 所應 | 設有過去･現在。復有未 |
| T1822_.41.0702c07: | 來耶 答如是 | 已上第 五句 | 若於此事有現在 |
T1822_.41.0702c09: 過去若前生未斷等。設過去･未來復有現
| T1822_.41.0702c10: | 在耶 答若現在前 | 已上第 六句 | 如愛結歴六應 |
T1822_.41.0702c12: 迷自相結義相似故。如見歴六應＊知。
T1822_.41.0702c13: 取疑等歴六亦爾。迷共相結＊義相似故。雖
| T1822_.41.0702c14: | 有廣狹而亦相類 | 已上歴 六句 | 若於此事有過 |
T1822_.41.0702c16: 斷則繋等 設有過去恚結繋復有過去愛
| T1822_.41.0702c17: | 結繋耶 | 已上小七 第一句 | 若於此事有過去愛結繋。 |
| T1822_.41.0702c19: | 有過去愛結繋耶 | 第二 句 | 若於此事有過去 |
| T1822_.41.0702c21: | 結繋。復有過去愛結繋耶 | 第三 句 | 若於此事有 |
| T1822_.41.0702c22: | 過去愛結繋。亦有過去･現在恚結繋耶 | 答此 中有 |
| T1822_.41.0702c23: | 四 句 | 設有･過去･現在恚結繋。復有過去愛結繋 |
| T1822_.41.0702c24: | 耶 | 已上第 四句 | 若於此事有過去愛。亦有未來･現 |
| T1822_.41.0702c25: | 在恚耶 | 答此中 有三句 | 設有未來･現在恚結。復有過 |
| T1822_.41.0702c26: | 去愛結繋耶 | 已上第 五句 | 若於此事有過去愛結。 |
| T1822_.41.0702c27: | 亦有過去･未來恚結耶 | 答此中 有三句 | 設有過去･未 |
| T1822_.41.0702c28: | 來恚結復有過去愛結繋耶 | 已上第 六句 | 若於此 |
T1822_.41.0703a01: 結繋耶 答此中有五句。設有過去･未來･
| T1822_.41.0703a02: | 現在恚結繋。復有過去愛結繋耶 | 已上第 七句 | 如 |
T1822_.41.0703a04: 小七句。如小七大七亦爾。差別者以二對
T1822_.41.0703a05: 一。乃至以八對一。謂以過去愛結。恚結。先
T1822_.41.0703a06: 對過去慢結。次對未來＊次對現在＊次對
T1822_.41.0703a07: 過去現在。＊次對未來･現在。＊次對過去･未
T1822_.41.0703a08: 來。復對過去･未來･現在 問一行歴六。小
T1822_.41.0703a09: 七。大七。有何差別 答復＊次以不相似法。
T1822_.41.0703a10: 對不相似法。作問答。不以世定故名一行。
T1822_.41.0703a11: 以相似法對相似法作問答。以世定故名
T1822_.41.0703a12: 歴六。以不相似法對不相似法作問答。
T1822_.41.0703a13: 以世定以一對一故名小七。以相似法
T1822_.41.0703a14: 對不相似法作問答。以世定以二對一。
T1822_.41.0703a15: 乃至以八對一。故名大七。是謂差別。若共
T1822_.41.0703a16: 相惑即不同此答 頗有過去見結繋亦未
T1822_.41.0703a17: 來也答曰。如是 頗有未來見結繋亦過
T1822_.41.0703a18: 去耶 答曰。如是 此是以等問等。述可
T1822_.41.0703a19: 句答。若過去･未來對現在其過去･未來
T1822_.41.0703a20: 定繋。現在若生即繋｣ 論。所餘一切至能
T1822_.41.0703a21: 繋此事。此釋共相惑也 見疑無明者。無明
T1822_.41.0703a22: 是不共無明。相應無明如所相應説。此見･疑
T1822_.41.0703a23: 等過去･未來。皆遍繋三世。現在不定。由此
T1822_.41.0703a24: 過･未皆是遍行。遍行三世故。今更總述。意
T1822_.41.0703a25: 識相應未來貪等。若生･不生皆是遍行。遍行
T1822_.41.0703a26: 三世故。過･現不定。五識相應貪等。唯未來不
T1822_.41.0703a27: 生是遍行。遍行三世故。過･現及生。定非遍
T1822_.41.0703a28: 行。共相煩惱。過去･未來皆是遍行。遍行三世
T1822_.41.0703a29: 故。現在不定。皆不對自所縁境説遍不遍。
T1822_.41.0703b01: 論應辨諸事至及離繋耶。經部問也。若有
T1822_.41.0703b02: 過･未即合是常。過･未若無。不可説繋及
T1822_.41.0703b03: 不繋也｣ 論。毘婆沙師至諸相合故。述
T1822_.41.0703b04: 有部宗 去･來定有而非是常 立宗
T1822_.41.0703b05: 由與有爲諸相合故 立因｣ 論。爲此
T1822_.41.0703b06: 所立決定増明。已下一頌。第二引理教證三
T1822_.41.0703b07: 世有也｣ 論曰三世實有。此立宗也｣
T1822_.41.0703b08: 論。所以者何。問教理也｣ 論。由契經中
T1822_.41.0703b09: 世尊説故。引教答也｣ 論。謂世尊説至
T1822_.41.0703b10: 勤修厭捨。引第一經證過去有也｣ 論。
T1822_.41.0703b11: 若未來色至勤斷欣求。引經證未來有也｣
T1822_.41.0703b12: 論。又具二縁至應闕二縁。引第二經證。
T1822_.41.0703b13: 若去･來是無。縁去･來識應闕所縁縁。即違
T1822_.41.0703b14: 經説識二縁生｣ 論。已依聖教至證有去
T1822_.41.0703b15: 來。結前起後。如文易了｣ 論。以識起時
T1822_.41.0703b16: 至識亦應無。第一理也｣ 論。又已謝業至
T1822_.41.0703b17: 有現因在。第二理也｣ 論。由此教理至二
T1822_.41.0703b18: 世實有。結自宗也。詳薩婆多過･未體有。不
T1822_.41.0703b19: 同現在之有。過･未體無。不同兎角之無。若
T1822_.41.0703b20: 同現在。應非過･未。若如兎角。即應不能
T1822_.41.0703b21: 作境生心 正理論云。謂立去･來非如現
T1822_.41.0703b22: 有。亦非如彼馬角等無 又云。爲境生覺
T1822_.41.0703b23: 是眞有相。譬喩論言。旋火輪我二覺生時境
T1822_.41.0703b24: 非有故。若一切覺皆有所縁。是則應無勝
T1822_.41.0703b25: 解作意。又諸世間夢中翳目兩月識等境非
T1822_.41.0703b26: 有故。正理救云。謂輪覺生非全無境。即火
T1822_.41.0703b27:
T1822_.41.0703b28: ＊
T1822_.41.0703b29: 於境行相顛倒。非此輪覺縁無境生。我覺
T1822_.41.0703c01: 亦應准此而釋。謂此我覺即縁色等蘊爲
T1822_.41.0703c02: 境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂
T1822_.41.0703c03: 所縁亦有顛倒。勝解作意准此應起。謂瑜
T1822_.41.0703c04: 伽師見少相已。自勝解力。於所見中起
T1822_.41.0703c05: 廣行相生如是覺。此覺即縁諸蘊爲境。
T1822_.41.0703c06: 住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。
T1822_.41.0703c07: 謂勝定力於定位中引廣相生。如所變化
T1822_.41.0703c08: 夢縁過去曾所更境。如人夢中見兎有角。
T1822_.41.0703c09: 曾於異處。見兎。見角。今於夢中由心惛
T1822_.41.0703c10: 倒。謂於一處和合追憶 由根有＊翳取境
T1822_.41.0703c11: 不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒。境
T1822_.41.0703c12: 實非無。以＊翳目人要有色處見種種色。
T1822_.41.0703c13: 非全無色 異此。則應無色處見 謂
T1822_.41.0703c14: 眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷
T1822_.41.0703c15: 亂覺生謂有多月。非謂此覺縁非有生。即
T1822_.41.0703c16: 以月輪爲所縁境。若不爾者。無處應見。既
T1822_.41.0703c17: 無月處此識不生。故此即縁月輪爲境。更
T1822_.41.0703c18: 有立破。恐繁不述｣ 論。若自謂是至非
T1822_.41.0703c19: 此部攝。簡別宗也。分別説部者。説義有是
T1822_.41.0703c20: 有非。更須分別故。名分別説部。舊婆沙云
T1822_.41.0703c21: 毘婆闍婆提訛也。新婆沙云毘婆闍縛地。
T1822_.41.0703c22: 毘婆此云分別。縛地此云説。宗輪論云。飮
T1822_.41.0703c23: 光部計。若業果已熟則無。果未熟則有 彼
T1822_.41.0703c24: 計同分別説部
T1822_.41.0703c25: 論。今此部中差別有幾。自下一頌。第三建立
T1822_.41.0703c26: 三世｣ 論曰至非體有異。此叙法救釋
T1822_.41.0703c27: 也。三世法。體無別。類有異也｣ 論。如破
T1822_.41.0703c28: 金器至非捨顯色。擧喩顯也｣ 論。如是諸
T1822_.41.0703c29: 法至非捨得體。此法合也。如金是一。改瓶
T1822_.41.0704a01: 爲瓫。捨瓶得盆。非得捨金｣ 論。尊者
T1822_.41.0704a02: 妙音至離過･未相。此述第二計也。妙音意
T1822_.41.0704a03: 説。諸有爲法有三種相。謂過去･現在･未來。
T1822_.41.0704a04: 正與一合。二不名離。從合得名。不從不
T1822_.41.0704a05: 離｣ 論。如人正染至不名離＊染。擧喩
T1822_.41.0704a06: 顯也｣ 論。尊者世友至非體有異。此述第
T1822_.41.0704a07: 三計也。此師意説。諸有爲法有其三位。謂
T1822_.41.0704a08: 過去･現在･未來法。體是一。隨位名異｣
T1822_.41.0704a09: 論。如運一籌至置千名千。擧喩顯也｣ 論。
T1822_.41.0704a10: 尊者覺天至立名有異。此述第四計也。彼師
T1822_.41.0704a11: 意説。待過･現故名爲未來。待現･未故名
T1822_.41.0704a12: 爲過去。待過･未故名爲現在｣ 論。如
T1822_.41.0704a13: 一女人名母名女。擧喩顯也｣ 論。此四種
T1822_.41.0704a14: 説一切有中。已下論主評彈也｣ 論。第
T1822_.41.0704a15: 一執法至外道朋中。出第一師同外道過
T1822_.41.0704a16: 也｣ 論。第二所立至三世相故。出第二師
T1822_.41.0704a17: 世雜亂過也｣ 論。人於妻室至何義爲同。
T1822_.41.0704a18: 出法･喩不同過也｣ 論。第四所立至類
T1822_.41.0704a19: 亦應然。出第四計過也。過去中有前後三
T1822_.41.0704a20: 刹那。對前二應名未來。對後二應名過
T1822_.41.0704a21: 去。對前後應名現在。現在對前兩刹那應
T1822_.41.0704a22: 名未來。對後兩念應名過去。對前後･念
T1822_.41.0704a23: 後應名現。未來類思｣ 論。故此四中第
T1822_.41.0704a24: 三最善。評第三＊計也｣ 論。以約作用至
T1822_.41.0704a25: 非體有殊。出善所以也
T1822_.41.0704a26: 論。此已具知至何謂去來。第四破三世有也。
T1822_.41.0704a27: 此經部難也｣ 論。豈不前言約作用立。有
T1822_.41.0704a28: 部答也｣ 論。若爾現在至有何作用。經部
T1822_.41.0704a29: 難也｣ 論。彼豈不能取果與果。有部答也。
T1822_.41.0704b01: 雖無見色等用。而有取果･與果用也｣
T1822_.41.0704b02: 論。是則過去至世相應雜。經部難也。汝以取
T1822_.41.0704b03: 果･與果以爲作用者。過去同類異熟因等。
T1822_.41.0704b04: 唯能與果不能取果。現在異熟因等。唯能取
T1822_.41.0704b05: 果不能與果。此即作用半有。半無。應名現
T1822_.41.0704b06: 在。亦名過･未。一世之中有三世故。世雜
T1822_.41.0704b07: 亂也。正理救云。我宗説作用者謂是取果。
T1822_.41.0704b08: 取果之用定在現在。自餘力用並是功能。我
T1822_.41.0704b09: 宗然作用有無立其三世。非功能也 今
T1822_.41.0704b10: 詳。正理若作此釋。即有等無間縁現在取果
T1822_.41.0704b11: 違婆沙過
T1822_.41.0704b12: 論。已略推徴＊次當廣破。自下。第四一頌廣
T1822_.41.0704b13: 破。文有四節。一破用分三世。二破與有
T1822_.41.0704b14: 爲相合。三通引二經。四破二理｣ 論曰
T1822_.41.0704b15: 至時有時無。釋頌上句何礙用三字 若説
T1822_.41.0704b16: 法自體恒有者。牒有部＊計也 應一切時
T1822_.41.0704b17: 能起作用。難有部也 汝＊計有用名現在。
T1822_.41.0704b18: 無用名過･未者。用依於體。體既恒有。用亦
T1822_.41.0704b19: 應然。誰礙此用時有。時無｣ 論。若謂衆
T1822_.41.0704b20: 縁至許常有故。牒救非也。衆縁和合即有作
T1822_.41.0704b21: 用。衆縁未合即無作用。由此作用時有時
T1822_.41.0704b22: 無。此救非理。即此衆縁亦許常有。由何得
T1822_.41.0704b23: 有和合･不和合時｣ 論又此作用至有
T1822_.41.0704b24: 餘作用。重破也。若作用有名現在。無名去･
T1822_.41.0704b25: 來。此去･來･今由何作用。此釋頌上句下三
T1822_.41.0704b26: 字。用云何也 用字兩向用。向上何礙用。
T1822_.41.0704b27: 向下用云何也｣ 論。若此作用至作用是
T1822_.41.0704b28: 有救也｣ 論。則無爲故至法名去來。此
T1822_.41.0704b29: 破轉救也。若作用非去･來･今而得言有。
T1822_.41.0704c01: 即有二過。一同無爲過。二建立宗過
T1822_.41.0704c02: 也｣ 論。若許作用至有此過先。有部救
T1822_.41.0704c03: 也。即是釋頌第二句無異二字｣ 論。若
T1822_.41.0704c04: 爾所立至世義不成。破也。釋頌第二句下三
T1822_.41.0704c05: 字。世便壞也｣ 論。何爲不成。有部反問
T1822_.41.0704c06: 也｣ 論。以有爲法至名過去。出三世不
T1822_.41.0704c07: 成所以也｣ 論。彼復應説至名爲已滅。
T1822_.41.0704c08: 釋頌第三句也。若謂法體如現在有先何
T1822_.41.0704c09: 所闕彼未有故名未已生。後復闕何彼已
T1822_.41.0704c10: 無故名爲已滅｣ 論。故不許法至皆不成
T1822_.41.0704c11: 立。此總結也。已上破就作用分三世也｣
T1822_.41.0704c12: 論。然彼所説至生滅理無故。第二破有爲相
T1822_.41.0704c13: 合也｣ 論。許體恒有至所未曾有。破也｣
T1822_.41.0704c14: 論。依如是義至此眞自在作。引頌破也。文
T1822_.41.0704c15: 中有三。一生滅理無破。雖與相合。體常有
T1822_.41.0704c16: 故生滅理無。二性･體無別破。體･性無別。體
T1822_.41.0704c17: 常性無常所未曾有故。第三頌結也。如文
T1822_.41.0704c18: 可知｣ 論。又彼所言至如現實有。此第三
T1822_.41.0704c19: 通引二經也。就中有二。一通世尊説有
T1822_.41.0704c20: 去･來。二通世尊二縁生識此即初也。經部
T1822_.41.0704c21: 師云。我等亦説有去･來･今。謂曾有等名爲
T1822_.41.0704c22: 有也。過去有因。未來有果。故名爲有 又
T1822_.41.0704c23: 解。現有果故知過去有因。現有因故知
T1822_.41.0704c24: 未來有果。不同有部去･來如現實有｣
T1822_.41.0704c25: 論。誰言彼有如現在世。有部不許也｣
T1822_.41.0704c26: 論。非如現在彼有云何。經部反問也｣ 論。
T1822_.41.0704c27: 彼有去來二世自性。有部答也 論。此復
T1822_.41.0704c28: 應詰至是去來性。若三世倶有。如何可言
T1822_.41.0704c29: 不是現在是去･來性。經部破有部也｣
T1822_.41.0705a01: 論。故説彼有至非體實有。經部述自宗非
T1822_.41.0705a02: 有部也｣ 論。世尊爲遮至有無法故。經部
T1822_.41.0705a03: 述經實無。説有意也。有聲通顯有･無法
T1822_.41.0705a04: 故｣ 論。如世間説至其義亦應爾。喩合也。
T1822_.41.0705a05: 如世間説。有燈前日無。有燈昨日無。説有
T1822_.41.0705a06: 燈無時。豈有燈耶。爾時無燈而言有燈。故
T1822_.41.0705a07: 知有聲非唯顯於有法 有燈已滅。亦准
T1822_.41.0705a08: 於此 既言已滅。即是無燈而言燈。故知
T1822_.41.0705a09: 於無説有｣ 論。若不爾者去･來性不成。
T1822_.41.0705a10: 經部師云。若不如我説有曾有名有當有
T1822_.41.0705a11: 名有。如有部立三世有體。去･來性不成。
T1822_.41.0705a12: 同有體故｣ 論。若爾何縁至而猶是有。有
T1822_.41.0705a13: 部引經難也。若謂去･來全無體者。何故世
T1822_.41.0705a14: 尊説業過去。而猶是有 故知去･來非無｣
T1822_.41.0705a15: 論。豈彼不許至密説爲有。經部通經
T1822_.41.0705a16: 也。過去造業之時。熏相續中有與果功能。
T1822_.41.0705a17: 現在身中＊密説已成能熏爲有｣ 論。若
T1822_.41.0705a18: 不爾者至過去豈成。經部反難有部也。若過
T1822_.41.0705a19: 去業於今現實有性。過去豈成應名現在｣
T1822_.41.0705a20: 論。理必應爾至本無等言。經部引勝義
T1822_.41.0705a21: 空經所説也。若去･來眼根有實性者。經不
T1822_.41.0705a22: 應言本無今有有已還無｣ 論。若謂此
T1822_.41.0705a23: 言至義已成立。經部逆破有部通經 有部
T1822_.41.0705a24: 通云。本無者。本無現在今有現在。本有今
T1822_.41.0705a25: 無者。本有現在今無現在 作如是救此
T1822_.41.0705a26: 非理也。以現在性與彼眼根體無別故。若
T1822_.41.0705a27: 無現世性即無眼根。此即顯去･來無眼根
T1822_.41.0705a28: 體義已成立｣ 論。又彼所説至體實有
T1822_.41.0705a29: 者。牒有部引第二經通也｣ 論。應共尋
T1822_.41.0705b01: 思至作所縁境。經部兩關徴有部也｣ 論。
T1822_.41.0705b02: 若法如意至不應正理。破前關如意作能
T1822_.41.0705b03: 生縁也。如識縁未來百千劫後當有彼法。
T1822_.41.0705b04: 或當亦無。彼既未有作用。如何能生今時
T1822_.41.0705b05: 識也。又涅槃性違一切有漏法生。如何爲
T1822_.41.0705b06: 縁生能縁識｣ 論。若法但能至亦是所
T1822_.41.0705b07: 縁。此述第二關與經部同也｣ 論。若無
T1822_.41.0705b08: 如何成所縁境。有部難也。過去･未來。汝經部
T1822_.41.0705b09: 宗既説爲無。如何得成識所縁境｣ 論。
T1822_.41.0705b10: 我説彼有如成所縁。經部答也。縁過･未境
T1822_.41.0705b11: 如縁現在成所縁也｣ 論。如何成所縁。
T1822_.41.0705b12: 有部未得答意重問也 或是難也。去･來
T1822_.41.0705b13: 既無。如何成所縁｣ 論。謂曾有當有至當
T1822_.41.0705b14: 有亦爾。經部釋難也。若謂過･未同現有
T1822_.41.0705b15: 者。何故追憶彼時。但憶曾･有之相 逆觀
T1822_.41.0705b16: 亦爾｣ 論。謂如曾現在至未來爲有。重廣
T1822_.41.0705b17: 釋也｣ 論。若如現有至其理自成。經部進
T1822_.41.0705b18: 退責有部也。若謂去･來如現有。應成現
T1822_.41.0705b19: 世。若體現無不同現在。則應許有縁無境
T1822_.41.0705b20: 識其理自成｣ 論。若謂去･來至非散亂故。
T1822_.41.0705b21: 經部牒有部轉計破也。若謂去･來同現在
T1822_.41.0705b22: 有。但現在色極微聚集。未來･過去極微散亂
T1822_.41.0705b23: 與現不同。名爲過･未者。汝縁過･未色時
T1822_.41.0705b24: 不取散相。故知不是聚･散有異｣ 論。
T1822_.41.0705b25: 又若彼色至乃至廣説。經部條有部轉計
T1822_.41.0705b26: 破也。又若去･來色同現在有。唯有極微散
T1822_.41.0705b27: 亂爲異。即極微色無聚･散故應是其常。又
T1822_.41.0705b28: 色唯應極微聚散竟無少分。別名生滅 是
T1822_.41.0705b29: 則遵崇邪命者論。三同外道過也 棄背善
T1822_.41.0705c01: 逝至乃至廣説。四違經過也｣ 論。又非
T1822_.41.0705c02: 受等至已生時相。受等不成三世過也｣
T1822_.41.0705c03: 論。若如現有至理亦自成。經部兩關徴也｣
T1822_.41.0705c04: 論。若體全無至應是所縁。即有部反難經
T1822_.41.0705c05: 部也。若謂去･來全無體性。仍是所縁。第
T1822_.41.0705c06: 十三處。十九界等。此能識爲何所縁｣
T1822_.41.0705c07: 論。諸有達無至爲何所縁。經部反難有部
T1822_.41.0705c08: 也。若謂第十三處是無非所縁境。達無十
T1822_.41.0705c09: 三處者。若不縁無。爲何所縁｣ 論。若
T1822_.41.0705c10: 謂即縁至彼名爲無。破有部轉計。若謂但
T1822_.41.0705c11: 縁十三處名爲境者。十三處名是有。今言
T1822_.41.0705c12: 無者。此乃是撥彼名爲無。非稱當也｣
T1822_.41.0705c13: 論。若又縁聲至爲何所縁。經部反徴有部
T1822_.41.0705c14: 也｣ 論。若謂即縁至應更發聲。第一關責
T1822_.41.0705c15: 也｣論。若謂聲無至如何謂無。第二關責
T1822_.41.0705c16: 也｣論。若謂去･來至其體一故。第三責也｣
T1822_.41.0705c17: 論。若有少分至有非有境。結成經部義｣
T1822_.41.0705c18: 論。然菩薩説至無是處者。經部通經也。
T1822_.41.0705c19: 有部難云。若許縁無能生識者。何故菩薩
T1822_.41.0705c20: 説世間所無。我知我見無有是處。菩薩既
T1822_.41.0705c21: 言世間所無。即是無法 我知我見無是處
T1822_.41.0705c22: 者。即是知見無法無是處也｣ 論。意説
T1822_.41.0705c23: 他人至方觀爲有。此正通經也。意説。他人
T1822_.41.0705c24: 懷増上慢。亦於非有妄取現有之相謂爲
T1822_.41.0705c25: 有也。此是世間所無 而言知見我於有
T1822_.41.0705c26: 方觀爲有。唯於有知見。不觀無爲有 故
T1822_.41.0705c27: 言世間所無我知･我見無是處也｣ 論。
T1822_.41.0705c28: 若異此者至或有差別。經部出異經部計。不
T1822_.41.0705c29: 許有縁無識過。若一切覺皆有所縁。既
T1822_.41.0706a01: 稱境知。何縁得爲有爲無猶豫不定。或言
T1822_.41.0706a02: 是色･非色。差別｣ 論。理必應然至無上
T1822_.41.0706a03: 是無上。經部重引經印成也。經既言便知
T1822_.41.0706a04: 有是有。非有是非有。故知非有亦是識境
T1822_.41.0706a05: 已上通二經竟 已下破二理也｣ 論。
T1822_.41.0706a06: 由此彼説至亦不成因類。破第一理也｣
T1822_.41.0706a07: 論。又彼所言至理亦不然。經部＊條第二理
T1822_.41.0706a08: 非也。如有部計。業現在取果 落謝過去世
T1822_.41.0706a09: 與果。若業過去是無。誰能與果｣ 論。非經
T1822_.41.0706a10: 部師至當廣顯示。述經部計異有部也。經
T1822_.41.0706a11: 部不同有部計過去業能生當果。經部宗
T1822_.41.0706a12: 計。業現在時業爲先故。引相續身中轉變
T1822_.41.0706a13: 差別種子令當果生。種現在有。業是曾有。
T1822_.41.0706a14: 果當有也｣ 論。若執實有過去･未來。牒
T1822_.41.0706a15: 有部計出不成因果過也｣ 論。則一切
T1822_.41.0706a16: 時至有何功能。第一業無用過也｣ 論。若
T1822_.41.0706a17: 謂能生至其理自成。第二違自宗過也｣
T1822_.41.0706a18: 論。若一切法至能生功能。第三無因用過
T1822_.41.0706a19: 也｣ 論。又應顯成至有必不滅。第四同外
T1822_.41.0706a20: 道過也｣ 論。若謂能令果成現在。牒救
T1822_.41.0706a21: 也。救云。雖一切法一切時有。＊然非一切法
T1822_.41.0706a22: 一切時現在。令法現在是因作用｣ 論。
T1822_.41.0706a23: 如何令果成現在耶。經部重問有部也｣
T1822_.41.0706a24: 論。若謂引令至餘方所。牒計也｣ 論。則
T1822_.41.0706a25: 所引果其體應常。第一過也｣ 論。又無色
T1822_.41.0706a26: 法當如何引。第二過也｣ 論。又此所引應
T1822_.41.0706a27: 體本無。第三過也｣ 論。若謂但令至其理
T1822_.41.0706a28: 自成。第四失宗過也。已前諸難。正理論中皆
T1822_.41.0706a29: 悉有救。恐煩不述｣ 論。是故此説至
T1822_.41.0706b01: 非爲善説。總結有部非也｣ 論。若欲善
T1822_.41.0706b02: 説至所説而説。示善説相也｣ 論。經如何
T1822_.41.0706b03: 説。有部問也｣ 論。如契經言至而説有言。
T1822_.41.0706b04: 經部引經答也｣ 論。若去･來無至及離繋
T1822_.41.0706b05: 耶。有部難也。經説去･來有能繋･所繋。如何
T1822_.41.0706b06: 説無｣ 論。彼所生因至得離繋名。經部答
T1822_.41.0706b07: ＊也 過去煩惱熏相續中有其種子。即此
T1822_.41.0706b08: 種子是過去果未來世因。有彼果故言有
T1822_.41.0706b09: 過去。有彼因故言有未來 能繋煩惱。能
T1822_.41.0706b10: 縁去･來。煩惱有故説有去･來。非實有體
T1822_.41.0706b11: 所繋縛事。隨眠種子斷故得離繋名。雖
T1822_.41.0706b12: 無去･來。而有去･來煩惱。及所縁事。及離
T1822_.41.0706b13: 染名也｣ 論。毘婆沙師至便撥爲無。論主
T1822_.41.0706b14: 先破有部後説存也｣ 論。有異門故至
T1822_.41.0706b15: 多刹那故。此明教意甚深隨其異門立名
T1822_.41.0706b16: 各別｣ 論。有異門故至即色等滅。此時即
T1822_.41.0706b17: 一法上説生説滅｣ 論。有異門故至現在
T1822_.41.0706b18: 世滅。此明法體雖同世別名異。未來世生現
T1822_.41.0706b19: 在世滅｣ 論。有異門故至世所攝故。此
T1822_.41.0706b20: 明世是總名。生法有別。名生爲世標總
T1822_.41.0706b21: 名也｣ 論。有異門故至多刹那故。此明
T1822_.41.0706b22: 未來多念總名爲世。生唯是一。故言世中有
T1822_.41.0706b23: 生。廣如婆沙七十六釋
T1822_.41.0706b24: 論。傍論已了。已下大文第七明斷離繋｣
T1822_.41.0706b25: 論。今應思擇至彼已斷耶。問也｣ 論若
T1822_.41.0706b26: 事離繋至斷非離繋。略答也｣ 論。其事云
T1822_.41.0706b27: 何。問也 頌答可知｣ 論曰至如是應知。
T1822_.41.0706b28: 於中有其兩類。一謂見道苦智已生集智
T1822_.41.0706b29: 未生見苦所斷結。及一果并得。已自性斷
T1822_.41.0706c01: 證得無爲。而爲見集所斷遍行隨眠繋縛。
T1822_.41.0706c02: 猶未離繋 二修道九品煩惱。隨下･中道
T1822_.41.0706c03: 生。九品結及一果得事中。前品已捨其得。自
T1822_.41.0706c04: 性斷訖證得無爲。而爲下品等煩惱繋縛
T1822_.41.0706c05: 故。猶被繋也 言未永斷者。簡已斷也。
T1822_.41.0706c06: 若有先離欲惑入見道者。於此位中即
T1822_.41.0706c07: 不繋故 能縁此者。簡不縁也。謂他界縁等
T1822_.41.0706c08: 及者。正理解云。及聲兼明前前已斷後
T1822_.41.0706c09: 後未斷。皆能繋義
T1822_.41.0706c10: 論。何事有幾隨眠隨増。此下大文第八明惑
T1822_.41.0706c11: 隨増。就中有三。一明隨増事。二明單縁識。
T1822_.41.0706c12: 三明重縁識。此下將明隨増先問也 若
T1822_.41.0706c13: 隨事別答便費多言。已下明略答法。夫分
T1822_.41.0706c14: 所縁境有十六。即三界五部爲十五。更加
T1822_.41.0706c15: 無漏有十六別。能縁識十六。謂三界五部
T1822_.41.0706c16: 無漏。此下三行頌。明十六識對十六境多
T1822_.41.0706c17: 少不同也｣ 論曰至皆容縁故。明欲界見
T1822_.41.0706c18: 苦。見集。修所斷三位也。此各五識縁。謂自
T1822_.41.0706c19: 界三即見苦。見集。修所斷法。見苦･集遍行能
T1822_.41.0706c20: 縁他部故。修道有漏善心。能縁他部故。滅･
T1822_.41.0706c21: 道所斷唯縁自部。故不能縁也。若色界修
T1822_.41.0706c22: 所斷善心及無漏心。皆縁欲界有漏法故。無
T1822_.41.0706c23: 色界善不縁欲界故。一切染心不下縁
T1822_.41.0706c24: 故。由此欲界見苦･集。修斷三法唯五識縁｣
T1822_.41.0706c25: 論。若色界繋至皆容縁故。色界三種唯八
T1822_.41.0706c26: 識縁。爲欲三種縁。謂苦･集斷有九上縁故。
T1822_.41.0706c27: 修斷有漏善能上縁故。自界能縁如前可知。
T1822_.41.0706c28: 總有六種。無色界空處無間道修斷善心。總
T1822_.41.0706c29: 縁四禪故。無漏苦･集類忍＊智等皆能縁故。
T1822_.41.0707a01: 無色四斷不縁下故。滅･道所斷縁自部故。
T1822_.41.0707a02: 由此唯有八識縁也｣ 論。若無色繋至
T1822_.41.0707a03: 皆容縁故。准前色界加無色苦･集所斷由
T1822_.41.0707a04: 斯成十 言容縁者。此容有不縁。非決
T1822_.41.0707a05: 定縁。論。見滅見道至十一識縁。已下明三界
T1822_.41.0707a06: 見滅･道所斷也。若欲界者六識。乃至十者
T1822_.41.0707a07: 十一識縁。皆増自識。不増二者。滅･道所斷
T1822_.41.0707a08: 不互縁故｣ 論。若無漏法至皆容縁故。
T1822_.41.0707a09: 三界中各後三 無漏第十者。見滅･道無漏
T1822_.41.0707a10: 縁隨眠。各縁自諦無漏法。修斷善心通縁滅･
T1822_.41.0707a11: 道二諦。及非諦無漏法。無漏心通縁滅･道諦
T1822_.41.0707a12: 無漏法。不縁非諦。故此十心皆＊縁無漏
T1822_.41.0707a13: 於此十中亦有不縁故言容也｣ 論。爲
T1822_.41.0707a14: 攝前義至能爲十識境。此兩行頌重述前義。
T1822_.41.0707a15: 如文可解｣ 論。如是了知至略示方隅。
T1822_.41.0707a16: 自下正明繋事隨眠多少也｣ 論。且有問
T1822_.41.0707a17: 言至無漏第七。此就二十二根中樂根作法。
T1822_.41.0707a18: 迦延婆沙中。就二十二作法。先問眼根。
T1822_.41.0707a19: ＊次問單縁識。後問重縁識。此就樂根作
T1822_.41.0707a20: 法。先問樂根。＊次問單縁識。後問重縁識。
T1822_.41.0707a21: 此即先問樂根隨増多少。將釋樂隨増之義。
T1822_.41.0707a22: 應先知樂根十六法中通其七種。謂欲界唯
T1822_.41.0707a23: 修斷。唯五識相應故。色界五部。第三禪樂根
T1822_.41.0707a24: 意識相應通五部故。無漏第七。依第三禪
T1822_.41.0707a25: 入無漏觀樂相應故。無色界唯捨受故無樂
T1822_.41.0707a26: 根。所以十六法中唯通七也｣ 論。一切無
T1822_.41.0707a27: 漏至隨眠隨増。正明樂根隨眠隨増。先簡無
T1822_.41.0707a28: 漏。後明六種。欲界修斷樂根。欲界修斷四隨
T1822_.41.0707a29: 眠隨増。并苦･集下。十一遍行隨眠隨増。色界
T1822_.41.0707b01: 第三禪地三十一隨眠隨増。九十八隨眠中
T1822_.41.0707b02: 欲界十五。色界三十一。總有四十六隨眠隨
T1822_.41.0707b03: 増｣ 論。若有問言至隨眠隨増。問單縁
T1822_.41.0707b04: 識｣ 論。應觀此識至皆能縁樂根。將釋
T1822_.41.0707b05: 隨増。先須知單縁識。十六法中通幾法。應
T1822_.41.0707b06: 知通十二。謂欲界四。除見滅斷。此由樂根
T1822_.41.0707b07: 通有漏･無漏。有漏樂根五識相應。此是欲
T1822_.41.0707b08: 苦･集諦攝故。通苦･集所斷識縁。樂修道斷
T1822_.41.0707b09: 故。通修斷意識縁。依第三禪法智品道。道
T1822_.41.0707b10: 諦攝故。欲界見道斷無漏縁隨眠縁。滅諦非
T1822_.41.0707b11: 樂根。及見滅所斷中惑。不與樂根相應。故
T1822_.41.0707b12: 見滅所斷。不能縁樂根。由斯欲界唯四部
T1822_.41.0707b13: 也。色界五部皆能縁樂根。樂根通五部故。
T1822_.41.0707b14: 五部皆能縁也。無色界二即見道諦及修所
T1822_.41.0707b15: 斷。見道諦者。謂無漏縁惑能縁。依第三禪
T1822_.41.0707b16: 類智品道。修所斷者。謂有漏善心能縁無漏
T1822_.41.0707b17: 樂根。即無我觀等 無漏第十二者。通縁三
T1822_.41.0707b18: 諦樂根故｣ 論。此隨所應至隨眠隨増。
T1822_.41.0707b19: 正明隨増多少也。欲界四部除見滅斷。即
T1822_.41.0707b20: 二十九隨眠隨増。色界有爲縁除見滅斷三。
T1822_.41.0707b21: 謂邪見･疑･無明。總二十八隨眠也。無色界二
T1822_.41.0707b22: 部。謂見道所斷七。修道斷三。及苦･集下遍行
T1822_.41.0707b23: 十一。二十一隨眠也。樂根縁識總有七十八
T1822_.41.0707b24: 隨眠隨増也｣ 論。若復有問言至能縁縁
T1822_.41.0707b25: 樂根。此第三明重縁識也。將釋隨増。先須
T1822_.41.0707b26: 知縁縁樂根識。十六法通其幾種。總十四
T1822_.41.0707b27: 識能縁縁樂識。十二如前單縁識。更加無
T1822_.41.0707b28: 色見苦･集斷二種。加滿十四。所以單縁即
T1822_.41.0707b29: 除見苦･見集所斷。重縁即取者。由苦･集所
T1822_.41.0707c01: 斷遍行隨眠。不能縁無漏樂根。及不縁
T1822_.41.0707c02: 下樂根故。所以重縁即能者。以遍行隨眠
T1822_.41.0707c03: 縁一切有漏法。修斷善心能縁無漏樂根。見
T1822_.41.0707c04: 道所斷邪見･疑･無明。亦縁無漏樂根。此等
T1822_.41.0707c05: 皆爲苦･集下遍行隨眠縁故。所以重縁即
T1822_.41.0707c06: ＊兼苦･集所斷也｣ 論。此隨所應至隨眠
T1822_.41.0707c07: 隨増。正明隨増也。欲･色如上。無色四部加
T1822_.41.0707c08: 見苦･集所斷。此於前單縁識隨眠數上。更
T1822_.41.0707c09: 加不遍各二隨眠也｣ 論。准此方隅餘應
T1822_.41.0707c10: 思擇。准此樂根欲知隨増。先觀此法。十六
T1822_.41.0707c11: 種中是何所攝。然後易知隨眠多少
T1822_.41.0707c12: 論。若心由彼名有隨眠。已下一頌。第九明有
T1822_.41.0707c13: 隨眠心也｣ 論曰至心差別故。分有隨眠
T1822_.41.0707c14: 心有二也。一有染心斷與不斷皆名有隨
T1822_.41.0707c15: 眠心。二無染心據隨増名有隨眠。斷已
T1822_.41.0707c16: 不名有隨眠也｣ 論。於中有染至恒相
T1822_.41.0707c17: 應故。釋有染也。以與隨眠相應故名有
T1822_.41.0707c18: 隨眠。斷與不斷恒相應故。斷與不斷名有
T1822_.41.0707c19: 隨眠心也｣ 論。若無染者至名有隨眠故。
T1822_.41.0707c20: 釋無染也。不染有漏心據隨眠隨増故名
T1822_.41.0707c21: 有隨眠。由斯未斷名有隨眠。斷已不名有
T1822_.41.0707c22: 隨眠也
T1822_.41.0707c23: 論。如上所説十種隨眠。自下第十明起次也｣
T1822_.41.0707c24: 論曰至乃至廣説。從無明生疑也｣
T1822_.41.0707c25: 論。從此猶預至必憎嫌故。釋疑後生邪
T1822_.41.0707c26: 見等也。正理更有兩種次第。恐煩不述｣
T1822_.41.0707c27: 論。有餘師説至見爲境故。叙異説也。若
T1822_.41.0707c28: 生見斷瞋。應如餘師説。通生修道瞋。亦縁
T1822_.41.0707c29: 他相續｣ 論。如是且依至前後無定。此
T1822_.41.0708a01: 明起不定也。正理論云。諸隨眠起無定次
T1822_.41.0708a02: 第。可一切後。一切生故
T1822_.41.0708a03: 論。諸煩惱起由幾因縁。自下一頌。第十一明
T1822_.41.0708a04: 起因縁也｣ 論曰至加行三力。明三因
T1822_.41.0708a05: 也。將起欲貪纒時。由未斷貪得爲因力。
T1822_.41.0708a06: 即由得力令貪生故。如正理説。又云。三縁
T1822_.41.0708a07: 故説未斷未遍知。謂得未斷故。對治未生
T1822_.41.0708a08: 故。未遍知境故 順欲貪境現在前故。
T1822_.41.0708a09: 是境界力 縁彼非理作意起故。是加行
T1822_.41.0708a10: 也｣ 論。餘煩惱起類此應知。類貪亦有
T1822_.41.0708a11: 三力｣ 論。謂此且據至阿羅漢等。明有
T1822_.41.0708a12: 具縁及唯一縁亦起煩惱。然無三縁總無
T1822_.41.0708a13: 起煩惱也
T1822_.41.0708a14: 論。即上所説至其體云何。此下大文第二雜
T1822_.41.0708a15: 明諸惑 文中有三。一明漏等四門。二明
T1822_.41.0708a16: 結等六門。三明五蓋 就明漏等四門。一
T1822_.41.0708a17: 出體。二釋名。此下四頌出體門也｣ 論曰
T1822_.41.0708a18: 至各二十六。此出欲漏。有漏。體也。欲界根
T1822_.41.0708a19: 本煩惱三十六。十纒合有四十六。除五無
T1822_.41.0708a20: 明。四十一物總名欲漏。色･無色界根本煩惱
T1822_.41.0708a21: 各有三十一。合有六十二。各除五無明。總
T1822_.41.0708a22: 有五十二物總名有漏｣ 論。豈不彼有
T1822_.41.0708a23: 至何故不説。外人難也。欲界具十纒十纒倶
T1822_.41.0708a24: 欲漏。上界有二纒因何非有漏。又違品類
T1822_.41.0708a25: 足説。彼説。有漏并煩惱纒 今於此中何
T1822_.41.0708a26: 故不説｣ 論。迦濕彌羅國至不自在故。此
T1822_.41.0708a27: 引婆沙答也。一以少故。二以不自在故。所
T1822_.41.0708a28: 以不説｣ 論。何縁合説至爲一有漏。問
T1822_.41.0708a29: 也｣論。同無記性至名有漏義。答也。三因
T1822_.41.0708b01: 故合説。一同無記性故。二同内門轉故。三同
T1822_.41.0708b02: 依定地生故。又指前隨眠品初釋有貪名。
T1822_.41.0708b03: 則是此中名有漏義。正理破云。彼界煩惱亦
T1822_.41.0708b04: 於外門。有縁色･聲･觸境轉故。謂此應言。
T1822_.41.0708b05: 何縁合説二界煩惱爲一有漏。同無記故。同
T1822_.41.0708b06: 對治故。同定地故合一。倶舍師救云。雖彼上
T1822_.41.0708b07: 界亦外門轉。言内門約多分説。如言色
T1822_.41.0708b08: 界豈無受等｣ 論。准此三界至爲無明
T1822_.41.0708b09: 漏。出無明漏體也。既欲漏。有漏。皆不取無
T1822_.41.0708b10: 明爲體。故知三界十五無明。義准已立爲
T1822_.41.0708b11: 無明漏。由此頌中但言無明諸有本。不言
T1822_.41.0708b12: 三界十五無明爲無明漏。以説欲漏。有漏。
T1822_.41.0708b13: 已顯十五無明爲無明漏故｣ 論。何縁
T1822_.41.0708b14: 唯此別立漏名。問也。何縁欲漏。有漏。皆諸煩
T1822_.41.0708b15: 惱共立爲一。唯此無明獨立爲無明漏耶｣
T1822_.41.0708b16: 論。無明能爲諸有本故。擧頌答也 無明
T1822_.41.0708b17: 是三有本者。此由無明起諸煩惱業等故
T1822_.41.0708b18: 名爲有本。非是十二支中無明本也。十二
T1822_.41.0708b19: 支中無明通用諸煩惱爲體故。正理論云。
T1822_.41.0708b20: 唯此別立漏名。爲顯無明過患勝故。謂獨
T1822_.41.0708b21: 能作生死根本。如契經説。無明爲因生於
T1822_.41.0708b22: 貪染。乃至廣説。此豈是無明支耶｣ 論。瀑
T1822_.41.0708b23: 流及軛至及有軛。上出三漏體。此明瀑流･
T1822_.41.0708b24: 及軛體類同三漏。同用十纒･九十八隨眠
T1822_.41.0708b25: 爲體。欲界十纒･三十六隨眠中。除無明･及
T1822_.41.0708b26: 見。名欲瀑流及欲軛。上二界六十二中。除
T1822_.41.0708b27: 見･無明爲有瀑流･及有軛｣ 論。析出
T1822_.41.0708b28: 諸見至合立爲漏。釋離合所以也。由見猛
T1822_.41.0708b29: 利。瀑流等中別立爲一。令住名漏。見性猛
T1822_.41.0708c01: 利不順住故於漏之中與餘合立。無明有
T1822_.41.0708c02: 本故別立無明･瀑流軛等｣ 論。如是已
T1822_.41.0708c03: 顯至各有五。此示體多少也。欲界三十六隨
T1822_.41.0708c04: 眠。除五無明･十二種見。總除十七。餘有十
T1822_.41.0708c05: 九并十纒。總有二十九物。名欲瀑流。上二
T1822_.41.0708c06: 界隨眠六十二。除十無明･二十四見。餘有
T1822_.41.0708c07: 二十八物。名有瀑流。三界各十二見。合有
T1822_.41.0708c08: 三十六物。爲見瀑流。三界十五無明。爲無
T1822_.41.0708c09: 明瀑流｣ 論。應知四軛與瀑流同。此類
T1822_.41.0708c10: 釋四軛也。四軛各別物數多少。一一皆與四
T1822_.41.0708c11: 瀑流同｣ 論。四取應知體同四軛。類釋
T1822_.41.0708c12: 四取。此説體同開合有差別也｣ 論。然
T1822_.41.0708c13: 欲我語至與前軛別。前明體同。此明開合別
T1822_.41.0708c14: 也｣ 論。即前欲軛至名戒禁取。別出體
T1822_.41.0708c15: 也。如文可知｣ 論。何縁別立戒禁取耶。
T1822_.41.0708c16: 問也。何縁四取別立戒禁取耶｣ 論。由
T1822_.41.0708c17: 此獨爲至爲清淨道故。答也。以二因故所以
T1822_.41.0708c18: 別立。由非道計道。捨其眞道爲聖道怨。在
T1822_.41.0708c19: 家之衆。妄計自餓爲生天道。而不行十善。
T1822_.41.0708c20: 諸出家衆。直以破衣･麁食捨可愛境。二百
T1822_.41.0708c21: 五十戒等。爲眞實道。不知是助道縁。而不
T1822_.41.0708c22: 修行三十七品｣ 論。何縁無明不別立
T1822_.41.0708c23: 取。問也。何縁無明與餘合立不別立耶｣
T1822_.41.0708c24: 論。能取諸有至合立爲取。答也。取諸有故
T1822_.41.0708c25: 名之爲取。由無明不了相。故彼非能取。
T1822_.41.0708c26: 及非猛利故。但可與餘合立爲取。已上依
T1822_.41.0708c27: 有部釋｣ 論。然契經説至應知亦爾。此述
T1822_.41.0708c28: 經部宗也 欲軛云何。經中問也 謂諸欲
T1822_.41.0708c29: 中者。謂衆多貪欲之中。或諸五欲境中 欲
T1822_.41.0709a01: 貪至纒壓於心者。上明欲貪衆名 纒＊
T1822_.41.0709a02: 於心。明欲貪過患。是名欲軛。經説貪名軛
T1822_.41.0709a03: 也。經中説衆名者示多過患 有軛･見
T1822_.41.0709a04: 軛應知亦爾。亦以欲貪爲體。故正理云。此
T1822_.41.0709a05: 於愛體説三軛名 然唯言三者。無明軛
T1822_.41.0709a06: 等似言以無明爲體｣ 論。又餘經説至
T1822_.41.0709a07: 名欲等取。引第二經證四取總以欲貪爲
T1822_.41.0709a08: 體也。正理論云。此不相違。經意別故。乃至
T1822_.41.0709a09: 佛觀所化機行所須。於多體中且略擧一。
T1822_.41.0709a10: 又如經説。若斷一法我能保汝得不還果。
T1822_.41.0709a11: 一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。
T1822_.41.0709a12: 又如説無明能蓋有情類。然於餘處説蓋
T1822_.41.0709a13: 有五。此經亦爾。隨所化生。現相續中爲愛
T1822_.41.0709a14: 所惱。故略爲彼説愛無失 已上釋也
T1822_.41.0709a15: 欲･有二軛可略擧愛。愛彼攝故。見軛云何。
T1822_.41.0709a16: 愛與見軛性各別故 已上難也 擧亦無
T1822_.41.0709a17: 失以見軛名依訓釋門通二義故。若見即
T1822_.41.0709a18: 軛名爲見軛。如無明軛。若於見軛名爲見
T1822_.41.0709a19: 軛。猶如有軛。佛令佛子知二義故。雖亦
T1822_.41.0709a20: 於愛立見軛名。而亦無失
T1822_.41.0709a21: 論。如是已辨隨眠并纒。自下一頌。第二釋
T1822_.41.0709a22: 名。上兩句有四義釋隨眠也。第三一句釋
T1822_.41.0709a23: 餘四義。下句結也｣ 論曰至故名微細。釋
T1822_.41.0709a24: 頌微細字也。正理論云。是故聖者阿難陀言。
T1822_.41.0709a25: 我今不知於同梵行起慢心不。不説全
T1822_.41.0709a26: 無。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有
T1822_.41.0709a27: 無。況諸異生。餘例應爾 有釋。彼於刹那極
T1822_.41.0709a28: 微。亦有隨増故名微細｣ 論。二隨増者
T1822_.41.0709a29: 至増惛滯故。釋頌第二義也。正理論云。如何
T1822_.41.0709a30: 煩惱有於所縁･相應隨増 問也 境増
T1822_.41.0709b01: 隨眠無疑不問。隨眠増境･及相應法。難解
T1822_.41.0709b02: 故問 如前已辨 指前古師釋也 或
T1822_.41.0709b03: 如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於
T1822_.41.0709b04: 自所縁有隨増義 亦如熱鐵丸能令水
T1822_.41.0709b05: 熱。及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨増
T1822_.41.0709b06: 義 已上文釋所縁･相應。義別喩異前是所
T1822_.41.0709b07: 縁。後是相應 二皆同乳母。令嬰兒隨増。
T1822_.41.0709b08: 乳母能令嬰兒増長。及令伎藝漸次積集。
T1822_.41.0709b09: 所縁･相應令諸煩惱相續増長及得積集
T1822_.41.0709b10: 前明煩惱増境･及相應法。此明境･及相應
T1822_.41.0709b11: 増煩惱也｣ 論。言隨逐者至常爲過患。釋
T1822_.41.0709b12: 頌第三義也。正理論云。謂無始來於相續
T1822_.41.0709b13: 中起得隨逐｣ 論。不作加行至故名隨
T1822_.41.0709b14: 轉。釋頌第四義也。正理論云。極難離故。
T1822_.41.0709b15: 如四日瘧及鼠毒等。有説。隨縛謂得恒隨。
T1822_.41.0709b16: 如海水所隨空行影｣ 論。由如是義故
T1822_.41.0709b17: 名隨眠。結釋名也。正理論云。由此所説諸
T1822_.41.0709b18: 因縁故。十種煩惱立隨眠名 此上二論
T1822_.41.0709b19: 結隨眠名。皆非訓詞門釋。但是十種煩惱
T1822_.41.0709b20: 有上四義立隨眠名 有人云。微細是眠
T1822_.41.0709b21: 義。後三是隨義 非也。所以得知。此論亦
T1822_.41.0709b22: 是由如是義故名隨眠。正理論云。由此所
T1822_.41.0709b23: 説諸因縁故。十種煩惱立隨眠名 故知但
T1822_.41.0709b24: 是過失多故立隨眠名。非是四中取訓詞
T1822_.41.0709b25: 釋。正理別有訓詞門故。正理論云。依訓詞
T1822_.41.0709b26: 門釋此名者。謂隨流者相續中眠故名隨
T1822_.41.0709b27: 眠。或隨勝者相續中眠故名隨眠。即是趣
T1822_.41.0709b28: 入如實解位爲惛迷義。或有獄中長時隨逐
T1822_.41.0709b29: 覆有情類故名隨眠｣ 論。稽留有情至
T1822_.41.0709b30: 故名爲漏。上總釋名。如堤塘漏水有其二
T1822_.41.0709c01: 義。一者住義即是留住生死之義。二是流義
T1822_.41.0709c02: 即是於生死中流轉 於六瘡門泄過無
T1822_.41.0709c03: 窮者。正明漏也｣ 論。極漂善品故名瀑
T1822_.41.0709c04: 流。總釋瀑流名也｣ 論。和合有情故名
T1822_.41.0709c05: 爲軛。總釋軛名。令有情與界･趣･生共和
T1822_.41.0709c06: 合故名軛。猶如車軛。正理論云。於界･趣･
T1822_.41.0709c07: 生和合名軛｣ 論。能爲依執故名爲取。
T1822_.41.0709c08: 總釋取名也。能與執取三有自體爲依故。
T1822_.41.0709c09: 正理論云。執取彼彼自體名取 已上有部
T1822_.41.0709c10: 釋也｣ 論。若善釋者應作是言。已下。論主
T1822_.41.0709c11: 釋也｣ 論諸境界中至説名爲漏。此釋漏
T1822_.41.0709c12: 也｣論。若勢増上至難違拒故。釋瀑流
T1822_.41.0709c13: 也｣論。於現行時至故名爲軛。此釋軛
T1822_.41.0709c14: 也｣論。執欲等故説名爲取。或謂以愛
T1822_.41.0709c15: 執取四法名爲四取◎
T1822_.41.0709c16: 倶舍論疏卷第二十
T1822_.41.0709c17: 交了
T1822_.41.0709c18: 保延三年九月十九日朝於南新房
T1822_.41.0709c19: 點了
T1822_.41.0709c20:
T1822_.41.0709c21:
T1822_.41.0709c22:
T1822_.41.0709c23: 沙門法寶撰
T1822_.41.0709c24: 分別隨眠品第五之三
T1822_.41.0709c25: ◎論。如是已辨至爲復有餘。結前四門生後
T1822_.41.0709c26: 門也 問意云。隨眠并纒。世尊就過差
T1822_.41.0709c27: 別説爲漏･瀑流･軛等。爲唯有爾所過名。爲
T1822_.41.0709c28: 更有餘義立異名耶 此下第二半頌更立
T1822_.41.0709c29: 五義。垢非纒･隨眠故別爲一門｣ 論曰
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