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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1763_.37.0415a01: 則不畢竟。無餘者。即是畢竟。答此問也。結 T1763_.37.0415a02: 答云。唯除助道。常樂善法。其餘一切者。有餘 T1763_.37.0415a03: 無餘也 T1763_.37.0415a04: 云何而得近最勝無常道 案。僧宗曰。始則 T1763_.37.0415a05: 治罪。終爲菩薩徳力轉高。隣於極境。皆由經 T1763_.37.0415a06: 力。此中並指今教。能開發圓解。物無餘疑。經 T1763_.37.0415a07: 益顯矣。寶亮曰。此明五人從四時學。來至今 T1763_.37.0415a08: 經。教於因果中生信。得近無上道也。曇纖曰。 T1763_.37.0415a09: 下文爾時大衆。以種種物。供養如來已。即發 T1763_.37.0415a10: 無上道心。無量菩薩。得住初地。即是近無上 T1763_.37.0415a11: 道。答此問 T1763_.37.0415a12: 我今請如來爲諸菩薩故願爲説甚深微妙諸 T1763_.37.0415a13: 行等 案。僧宗曰。四重文中。第三文也。前明 T1763_.37.0415a14: 因果。一經旨歸。既已彰矣。第二歎教。今明依 T1763_.37.0415a15: 經修行。取於常果。亦欲使彼渉求之徒。嚮慕 T1763_.37.0415a16: 前規也。欲論文句。並互相渉。前明果中。亦復 T1763_.37.0415a17: 説因。今辨因文。亦復明果。乃至明境。亦辨於 T1763_.37.0415a18: 行。就行文中。亦復論境。是則經文渾互。如似 T1763_.37.0415a19: 不分。然要當求其綱紐。亦各有在也。願爲説 T1763_.37.0415a20: 甚深者。十地行願。非二乘所闚。故言甚深。但 T1763_.37.0415a21: 行有淺深。淺則説行。深詳功徳。功徳與行。廣 T1763_.37.0415a22: 略雖殊。因義不異也 T1763_.37.0415a23: 一切諸法中悉有安樂性唯願大仙尊爲我分 T1763_.37.0415a24: 別説 案。僧宗曰。行之所生。必由乎境。境中 T1763_.37.0415a25: 之妙。不過佛性。師子吼是略。迦葉是廣也
T1763_.37.0415a28: 諸佛。下及衆生。人天五道也。夫聖教不同。斯 T1763_.37.0415a29: 旨甚深。乃是未達。理應諮問。但情淺智劣。不 T1763_.37.0415b01: 敢有諮。豈唯我所不敢。乃至精進八住以上。 T1763_.37.0415b02: 具三不退。亦非境界。是以息問也 T1763_.37.0415b03: 大般涅槃經集解卷第八 T1763_.37.0415b04: T1763_.37.0415b05: T1763_.37.0415b06:
T1763_.37.0415b09: 出諸羯磨名 出入河歸海事 T1763_.37.0415b10: 合椋牛譬 釋法性義 T1763_.37.0415b11: 釋無想天受樂事 釋一體三寶義 T1763_.37.0415b12: 長壽品之第二 T1763_.37.0415b13: 爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉 案。僧亮曰。 T1763_.37.0415b14: 上説雖顯。而義旨未周。故須明也。寶亮曰此 T1763_.37.0415b15: 下先答長壽因也。開爲七段。第一許説。第二 T1763_.37.0415b16: 戒衆。第三總説。第四勸令外化。第五佛自引 T1763_.37.0415b17: 證。第六正業體相。第七釋疑也。智秀曰。此一 T1763_.37.0415b18: 品答因果兩問。即爲兩別。前答因問中。有三 T1763_.37.0415b19: 段。第一讃其能問。第二辨長壽因相。第三論 T1763_.37.0415b20: 義也。明駿案。此下答因問也。大分爲兩。第一 T1763_.37.0415b21: 正答。第二迦葉諮難也。就正答中。有五翻。第 T1763_.37.0415b22: 一從此訖利益衆生。先歎其能問也。有三意。 T1763_.37.0415b23: 初以遠齊諸佛。次以近等大士。後稱其弘益。 T1763_.37.0415b24: 以結歎也。第二從我無智力。訖深智慧故。迦 T1763_.37.0415b25: 葉仰詶。歎旨也。亦有三意。初引蚊蚋爲譬。不 T1763_.37.0415b26: 敢仰齊諸佛。次引藏臣爲喩。謂已頂奉恭敬。 T1763_.37.0415b27: 或有片同菩薩。後自謙光云。所問管劣。豈能 T1763_.37.0415b28: 曠益。正可自利而已也。第三從諦聽以下。訖 T1763_.37.0415b29: 轉爲人説。誡使至心。勸令轉教也。第四從我 T1763_.37.0415c01: 以修集已下。擧現在爲證也。第五正答問。有 T1763_.37.0415c02: 五階。夫十地以大悲爲首。五戒以不殺爲先。 T1763_.37.0415c03: 是以命問之端。發言在戒。故知。菩薩心戒。無 T1763_.37.0415c04: 自大悲者矣。今既明壽因。是故第一先擧至 T1763_.37.0415c05: 慈之譬。以明自行也。第二勸行不殺。授以十 T1763_.37.0415c06: 善五戒。以顯外化也。第三俯入三塗。拔現在 T1763_.37.0415c07: 之苦。廣明悲之用也。第四發四弘誓。安慰未 T1763_.37.0415c08: 來廣慈之用也。第五結也。天上者。自近而言 T1763_.37.0415c09: 遠耳
T1763_.37.0415c12: 總一經之宏致。收萬行之樞機。仰弘聖旨。故 T1763_.37.0415c13: 重稱善以讃也。爾問我答。照理是同。諸佛敷 T1763_.37.0415c14: 揚。何以異此。故曰等諸佛也。寶亮曰。迦葉之 T1763_.37.0415c15: 實。未易可詳。以迹而取。豈議照與佛齊。既所 T1763_.37.0415c16: 問理玄。獨焉峯秀。爲近見之徒。須此歎耳
T1763_.37.0415c19: 大士也。昔七處八會。説華嚴方廣。于時十方 T1763_.37.0415c20: 大士。雲集論義。亦嘗作此問
T1763_.37.0415c23: 達。徳光愈著也。智慧海者。一則深廣。二則藏 T1763_.37.0415c24: 寶也。法性虚空者。有二種。一則萬法本來無 T1763_.37.0415c25: 性。二則涅槃亦稱法性。此非思力所及
T1763_.37.0415c28: 臣也
T1763_.37.0416a02: 無邊而流通也。僧宗曰。將答所問事。須誡而 T1763_.37.0416a03: 勅之。夫宗致幽玄。非輕心所受。雖復言指迦 T1763_.37.0416a04: 葉。而意在時衆也
T1763_.37.0416a09: 有外行内行。慈是外行之因。八河歸海。外行 T1763_.37.0416a10: 果也。群生是内行因。涅槃佛性。是内行果也。 T1763_.37.0416a11: 次説三寶一體。重顯二果常也。王自迴駕者。 T1763_.37.0416a12: 獄爲不淨。非王行處。慈故至也。五道是苦。非 T1763_.37.0416a13: 菩薩所居。亦以慈故。難至而能至也
T1763_.37.0416a16: 行也。生於天上者。因地現報也。僧宗曰。十善 T1763_.37.0416a17: 四等是要行。四弘誓是要願也。十善中略指 T1763_.37.0416a18: 不殺。爲長壽因者。蓋取其相似義也。餘九略 T1763_.37.0416a19: 不説耳。寶亮曰。別有經明四弘誓。配四諦也。 T1763_.37.0416a20: 謂未度苦者。説苦諦令度。未免縛者。説集諦 T1763_.37.0416a21: 令解也。未涅槃者。説滅諦令會也。末安者。説 T1763_.37.0416a22: 道諦令安也。其心曠故名弘。必能行故名誓 T1763_.37.0416a23: 也
T1763_.37.0416a26: 見昔往往治罪。如似傷慈。故須明也。明駿案。 T1763_.37.0416a27: 此下第二迦葉難也。難意有兩。承上旨云。行 T1763_.37.0416a28: 慈持戒爲因。得長壽爲果。今此第一先難令 T1763_.37.0416a29: 無慈。而犯殺戒。使因義不立也。後第二擧現 T1763_.37.0416b01: 見涅槃。無長壽果也。若有長因。果不容短。果 T1763_.37.0416b02: 必不長。故知。無因反。兩關以成其義也。就 T1763_.37.0416b03: 前關中。有三翻。第一定子想之慈也。第二擧 T1763_.37.0416b04: 事以金剛神。爲成難也。第三擧理。以塗割爲 T1763_.37.0416b05: 類也。此即第一定慈也。三種惡人。亦作子想 T1763_.37.0416b06: 不耶。有兩階。先迦葉定。後佛答也
T1763_.37.0416b09: 不可等。謂破戒是也。二以菩薩慈事不等。力 T1763_.37.0416b10: 士所殺童子是也。承佛旨者。佛尚不等。況菩 T1763_.37.0416b11: 薩乎。僧宗曰。金剛即菩薩也。既承神旨。則二 T1763_.37.0416b12: 聖共殺。斯不等明矣
T1763_.37.0416b15: 僧宗曰。聖人與奪。利益有時。未必待化。但迦 T1763_.37.0416b16: 葉所擧之事實是化耳。明駿案。此下佛答有 T1763_.37.0416b17: 五階。第一拂迹顯童子是化。第二明王法與 T1763_.37.0416b18: 佛法。曲異以證不殺也。第三以小況大。若放 T1763_.37.0416b19: 一光。尚與無畏。況當有殺也。第四擧三譬。明 T1763_.37.0416b20: 未後行法。四衆能治。破法罪人。得福無量。第 T1763_.37.0416b21: 五雙結二旨。若不治者。得無量罪。能如法治。 T1763_.37.0416b22: 是我弟子也
T1763_.37.0416b25: 罪。不斷其命。二以光照光是慈果施無畏也。 T1763_.37.0416b26: 三治衆得福。不害於慈也。寶亮曰。人若猶有 T1763_.37.0416b27: 信者。則不得斷命。夫生道萬端。何必苟在斯 T1763_.37.0416b28: 法。比丘自可依法而立徳。豈懼譏呵。而壞行 T1763_.37.0416b29: 耶
T1763_.37.0416c03: 將欲滅之者。不悔則滅。能悔則止。彼王以二 T1763_.37.0416c04: 事故得福。一怜愍人民。二令惡者修善。治法 T1763_.37.0416c05: 比丘。一以護法。二令修善也。下以翦樹拔髮。 T1763_.37.0416c06: 偏與護法。爲作譬
T1763_.37.0416c09: 護法。得福無量。以明必有深利益也
T1763_.37.0416c14: 猶治罪人。於慈成礙。是故引此。塗割二事。以 T1763_.37.0416c15: 爲問
T1763_.37.0416c18: 譬佛。大臣譬通法菩薩。諸子譬四衆。端正譬 T1763_.37.0416c19: 得理之解不偏也。寶亮曰。明如來以四部弟 T1763_.37.0416c20: 子。付弘法之人教成就也。假令三部弟子。不 T1763_.37.0416c21: 從誨喩。不盡成道。而餘有一衆。不可以少欲 T1763_.37.0416c22: 而不治也。所以不得罪者。有二意。一無有惡 T1763_.37.0416c23: 心。二明運慈故也
T1763_.37.0416c26: 非謬也
T1763_.37.0416c29: 往因寧等耶。僧宗曰。雖復捉果尋因。而事在 T1763_.37.0417a01: 難果。即答長壽果問也。智秀曰。猶是難因也。 T1763_.37.0417a02: 因必是實。理召常果。則不應涅槃。今已果徴 T1763_.37.0417a03: 因。因非實矣。以此而推故。知猶是難因。未是 T1763_.37.0417a04: 答果也。有兩翻。第一難。第二答也。就難中有 T1763_.37.0417a05: 三階。第一直謂不應長壽之旨。第二擧譬。第 T1763_.37.0417a06: 三合譬結難。此即第一將欲爲難。先領旨也」
T1763_.37.0417a13: 上來所明。不應復有如此麁言 T1763_.37.0417a14: 迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來得壽無量 T1763_.37.0417a15: 案。僧宗曰。若語其事。但八十年也。而云諸 T1763_.37.0417a16: 常法中。最第一者。不應無旨。是故問言云何 T1763_.37.0417a17: 常也。智秀曰。此下答第二長壽果問也。答問 T1763_.37.0417a18: 不同。或須重稱問以求答。或直爾而問。或因 T1763_.37.0417a19: 答前餘勢。仍爲答者。此答中有三別。第一正 T1763_.37.0417a20: 答長壽義。第二設難。第三改正三歸。從此訖 T1763_.37.0417a21: 壽命第一。正答問也。有兩意。初迦葉問。後佛 T1763_.37.0417a22: 答也
T1763_.37.0417a25: 以衆流。爲海之水。水亦名爲海矣
T1763_.37.0417a28: 之壽海 T1763_.37.0417a29: 是故如來壽命無量 案。法瑤曰。夫長壽之 T1763_.37.0417b01: 由。窮不殺之理。然人天之命。亦少分不殺。是 T1763_.37.0417b02: 則入佛壽命少分因也。故云一切命。皆入佛 T1763_.37.0417b03: 命海中也。僧宗曰。海之呑納衆流。無有増。咸 T1763_.37.0417b04: 因地萬善。鍾於極果。以因滿則常也。又勝鬘 T1763_.37.0417b05: 經言。如來藏即是佛性。在因爲藏。在果爲佛。 T1763_.37.0417b06: 非始非終。隱顯爲異耳。若衆生無性者。中間 T1763_.37.0417b07: 亦可斷絶。以其性義不亡。必應成佛。至佛乃 T1763_.37.0417b08: 常。如衆流至海。更無去處。故惑盡行周。得佛 T1763_.37.0417b09: 自常也。寶亮曰。海是納流之器。如來之壽。是 T1763_.37.0417b10: 衆命之極。研辨其旨。凡有三義。其兩義玄推。 T1763_.37.0417b11: 一義從文。第一明衆生壽命。皆是如來壽命。 T1763_.37.0417b12: 海内無有過於佛者。第二衆生壽命。雖復無 T1763_.37.0417b13: 量。流轉不定。至佛方住。第三明菩薩在行地 T1763_.37.0417b14: 之日。施衆生命。以此爲因。得果之日。則不容 T1763_.37.0417b15: 短促。然經言衆生生死。如蠶作繭。非聖所教。 T1763_.37.0417b16: 而今乃言。施命爲因。此實難曉。又言衆生可 T1763_.37.0417b17: 害。而行道者。無有害心。即名施命。此復難 T1763_.37.0417b18: 解。夫聖人出世。正欲令人斷煩惱滅生死。若 T1763_.37.0417b19: 從此義。應是奪命。而言施命者何耶。夫命者。 T1763_.37.0417b20: 名之爲生。生於眞壽。眞壽者。即法性身也。是 T1763_.37.0417b21: 故聖人。使衆生修道。顯眞常之壽。聖意在此。 T1763_.37.0417b22: 故爲施命也
T1763_.37.0417b25: 必無窮。若陂池也。法瑤曰。此明天人壽命。皆 T1763_.37.0417b26: 由佛化所得。故曰從如來命出一切命也。僧 T1763_.37.0417b27: 宗曰。前譬明入。今譬明出也。大品經言。一切 T1763_.37.0417b28: 天人刹利大姓。乃至居士。一切皆由菩薩所 T1763_.37.0417b29: 化也。明因地之時。施一切命。化功則應還於 T1763_.37.0417c01: 化主。故至佛則常也
T1763_.37.0417c04: 在果爲極。未顯終竟不盡。故以此譬。更明無 T1763_.37.0417c05: 盡如虚空
T1763_.37.0417c08: 除惑之功。故擬況醍醐
T1763_.37.0417c11: 明迹須必滅。今因迦葉致請。明丈六非實。以 T1763_.37.0417c12: 下況上。則本迹可知矣。寶亮曰。明理既竟。引 T1763_.37.0417c13: 四事證也。第一借近況遠。第二明有常之名。 T1763_.37.0417c14: 根本在佛。第三引法性爲證。第四明一體三 T1763_.37.0417c15: 寶。唯一極爲證。此即第一也。智秀曰。答問顯 T1763_.37.0417c16: 常。已明於前。此下第二。更擧三縁爲證。此第 T1763_.37.0417c17: 一引伏難也。既云常。則應常住。既不住。便是 T1763_.37.0417c18: 無常
T1763_.37.0417c21: 況如來。具以自在。示同毒樹
T1763_.37.0417c24: 答中有兩階。前正況答。此結勸
T1763_.37.0417c27: 果不常現。云何得與世法別也。性者。異道計 T1763_.37.0417c28: 云。以冥初。爲世間性也。法瑤曰。前明如來常 T1763_.37.0417c29: 理曉然。但據今日現入涅槃。似是虚妄。則與 T1763_.37.0418a01: 世間所説同也。若無以辨異。則致或者衆。故 T1763_.37.0418a02: 發斯問。使畫然有判也。僧宗曰。就答果中。有 T1763_.37.0418a03: 四章。第一寄言行相違。顯本是常也。雖知是 T1763_.37.0418a04: 常。外道亦言有常。第二釋常我之名。本在於 T1763_.37.0418a05: 佛。爲外道所竊。今釋其眞僞。眞則佛法涅槃。 T1763_.37.0418a06: 其體是常。常即法性。但昔涅槃。亦言法性。二 T1763_.37.0418a07: 教既同。事須洗釋。故第三簡今昔二名。同明 T1763_.37.0418a08: 法性。所明不同。昔明法性。但以單滅。今明法 T1763_.37.0418a09: 性。常而妙有。極果體圓。備三歸之徳。是故第 T1763_.37.0418a10: 四勸厲行人。使歸依也。有何異有。誠知本當。 T1763_.37.0418a11: 但即事爲滅也。如即外道。亦有空言。倶無事 T1763_.37.0418a12: 驗。滯言之徒。無以取信。願佛爲釋。使眞僞有 T1763_.37.0418a13: 在也。智秀曰。此下第二意。擧例重貴也。若 T1763_.37.0418a14: 同不現者。則應倶是無常 T1763_.37.0418a15: 佛告迦葉譬如長者 案。僧亮曰。果不常現。 T1763_.37.0418a16: 迹不可辨。乃因譬以釋之。此譬中有四分義。 T1763_.37.0418a17: 初譬佛在世。讀誦得旨。修成佛也。第二譬佛 T1763_.37.0418a18: 始滅。得佛遺法。不解深義。猶得人天也。第三 T1763_.37.0418a19: 譬己智慧。又無慈悲。欲求自度。不解究竟。不 T1763_.37.0418a20: 成佛果也。第四求常之心。遂生耶見。見多 T1763_.37.0418a21: 者。則失人天。少則不失也。長者譬佛也。寶 T1763_.37.0418a22: 亮所釋。與此同。唯合第四。爲第三耳。僧宗 T1763_.37.0418a23: 開第四譬。爲第五 T1763_.37.0418a24: 多有諸牛 案。僧亮曰。經藏也。牛出五味。經 T1763_.37.0418a25: 生五果也 T1763_.37.0418a26: 同共一群 案。僧亮曰。歸一解脱也。僧宗 T1763_.37.0418a27: 曰。雖復十二部中。理味有異。然同一佛説也」 T1763_.37.0418a28: 付放牧人 案。僧亮曰。弘通菩薩 T1763_.37.0418a29: 令逐水草 案。僧亮曰。受學弟子 T1763_.37.0418b01: 唯爲醍醐不求乳酪 案。僧亮曰。所謂諸佛 T1763_.37.0418b02: 爲一大事因縁。出於世也。法瑤曰。人天爲乳 T1763_.37.0418b03: 酪。二乘爲生蘇。菩薩爲熟蘇。唯佛爲醍醐耳」 T1763_.37.0418b04: 彼牧牛者搆已自食 案。僧亮曰。讀誦得旨」 T1763_.37.0418b05: 長者命終 案。僧亮曰。佛涅槃也。此下第二 T1763_.37.0418b06: 譬也 T1763_.37.0418b07: 所有諸牛悉爲群賊之所抄掠 案。僧亮曰。 T1763_.37.0418b08: 凡夫不從經旨取解。喩之抄掠也。法瑤曰。外 T1763_.37.0418b09: 道盜竊遺餘經法。謂之抄掠也。寶亮曰。雖復 T1763_.37.0418b10: 受持。捉相心強。多諸雜僞。不得眞理 T1763_.37.0418b11: 賊得牛已無有婦女 案。道生曰。作醍醐者。 T1763_.37.0418b12: 本是婦女所能。若從其受。必有成理。今云無 T1763_.37.0418b13: 者。譬無弘通之近。賢聖善友。所以無成 T1763_.37.0418b14: 即自搆將得已而食 案。道生曰。凡夫横取。 T1763_.37.0418b15: 凡有三焉。此其一也。雖復無師。藉以讀誦之 T1763_.37.0418b16: 善。或受人天。而計之爲福。横之一。僧亮曰。 T1763_.37.0418b17: 去聖曰近。由得人天資也。法瑤曰。雖無出要。 T1763_.37.0418b18: 亦得少善。譬搆將也。寶亮曰。雖無慧方便。非 T1763_.37.0418b19: 不以相心受持
T1763_.37.0418b22: 進。終期爲佛也。何方得之者。自知無解無方 T1763_.37.0418b23: 便也。僧宗曰。雖得常名。不解趣常之實 T1763_.37.0418b24: 我等無器 案。僧亮曰。菩薩以大悲爲器。忘 T1763_.37.0418b25: 身濟物。自審無之法也。法瑤曰。不知求涅槃 T1763_.37.0418b26: 之方也。曇濟曰。慈戒爲萬行之器。自知無也。 T1763_.37.0418b27: 僧宗曰。謂此身非受道器也 T1763_.37.0418b28: 設使得乳無安置處 案。僧亮曰。謂設得人 T1763_.37.0418b29: 天。非求佛之因也。僧宗曰。既云假設。則無得 T1763_.37.0418c01: 理也。非唯二乘無漏不可。而辨設行地之善。 T1763_.37.0418c02: 亦非所辨也。智秀曰。非唯無安涅槃極果之 T1763_.37.0418c03: 處。設得微善如乳。亦無正信之器。爲其本也」 T1763_.37.0418c04: 復共相謂唯有皮嚢可以盛之 案。僧亮曰。 T1763_.37.0418c05: 欲學聲聞受身。如皮嚢受水。不盛醍醐也。法 T1763_.37.0418c06: 瑤曰。雖知涅槃方便。而有讀誦之善。非正解 T1763_.37.0418c07: 唯得人天 T1763_.37.0418c08: 雖有盛處不知攅搖 案。僧亮曰。攅譬思慧。 T1763_.37.0418c09: 搖譬修慧。雖自求度。而不生二慧也。僧宗曰。 T1763_.37.0418c10: 正是無方便之説也。上來諸句。未若此顯。但 T1763_.37.0418c11: 保著人天。不知推求。更有勝此者也。寶亮曰。 T1763_.37.0418c12: 雖復欲行小乘。不知作假名法空觀行 T1763_.37.0418c13: 漿猶難得況復生蘇 案。道生曰。精純成蘇。 T1763_.37.0418c14: 餘汁爲漿。二乘成道。身則是餘。苟不解常。乖 T1763_.37.0418c15: 此遠矣。横之二也。僧亮曰。向果譬漿。得果譬 T1763_.37.0418c16: 蘇。既無二慧得之。與向皆不成也。法瑤曰。既 T1763_.37.0418c17: 不知解説之攅搖。世俗之善。猶尚難得。況二 T1763_.37.0418c18: 乘果乎。曇濟曰。聲聞向中七方便。譬漿也。僧 T1763_.37.0418c19: 宗曰。初地至七地。如生蘇。八地至十地。如熟 T1763_.37.0418c20: 蘇。漿非五味之限。今明既不知攅。求勝出之 T1763_.37.0418c21: 善。乃至住前凡夫。有漏之善。尚不可得。豈況 T1763_.37.0418c22: 上住眞味。生蘇當可得耶。寶亮曰。信首五根 T1763_.37.0418c23: 亦不立 T1763_.37.0418c24: 爾時諸賊以醍醐故加之以水 案。僧亮曰。 T1763_.37.0418c25: 此第四譬也。求常不已。遂生邪見也。法瑤曰。 T1763_.37.0418c26: 雖知此經。能得常果。而不能知常之所在。更 T1763_.37.0418c27: 説種種常法。謂加之以水也。僧宗曰。第四譬 T1763_.37.0418c28: 也。醍醐爲物。其質甚清。欲速得故。加水令 T1763_.37.0418c29: 清。是則清色相似。其味則殊。雖知涅槃是常 T1763_.37.0419a01: 樂法。欲速得故。乃計此身即是常樂。名同而 T1763_.37.0419a02: 實異也。譬加以水。則損雜血之乳。若計身爲 T1763_.37.0419a03: 我。則損人天之善也。寶亮曰。此下第三譬。悉 T1763_.37.0419a04: 起諸耶見也 T1763_.37.0419a05: 以水多故乳酪醍醐一切倶失 案。道生曰。 T1763_.37.0419a06: 又謂經得常住勝解。而不識之。更説種種耶 T1763_.37.0419a07: 常之法。常耶既増。壞本常味。五時倶失。横之 T1763_.37.0419a08: 三也。僧亮曰。耶見多者。能斷善根。人天倶 T1763_.37.0419a09: 失。少者由信因果也。法瑤曰。加以倒常之水。 T1763_.37.0419a10: 壞眞常故。五味失也。僧宗曰。第五譬。遂斷善 T1763_.37.0419a11: 根。乃至人天因果頓失也 T1763_.37.0419a12: 凡夫亦爾雖有善法皆是如來正法之餘 T1763_.37.0419a13: 案。道生曰。合譬也。佛經令人得戒定智慧。斯 T1763_.37.0419a14: 三法者。本是得佛之要道也。彼以取世樂故。 T1763_.37.0419a15: 失本爲餘也。取世樂故。爲棄也
T1763_.37.0419a18: 之爲盜竊也。僧亮曰。合第二譬也 T1763_.37.0419a19: 諸凡夫人雖復得是戒定智慧無有方便不能 T1763_.37.0419a20: 解脱 案。道生曰。不解戒定智。爲常住解脱 T1763_.37.0419a21: 因義。故不解解説。合二横也
T1763_.37.0419a24: 曰。自凡夫亦爾。至此。合第二譬
T1763_.37.0419a27: 合也。何者。夫耶見有輕重。重者。説無因果。 T1763_.37.0419a28: 人天都失。輕者。謬計涅槃。或得人天也。僧 T1763_.37.0419a29: 宗曰。此乃擧第四譬。而先合第五譬也。寶亮 T1763_.37.0419b01: 曰。此合第三譬也。闕不合初耳
T1763_.37.0419b04: 善。生欲界天。合三横也
T1763_.37.0419b07: 耶。僧亮曰。是加水之中。小加者也。不知因修 T1763_.37.0419b08: 梵行者。人天近因。尚不能知。況出世常因。而 T1763_.37.0419b09: 能知耶。僧宗曰。修少梵行。受少樂者。合自構 T1763_.37.0419b10: 而食也。如彼群賊。加水之乳。更擧第四譬也。 T1763_.37.0419b11: 而是凡夫。實不能知。因少梵行者。即是加水 T1763_.37.0419b12: 也。因名所以。既計身爲常。豈達眞常所以也。 T1763_.37.0419b13: 寶亮曰。此下釋教也。昔唱外道生天。謂言用 T1763_.37.0419b14: 耶見爲因。今釋云。非是因耶見作因。乃是 T1763_.37.0419b15: 昔曰供養父母。有孝敬之善。爲因故也。外道 T1763_.37.0419b16: 既不知此理。豈知出生死之路。横計顛倒。以 T1763_.37.0419b17: 成大耶
T1763_.37.0419b20: 後佛出生也。凡夫横求。理本常存。三世諸佛。 T1763_.37.0419b21: 同共一道也。僧宗曰。上五譬。明外道竊得常 T1763_.37.0419b22: 名。而無常實。今明常名。始終還於佛也。前 T1763_.37.0419b23: 合譬已竟。此義生耳
T1763_.37.0419b28: 世乎。凡夫既捨。佛得持還也 T1763_.37.0419b29: 爲衆生故令諸菩薩隨而演説 案。道生曰 T1763_.37.0419c01: 以付菩薩。使得常解。道兼天下
T1763_.37.0419c04: 薩也
T1763_.37.0419c07: 也。智秀曰。結答難也
T1763_.37.0419c12: 者。眞極無變之義也。即眞而無變。豈有滅耶。 T1763_.37.0419c13: 今言滅是法性。蓋無所滅耳。僧亮曰。菩薩通 T1763_.37.0419c14: 達法性。成佛涅槃。法性無滅。涅槃常住。此説 T1763_.37.0419c15: 内行果上義也。凡夫不解空。故不得涅槃。以 T1763_.37.0419c16: 空證涅槃也。寶亮曰。此下第三證佛果之 T1763_.37.0419c17: 地。以法性爲壽命故。所以長遠也。有人解此 T1763_.37.0419c18: 滅相。爲斷滅之滅。謂之不然。何者。下文結句 T1763_.37.0419c19: 云。即是諸佛之法性也。豈是斷滅之辭乎。今 T1763_.37.0419c20: 釋云。若能安此二字爲寂滅者。佛於此人。 T1763_.37.0419c21: 眞入伊字涅槃。應言。何以故即法性也
T1763_.37.0419c24: 丈六若實。故是非法中出也。法性無有非法。 T1763_.37.0419c25: 何有丈六哉。身與法性。不可得竝。而有身所 T1763_.37.0419c26: 未了也。僧亮曰。執方便爲難也。眞極無變。謂 T1763_.37.0419c27: 之法性。必捨身智。然後是耳。今身既不滅。復 T1763_.37.0419c28: 言是性霜炎之理。二不倶存。云何當得知是 T1763_.37.0419c29: 義也。法瑤曰。向言涅槃是佛法性。似若都滅 T1763_.37.0420a01: 涅槃是法性也。今欲明法性乃是法身常住 T1763_.37.0420a02: 體也。夫法性者。即是法身者。若以滅盡。爲法 T1763_.37.0420a03: 性者。則爲無所有。豈有法身乎。若有法身者。 T1763_.37.0420a04: 則非滅盡。何有法性乎。二事不得並也。僧宗 T1763_.37.0420a05: 曰。此第二文也。今教所明法性者。謂圓果無 T1763_.37.0420a06: 非。故稱法。體不可改。故稱性。而名與昔同 T1763_.37.0420a07: 事須料簡也
T1763_.37.0420a10: 應感豈暫癈耶。僧亮曰。推本以證末。是則有 T1763_.37.0420a11: 爲。横生滅耳。法性本來非有。故無滅也。如來 T1763_.37.0420a12: 亦本來非有。豈有滅也
T1763_.37.0420a15: 乘不知。名爲無想天耳。有漏近事。非汝境界。 T1763_.37.0420a16: 況無漏乎。僧宗曰。依此經所明。乃至四空。斯 T1763_.37.0420a17: 皆有色。今無想天。是等四禪中。四凡夫天 T1763_.37.0420a18: 之最上。那含天之下。有此一地。雖有色身。以 T1763_.37.0420a19: 其心細。而無色想。唯佛乃知。餘無能了
T1763_.37.0420a22: 昔指孤滅。以爲法性。權而非實
T1763_.37.0420a27: 經。生實滅想。依異體三寶。出家受戒。不成清 T1763_.37.0420a28: 淨。具足三歸。若聞經不信。雖復出家。不能成 T1763_.37.0420a29: 果也。僧宗曰。此第四文也。向明法性。苟非孤 T1763_.37.0420b01: 滅。則妙有可歸。若能安心。在乎非無。則識眞 T1763_.37.0420b02: 果。故擧三歸令標。擬有方也。寶亮曰。唯一極 T1763_.37.0420b03: 位。故是常也。明此三法。是一體而無三。故稱 T1763_.37.0420b04: 無異相也。體是嶷然。故云無常相也。不爲三 T1763_.37.0420b05: 相所遷。故無變異相也。一體三寶者。正辨一 T1763_.37.0420b06: 佛體之三義也。但以初名當於法體。萬想悉 T1763_.37.0420b07: 是義名。無別體名覺義名異。是故佛寶當體。 T1763_.37.0420b08: 其餘法僧。屬義名也。昔説三寶三體各別。今 T1763_.37.0420b09: 牽昔日法之與僧。置於佛上。故言一佛體之 T1763_.37.0420b10: 三寶。以覺察之義。爲佛寶。體無非法。具衆功 T1763_.37.0420b11: 徳。故稱法寶。體不隔物。必與理和。號曰僧寶 T1763_.37.0420b12: 也。若於此三法。爲異脩者。當知此人。不成清 T1763_.37.0420b13: 淨歸依。既謂佛寶未極。云何而得具足戒耶。 T1763_.37.0420b14: 不言頭數咸少。正云戒非上品耳。若依憑常 T1763_.37.0420b15: 住三歸。則得戒具足。夫行從信地而生。今信 T1763_.37.0420b16: 既未圓。所得之戒。何容具足耶。佛昔自言。我 T1763_.37.0420b17: 爲二乘。今若依憑差別三寶。尚不能得如我 T1763_.37.0420b18: 作聲聞縁覺之近果。況復不依常住三歸。而 T1763_.37.0420b19: 入無漏眞聖之位耶。故知。執教解經者。其事 T1763_.37.0420b20: 必謬矣。智秀曰。此下答問中。第三大意也。以 T1763_.37.0420b21: 昔明三寶。言旨未周。故歸心未正。今辨法性。 T1763_.37.0420b22: 體備三寶。長存不滅。是則歸心須改。故此一 T1763_.37.0420b23: 章。顯正歸依也。有三翻。第一佛自明理。勸物 T1763_.37.0420b24: 歸依。第二迦葉設難。佛答。第三迦葉述旨。佛 T1763_.37.0420b25: 讃成也。三寶無別體。故言無異。不流動故。非 T1763_.37.0420b26: 無常也。無復改愚成智。故不變易也
T1763_.37.0420b29: 影。無佛無依也。有樹無影者。闇中有樹無影。 T1763_.37.0420c01: 佛雖在而不現。則不成歸依也。法瑤曰。明有 T1763_.37.0420c02: 常理故。得有歸依義耳。如有樹則有影也。僧 T1763_.37.0420c03: 宗曰。相承解云。有能歸之心。必有所歸之理。 T1763_.37.0420c04: 此解迦葉之難。乃爲便也。就文又有不便。舊 T1763_.37.0420c05: 釋此樹譬眞法身。影譬應身。於前文爲便。於 T1763_.37.0420c06: 難爲不便也。此二釋。各參一邊。未爲愜盡。並 T1763_.37.0420c07: 不消文意。今云有歸依者。正言極果妙有是 T1763_.37.0420c08: 常。則有歸依之徳。若無此徳。則有義亦壞。是 T1763_.37.0420c09: 故迦葉。就影爲難。欲使無歸依之徳也。智秀 T1763_.37.0420c10: 曰。能歸之心。終能成佛。故以樹譬歸依之心。 T1763_.37.0420c11: 影譬所成之佛也。故云因樹則有影
T1763_.37.0420c14: 故。非肉眼見耳。法身亦爾。非汝所見也。法瑤 T1763_.37.0420c15: 曰。勿謂不見。便言無也。常住法身。慧眼所 T1763_.37.0420c16: 見。故歸義不無。但肉眼不見。便謂無有常住 T1763_.37.0420c17: 之歸依義耳。品初勸問云若歸者。即此常住 T1763_.37.0420c18: 三歸是也。又云若戒者。即前大慈大悲一子 T1763_.37.0420c19: 想是也。寶亮曰。天眼資細空明。而矚色故。不 T1763_.37.0420c20: 同肉眼之用也
T1763_.37.0420c23: 領解。後佛讃成也 T1763_.37.0420c24: 大般涅槃經集解卷第九 T1763_.37.0420c25: T1763_.37.0420c26: T1763_.37.0420c27: T1763_.37.0420c28: T1763_.37.0420c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |