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顯揚聖教論 (No. 1602_ 無著造 玄奘譯 ) in Vol. 31
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T1602_.31.0521a01: 行。七由入修行爲先故修果成就。八由修果
T1602_.31.0521a02: 成就故究竟出離。菩薩摩訶薩由如是修學。
T1602_.31.0521a03: 證得無上正等菩提
T1602_.31.0521a04: 菩薩。十應知者。謂如是修學能證無上正等
T1602_.31.0521a05: 菩提。諸菩薩略有十種。應知。一安住種＊性。
T1602_.31.0521a06: 二趣入。三不淨勝意樂。四淨勝意樂。五未成
T1602_.31.0521a07: 熟。六已成熟。七未得決定。八已得決定。九
T1602_.31.0521a08: 一生所繋。十住最後有。此中安住種＊性菩
T1602_.31.0521a09: 薩。若方便修學發菩提心。即名趣入。既趣入
T1602_.31.0521a10: 已。乃至未入淨勝意樂地。即名不淨勝意樂。
T1602_.31.0521a11: 若得入者。名淨勝意樂。即淨勝意樂菩薩乃
T1602_.31.0521a12: 至未入到究竟地。名未成熟。若得入者。名已
T1602_.31.0521a13: 成熟。即未成熟中乃至未入決定行地。名不
T1602_.31.0521a14: 決定。若得入者。名得決定。已成熟中復有二
T1602_.31.0521a15: 種。一一生所＊繋。謂此生後無間證得阿耨
T1602_.31.0521a16: 多羅三藐三菩提。二住最後有。謂即在此生
T1602_.31.0521a17: 證得無上正等菩提。如是從住種＊性乃至無
T1602_.31.0521a18: 上正等菩提。如前所説。十種菩薩盡攝一切
T1602_.31.0521a19: 菩薩。如前所説。菩薩學處盡攝菩薩所有學
T1602_.31.0521a20: 處
T1602_.31.0521a21: 建立諸名號者。謂諸菩薩無有差別隨徳衆
T1602_.31.0521a22: 名。所謂菩提薩埵摩訶薩埵成就覺慧。最上
T1602_.31.0521a23: 明照。最勝之子。最勝所依。最勝所使。最勝
T1602_.31.0521a24: 萌芽。亦名猛健。亦名上軌範師亦名商主。亦
T1602_.31.0521a25: 名具大名稱。亦名成就慈悲。亦名大福。亦名
T1602_.31.0521a26: 富自在。亦名大法師。如是等十方無邊世界
T1602_.31.0521a27: 中。依無量内徳差別。施設無數名號。應知。是
T1602_.31.0521a28: 中若諸菩薩自稱我是菩薩。而不正勤修諸
T1602_.31.0521a29: 菩薩所有學處。當知此是相似菩薩非實菩
T1602_.31.0521b01: 薩。若諸菩薩自稱菩薩。亦復勤修菩薩學處。
T1602_.31.0521b02: 當知此即眞實菩薩
T1602_.31.0521b03: 顯揚聖教論卷第八
T1602_.31.0521b04:
T1602_.31.0521b05:
T1602_.31.0521b06:
T1602_.31.0521b07:顯揚聖教論＊卷第九
T1602_.31.0521b08: 無著菩薩造
T1602_.31.0521b09: ＊三藏法師玄＊奘奉 詔譯
T1602_.31.0521b10: 攝淨義品第二之五
T1602_.31.0521b11: 異論多種者。謂十六種異論。何等十六。嗢柁
T1602_.31.0521b12: 南曰
T1602_.31.0521b13: 執因中有果 顯了有去來
T1602_.31.0521b14: 我常宿作因 自在等害法
T1602_.31.0521b15: 邊無邊矯亂 見無因斷空
T1602_.31.0521b16: 計勝淨吉祥 名十六異論
T1602_.31.0521b17: 論曰。十六異論者。一因中有果論。二從縁顯
T1602_.31.0521b18: 了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六
T1602_.31.0521b19: 宿作因論。七自在等作者論。八害爲正法論。
T1602_.31.0521b20: 九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見
T1602_.31.0521b21: 論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝
T1602_.31.0521b22: 論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論
T1602_.31.0521b23: 因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0521b24: 起如是見立如是論。因中常恒具有果性。謂
T1602_.31.0521b25: 雨衆外道作如是計。問何因縁故。彼諸外道
T1602_.31.0521b26: 於諸因中起如是見立如是論顯示有果。答
T1602_.31.0521b27: 由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞
T1602_.31.0521b28: 傳授展轉至今。宣説因中先已有果。理者。謂
T1602_.31.0521b29: 即如彼沙門及婆羅門。爲性尋思。爲性觀察。
T1602_.31.0521c01: 住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟
T1602_.31.0521c02: 觀察行地。彼如是思。若從彼體此體得生。一
T1602_.31.0521c03: 切世間共知共立。彼是此因非餘。又諸世間
T1602_.31.0521c04: 欲求此果。唯取此因不取餘因。又即於彼彼
T1602_.31.0521c05: 事中。如是如是加功營造。非於餘事。又若彼
T1602_.31.0521c06: 果即從彼生不從餘生。是故因中定已有果。
T1602_.31.0521c07: 若不爾者。應立一切是一切因。又應求一一
T1602_.31.0521c08: 果取一切因。又應於一切事加功營造爲求
T1602_.31.0521c09: 一果。又應從一切一切果生。如是由建立故。
T1602_.31.0521c10: 取故。作事故。生故。彼見因中常有果性
T1602_.31.0521c11: 我今問汝。隨汝意答。因果兩相爲異不異。若
T1602_.31.0521c12: 不異者。即無決定因果二體。由此二相無差
T1602_.31.0521c13: 別故。而言因中有果。不應道理。若異相者。汝
T1602_.31.0521c14: 意云何。因中果體爲未生相爲已生相。若未
T1602_.31.0521c15: 生相者。於彼因中果猶未生而説是有。不應
T1602_.31.0521c16: 道理。若已生相者。則果體已生復從因生。不
T1602_.31.0521c17: 應道理。是故因中非先有果。然要有因故待
T1602_.31.0521c18: 縁而生
T1602_.31.0521c19: 彼有相法於有相法中由五種相可得了知。
T1602_.31.0521c20: 一於處所可得了知。謂如瓮中水。二於所依
T1602_.31.0521c21: 止可得了知。如眼中眼識。三即於自相可得
T1602_.31.0521c22: 了知。如因自體不由比決。四於自作業可得
T1602_.31.0521c23: 了知。五由因變故果變可得。或由縁變故果
T1602_.31.0521c24: 變可得。是故常時恒時説因中有果。不應道
T1602_.31.0521c25: 理。由此義故。彼所立論非如理説。謂不異相
T1602_.31.0521c26: 故。異相故不生相故。生相故。不應道理
T1602_.31.0521c27: 從縁顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0521c28: 起如是見立如是論。一切諸法體自本有。從
T1602_.31.0521c29: 衆縁顯非縁所生。謂即因中有果論者及聲
T1602_.31.0522a01: 相論者。作如是計
T1602_.31.0522a02: 問何因縁故。因中有果論者。見諸因中先有
T1602_.31.0522a03: 果性從縁顯了。答由教及理故。教如前説。理
T1602_.31.0522a04: 者。謂如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如
T1602_.31.0522a05: 前。彼如是思。果先是有復從因生。不應道理。
T1602_.31.0522a06: 然非不用功爲成於果。復以何縁而作功用。
T1602_.31.0522a07: 豈非唯爲顯了果故。彼作如是妄思惟已。説
T1602_.31.0522a08: 顯了論
T1602_.31.0522a09: 我今問汝。隨汝意答。爲無障縁故障。爲有障
T1602_.31.0522a10: 縁故障。若無者。無有障縁而有障者。不應道
T1602_.31.0522a11: 理。若有者。屬果之因何故不障。同是有故。譬
T1602_.31.0522a12: 如黒闇障瓮中水亦能障瓮。若言亦障因者。
T1602_.31.0522a13: 亦應顯了。倶是所障。而但顯因中先有果性
T1602_.31.0522a14: 而不顯因。不應道理
T1602_.31.0522a15: 汝又應説。爲有性是障縁。爲果性是障縁。若
T1602_.31.0522a16: 有性是障縁者。是則有性。常不顯了。不應道
T1602_.31.0522a17: 理。又因亦是有。何故不是障縁。若果性是障
T1602_.31.0522a18: 縁者。如是一法亦因亦果。如芽是種子果
T1602_.31.0522a19: 是莖等。因果即一法亦顯不顯。不應道理
T1602_.31.0522a20: 又今問汝。隨汝意答。顯與本法爲一爲異。若
T1602_.31.0522a21: 言一者。彼本有法常顯已顯復顯。不應道理。
T1602_.31.0522a22: 若言異者。此顯爲無因耶。爲有因耶。若無因
T1602_.31.0522a23: 者。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可
T1602_.31.0522a24: 顯。非是因性不顯之因能顯於果。不應道理。
T1602_.31.0522a25: 如是無障縁故。有障縁故。有相故。果相故。顯
T1602_.31.0522a26: 了一故。顯了異故。不應道理。是故汝言。若法
T1602_.31.0522a27: 性無是則無相。若法性有是則有相。若性是
T1602_.31.0522a28: 無不可顯了。若性是有則可顯了者。不應道
T1602_.31.0522a29: 理
T1602_.31.0522b01: 今當略説。雖實是有而不可取相。或有遠故
T1602_.31.0522b02: 不可取。或由四種障因之所障故不可取。或
T1602_.31.0522b03: 極微細故不可取。或心散亂故不可取。或根
T1602_.31.0522b04: 損壞故不可取。或未得彼相應智故不可取。
T1602_.31.0522b05: 如因中有果從縁顯論。不應道理。當知聲
T1602_.31.0522b06: 相論亦爾。此中差別者。外聲論師起如是見
T1602_.31.0522b07: 立如是論。聲相本有無生無滅。然由數宣吐
T1602_.31.0522b08: 方得顯了。而聲體是常。是故從縁顯了論。非
T1602_.31.0522b09: 如理説
T1602_.31.0522b10: 去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0522b11: 或在此法。由不正思惟起如是見立如是論。
T1602_.31.0522b12: 有過去有未來。自相成就猶如現在。實有非
T1602_.31.0522b13: 假
T1602_.31.0522b14: 問何因縁故。彼起如是見立如是論。答由教
T1602_.31.0522b15: 及理故。教如前説
T1602_.31.0522b16: 又於此法有不如理思惟所引經教。如經中
T1602_.31.0522b17: 説。一切有者。謂十二處。是十二處自相故有。
T1602_.31.0522b18: 又如薄伽梵説。有過去業。又經中説。有過去
T1602_.31.0522b19: 色有未來色。乃至識亦如是
T1602_.31.0522b20: 理者。謂如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如
T1602_.31.0522b21: 前。彼如是思。若法自相安住此法。眞實是有。
T1602_.31.0522b22: 此若未來無者。彼時應未受自相。此若過去
T1602_.31.0522b23: 無者。彼時應退失自相。若如是者。諸法自相
T1602_.31.0522b24: 應不成就。由是諸法應性不眞實。若如是者
T1602_.31.0522b25: 不應道理。由如是思故。起如是見立如是論。
T1602_.31.0522b26: 過去未來性相實有
T1602_.31.0522b27: 我今問汝。隨汝意答。去來兩相與現在相。爲
T1602_.31.0522b28: 不異相爲是異相。若不異相者。立三世相。不
T1602_.31.0522b29: 應道理。若異相者。性相實有。不應道理
T1602_.31.0522c01: 又汝應説。自意所欲墮三世法。爲是常相爲
T1602_.31.0522c02: 無常相。若常相者。墮於三世。不應道理。若無
T1602_.31.0522c03: 常相者。於三世中恒是實有。不應道理
T1602_.31.0522c04: 又汝應説。自意所欲。爲計未來法來至現在
T1602_.31.0522c05: 世。爲計未來死滅生現在世。爲計法住未來
T1602_.31.0522c06: 以此爲縁生現在世。爲計本無業用今有業
T1602_.31.0522c07: 用。爲計本相不圓滿今相圓滿。爲計本相異
T1602_.31.0522c08: 今相異。爲計未來有現在分相
T1602_.31.0522c09: 若言即未來法來至現在者。此應有方所。又
T1602_.31.0522c10: 未來現在應無差別。又應是常。不應道理。若
T1602_.31.0522c11: 言未來死滅生現在者。是則未來法不生於
T1602_.31.0522c12: 今現在法本無今生。又未來未生而言死滅。
T1602_.31.0522c13: 不應道理
T1602_.31.0522c14: 若言法住未來以此爲縁生現在世者。此應
T1602_.31.0522c15: 是常。又應本無。今生非未來法生。不應道理。
T1602_.31.0522c16: 若本無業用今有業用者。是則本有今有便
T1602_.31.0522c17: 有。如前所説過故。不應道理。又此業用汝意
T1602_.31.0522c18: 云何。與彼本法爲有異相爲不異相。若異相
T1602_.31.0522c19: 者。此業用相未來無故。不應道理。若不異相
T1602_.31.0522c20: 者。本無業用今有業用。不應道理
T1602_.31.0522c21: 如無業用有此過失。如是不圓滿相異相未
T1602_.31.0522c22: 來分相亦爾。此中差別者。復有自體雜亂過
T1602_.31.0522c23: 失。不應道理。如未來向現在。如是現在往過
T1602_.31.0522c24: 去如其所應有過失應知。謂如前所計諸因
T1602_.31.0522c25: 縁及所説破道理
T1602_.31.0522c26: 如是自相故。共相故。來故。死滅故。生故。業
T1602_.31.0522c27: 故圓滿相故。異相故。未來分故。説過去未來
T1602_.31.0522c28: 實有論。不應道理
T1602_.31.0522c29: 如是破已復有難言。若過去未來是無。云何
T1602_.31.0523a01: 縁無而有覺轉。若言縁無而覺轉者。云何不
T1602_.31.0523a02: 有違教過失。如説一切有者謂十二處
T1602_.31.0523a03: 我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺爲起不
T1602_.31.0523a04: 起。若不起者。能取無我。兔角石女兒等覺。皆
T1602_.31.0523a05: 應是無。此不應道理。又薄伽梵説。我諸無諂
T1602_.31.0523a06: 聲聞如我所説正修行時。若有知有若無知
T1602_.31.0523a07: 無。如是不應道理。若言起者。汝何所欲此取
T1602_.31.0523a08: 無覺。爲作有行爲作無行。若作有行者。取無
T1602_.31.0523a09: 之覺而作有行。不應道理。若作無行者。此無
T1602_.31.0523a10: 行覺汝何所欲。爲縁有事轉爲縁無事轉。若
T1602_.31.0523a11: 縁有事轉者。無行之覺縁有事轉。不應道理
T1602_.31.0523a12: 若縁無事轉者。無有縁無之覺。不應道理
T1602_.31.0523a13: 雖説一切有者謂十二處。然於有法密意説
T1602_.31.0523a14: 有有相。於無法密意説有無相。所以者何。若
T1602_.31.0523a15: 有相法能持有相。若無相法能持無相。是故
T1602_.31.0523a16: 倶名爲法。倶名爲有。若異者。諸修行人。但知
T1602_.31.0523a17: 於有不知於無。應非無間觀所知法。此不應
T1602_.31.0523a18: 道理。又雖説言有過去業由此業故衆生受。
T1602_.31.0523a19: 有損害受無損害受。此亦依彼習氣密意假
T1602_.31.0523a20: 説彼法爲有。謂於諸行中曾有淨不淨業生
T1602_.31.0523a21: 滅。由此因縁故。彼行勝異相續而轉。是名習
T1602_.31.0523a22: 氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是
T1602_.31.0523a23: 故於我無過。而汝不應道理
T1602_.31.0523a24: 又雖説言有過去色有未來色有現在色。如
T1602_.31.0523a25: 是乃至識亦爾者。此亦依三種行相密意故
T1602_.31.0523a26: 説。謂因相自相果相。依彼因相密意説有未
T1602_.31.0523a27: 來。依彼自相密意説有現在。依彼果相密意
T1602_.31.0523a28: 説有過去。是故無過
T1602_.31.0523a29: 又復不應説過去未來是實有相。何以故。應
T1602_.31.0523b01: 知。未來有十二種相故。一因所顯相。二體未
T1602_.31.0523b02: 生相。三待縁相。四已生種類相。五應生法
T1602_.31.0523b03: 相。六不生法相。七未生雜染相。八未生清淨
T1602_.31.0523b04: 相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。
T1602_.31.0523b05: 十二不應觀察相。應知。現在亦有十二種相。
T1602_.31.0523b06: 一果所顯相。二體已生相。三縁會相。四已生
T1602_.31.0523b07: 種類相。五刹那相。六不復生法相。七現雜染
T1602_.31.0523b08: 相。八現清淨相。九可喜樂相。十不可喜樂相。
T1602_.31.0523b09: 十一應觀察相。十二不應觀察相。應知。過去
T1602_.31.0523b10: 亦有十二種相。一已度因相。二已度縁相。三
T1602_.31.0523b11: 已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。六不
T1602_.31.0523b12: 生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。九應
T1602_.31.0523b13: 顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。
T1602_.31.0523b14: 十二不應觀察相
T1602_.31.0523b15: 計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0523b16: 是見立如是論。有我有薩埵有命者有生者
T1602_.31.0523b17: 有養者有數取趣者。如是等是實是常。諸外
T1602_.31.0523b18: 道等作如是計。問何故彼諸外道。起如是見
T1602_.31.0523b19: 立如是論。答由教及理故。教如前説。理者。謂
T1602_.31.0523b20: 如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如前。由二
T1602_.31.0523b21: 種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。
T1602_.31.0523b22: 二先已思覺得有作故。彼如是思。若無我者。
T1602_.31.0523b23: 見於五事不應起於五種有我之覺。一見色
T1602_.31.0523b24: 形已唯應起於色覺。不應起於薩埵之覺。二
T1602_.31.0523b25: 見順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝
T1602_.31.0523b26: 劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯
T1602_.31.0523b27: 應起於想覺。不應起於刹帝利婆羅門吠舍
T1602_.31.0523b28: 戍達羅佛授徳友等薩埵之覺。四見作淨不
T1602_.31.0523b29: 淨相應行已。唯應起於行覺。不應起於愚者
T1602_.31.0523c01: 智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已。唯應
T1602_.31.0523c02: 起於心覺。不應起於我能見等薩埵之覺。由
T1602_.31.0523c03: 如是先不思覺。於此五事唯起五種薩埵之
T1602_.31.0523c04: 覺。非諸行覺。是故先不思覺見已率爾而起
T1602_.31.0523c05: 有薩埵覺。如是決定知有實我
T1602_.31.0523c06: 又彼如是思。若無我者。不應於諸行中先起
T1602_.31.0523c07: 思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見諸
T1602_.31.0523c08: 色。已見諸色。或復起心。我不當見如是等
T1602_.31.0523c09: 用皆由我覺行爲先導。如於眼見如是於
T1602_.31.0523c10: 耳鼻舌身意應知亦爾。又於善業造作善業
T1602_.31.0523c11: 止息。不善業造作不善業止息。如是等事。皆
T1602_.31.0523c12: 由思覺爲先方得作用。如是等用唯於諸行。
T1602_.31.0523c13: 不應道理。由如是思故説有我
T1602_.31.0523c14: 我今問汝。隨汝意答。爲即於所見事起薩埵
T1602_.31.0523c15: 覺。爲異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見
T1602_.31.0523c16: 事起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有薩
T1602_.31.0523c17: 埵計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩
T1602_.31.0523c18: 埵覺者。我有形量。不應道理。我有勝劣。或
T1602_.31.0523c19: 刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不
T1602_.31.0523c20: 應道理
T1602_.31.0523c21: 又汝何所欲。爲唯於此法自體起此覺耶。爲
T1602_.31.0523c22: 亦於餘體起此覺耶。若唯於此法自體起此
T1602_.31.0523c23: 覺者。即於所見起彼我覺。不應説名爲顛倒
T1602_.31.0523c24: 覺。若亦於餘體起此覺者。即一切境界各是
T1602_.31.0523c25: 一切境界覺因。不應道理
T1602_.31.0523c26: 又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無
T1602_.31.0523c27: 情覺。於餘有情數餘有情覺。爲起爲不起耶。
T1602_.31.0523c28: 若起者。是則無情應是有情。有情應是無情。
T1602_.31.0523c29: 餘有情應是餘有情。此不應道理。若不起者。
T1602_.31.0524a01: 則誹撥現量。不應道理
T1602_.31.0524a02: 又汝何所欲。此計我覺爲取現量義。爲取比
T1602_.31.0524a03: 量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。
T1602_.31.0524a04: 我非現量義故。不應道理。若取比量義者。如
T1602_.31.0524a05: 愚稚等未能思度。不應率爾起於我覺
T1602_.31.0524a06: 又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。爲以覺
T1602_.31.0524a07: 爲因。爲以我爲因。若以覺爲因者。執我所作。
T1602_.31.0524a08: 不應道理。若以我爲因者。先已思覺得有所
T1602_.31.0524a09: 作。不應道理
T1602_.31.0524a10: 又汝何所欲。所作事因。爲是無常爲是常耶。
T1602_.31.0524a11: 若無常者。此所作因體是變異而執我有所
T1602_.31.0524a12: 作。不應道理。若是常者。則無變異無變異法
T1602_.31.0524a13: 執有所作。不應道理
T1602_.31.0524a14: 又汝何所欲。爲有動作之我能有所作。爲無
T1602_.31.0524a15: 動作之我能有所作耶。若有動作之我能有
T1602_.31.0524a16: 所作者。是則常作不應復作。若無動作之
T1602_.31.0524a17: 我能有所作者。無動作性而有所作。不應道
T1602_.31.0524a18: 理
T1602_.31.0524a19: 又汝何所欲。爲有因故我有所作。爲無因耶。
T1602_.31.0524a20: 若有因者。此我應由餘因策發方有所作。不
T1602_.31.0524a21: 應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應
T1602_.31.0524a22: 道理
T1602_.31.0524a23: 又汝何所欲。此我爲依自故能有所作。爲依
T1602_.31.0524a24: 他故能有所作。若依自者。此我自作老病死
T1602_.31.0524a25: 苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作
T1602_.31.0524a26: 不應道理
T1602_.31.0524a27: 又我今問汝。隨汝意答。爲即於蘊施設有我。
T1602_.31.0524a28: 爲於諸蘊中爲蘊。外餘處爲非蘊性耶。若即
T1602_.31.0524a29: 於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有
T1602_.31.0524b01: 我是實是常。不應道理。若於諸蘊中者。此我
T1602_.31.0524b02: 爲常爲無常耶。若是常者。常住之我。爲諸苦
T1602_.31.0524b03: 樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。
T1602_.31.0524b04: 不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢
T1602_.31.0524b05: 竟不起。又應不由功用我常解脱。若無常者。
T1602_.31.0524b06: 離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得故。
T1602_.31.0524b07: 不應道理。又於此滅壞後於餘處不作而得
T1602_.31.0524b08: 有大過失故。不應道理。若蘊外餘處者。汝所
T1602_.31.0524b09: 計我應是無爲。若非蘊性者。我一切時應無
T1602_.31.0524b10: 染汚。又我與身不應相屬。此不應道理
T1602_.31.0524b11: 又汝何所欲。所計之我。爲即見者等相。爲離
T1602_.31.0524b12: 見者等相。若即見者等相者。爲即於見等上
T1602_.31.0524b13: 假立。有能見者等相。爲離於見等上別立有
T1602_.31.0524b14: 能見者等相。若即於見等上假立有能見者
T1602_.31.0524b15: 等相者。即應見等是能見者等。而汝立我。爲
T1602_.31.0524b16: 能見者等不應道理。以見者等與見等相無
T1602_.31.0524b17: 差別故。若離於見等上別立有能見者等相
T1602_.31.0524b18: 者。彼見等法爲是我所成業。爲是我所執具。
T1602_.31.0524b19: 若是我所成業者。此我若如種子應是無常。
T1602_.31.0524b20: 若言如陶師等假立士夫。此我應是無常應
T1602_.31.0524b21: 是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如
T1602_.31.0524b22: 具神通假立士夫。此我亦應是無常假立。於
T1602_.31.0524b23: 諸所作隨意自在。此亦如前。不應道理。若言
T1602_.31.0524b24: 如地應是無常。又所計我無如地大顯了作
T1602_.31.0524b25: 業故。不應道理。何以故。世間地大。所作業用
T1602_.31.0524b26: 顯了可得故。謂能持萬物令不墜下。我無是
T1602_.31.0524b27: 業顯了可得。若如虚空應是無法。此不應道
T1602_.31.0524b28: 理。何以故。唯於色無假立空故。虚空雖是假
T1602_.31.0524b29: 有。而有業用分明可得。非所計我故。不應道
T1602_.31.0524c01: 理。世間虚空。所作業用分明可得者。謂由虚
T1602_.31.0524c02: 空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所
T1602_.31.0524c03: 成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鎌
T1602_.31.0524c04: 如離鎌外餘物亦有能斷作用。如是離見等
T1602_.31.0524c05: 外於餘物上見等業用不可得故。不應道理。
T1602_.31.0524c06: 若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如
T1602_.31.0524c07: 世間火離能燒者。亦自能燒故。若言離見者
T1602_.31.0524c08: 等相別有我者。即所計我相乖一切量。不應
T1602_.31.0524c09: 道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與
T1602_.31.0524c10: 染淨相相應而有染淨。爲不與染淨相相應
T1602_.31.0524c11: 而有染淨耶。若與染淨相相應而有染淨者。
T1602_.31.0524c12: 即於諸行中有疾疫災横及彼止息順益可
T1602_.31.0524c13: 得。即彼諸行雖無有我。而説有染淨相相應。
T1602_.31.0524c14: 如於外物内身亦爾。雖無有我染淨義成。故
T1602_.31.0524c15: 汝計我。不應道理。若不與染淨相相應而有
T1602_.31.0524c16: 染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理
T1602_.31.0524c17: 又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與流轉
T1602_.31.0524c18: 相相應而有流轉及止息耶。爲不與流轉相
T1602_.31.0524c19: 相應而有流轉及止息耶。若與流轉相相應
T1602_.31.0524c20: 而有流轉及止息者。於諸行中有五種轉相
T1602_.31.0524c21: 可得。一有因。二可生。三可滅。四展轉相續生
T1602_.31.0524c22: 起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如於
T1602_.31.0524c23: 身牙河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼
T1602_.31.0524c24: 諸行得有流轉及與止息。何須計我。若不與
T1602_.31.0524c25: 彼相相應而有流轉及止息者。即所計我無
T1602_.31.0524c26: 流轉相而有流轉止息。不應道理
T1602_.31.0524c27: 又我今問汝。隨汝意答。汝所計我爲由境界
T1602_.31.0524c28: 所生若苦若樂。及由思業并由煩惱隨煩惱
T1602_.31.0524c29: 等之所變異。説爲受者。作者及解脱者。爲不
T1602_.31.0525a01: 由彼變異説爲受者等耶。若由彼變異者。是
T1602_.31.0525a02: 即諸行是受者作者及解脱者。何須計我。設
T1602_.31.0525a03: 是我者我應無常。不應道理。若不由彼變異
T1602_.31.0525a04: 者。我無變異。而是受者作者及解脱者。不應
T1602_.31.0525a05: 道理
T1602_.31.0525a06: 又汝今應説自意所欲。爲唯於我説爲作者。
T1602_.31.0525a07: 爲亦於餘法説爲作者。若唯於我者。世間不
T1602_.31.0525a08: 應説火爲燒者光爲照者。若亦於餘法者。即
T1602_.31.0525a09: 於見等諸根説爲作者。徒分別我。不應道理。
T1602_.31.0525a10: 又汝應説自意所欲。爲唯於我建立爲我。爲
T1602_.31.0525a11: 亦於餘法建立爲我耶。若唯於我者。世間不
T1602_.31.0525a12: 應於假説士夫身呼爲徳友佛授等。若亦於
T1602_.31.0525a13: 餘法者。是則唯於諸行假説名我。何須更執
T1602_.31.0525a14: 別有我耶。何以故。諸世間人。唯於假設士夫
T1602_.31.0525a15: 之身。起有情想立有情名。及説自他有差別
T1602_.31.0525a16: 故。又汝何所欲。計我之見。爲善爲不善耶。若
T1602_.31.0525a17: 是善者。何爲極愚癡人深起我見。又不由方
T1602_.31.0525a18: 便率爾而起。又能令衆生怖畏解脱。又能増
T1602_.31.0525a19: 長諸惡過失。不應道理。若言不善。不應説正
T1602_.31.0525a20: 及非顛倒。若是顛倒所計之我。體是實有。不
T1602_.31.0525a21: 應道理
T1602_.31.0525a22: 又汝何所欲無我之見。爲善爲不善耶。若言
T1602_.31.0525a23: 是善。於彼常住實有我上見無有我而是善
T1602_.31.0525a24: 性非顛倒見。不應道理。若言不善。而一切智
T1602_.31.0525a25: 者之所宣説。精勤方便之所生起。令諸衆生
T1602_.31.0525a26: 不怖解脱。能速證得白淨之果。諸惡過失如
T1602_.31.0525a27: 實對治。不應道理
T1602_.31.0525a28: 又汝意云何。爲即我性自計有我。爲由我見
T1602_.31.0525a29: 耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我
T1602_.31.0525b01: 覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故。於諸
T1602_.31.0525b02: 行中。妄謂有我。是故汝計定實有我。不應道
T1602_.31.0525b03: 理
T1602_.31.0525b04: 如是不覺爲先而起彼覺故。思覺爲先見有
T1602_.31.0525b05: 所作故。於諸蘊中建立是有故。由於彼相安
T1602_.31.0525b06: 立爲有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及
T1602_.31.0525b07: 止息故。建立受者作者及解脱者故。施設有
T1602_.31.0525b08: 作者故。施設言説故。施設見故。計實有我。皆
T1602_.31.0525b09: 不應道理
T1602_.31.0525b10: 又我今當説第一義我相。所言我者。唯於諸
T1602_.31.0525b11: 法假立爲有。非實有我。然此假我。不可説言
T1602_.31.0525b12: 與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或
T1602_.31.0525b13: 彼諸法即我性相。又此假我是無常相。是非
T1602_.31.0525b14: 恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病
T1602_.31.0525b15: 死法相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵説。苾
T1602_.31.0525b16: 芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒。
T1602_.31.0525b17: 不可安保。是變壞法。如是廣説。當知由四因
T1602_.31.0525b18: 故。於諸行中假設有我。一爲令世間言説易
T1602_.31.0525b19: 故。二爲欲隨順諸世間故。三爲欲斷除謂定
T1602_.31.0525b20: 無我諸怖畏故。四爲宣説自他成就功徳成
T1602_.31.0525b21: 就過失令起決定信解心故。是故執有我論。
T1602_.31.0525b22: 非如理説
T1602_.31.0525b23: 計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0525b24: 是見。立如是論。我及世間皆是常住。非作非
T1602_.31.0525b25: 作所作。非化非化所作。不可損害積聚而住
T1602_.31.0525b26: 如伊師迦。謂計前際。説一切常者。説一分常
T1602_.31.0525b27: 者。及計後際。説有想者。説無想者。説非想非
T1602_.31.0525b28: 非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。
T1602_.31.0525b29: 問何故彼諸外道。起如是見。立如是論。我及
T1602_.31.0525c01: 世間是常住耶。答彼計因縁。如經廣説。隨其
T1602_.31.0525c02: 所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上
T1602_.31.0525c03: 靜慮。起宿住隨念。不善縁起故。於過去諸行
T1602_.31.0525c04: 但唯憶念。不如實知計過去世。以爲前際。
T1602_.31.0525c05: 發起常見。或依天眼。計現在世以爲前際。於
T1602_.31.0525c06: 諸行刹那生滅流轉。不如實知。又見諸識流
T1602_.31.0525c07: 轉相續。從此世間至彼世間。無斷絶故。發起
T1602_.31.0525c08: 常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。
T1602_.31.0525c09: 或見諸識變異。計後際者。於想及受雖見差
T1602_.31.0525c10: 別。然不見我自相差別。是故發起常見。謂我
T1602_.31.0525c11: 及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依
T1602_.31.0525c12: 世間靜慮。起如是見。由不如實知縁起故。計
T1602_.31.0525c13: 有爲先有果集起。離散爲先有果壞滅。由此
T1602_.31.0525c14: 因縁。彼謂從衆微性麁物果生。漸析麁物乃
T1602_.31.0525c15: 至微住。是故麁物無常。極微常住
T1602_.31.0525c16: 此中計前際後際常住論者。是執我論。差別
T1602_.31.0525c17: 相所攝故。我論已破。當知我差別相論亦已
T1602_.31.0525c18: 破訖
T1602_.31.0525c19: 又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。爲取諸蘊。
T1602_.31.0525c20: 爲取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應
T1602_.31.0525c21: 道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情
T1602_.31.0525c22: 類。我曾於彼。如是名。如是姓。乃至廣説。不
T1602_.31.0525c23: 應道理
T1602_.31.0525c24: 又汝意云何。縁彼現在和合色境眼識起時。
T1602_.31.0525c25: 於餘不現不和合境。所餘諸識爲滅爲轉。若
T1602_.31.0525c26: 言滅者。滅壞之識而計爲常。不應道理。若言
T1602_.31.0525c27: 轉者。由一境界於一切時一切識起。不應道
T1602_.31.0525c28: 理
T1602_.31.0525c29: 又汝何所欲所執之我由。想所作及受所作。
T1602_.31.0526a01: 爲有變異爲。無變異若言有者計彼世間及
T1602_.31.0526a02: 我常住。不應道理。若言無者。有一想已復有
T1602_.31.0526a03: 種種想生。復有小想及無量想。不應道理
T1602_.31.0526a04: 又先純有樂已後純有苦。復有苦有樂有不
T1602_.31.0526a05: 苦不樂。不應道理
T1602_.31.0526a06: 又若計命即是身者。彼見我是色。若計命異
T1602_.31.0526a07: 於身者。彼見我非色。若計我倶遍無二無缺
T1602_.31.0526a08: 者。彼見我亦色非色。若爲對治此故。即於此
T1602_.31.0526a09: 義中由異句異文而起執者。彼見我非色非
T1602_.31.0526a10: 非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。若見
T1602_.31.0526a11: 彼無量者。彼見有無邊。若復遍見而色分少
T1602_.31.0526a12: 非色無量。或色無量非色分少者。彼見亦有
T1602_.31.0526a13: 邊亦有無邊。若爲對治此故。但由文異不由
T1602_.31.0526a14: 義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。或見
T1602_.31.0526a15: 解脱之我。遠離二種
T1602_.31.0526a16: 顯揚聖教論卷第九
T1602_.31.0526a17:
T1602_.31.0526a18:
T1602_.31.0526a19:
T1602_.31.0526a20:顯揚聖教論＊卷第十
T1602_.31.0526a21: 無著菩薩造
T1602_.31.0526a22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1602_.31.0526a23: 攝淨義品第二之六
T1602_.31.0526a24: 復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意
T1602_.31.0526a25: 答。汝爲觀察已計極微常。爲不觀察計彼常
T1602_.31.0526a26: 耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
T1602_.31.0526a27: 理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理
T1602_.31.0526a28: 又汝何所欲。諸極微性爲由細故計彼是常。
T1602_.31.0526a29: 爲由與麁果物其相異故計彼常耶。若由細
T1602_.31.0526b01: 者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
T1602_.31.0526b02: 若言由相異故者。是則極微。超過地水火風
T1602_.31.0526b03: 之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道
T1602_.31.0526b04: 理。又彼極微亦無異相可得。故不中理
T1602_.31.0526b05: 又汝何所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相
T1602_.31.0526b06: 爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別
T1602_.31.0526b07: 故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
T1602_.31.0526b08: 汝意云何。爲從離散極微麁物得生。爲從聚
T1602_.31.0526b09: 集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是
T1602_.31.0526b10: 則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
T1602_.31.0526b11: 麁果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1602_.31.0526b12: 過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分
T1602_.31.0526b13: 物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
T1602_.31.0526b14: 微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是
T1602_.31.0526b15: 常。此不中理。若復説言有諸極微本無今起
T1602_.31.0526b16: 者。是則計極微常。不應道理
T1602_.31.0526b17: 又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。爲如種子
T1602_.31.0526b18: 等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種
T1602_.31.0526b19: 子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
T1602_.31.0526b20: 有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等
T1602_.31.0526b21: 者。是則相似喩不可得故。不應道理
T1602_.31.0526b22: 又汝意云何。諸外物起。爲由有情爲不爾耶。
T1602_.31.0526b23: 若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細
T1602_.31.0526b24: 物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
T1602_.31.0526b25: 若言不由有情者。是則無用而外物生。不應
T1602_.31.0526b26: 道理。如是隨念諸蘊及衆生故。由一境界一
T1602_.31.0526b27: 切識流不斷絶故。由想及受變異不變異故。
T1602_.31.0526b28: 計彼前際及計後際常住論者。不應道理
T1602_.31.0526b29: 又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由
T1602_.31.0526c01: 造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是
T1602_.31.0526c02: 故計常論者。非如理説
T1602_.31.0526c03: 復次我今當説常住之相。若一切時無變異
T1602_.31.0526c04: 相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若
T1602_.31.0526c05: 由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
T1602_.31.0526c06: 皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0526c07: 起如是見。立如是論。廣説如經。凡諸世間士
T1602_.31.0526c08: 夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂
T1602_.31.0526c09: 由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現
T1602_.31.0526c10: 法極自苦行。現在新業由不作因之所害故
T1602_.31.0526c11: 者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
T1602_.31.0526c12: 向是善性故説後無漏。由無漏故業盡者。謂
T1602_.31.0526c13: 諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現
T1602_.31.0526c14: 法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
T1602_.31.0526c15: 證餘生相續苦盡。謂無繋外道作如是計。問
T1602_.31.0526c16: 何因縁故。彼諸外道。起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c17: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0526c18: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。由見現法所作
T1602_.31.0526c19: 功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
T1602_.31.0526c20: 方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
T1602_.31.0526c21: 是思。若由現法所作功用爲彼因者。彼應顛
T1602_.31.0526c22: 倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲
T1602_.31.0526c23: 因。由此理故。彼起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c24: 今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。爲
T1602_.31.0526c25: 用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作
T1602_.31.0526c26: 爲因者。汝先所説由勤精進吐舊業故。現在
T1602_.31.0526c27: 新業由不作因之所害故。如是於後不復有
T1602_.31.0526c28: 漏。乃至廣説。不應道理。若用現法方便爲因
T1602_.31.0526c29: 者。汝先所説凡諸世間士夫所受。皆由宿作爲
T1602_.31.0521a02: 成就故究竟出離。菩薩摩訶薩由如是修學。
T1602_.31.0521a03: 證得無上正等菩提
T1602_.31.0521a04: 菩薩。十應知者。謂如是修學能證無上正等
T1602_.31.0521a05: 菩提。諸菩薩略有十種。應知。一安住種＊性。
T1602_.31.0521a06: 二趣入。三不淨勝意樂。四淨勝意樂。五未成
T1602_.31.0521a07: 熟。六已成熟。七未得決定。八已得決定。九
T1602_.31.0521a08: 一生所繋。十住最後有。此中安住種＊性菩
T1602_.31.0521a09: 薩。若方便修學發菩提心。即名趣入。既趣入
T1602_.31.0521a10: 已。乃至未入淨勝意樂地。即名不淨勝意樂。
T1602_.31.0521a11: 若得入者。名淨勝意樂。即淨勝意樂菩薩乃
T1602_.31.0521a12: 至未入到究竟地。名未成熟。若得入者。名已
T1602_.31.0521a13: 成熟。即未成熟中乃至未入決定行地。名不
T1602_.31.0521a14: 決定。若得入者。名得決定。已成熟中復有二
T1602_.31.0521a15: 種。一一生所＊繋。謂此生後無間證得阿耨
T1602_.31.0521a16: 多羅三藐三菩提。二住最後有。謂即在此生
T1602_.31.0521a17: 證得無上正等菩提。如是從住種＊性乃至無
T1602_.31.0521a18: 上正等菩提。如前所説。十種菩薩盡攝一切
T1602_.31.0521a19: 菩薩。如前所説。菩薩學處盡攝菩薩所有學
T1602_.31.0521a20: 處
T1602_.31.0521a21: 建立諸名號者。謂諸菩薩無有差別隨徳衆
T1602_.31.0521a22: 名。所謂菩提薩埵摩訶薩埵成就覺慧。最上
T1602_.31.0521a23: 明照。最勝之子。最勝所依。最勝所使。最勝
T1602_.31.0521a24: 萌芽。亦名猛健。亦名上軌範師亦名商主。亦
T1602_.31.0521a25: 名具大名稱。亦名成就慈悲。亦名大福。亦名
T1602_.31.0521a26: 富自在。亦名大法師。如是等十方無邊世界
T1602_.31.0521a27: 中。依無量内徳差別。施設無數名號。應知。是
T1602_.31.0521a28: 中若諸菩薩自稱我是菩薩。而不正勤修諸
T1602_.31.0521a29: 菩薩所有學處。當知此是相似菩薩非實菩
T1602_.31.0521b01: 薩。若諸菩薩自稱菩薩。亦復勤修菩薩學處。
T1602_.31.0521b02: 當知此即眞實菩薩
T1602_.31.0521b03: 顯揚聖教論卷第八
T1602_.31.0521b04:
T1602_.31.0521b05:
T1602_.31.0521b06:
T1602_.31.0521b07:
T1602_.31.0521b08: 無著菩薩造
T1602_.31.0521b09: ＊三藏法師玄＊奘奉 詔譯
T1602_.31.0521b10: 攝淨義品第二之五
T1602_.31.0521b11: 異論多種者。謂十六種異論。何等十六。嗢柁
T1602_.31.0521b12: 南曰
T1602_.31.0521b13: 執因中有果 顯了有去來
T1602_.31.0521b14: 我常宿作因 自在等害法
T1602_.31.0521b15: 邊無邊矯亂 見無因斷空
T1602_.31.0521b16: 計勝淨吉祥 名十六異論
T1602_.31.0521b17: 論曰。十六異論者。一因中有果論。二從縁顯
T1602_.31.0521b18: 了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六
T1602_.31.0521b19: 宿作因論。七自在等作者論。八害爲正法論。
T1602_.31.0521b20: 九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見
T1602_.31.0521b21: 論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝
T1602_.31.0521b22: 論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論
T1602_.31.0521b23: 因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0521b24: 起如是見立如是論。因中常恒具有果性。謂
T1602_.31.0521b25: 雨衆外道作如是計。問何因縁故。彼諸外道
T1602_.31.0521b26: 於諸因中起如是見立如是論顯示有果。答
T1602_.31.0521b27: 由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞
T1602_.31.0521b28: 傳授展轉至今。宣説因中先已有果。理者。謂
T1602_.31.0521b29: 即如彼沙門及婆羅門。爲性尋思。爲性觀察。
T1602_.31.0521c01: 住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟
T1602_.31.0521c02: 觀察行地。彼如是思。若從彼體此體得生。一
T1602_.31.0521c03: 切世間共知共立。彼是此因非餘。又諸世間
T1602_.31.0521c04: 欲求此果。唯取此因不取餘因。又即於彼彼
T1602_.31.0521c05: 事中。如是如是加功營造。非於餘事。又若彼
T1602_.31.0521c06: 果即從彼生不從餘生。是故因中定已有果。
T1602_.31.0521c07: 若不爾者。應立一切是一切因。又應求一一
T1602_.31.0521c08: 果取一切因。又應於一切事加功營造爲求
T1602_.31.0521c09: 一果。又應從一切一切果生。如是由建立故。
T1602_.31.0521c10: 取故。作事故。生故。彼見因中常有果性
T1602_.31.0521c11: 我今問汝。隨汝意答。因果兩相爲異不異。若
T1602_.31.0521c12: 不異者。即無決定因果二體。由此二相無差
T1602_.31.0521c13: 別故。而言因中有果。不應道理。若異相者。汝
T1602_.31.0521c14: 意云何。因中果體爲未生相爲已生相。若未
T1602_.31.0521c15: 生相者。於彼因中果猶未生而説是有。不應
T1602_.31.0521c16: 道理。若已生相者。則果體已生復從因生。不
T1602_.31.0521c17: 應道理。是故因中非先有果。然要有因故待
T1602_.31.0521c18: 縁而生
T1602_.31.0521c19: 彼有相法於有相法中由五種相可得了知。
T1602_.31.0521c20: 一於處所可得了知。謂如瓮中水。二於所依
T1602_.31.0521c21: 止可得了知。如眼中眼識。三即於自相可得
T1602_.31.0521c22: 了知。如因自體不由比決。四於自作業可得
T1602_.31.0521c23: 了知。五由因變故果變可得。或由縁變故果
T1602_.31.0521c24: 變可得。是故常時恒時説因中有果。不應道
T1602_.31.0521c25: 理。由此義故。彼所立論非如理説。謂不異相
T1602_.31.0521c26: 故。異相故不生相故。生相故。不應道理
T1602_.31.0521c27: 從縁顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0521c28: 起如是見立如是論。一切諸法體自本有。從
T1602_.31.0521c29: 衆縁顯非縁所生。謂即因中有果論者及聲
T1602_.31.0522a01: 相論者。作如是計
T1602_.31.0522a02: 問何因縁故。因中有果論者。見諸因中先有
T1602_.31.0522a03: 果性從縁顯了。答由教及理故。教如前説。理
T1602_.31.0522a04: 者。謂如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如
T1602_.31.0522a05: 前。彼如是思。果先是有復從因生。不應道理。
T1602_.31.0522a06: 然非不用功爲成於果。復以何縁而作功用。
T1602_.31.0522a07: 豈非唯爲顯了果故。彼作如是妄思惟已。説
T1602_.31.0522a08: 顯了論
T1602_.31.0522a09: 我今問汝。隨汝意答。爲無障縁故障。爲有障
T1602_.31.0522a10: 縁故障。若無者。無有障縁而有障者。不應道
T1602_.31.0522a11: 理。若有者。屬果之因何故不障。同是有故。譬
T1602_.31.0522a12: 如黒闇障瓮中水亦能障瓮。若言亦障因者。
T1602_.31.0522a13: 亦應顯了。倶是所障。而但顯因中先有果性
T1602_.31.0522a14: 而不顯因。不應道理
T1602_.31.0522a15: 汝又應説。爲有性是障縁。爲果性是障縁。若
T1602_.31.0522a16: 有性是障縁者。是則有性。常不顯了。不應道
T1602_.31.0522a17: 理。又因亦是有。何故不是障縁。若果性是障
T1602_.31.0522a18: 縁者。如是一法亦因亦果。如芽是種子果
T1602_.31.0522a19: 是莖等。因果即一法亦顯不顯。不應道理
T1602_.31.0522a20: 又今問汝。隨汝意答。顯與本法爲一爲異。若
T1602_.31.0522a21: 言一者。彼本有法常顯已顯復顯。不應道理。
T1602_.31.0522a22: 若言異者。此顯爲無因耶。爲有因耶。若無因
T1602_.31.0522a23: 者。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可
T1602_.31.0522a24: 顯。非是因性不顯之因能顯於果。不應道理。
T1602_.31.0522a25: 如是無障縁故。有障縁故。有相故。果相故。顯
T1602_.31.0522a26: 了一故。顯了異故。不應道理。是故汝言。若法
T1602_.31.0522a27: 性無是則無相。若法性有是則有相。若性是
T1602_.31.0522a28: 無不可顯了。若性是有則可顯了者。不應道
T1602_.31.0522a29: 理
T1602_.31.0522b01: 今當略説。雖實是有而不可取相。或有遠故
T1602_.31.0522b02: 不可取。或由四種障因之所障故不可取。或
T1602_.31.0522b03: 極微細故不可取。或心散亂故不可取。或根
T1602_.31.0522b04: 損壞故不可取。或未得彼相應智故不可取。
T1602_.31.0522b05: 如因中有果從縁顯論。不應道理。當知聲
T1602_.31.0522b06: 相論亦爾。此中差別者。外聲論師起如是見
T1602_.31.0522b07: 立如是論。聲相本有無生無滅。然由數宣吐
T1602_.31.0522b08: 方得顯了。而聲體是常。是故從縁顯了論。非
T1602_.31.0522b09: 如理説
T1602_.31.0522b10: 去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0522b11: 或在此法。由不正思惟起如是見立如是論。
T1602_.31.0522b12: 有過去有未來。自相成就猶如現在。實有非
T1602_.31.0522b13: 假
T1602_.31.0522b14: 問何因縁故。彼起如是見立如是論。答由教
T1602_.31.0522b15: 及理故。教如前説
T1602_.31.0522b16: 又於此法有不如理思惟所引經教。如經中
T1602_.31.0522b17: 説。一切有者。謂十二處。是十二處自相故有。
T1602_.31.0522b18: 又如薄伽梵説。有過去業。又經中説。有過去
T1602_.31.0522b19: 色有未來色。乃至識亦如是
T1602_.31.0522b20: 理者。謂如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如
T1602_.31.0522b21: 前。彼如是思。若法自相安住此法。眞實是有。
T1602_.31.0522b22: 此若未來無者。彼時應未受自相。此若過去
T1602_.31.0522b23: 無者。彼時應退失自相。若如是者。諸法自相
T1602_.31.0522b24: 應不成就。由是諸法應性不眞實。若如是者
T1602_.31.0522b25: 不應道理。由如是思故。起如是見立如是論。
T1602_.31.0522b26: 過去未來性相實有
T1602_.31.0522b27: 我今問汝。隨汝意答。去來兩相與現在相。爲
T1602_.31.0522b28: 不異相爲是異相。若不異相者。立三世相。不
T1602_.31.0522b29: 應道理。若異相者。性相實有。不應道理
T1602_.31.0522c01: 又汝應説。自意所欲墮三世法。爲是常相爲
T1602_.31.0522c02: 無常相。若常相者。墮於三世。不應道理。若無
T1602_.31.0522c03: 常相者。於三世中恒是實有。不應道理
T1602_.31.0522c04: 又汝應説。自意所欲。爲計未來法來至現在
T1602_.31.0522c05: 世。爲計未來死滅生現在世。爲計法住未來
T1602_.31.0522c06: 以此爲縁生現在世。爲計本無業用今有業
T1602_.31.0522c07: 用。爲計本相不圓滿今相圓滿。爲計本相異
T1602_.31.0522c08: 今相異。爲計未來有現在分相
T1602_.31.0522c09: 若言即未來法來至現在者。此應有方所。又
T1602_.31.0522c10: 未來現在應無差別。又應是常。不應道理。若
T1602_.31.0522c11: 言未來死滅生現在者。是則未來法不生於
T1602_.31.0522c12: 今現在法本無今生。又未來未生而言死滅。
T1602_.31.0522c13: 不應道理
T1602_.31.0522c14: 若言法住未來以此爲縁生現在世者。此應
T1602_.31.0522c15: 是常。又應本無。今生非未來法生。不應道理。
T1602_.31.0522c16: 若本無業用今有業用者。是則本有今有便
T1602_.31.0522c17: 有。如前所説過故。不應道理。又此業用汝意
T1602_.31.0522c18: 云何。與彼本法爲有異相爲不異相。若異相
T1602_.31.0522c19: 者。此業用相未來無故。不應道理。若不異相
T1602_.31.0522c20: 者。本無業用今有業用。不應道理
T1602_.31.0522c21: 如無業用有此過失。如是不圓滿相異相未
T1602_.31.0522c22: 來分相亦爾。此中差別者。復有自體雜亂過
T1602_.31.0522c23: 失。不應道理。如未來向現在。如是現在往過
T1602_.31.0522c24: 去如其所應有過失應知。謂如前所計諸因
T1602_.31.0522c25: 縁及所説破道理
T1602_.31.0522c26: 如是自相故。共相故。來故。死滅故。生故。業
T1602_.31.0522c27: 故圓滿相故。異相故。未來分故。説過去未來
T1602_.31.0522c28: 實有論。不應道理
T1602_.31.0522c29: 如是破已復有難言。若過去未來是無。云何
T1602_.31.0523a01: 縁無而有覺轉。若言縁無而覺轉者。云何不
T1602_.31.0523a02: 有違教過失。如説一切有者謂十二處
T1602_.31.0523a03: 我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺爲起不
T1602_.31.0523a04: 起。若不起者。能取無我。兔角石女兒等覺。皆
T1602_.31.0523a05: 應是無。此不應道理。又薄伽梵説。我諸無諂
T1602_.31.0523a06: 聲聞如我所説正修行時。若有知有若無知
T1602_.31.0523a07: 無。如是不應道理。若言起者。汝何所欲此取
T1602_.31.0523a08: 無覺。爲作有行爲作無行。若作有行者。取無
T1602_.31.0523a09: 之覺而作有行。不應道理。若作無行者。此無
T1602_.31.0523a10: 行覺汝何所欲。爲縁有事轉爲縁無事轉。若
T1602_.31.0523a11: 縁有事轉者。無行之覺縁有事轉。不應道理
T1602_.31.0523a12: 若縁無事轉者。無有縁無之覺。不應道理
T1602_.31.0523a13: 雖説一切有者謂十二處。然於有法密意説
T1602_.31.0523a14: 有有相。於無法密意説有無相。所以者何。若
T1602_.31.0523a15: 有相法能持有相。若無相法能持無相。是故
T1602_.31.0523a16: 倶名爲法。倶名爲有。若異者。諸修行人。但知
T1602_.31.0523a17: 於有不知於無。應非無間觀所知法。此不應
T1602_.31.0523a18: 道理。又雖説言有過去業由此業故衆生受。
T1602_.31.0523a19: 有損害受無損害受。此亦依彼習氣密意假
T1602_.31.0523a20: 説彼法爲有。謂於諸行中曾有淨不淨業生
T1602_.31.0523a21: 滅。由此因縁故。彼行勝異相續而轉。是名習
T1602_.31.0523a22: 氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是
T1602_.31.0523a23: 故於我無過。而汝不應道理
T1602_.31.0523a24: 又雖説言有過去色有未來色有現在色。如
T1602_.31.0523a25: 是乃至識亦爾者。此亦依三種行相密意故
T1602_.31.0523a26: 説。謂因相自相果相。依彼因相密意説有未
T1602_.31.0523a27: 來。依彼自相密意説有現在。依彼果相密意
T1602_.31.0523a28: 説有過去。是故無過
T1602_.31.0523a29: 又復不應説過去未來是實有相。何以故。應
T1602_.31.0523b01: 知。未來有十二種相故。一因所顯相。二體未
T1602_.31.0523b02: 生相。三待縁相。四已生種類相。五應生法
T1602_.31.0523b03: 相。六不生法相。七未生雜染相。八未生清淨
T1602_.31.0523b04: 相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。
T1602_.31.0523b05: 十二不應觀察相。應知。現在亦有十二種相。
T1602_.31.0523b06: 一果所顯相。二體已生相。三縁會相。四已生
T1602_.31.0523b07: 種類相。五刹那相。六不復生法相。七現雜染
T1602_.31.0523b08: 相。八現清淨相。九可喜樂相。十不可喜樂相。
T1602_.31.0523b09: 十一應觀察相。十二不應觀察相。應知。過去
T1602_.31.0523b10: 亦有十二種相。一已度因相。二已度縁相。三
T1602_.31.0523b11: 已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。六不
T1602_.31.0523b12: 生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。九應
T1602_.31.0523b13: 顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。
T1602_.31.0523b14: 十二不應觀察相
T1602_.31.0523b15: 計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0523b16: 是見立如是論。有我有薩埵有命者有生者
T1602_.31.0523b17: 有養者有數取趣者。如是等是實是常。諸外
T1602_.31.0523b18: 道等作如是計。問何故彼諸外道。起如是見
T1602_.31.0523b19: 立如是論。答由教及理故。教如前説。理者。謂
T1602_.31.0523b20: 如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如前。由二
T1602_.31.0523b21: 種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。
T1602_.31.0523b22: 二先已思覺得有作故。彼如是思。若無我者。
T1602_.31.0523b23: 見於五事不應起於五種有我之覺。一見色
T1602_.31.0523b24: 形已唯應起於色覺。不應起於薩埵之覺。二
T1602_.31.0523b25: 見順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝
T1602_.31.0523b26: 劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯
T1602_.31.0523b27: 應起於想覺。不應起於刹帝利婆羅門吠舍
T1602_.31.0523b28: 戍達羅佛授徳友等薩埵之覺。四見作淨不
T1602_.31.0523b29: 淨相應行已。唯應起於行覺。不應起於愚者
T1602_.31.0523c01: 智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已。唯應
T1602_.31.0523c02: 起於心覺。不應起於我能見等薩埵之覺。由
T1602_.31.0523c03: 如是先不思覺。於此五事唯起五種薩埵之
T1602_.31.0523c04: 覺。非諸行覺。是故先不思覺見已率爾而起
T1602_.31.0523c05: 有薩埵覺。如是決定知有實我
T1602_.31.0523c06: 又彼如是思。若無我者。不應於諸行中先起
T1602_.31.0523c07: 思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見諸
T1602_.31.0523c08: 色。已見諸色。或復起心。我不當見如是等
T1602_.31.0523c09: 用皆由我覺行爲先導。如於眼見如是於
T1602_.31.0523c10: 耳鼻舌身意應知亦爾。又於善業造作善業
T1602_.31.0523c11: 止息。不善業造作不善業止息。如是等事。皆
T1602_.31.0523c12: 由思覺爲先方得作用。如是等用唯於諸行。
T1602_.31.0523c13: 不應道理。由如是思故説有我
T1602_.31.0523c14: 我今問汝。隨汝意答。爲即於所見事起薩埵
T1602_.31.0523c15: 覺。爲異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見
T1602_.31.0523c16: 事起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有薩
T1602_.31.0523c17: 埵計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩
T1602_.31.0523c18: 埵覺者。我有形量。不應道理。我有勝劣。或
T1602_.31.0523c19: 刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不
T1602_.31.0523c20: 應道理
T1602_.31.0523c21: 又汝何所欲。爲唯於此法自體起此覺耶。爲
T1602_.31.0523c22: 亦於餘體起此覺耶。若唯於此法自體起此
T1602_.31.0523c23: 覺者。即於所見起彼我覺。不應説名爲顛倒
T1602_.31.0523c24: 覺。若亦於餘體起此覺者。即一切境界各是
T1602_.31.0523c25: 一切境界覺因。不應道理
T1602_.31.0523c26: 又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無
T1602_.31.0523c27: 情覺。於餘有情數餘有情覺。爲起爲不起耶。
T1602_.31.0523c28: 若起者。是則無情應是有情。有情應是無情。
T1602_.31.0523c29: 餘有情應是餘有情。此不應道理。若不起者。
T1602_.31.0524a01: 則誹撥現量。不應道理
T1602_.31.0524a02: 又汝何所欲。此計我覺爲取現量義。爲取比
T1602_.31.0524a03: 量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。
T1602_.31.0524a04: 我非現量義故。不應道理。若取比量義者。如
T1602_.31.0524a05: 愚稚等未能思度。不應率爾起於我覺
T1602_.31.0524a06: 又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。爲以覺
T1602_.31.0524a07: 爲因。爲以我爲因。若以覺爲因者。執我所作。
T1602_.31.0524a08: 不應道理。若以我爲因者。先已思覺得有所
T1602_.31.0524a09: 作。不應道理
T1602_.31.0524a10: 又汝何所欲。所作事因。爲是無常爲是常耶。
T1602_.31.0524a11: 若無常者。此所作因體是變異而執我有所
T1602_.31.0524a12: 作。不應道理。若是常者。則無變異無變異法
T1602_.31.0524a13: 執有所作。不應道理
T1602_.31.0524a14: 又汝何所欲。爲有動作之我能有所作。爲無
T1602_.31.0524a15: 動作之我能有所作耶。若有動作之我能有
T1602_.31.0524a16: 所作者。是則常作不應復作。若無動作之
T1602_.31.0524a17: 我能有所作者。無動作性而有所作。不應道
T1602_.31.0524a18: 理
T1602_.31.0524a19: 又汝何所欲。爲有因故我有所作。爲無因耶。
T1602_.31.0524a20: 若有因者。此我應由餘因策發方有所作。不
T1602_.31.0524a21: 應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應
T1602_.31.0524a22: 道理
T1602_.31.0524a23: 又汝何所欲。此我爲依自故能有所作。爲依
T1602_.31.0524a24: 他故能有所作。若依自者。此我自作老病死
T1602_.31.0524a25: 苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作
T1602_.31.0524a26: 不應道理
T1602_.31.0524a27: 又我今問汝。隨汝意答。爲即於蘊施設有我。
T1602_.31.0524a28: 爲於諸蘊中爲蘊。外餘處爲非蘊性耶。若即
T1602_.31.0524a29: 於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有
T1602_.31.0524b01: 我是實是常。不應道理。若於諸蘊中者。此我
T1602_.31.0524b02: 爲常爲無常耶。若是常者。常住之我。爲諸苦
T1602_.31.0524b03: 樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。
T1602_.31.0524b04: 不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢
T1602_.31.0524b05: 竟不起。又應不由功用我常解脱。若無常者。
T1602_.31.0524b06: 離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得故。
T1602_.31.0524b07: 不應道理。又於此滅壞後於餘處不作而得
T1602_.31.0524b08: 有大過失故。不應道理。若蘊外餘處者。汝所
T1602_.31.0524b09: 計我應是無爲。若非蘊性者。我一切時應無
T1602_.31.0524b10: 染汚。又我與身不應相屬。此不應道理
T1602_.31.0524b11: 又汝何所欲。所計之我。爲即見者等相。爲離
T1602_.31.0524b12: 見者等相。若即見者等相者。爲即於見等上
T1602_.31.0524b13: 假立。有能見者等相。爲離於見等上別立有
T1602_.31.0524b14: 能見者等相。若即於見等上假立有能見者
T1602_.31.0524b15: 等相者。即應見等是能見者等。而汝立我。爲
T1602_.31.0524b16: 能見者等不應道理。以見者等與見等相無
T1602_.31.0524b17: 差別故。若離於見等上別立有能見者等相
T1602_.31.0524b18: 者。彼見等法爲是我所成業。爲是我所執具。
T1602_.31.0524b19: 若是我所成業者。此我若如種子應是無常。
T1602_.31.0524b20: 若言如陶師等假立士夫。此我應是無常應
T1602_.31.0524b21: 是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如
T1602_.31.0524b22: 具神通假立士夫。此我亦應是無常假立。於
T1602_.31.0524b23: 諸所作隨意自在。此亦如前。不應道理。若言
T1602_.31.0524b24: 如地應是無常。又所計我無如地大顯了作
T1602_.31.0524b25: 業故。不應道理。何以故。世間地大。所作業用
T1602_.31.0524b26: 顯了可得故。謂能持萬物令不墜下。我無是
T1602_.31.0524b27: 業顯了可得。若如虚空應是無法。此不應道
T1602_.31.0524b28: 理。何以故。唯於色無假立空故。虚空雖是假
T1602_.31.0524b29: 有。而有業用分明可得。非所計我故。不應道
T1602_.31.0524c01: 理。世間虚空。所作業用分明可得者。謂由虚
T1602_.31.0524c02: 空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所
T1602_.31.0524c03: 成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鎌
T1602_.31.0524c04: 如離鎌外餘物亦有能斷作用。如是離見等
T1602_.31.0524c05: 外於餘物上見等業用不可得故。不應道理。
T1602_.31.0524c06: 若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如
T1602_.31.0524c07: 世間火離能燒者。亦自能燒故。若言離見者
T1602_.31.0524c08: 等相別有我者。即所計我相乖一切量。不應
T1602_.31.0524c09: 道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與
T1602_.31.0524c10: 染淨相相應而有染淨。爲不與染淨相相應
T1602_.31.0524c11: 而有染淨耶。若與染淨相相應而有染淨者。
T1602_.31.0524c12: 即於諸行中有疾疫災横及彼止息順益可
T1602_.31.0524c13: 得。即彼諸行雖無有我。而説有染淨相相應。
T1602_.31.0524c14: 如於外物内身亦爾。雖無有我染淨義成。故
T1602_.31.0524c15: 汝計我。不應道理。若不與染淨相相應而有
T1602_.31.0524c16: 染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理
T1602_.31.0524c17: 又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與流轉
T1602_.31.0524c18: 相相應而有流轉及止息耶。爲不與流轉相
T1602_.31.0524c19: 相應而有流轉及止息耶。若與流轉相相應
T1602_.31.0524c20: 而有流轉及止息者。於諸行中有五種轉相
T1602_.31.0524c21: 可得。一有因。二可生。三可滅。四展轉相續生
T1602_.31.0524c22: 起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如於
T1602_.31.0524c23: 身牙河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼
T1602_.31.0524c24: 諸行得有流轉及與止息。何須計我。若不與
T1602_.31.0524c25: 彼相相應而有流轉及止息者。即所計我無
T1602_.31.0524c26: 流轉相而有流轉止息。不應道理
T1602_.31.0524c27: 又我今問汝。隨汝意答。汝所計我爲由境界
T1602_.31.0524c28: 所生若苦若樂。及由思業并由煩惱隨煩惱
T1602_.31.0524c29: 等之所變異。説爲受者。作者及解脱者。爲不
T1602_.31.0525a01: 由彼變異説爲受者等耶。若由彼變異者。是
T1602_.31.0525a02: 即諸行是受者作者及解脱者。何須計我。設
T1602_.31.0525a03: 是我者我應無常。不應道理。若不由彼變異
T1602_.31.0525a04: 者。我無變異。而是受者作者及解脱者。不應
T1602_.31.0525a05: 道理
T1602_.31.0525a06: 又汝今應説自意所欲。爲唯於我説爲作者。
T1602_.31.0525a07: 爲亦於餘法説爲作者。若唯於我者。世間不
T1602_.31.0525a08: 應説火爲燒者光爲照者。若亦於餘法者。即
T1602_.31.0525a09: 於見等諸根説爲作者。徒分別我。不應道理。
T1602_.31.0525a10: 又汝應説自意所欲。爲唯於我建立爲我。爲
T1602_.31.0525a11: 亦於餘法建立爲我耶。若唯於我者。世間不
T1602_.31.0525a12: 應於假説士夫身呼爲徳友佛授等。若亦於
T1602_.31.0525a13: 餘法者。是則唯於諸行假説名我。何須更執
T1602_.31.0525a14: 別有我耶。何以故。諸世間人。唯於假設士夫
T1602_.31.0525a15: 之身。起有情想立有情名。及説自他有差別
T1602_.31.0525a16: 故。又汝何所欲。計我之見。爲善爲不善耶。若
T1602_.31.0525a17: 是善者。何爲極愚癡人深起我見。又不由方
T1602_.31.0525a18: 便率爾而起。又能令衆生怖畏解脱。又能増
T1602_.31.0525a19: 長諸惡過失。不應道理。若言不善。不應説正
T1602_.31.0525a20: 及非顛倒。若是顛倒所計之我。體是實有。不
T1602_.31.0525a21: 應道理
T1602_.31.0525a22: 又汝何所欲無我之見。爲善爲不善耶。若言
T1602_.31.0525a23: 是善。於彼常住實有我上見無有我而是善
T1602_.31.0525a24: 性非顛倒見。不應道理。若言不善。而一切智
T1602_.31.0525a25: 者之所宣説。精勤方便之所生起。令諸衆生
T1602_.31.0525a26: 不怖解脱。能速證得白淨之果。諸惡過失如
T1602_.31.0525a27: 實對治。不應道理
T1602_.31.0525a28: 又汝意云何。爲即我性自計有我。爲由我見
T1602_.31.0525a29: 耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我
T1602_.31.0525b01: 覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故。於諸
T1602_.31.0525b02: 行中。妄謂有我。是故汝計定實有我。不應道
T1602_.31.0525b03: 理
T1602_.31.0525b04: 如是不覺爲先而起彼覺故。思覺爲先見有
T1602_.31.0525b05: 所作故。於諸蘊中建立是有故。由於彼相安
T1602_.31.0525b06: 立爲有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及
T1602_.31.0525b07: 止息故。建立受者作者及解脱者故。施設有
T1602_.31.0525b08: 作者故。施設言説故。施設見故。計實有我。皆
T1602_.31.0525b09: 不應道理
T1602_.31.0525b10: 又我今當説第一義我相。所言我者。唯於諸
T1602_.31.0525b11: 法假立爲有。非實有我。然此假我。不可説言
T1602_.31.0525b12: 與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或
T1602_.31.0525b13: 彼諸法即我性相。又此假我是無常相。是非
T1602_.31.0525b14: 恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病
T1602_.31.0525b15: 死法相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵説。苾
T1602_.31.0525b16: 芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒。
T1602_.31.0525b17: 不可安保。是變壞法。如是廣説。當知由四因
T1602_.31.0525b18: 故。於諸行中假設有我。一爲令世間言説易
T1602_.31.0525b19: 故。二爲欲隨順諸世間故。三爲欲斷除謂定
T1602_.31.0525b20: 無我諸怖畏故。四爲宣説自他成就功徳成
T1602_.31.0525b21: 就過失令起決定信解心故。是故執有我論。
T1602_.31.0525b22: 非如理説
T1602_.31.0525b23: 計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0525b24: 是見。立如是論。我及世間皆是常住。非作非
T1602_.31.0525b25: 作所作。非化非化所作。不可損害積聚而住
T1602_.31.0525b26: 如伊師迦。謂計前際。説一切常者。説一分常
T1602_.31.0525b27: 者。及計後際。説有想者。説無想者。説非想非
T1602_.31.0525b28: 非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。
T1602_.31.0525b29: 問何故彼諸外道。起如是見。立如是論。我及
T1602_.31.0525c01: 世間是常住耶。答彼計因縁。如經廣説。隨其
T1602_.31.0525c02: 所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上
T1602_.31.0525c03: 靜慮。起宿住隨念。不善縁起故。於過去諸行
T1602_.31.0525c04: 但唯憶念。不如實知計過去世。以爲前際。
T1602_.31.0525c05: 發起常見。或依天眼。計現在世以爲前際。於
T1602_.31.0525c06: 諸行刹那生滅流轉。不如實知。又見諸識流
T1602_.31.0525c07: 轉相續。從此世間至彼世間。無斷絶故。發起
T1602_.31.0525c08: 常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。
T1602_.31.0525c09: 或見諸識變異。計後際者。於想及受雖見差
T1602_.31.0525c10: 別。然不見我自相差別。是故發起常見。謂我
T1602_.31.0525c11: 及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依
T1602_.31.0525c12: 世間靜慮。起如是見。由不如實知縁起故。計
T1602_.31.0525c13: 有爲先有果集起。離散爲先有果壞滅。由此
T1602_.31.0525c14: 因縁。彼謂從衆微性麁物果生。漸析麁物乃
T1602_.31.0525c15: 至微住。是故麁物無常。極微常住
T1602_.31.0525c16: 此中計前際後際常住論者。是執我論。差別
T1602_.31.0525c17: 相所攝故。我論已破。當知我差別相論亦已
T1602_.31.0525c18: 破訖
T1602_.31.0525c19: 又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。爲取諸蘊。
T1602_.31.0525c20: 爲取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應
T1602_.31.0525c21: 道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情
T1602_.31.0525c22: 類。我曾於彼。如是名。如是姓。乃至廣説。不
T1602_.31.0525c23: 應道理
T1602_.31.0525c24: 又汝意云何。縁彼現在和合色境眼識起時。
T1602_.31.0525c25: 於餘不現不和合境。所餘諸識爲滅爲轉。若
T1602_.31.0525c26: 言滅者。滅壞之識而計爲常。不應道理。若言
T1602_.31.0525c27: 轉者。由一境界於一切時一切識起。不應道
T1602_.31.0525c28: 理
T1602_.31.0525c29: 又汝何所欲所執之我由。想所作及受所作。
T1602_.31.0526a01: 爲有變異爲。無變異若言有者計彼世間及
T1602_.31.0526a02: 我常住。不應道理。若言無者。有一想已復有
T1602_.31.0526a03: 種種想生。復有小想及無量想。不應道理
T1602_.31.0526a04: 又先純有樂已後純有苦。復有苦有樂有不
T1602_.31.0526a05: 苦不樂。不應道理
T1602_.31.0526a06: 又若計命即是身者。彼見我是色。若計命異
T1602_.31.0526a07: 於身者。彼見我非色。若計我倶遍無二無缺
T1602_.31.0526a08: 者。彼見我亦色非色。若爲對治此故。即於此
T1602_.31.0526a09: 義中由異句異文而起執者。彼見我非色非
T1602_.31.0526a10: 非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。若見
T1602_.31.0526a11: 彼無量者。彼見有無邊。若復遍見而色分少
T1602_.31.0526a12: 非色無量。或色無量非色分少者。彼見亦有
T1602_.31.0526a13: 邊亦有無邊。若爲對治此故。但由文異不由
T1602_.31.0526a14: 義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。或見
T1602_.31.0526a15: 解脱之我。遠離二種
T1602_.31.0526a16: 顯揚聖教論卷第九
T1602_.31.0526a17:
T1602_.31.0526a18:
T1602_.31.0526a19:
T1602_.31.0526a20:
T1602_.31.0526a21: 無著菩薩造
T1602_.31.0526a22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1602_.31.0526a23: 攝淨義品第二之六
T1602_.31.0526a24: 復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意
T1602_.31.0526a25: 答。汝爲觀察已計極微常。爲不觀察計彼常
T1602_.31.0526a26: 耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
T1602_.31.0526a27: 理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理
T1602_.31.0526a28: 又汝何所欲。諸極微性爲由細故計彼是常。
T1602_.31.0526a29: 爲由與麁果物其相異故計彼常耶。若由細
T1602_.31.0526b01: 者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
T1602_.31.0526b02: 若言由相異故者。是則極微。超過地水火風
T1602_.31.0526b03: 之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道
T1602_.31.0526b04: 理。又彼極微亦無異相可得。故不中理
T1602_.31.0526b05: 又汝何所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相
T1602_.31.0526b06: 爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別
T1602_.31.0526b07: 故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
T1602_.31.0526b08: 汝意云何。爲從離散極微麁物得生。爲從聚
T1602_.31.0526b09: 集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是
T1602_.31.0526b10: 則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
T1602_.31.0526b11: 麁果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1602_.31.0526b12: 過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分
T1602_.31.0526b13: 物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
T1602_.31.0526b14: 微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是
T1602_.31.0526b15: 常。此不中理。若復説言有諸極微本無今起
T1602_.31.0526b16: 者。是則計極微常。不應道理
T1602_.31.0526b17: 又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。爲如種子
T1602_.31.0526b18: 等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種
T1602_.31.0526b19: 子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
T1602_.31.0526b20: 有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等
T1602_.31.0526b21: 者。是則相似喩不可得故。不應道理
T1602_.31.0526b22: 又汝意云何。諸外物起。爲由有情爲不爾耶。
T1602_.31.0526b23: 若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細
T1602_.31.0526b24: 物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
T1602_.31.0526b25: 若言不由有情者。是則無用而外物生。不應
T1602_.31.0526b26: 道理。如是隨念諸蘊及衆生故。由一境界一
T1602_.31.0526b27: 切識流不斷絶故。由想及受變異不變異故。
T1602_.31.0526b28: 計彼前際及計後際常住論者。不應道理
T1602_.31.0526b29: 又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由
T1602_.31.0526c01: 造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是
T1602_.31.0526c02: 故計常論者。非如理説
T1602_.31.0526c03: 復次我今當説常住之相。若一切時無變異
T1602_.31.0526c04: 相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若
T1602_.31.0526c05: 由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
T1602_.31.0526c06: 皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0526c07: 起如是見。立如是論。廣説如經。凡諸世間士
T1602_.31.0526c08: 夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂
T1602_.31.0526c09: 由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現
T1602_.31.0526c10: 法極自苦行。現在新業由不作因之所害故
T1602_.31.0526c11: 者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
T1602_.31.0526c12: 向是善性故説後無漏。由無漏故業盡者。謂
T1602_.31.0526c13: 諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現
T1602_.31.0526c14: 法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
T1602_.31.0526c15: 證餘生相續苦盡。謂無繋外道作如是計。問
T1602_.31.0526c16: 何因縁故。彼諸外道。起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c17: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0526c18: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。由見現法所作
T1602_.31.0526c19: 功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
T1602_.31.0526c20: 方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
T1602_.31.0526c21: 是思。若由現法所作功用爲彼因者。彼應顛
T1602_.31.0526c22: 倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲
T1602_.31.0526c23: 因。由此理故。彼起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c24: 今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。爲
T1602_.31.0526c25: 用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作
T1602_.31.0526c26: 爲因者。汝先所説由勤精進吐舊業故。現在
T1602_.31.0526c27: 新業由不作因之所害故。如是於後不復有
T1602_.31.0526c28: 漏。乃至廣説。不應道理。若用現法方便爲因
T1602_.31.0526c29: 者。汝先所説凡諸世間士夫所受。皆由宿作爲
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