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顯揚聖教論 (No. 1602_ 無著造 玄奘譯 ) in Vol. 31 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1602_.31.0531a01: 作者。汝言由日等作。不應道理 T1602_.31.0531a02: 如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是 T1602_.31.0531a03: 故此論非如理説 T1602_.31.0531a04: 如是十六種異論由二種門發起觀察。由正 T1602_.31.0531a05: 道理推逐觀察。彼一切種皆不應理 T1602_.31.0531a06: 顯揚聖教論卷第十 T1602_.31.0531a07: T1602_.31.0531a08: T1602_.31.0531a09: T1602_.31.0531a10: T1602_.31.0531a11: 無著菩薩造 T1602_.31.0531a12: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1602_.31.0531a13: 攝淨義品第二之七 T1602_.31.0531a14: 論法多種者嗢柁南曰 T1602_.31.0531a15: 論體論處所 論據論莊嚴 T1602_.31.0531a16: 論負論出離 論多所作法 T1602_.31.0531a17: 論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。三論 T1602_.31.0531a18: 所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多 T1602_.31.0531a19: 所作法 T1602_.31.0531a20: 論體性者。復有六種。一言論。二尚論。三諍 T1602_.31.0531a21: 論。四毀謗論。五順正論。六教導論 T1602_.31.0531a22: 言論者。謂一切言説言音言詞 T1602_.31.0531a23: 尚論者。謂世所樂聞語論 T1602_.31.0531a24: 諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他 T1602_.31.0531a25: 所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若於自他 T1602_.31.0531a26: 所愛有情所攝諸欲互相侵奪。謂歌舞戲笑 T1602_.31.0531a27: 等所攝。若倡女僕從等所攝。或爲觀看。或爲 T1602_.31.0531a28: 受用。於如是等諸欲差別事中。未離欲者。爲 T1602_.31.0531a29: 欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。因耽 T1602_.31.0531b01: 嗜故。因貪愛故。發憤現威互相鬪諍。異諍乖 T1602_.31.0531b02: 諍違害諍論。或依惡行所起若自所作身語 T1602_.31.0531b03: 惡行他所譏毀。若他所作身語惡行自行譏 T1602_.31.0531b04: 毀。若自他所愛有情所作身語惡行互相譏 T1602_.31.0531b05: 毀。於如是事中爲作未作。諸惡行者。重貪瞋 T1602_.31.0531b06: 癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。 T1602_.31.0531b07: 更相發憤。以染汚心現威鬪諍。異諍乖諍違 T1602_.31.0531b08: 害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無因惡 T1602_.31.0531b09: 因雨種外道等所起邪見。及餘種種諸惡見 T1602_.31.0531b10: 類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。或 T1602_.31.0531b11: 於他所執自行遮斷。或爲令他離所執見。或 T1602_.31.0531b12: 爲攝受所未執見。於此事中未離欲者。如前 T1602_.31.0531b13: 乃至違害諍論。是名諍論 T1602_.31.0531b14: 毀謗論者。謂更相憤怒。以染汚心振發威勢 T1602_.31.0531b15: 互相謗毀。謂麁語所攝。或妄語所攝。或綺語 T1602_.31.0531b16: 所攝。乃至惡説法律中。若爲有情宣説彼法。 T1602_.31.0531b17: 若銓量刋定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何 T1602_.31.0531b18: 以故。非撥實相故。引惡道故。徒設功勞無義 T1602_.31.0531b19: 利故。是故此論名毀謗論 T1602_.31.0531b20: 順正論者。謂於善説法律中。若爲有情宣説 T1602_.31.0531b21: 正法。若銓量刋定。若教授教誡等。爲斷有情 T1602_.31.0531b22: 所起疑故。爲善通達甚深義故。爲令智見畢 T1602_.31.0531b23: 竟淨故。皆名順正論。何以故。順正行故。順正 T1602_.31.0531b24: 義故。是故此論名順正論 T1602_.31.0531b25: 教導論者。謂於順正論中爲令修習増上心 T1602_.31.0531b26: 學増上慧學故。所有教誨心未定者。令心得 T1602_.31.0531b27: 定。心已定者令心解脱。未得眞實智者開悟 T1602_.31.0531b28: 令得。已得眞實智者令其修滿。名教導論。 T1602_.31.0531b29: 何以故。分明委悉教導有情故。是故此論名 T1602_.31.0531c01: 教導論 T1602_.31.0531c02: 問如實觀察此六種論。幾論眞實能引義利。 T1602_.31.0531c03: 所應修習。幾不眞實能引無義。所應遠離。答 T1602_.31.0531c04: 最後二論。是眞實引義利。應修習。中間二論。 T1602_.31.0531c05: 不眞實引無義。應遠離。初二種論應分別 T1602_.31.0531c06: 論處所者。當知亦有六種。一於國王前。二於 T1602_.31.0531c07: 執理者前。三於大衆中。四於善解法義者前。 T1602_.31.0531c08: 五於沙門婆羅門前。六於樂法義者前 T1602_.31.0531c09: 論所依者。有十種應知。謂所成義有二種能 T1602_.31.0531c10: 成法有八種 T1602_.31.0531c11: 所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。 T1602_.31.0531c12: 謂有立爲有。無立爲無。所成差別者。謂有上 T1602_.31.0531c13: 立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常。 T1602_.31.0531c14: 如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無 T1602_.31.0531c15: 漏。有爲無爲。如是等無量差別義門。是名所 T1602_.31.0531c16: 成差別應知 T1602_.31.0531c17: 能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喩。四 T1602_.31.0531c18: 同類。五異類。六現量。七比量。八至教 T1602_.31.0531c19: 立宗者。謂依二種所成義各別攝受。自宗所 T1602_.31.0531c20: 許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。或 T1602_.31.0531c21: 爲成立自宗。或爲顯他宗過。或爲折伏憍慢。 T1602_.31.0531c22: 或爲摧屈陵侮。或爲悲愍有情 T1602_.31.0531c23: 辯因者。謂爲成就所立宗故。依所引喩同類 T1602_.31.0531c24: 異類現量比量及與至教辯道理因 T1602_.31.0531c25: 引喩者。亦爲成就所立義故。引因所依諸餘 T1602_.31.0531c26: 世間串習共許易了之法以爲比況 T1602_.31.0531c27: 同類者。謂或於現在。或先所見相貌相屬遞 T1602_.31.0531c28: 互相似。此復四種。一自體。二業。三法。四因 T1602_.31.0531c29: 果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。業相似 T1602_.31.0532a01: 者。謂彼作用更互相似。法相似者。謂自體上 T1602_.31.0532a02: 法門差別展轉相似。如無常法與苦法。苦法 T1602_.31.0532a03: 與無我法。無我法與生法。生法與老法。老法 T1602_.31.0532a04: 與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。 T1602_.31.0532a05: 有漏無漏。有爲無爲。如是等無量法門差別 T1602_.31.0532a06: 更互相似。因果相似者。謂彼因果能成所成 T1602_.31.0532a07: 更互相似。是名同類 T1602_.31.0532a08: 異類者。所謂諸法隨其異義互不相似。此亦 T1602_.31.0532a09: 四種翻上應知 T1602_.31.0532a10: 現量者有三種相。一非不現見相。二非思搆 T1602_.31.0532a11: 所成相。三非錯亂所見相 T1602_.31.0532a12: 非不現見相者。復有四種應知。謂由諸根不 T1602_.31.0532a13: 壞作意現前時。同類生異類生無障礙不極 T1602_.31.0532a14: 遠。同類生者。謂欲纒諸根於欲*纒境。上地 T1602_.31.0532a15: 諸根於上地境已生已等生。若生若起。是名 T1602_.31.0532a16: 同類生。異類生者。謂上地諸根於下地境若 T1602_.31.0532a17: 已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。 T1602_.31.0532a18: 一非覆障所礙。二非隱障所*礙。三非映障 T1602_.31.0532a19: 所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黒闇無 T1602_.31.0532a20: 明闇不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂 T1602_.31.0532a21: 或藥草力。或呪術力。或神通力之所隱蔽。映 T1602_.31.0532a22: 障所礙者。謂少爲多物之所映奪故不可見。 T1602_.31.0532a23: 或飮食等爲諸毒藥之所映奪。或髮毛端爲 T1602_.31.0532a24: 餘麁物之所映奪。如是等類無量無邊。且如 T1602_.31.0532a25: 小光爲大光所映不可得見所謂日光映星月 T1602_.31.0532a26: 等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀 T1602_.31.0532a27: 映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相無 T1602_.31.0532a28: 相觀力映奪衆相。惑障所礙者。謂幻化所作。 T1602_.31.0532a29: 或相貌差別。或復相似。或内所作目眩惛夢。 T1602_.31.0532b01: 悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名爲惑障。若 T1602_.31.0532b02: 不爲此四障所礙名無障礙。不極遠者。謂非 T1602_.31.0532b03: 三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推折極 T1602_.31.0532b04: 遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現 T1602_.31.0532b05: 量 T1602_.31.0532b06: 非思搆。所成相者。復有二種。一纔取便成取 T1602_.31.0532b07: 所依境。二建立境界取所依境。纔取便成取 T1602_.31.0532b08: 所依境者。謂若境能作纔取便成取之所依。 T1602_.31.0532b09: 猶如良醫授病者藥。色香味觸悉皆具足。有 T1602_.31.0532b10: 大勢力成熟威徳。當知此藥色香味觸纔取 T1602_.31.0532b11: 便成取所依境藥之所有大勢熟徳。病若未 T1602_.31.0532b12: 愈思搆所成。若病愈時便非思搆。如是等類 T1602_.31.0532b13: 名爲纔取便成取所依境。建立境界取所依 T1602_.31.0532b14: 境者。謂若境能爲建立境界取之所依。如瑜 T1602_.31.0532b15: 伽師假想思搆地界水界火界風界。若於地 T1602_.31.0532b16: 界假爲水解。即依地想建立水想。若於地界 T1602_.31.0532b17: 假爲火風二解。即依地想建立火風二想。此 T1602_.31.0532b18: 中地想即是建立境界。取地界即是建立境 T1602_.31.0532b19: 界取之所依。如於地想如是於水火風想如 T1602_.31.0532b20: 其所應。盡當知。是名建立境界取所依境。此 T1602_.31.0532b21: 中建立境界取所依境非是思搆所成假想所 T1602_.31.0532b22: 解地等諸界。若解未成是名思搆所立。解若 T1602_.31.0532b23: 成就即非思搆。如是名爲非思搆所成。由非 T1602_.31.0532b24: 思搆之所成故。名爲現量 T1602_.31.0532b25: 非錯亂所見相者。當知或五種。或七種。五種 T1602_.31.0532b26: 者。謂非五種錯亂所見。五種錯亂者。一想錯 T1602_.31.0532b27: 亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯 T1602_.31.0532b28: 亂。七種者謂非七種錯亂所見。七種錯亂者。 T1602_.31.0532b29: 即此五種錯亂。及餘二種遍行錯亂。合爲七 T1602_.31.0532c01: 種。二種錯亂者。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂 T1602_.31.0532c02: 者。謂於非彼相起彼相想。如於陽焔鹿渇 T1602_.31.0532c03: 想起於水想。數錯亂者。謂於少數起多増上 T1602_.31.0532c04: 慢。如眩者於一月處見多月像。形錯亂 T1602_.31.0532c05: 者。謂於餘形起餘形増上慢。如於旋火見彼 T1602_.31.0532c06: 輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色起餘顯色増上 T1602_.31.0532c07: 慢。如爲迦末羅病損壞眼根。於非黄色悉見 T1602_.31.0532c08: 黄相。業錯亂者。謂於無業起有業増上慢。如 T1602_.31.0532c09: 執拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種 T1602_.31.0532c10: 所錯亂義心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種 T1602_.31.0532c11: 所錯亂義忍受顯説。安立寶重妄想堅執。若 T1602_.31.0532c12: 非如是錯亂所見名爲現量 T1602_.31.0532c13: 問如是現量誰所有耶。答略説四種所有。一 T1602_.31.0532c14: 色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨 T1602_.31.0532c15: 現量。色根現量者。謂色相五根所行境界。如 T1602_.31.0532c16: 前所説。現量體相。意受現量者。謂諸意根所 T1602_.31.0532c17: 行境界。如前所説。現量體相。世間現量者。謂 T1602_.31.0532c18: 即前二種總名世間現量。清淨現量者。謂若 T1602_.31.0532c19: 世間現量亦是清淨現量。有清淨現量非世 T1602_.31.0532c20: 間現量。謂出世智於所行境。有知爲有。無 T1602_.31.0532c21: 知爲無。有上知有上。無上知無上。不共世間 T1602_.31.0532c22: 名清淨現量 T1602_.31.0532c23: 比量者。謂與思擇倶推度境界。此復五種。一 T1602_.31.0532c24: 相。二體。三業。四法。五因果 T1602_.31.0532c25: 相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在 T1602_.31.0532c26: 及先所見推度境界如以見幢故比知有車。 T1602_.31.0532c27: 以見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比 T1602_.31.0532c28: 妻。以角犎比牛。以形軟髮黒輕擧色美比知 T1602_.31.0532c29: 是少。以面皺髮白等比知是老。以執自相比 T1602_.31.0533a01: 道比俗。以樂見聖者樂聞正法遠離憍慢比 T1602_.31.0533a02: 正信者。以善思所思善説所説善作所作比 T1602_.31.0533a03: 聰叡者。以慈悲愛語勇猛樂施善能解釋甚 T1602_.31.0533a04: 深義意比知菩薩。以掉動輕轉嬉戲歌笑等 T1602_.31.0533a05: 比未離欲。以諸威儀恒寂靜故比知離欲。以 T1602_.31.0533a06: 具如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如 T1602_.31.0533a07: 來應正等覺具一切智。見彼幼年所有相貌 T1602_.31.0533a08: 比知老時。當有是事。諸如是等名相比量。體 T1602_.31.0533a09: 比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現 T1602_.31.0533a10: 見體。或現見彼一分自體比類餘分。如以現 T1602_.31.0533a11: 在比類去來。或以過去比未來事。或以現近 T1602_.31.0533a12: 事比現遠事。又如衣服飮食嚴具車乘等事 T1602_.31.0533a13: 觀見少分得失之相比知一切。又以一分成 T1602_.31.0533a14: 熟比餘熟分。如是等類名體比量 T1602_.31.0533a15: 業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無 T1602_.31.0533a16: 有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有 T1602_.31.0533a17: 動搖等事比知是人。若見跡歩寛長比知是 T1602_.31.0533a18: 象。身曳地行比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。 T1602_.31.0533a19: 哮吼比師子。咆吼比牛王。見比於眼。聞比於 T1602_.31.0533a20: 耳。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。識比於 T1602_.31.0533a21: 意。以杖尋水礙杖比地。若見是處草木滋潤 T1602_.31.0533a22: 莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。若 T1602_.31.0533a23: 見草木搖動比知有風。若見瞑目執杖蹎蹷 T1602_.31.0533a24: 失路等比知是盲。高聲側聽比知是聾。以所 T1602_.31.0533a25: 作業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲如來。 T1602_.31.0533a26: 如前應知 T1602_.31.0533a27: 法比量者。謂於一切相屬著法。以一比餘。如 T1602_.31.0533a28: 屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬 T1602_.31.0533a29: 生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有 T1602_.31.0533b01: 色有見有礙比有處所及有形質。屬有漏故 T1602_.31.0533b02: 比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有爲故比 T1602_.31.0533b03: 知生住異滅之法。屬無爲故比知反彼。如是 T1602_.31.0533b04: 等類名法比量 T1602_.31.0533b05: 因果比量者。謂因果相比如見物行比有所 T1602_.31.0533b06: 至。見有所至比先有行。若見有人如法事王 T1602_.31.0533b07: 比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如 T1602_.31.0533b08: 法事王。若見有人備善作業比知必當獲大 T1602_.31.0533b09: 財富。見大財富比知先已備善作業。見善惡 T1602_.31.0533b10: 行比當興衰。見有興衰比先善惡。若見豐饒 T1602_.31.0533b11: 飮食比知飽滿。見有飽滿比豐飮食。若見有 T1602_.31.0533b12: 人食不平等比知有病。若見有病比知食不 T1602_.31.0533b13: 平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜 T1602_.31.0533b14: 慮。若見修道比知必獲四沙門果。若見有獲 T1602_.31.0533b15: 四沙門果比知修道。如是等類當知。是名因 T1602_.31.0533b16: 果比量。如是總名比量 T1602_.31.0533b17: 至教者。謂一切智人所設言教。或從彼聞法 T1602_.31.0533b18: 隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治離染。 T1602_.31.0533b19: 三不違法相 T1602_.31.0533b20: 聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所説經教。 T1602_.31.0533b21: 展轉流布傳來至今。不違正法不違正義 T1602_.31.0533b22: 對治雜染者。謂依此法善修習時。能永調伏 T1602_.31.0533b23: 貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱 T1602_.31.0533b24: 不違法相者。謂翻違法相當知。是名不違法 T1602_.31.0533b25: 相。何等名爲違法相耶。謂於無相増爲有相。 T1602_.31.0533b26: 如執有我有情命者生者等。或常或斷有色 T1602_.31.0533b27: 無色如是等類。或於有相減爲無相。或於決 T1602_.31.0533b28: 定立爲不定。如一切行皆是無常。一切有漏 T1602_.31.0533b29: 皆性是苦。一切諸法皆是無我。而妄建立一 T1602_.31.0533c01: 分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分 T1602_.31.0533c02: 有我一分無我。如是於佛所立不可記法。一 T1602_.31.0533c03: 向記別。又復推求。謂應立記。或於不定建立 T1602_.31.0533c04: 爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受 T1602_.31.0533c05: 瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切 T1602_.31.0533c06: 苦樂皆是有漏。思已造業唯受苦報。如是等 T1602_.31.0533c07: 類或於有相法中。無差別相建立差別。有差 T1602_.31.0533c08: 別相立爲無別。如依有爲差別之相於無爲 T1602_.31.0533c09: 法亦別建立。依無爲法無差別相於有爲法 T1602_.31.0533c10: 亦不別立。如於有爲無爲。如是於有色無色。 T1602_.31.0533c11: 有見無見。有對無對。有漏無漏等。隨其所應 T1602_.31.0533c12: 盡當了知。又於有相不如正理立因果相。如 T1602_.31.0533c13: 立妙行感不愛果。立諸惡行能感愛果。計於 T1602_.31.0533c14: 惡説法律之中習諸邪行能得清淨。於佛善 T1602_.31.0533c15: 説法律之中修行正行不得清淨。又於雜染 T1602_.31.0533c16: 立爲清淨。於清淨法立爲雜染。於不實相以 T1602_.31.0533c17: 假言説立爲眞實。於眞實相以假言説立不 T1602_.31.0533c18: 眞實。如於永離言説法中以言戲論建立勝 T1602_.31.0533c19: 義。如是等類名違法相。翻此違相名不違相。 T1602_.31.0533c20: 是名至教 T1602_.31.0533c21: 問若一切法自相成就自義差別法爾建立。 T1602_.31.0533c22: 復何因縁立有二種所成義耶。答爲欲生成 T1602_.31.0533c23: 他信解故。非爲生成諸法相貌。問爲欲成就 T1602_.31.0533c24: 所成立義。何故先説立宗耶。答爲先顯示自 T1602_.31.0533c25: 所愛樂義故。問何故次辯因耶。答爲欲開顯 T1602_.31.0533c26: 依現見法決定道理。即於所立宗義不捨離 T1602_.31.0533c27: 故。問何故次引喩耶。答爲欲顯現能成道理 T1602_.31.0533c28: 之所依止現見法故。問何故後説同類異類 T1602_.31.0533c29: 現量比量至教等耶。答爲欲開示因喩二種 T1602_.31.0534a01: 相違不相違智故。又相違者由二種因。一由 T1602_.31.0534a02: 不決定故。二由同所成故。不相違者亦由二 T1602_.31.0534a03: 因。一由決定故。二由異所成故。此中相違者 T1602_.31.0534a04: 爲成所立宗義不能爲量故不名量。不相違 T1602_.31.0534a05: 者爲成所立宗義能爲正量故名爲量。是名 T1602_.31.0534a06: 論所依 T1602_.31.0534a07: 論莊嚴者。有五種應知。一善自他宗。二語具 T1602_.31.0534a08: 圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。 T1602_.31.0534a09: 謂如有一於此正法及毘柰耶深生愛樂。即 T1602_.31.0534a10: 於自論宗本讀誦受持正聞審慮純熟修行。 T1602_.31.0534a11: 已善已説已明。復於彼法彼毘柰耶不愛不 T1602_.31.0534a12: 樂。但於彼論宗本讀誦受持聞思純熟而不 T1602_.31.0534a13: 修行。然已善已説已明。是名善自他宗 T1602_.31.0534a14: 語具圓滿者。謂如有一音聲圓滿不犯音聲。 T1602_.31.0534a15: 音聲者謂具五徳。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。 T1602_.31.0534a16: 四相應。五義善。云何不鄙陋。謂離諸邊國鄙 T1602_.31.0534a17: 俚詞故。云何輕易。謂世間共立非餘説故。云 T1602_.31.0534a18: 何雄朗。所謂於義建立言詞爲成彼義巧妙 T1602_.31.0534a19: 雄壯故。云何相應。所謂前後功徳法義相符 T1602_.31.0534a20: 順故。云何義善。謂能引發世出世利無顛倒 T1602_.31.0534a21: 故。又此相應論者。復由九種差別相故。語具 T1602_.31.0534a22: 圓滿應知。一不雜亂。二不麁礦。三辯了。四 T1602_.31.0534a23: 限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。 T1602_.31.0534a24: 九相續。以此足前總名語具圓滿。無畏者。謂 T1602_.31.0534a25: 如有一處在多衆異衆大衆勝衆諦衆善衆等 T1602_.31.0534a26: 中。其心無有下劣怯懼。身無戰汗面無怖色。 T1602_.31.0534a27: 聲不動掉語不怯弱。如是等類名爲無畏 T1602_.31.0534a28: 敦肅者。謂如有一性不忿毒面無變改身不 T1602_.31.0534a29: 掉動。如是等類名爲敦肅 T1602_.31.0534b01: 應供者。謂如有一性善可樂性不惱他。尋常 T1602_.31.0534b02: 住善可樂地者。隨順他心而發言語。知時如 T1602_.31.0534b03: 實爲益自他能引義利。言詞柔軟如對親友。 T1602_.31.0534b04: 是名應供 T1602_.31.0534b05: 若有依五論莊嚴相興言論者。當知復有二 T1602_.31.0534b06: 十七種稱讃功徳。何等名爲二十七種。一衆 T1602_.31.0534b07: 所敬重。二言必信受。三於大衆中轉加無畏。 T1602_.31.0534b08: 四於他所宗深知過隙。五於自所宗知決定 T1602_.31.0534b09: 徳。六無有僻執。七於所受論情無偏黨。八於 T1602_.31.0534b10: 自正法及毘柰耶無能引奪。九於他所説速 T1602_.31.0534b11: 能了悟。十於他所説速能領受。十一於他所 T1602_.31.0534b12: 説速解理趣。十二能以語徳勝伏大衆。十三 T1602_.31.0534b13: 悦可信解因明論者。十四能善宣釋義句文 T1602_.31.0534b14: 字。十五身不勞倦。十六心不勞倦。十七言不 T1602_.31.0534b15: 謇澁。十八辯才無盡。十九身不頓顇。二十 T1602_.31.0534b16: 念無忘失。二十一心無損害。二十二咽喉無 T1602_.31.0534b17: 損。二十三凡所宣吐分明易了。二十四善護 T1602_.31.0534b18: 自心令無忿怒。二十五善順他心令無憤恚。 T1602_.31.0534b19: 二十六令對論者心生淨信。二十七凡有所 T1602_.31.0534b20: 行不招怨對廣大名稱聲流十方世咸傳唱。 T1602_.31.0534b21: 此大法師處大師數。如受欲者以末尼眞珠 T1602_.31.0534b22: 瑠璃等寶厠環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威 T1602_.31.0534b23: 徳熾盛光明普照。如是論者以二十七種稱 T1602_.31.0534b24: 讃功徳。厠此五種論莊嚴具以自莊嚴。威徳 T1602_.31.0534b25: 熾盛光明普照。是故名此爲論莊嚴 T1602_.31.0534b26: 論墮負者。謂有三種應知。一捨言。二言屈。三 T1602_.31.0534b27: 言過 T1602_.31.0534b28: 捨言者。謂立論者以十三種詞謝對論者捨 T1602_.31.0534b29: 所言論。何等名爲十三種詞。謂立論者謝對 T1602_.31.0534c01: 論者曰。我論不善。汝論爲善。我不善觀。汝爲 T1602_.31.0534c02: 善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。汝論有 T1602_.31.0534c03: 能。我論屈伏。汝論成立。我之辯才唯極於此。 T1602_.31.0534c04: 過此已上更善思量當爲汝説。且置是事我 T1602_.31.0534c05: 不復言。以如是等十三種詞謝對論者捨所 T1602_.31.0534c06: 言論。捨所論故。當知摧破爲他所勝。墮在他 T1602_.31.0534c07: 後屈伏於彼。是故捨言名墮負處 T1602_.31.0534c08: 言屈者。如立論人爲對論者之所屈伏。或假 T1602_.31.0534c09: 餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋 T1602_.31.0534c10: 恚。或現高慢。或顯彼所覆。或現惱害。或現不 T1602_.31.0534c11: 忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或竦肩伏 T1602_.31.0534c12: 面。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。謂捨 T1602_.31.0534c13: 前所立更託餘宗。捨先因喩同類異類現量 T1602_.31.0534c14: 比量及至教量。更託餘因乃至至教。引外言 T1602_.31.0534c15: 者。謂捨所論事。或論飮食。或論王臣盜賊衢 T1602_.31.0534c16: 路倡穢等事。假託外縁捨本所立。現憤發 T1602_.31.0534c17: 者。謂以麁言擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報 T1602_.31.0534c18: 之言責對論者。現高慢者。謂以卑賤種族等 T1602_.31.0534c19: 言毀對論者。顯彼所覆者。謂以發他所覆惡 T1602_.31.0534c20: 行之言擧對論者。現惱害者。謂以害酷怨言 T1602_.31.0534c21: 罵對論者。現不忍者。謂*發怨言怖對論者。 T1602_.31.0534c22: 現不信者。謂以破戒行言謗對論者。或默然 T1602_.31.0534c23: 者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩 T1602_.31.0534c24: 伏面者。謂威勇身業而頓萎顇沈思詞窮者。 T1602_.31.0534c25: 謂才辯倶竭。如是十三種事。當知言屈。前二 T1602_.31.0534c26: 妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。 T1602_.31.0534c27: 是名言屈墮在負處 T1602_.31.0534c28: 言過者。謂立論人有九種過。故名言過。何等 T1602_.31.0534c29: 爲九。一雜亂。二麁獷。三不辯了。四無限量。 T1602_.31.0535a01: 五非義相應。六非時七不決定。八不顯了。九 T1602_.31.0535a02: 不相續。雜亂者。謂捨所論事。雜説異語。麁獷 T1602_.31.0535a03: 者。謂憤發卒暴。言詞躁急。不辯了者。謂若法 T1602_.31.0535a04: 若義。衆及對論所不領悟。無限量者。謂於所 T1602_.31.0535a05: 説義。言詞複重或復減少。非義相應者。當知 T1602_.31.0535a06: 十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。 T1602_.31.0535a07: 五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義 T1602_.31.0535a08: 不決定。九成立已成。十順不稱理諸邪惡論。 T1602_.31.0535a09: 非時者。謂所應説前後不次。不決定者。謂 T1602_.31.0535a10: 立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不 T1602_.31.0535a11: 顯了者。謂犯聲明相不領而答。或先爲典語 T1602_.31.0535a12: 後作俗語。或復翻此。不相續者。謂於中間言 T1602_.31.0535a13: 詞斷絶。凡所言論犯此九失。是名言過 T1602_.31.0535a14: 論出離者。謂立論者。三種觀察興廢言論。云 T1602_.31.0535a15: 何名爲三種觀察。一觀察徳失。二觀察衆會。 T1602_.31.0535a16: 三觀察善不善 T1602_.31.0535a17: 云何觀察徳失。謂立論者。方欲立論應如是 T1602_.31.0535a18: 觀。我立是論。將無自損損他及倶損耶。不生 T1602_.31.0535a19: 現法後法及倶罪耶。勿起身心所有諸憂苦 T1602_.31.0535a20: 耶。莫由此故執持刀杖鬪罵諍訟諂言妄語 T1602_.31.0535a21: 而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非 T1602_.31.0535a22: 不利益安樂自及他耶。非不利益安樂多衆 T1602_.31.0535a23: 生耶。非不憐愍於世間耶。不因此故諸天世 T1602_.31.0535a24: 人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。 T1602_.31.0535a25: 若自了知我所立論能爲自損。乃至天人無 T1602_.31.0535a26: 義無利及不安樂。便自思擇。不應立論。若如 T1602_.31.0535a27: 實知我所立論不爲自損。乃至能引天人義 T1602_.31.0535a28: 利安樂。便自思擇。應當立論。是名第一論出 T1602_.31.0535a29: 離相 T1602_.31.0535b01: 云何觀察衆會。謂立論者。應當觀察現前衆 T1602_.31.0535b02: 會。爲有執著爲無執耶。爲有賢正爲無有耶。 T1602_.31.0535b03: 爲有善解爲無解耶。如是觀時。若知衆會有 T1602_.31.0535b04: 所執著非無執著。唯不賢正無有賢正。唯不 T1602_.31.0535b05: 善解無善解者。便自思擇。於是衆中不應立 T1602_.31.0535b06: 論。若知衆會無所執著非有執著。唯有賢正 T1602_.31.0535b07: 無不賢正。唯有善解無不解者便自思擇。於 T1602_.31.0535b08: 是衆中應當立論。是名第二論出離相 T1602_.31.0535b09: 云何觀察善不善。謂立論者。應自觀察善與 T1602_.31.0535b10: 不善。我於論體論處論依論嚴論負論出離 T1602_.31.0535b11: 等。爲善爲不善耶。我爲有力建立自論摧伏 T1602_.31.0535b12: 他論於彼負處解脱不耶。如是觀時。若自了 T1602_.31.0535b13: 知我爲不善非善解了我無力能非有力能。 T1602_.31.0535b14: 便自思擇。與對論者不應立論。若自了知我 T1602_.31.0535b15: 善非不善有力非無力。便自思擇與對論者 T1602_.31.0535b16: 應共立論。是名第三論出離相 T1602_.31.0535b17: 論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作 T1602_.31.0535b18: 法。一善自他宗。二無畏。三辯才。問如是三 T1602_.31.0535b19: 法。何故名爲於所立論多有所作。答由善了 T1602_.31.0535b20: 達自他宗故。於一切法能起談論。由無畏 T1602_.31.0535b21: 故。於一切衆能起談論。由辯才故。於諸問難 T1602_.31.0535b22: 能善酬答。是故此三名爲於所立論多所作 T1602_.31.0535b23: 法 T1602_.31.0535b24: 顯揚聖教論卷第十一 T1602_.31.0535b25: T1602_.31.0535b26: T1602_.31.0535b27: T1602_.31.0535b28: T1602_.31.0535b29: T1602_.31.0535c01: T1602_.31.0535c02: T1602_.31.0535c03: T1602_.31.0535c04: 無著菩薩造 T1602_.31.0535c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1602_.31.0535c06: 攝淨義品第二之八 T1602_.31.0535c07: 釋應知多種者。嗢柁南曰 T1602_.31.0535c08: 體釋文義法 起義難次師 T1602_.31.0535c09: 説衆聽讃佛 略廣學勝利 T1602_.31.0535c10: 論曰。體者。諸經體性略有二種。謂文及義。當 T1602_.31.0535c11: 知文是所依。義是能依。如是二種總名所知 T1602_.31.0535c12: 境界 T1602_.31.0535c13: 釋者。略有五種應知。一法。二等起。三義。四 T1602_.31.0535c14: 釋難。五次第 T1602_.31.0535c15: 文者。略有六種。一名身。二句身。三字身。四 T1602_.31.0535c16: 語。五相。六機請 T1602_.31.0535c17: 名身者。謂共了増語。此復略説有十二種。一 T1602_.31.0535c18: 假名。二實名。三總名。四別名。五隨義名。六 T1602_.31.0535c19: 戲論名。七易名。八難名。九顯名。十隱名。十 T1602_.31.0535c20: 一略名。十二廣名。假名者。謂於内諸蘊。立我 T1602_.31.0535c21: 有情命者等名。於外諸色。立瓶衣車乘等名。 T1602_.31.0535c22: 實名者。謂於眼等色等立根義等名。總名者。 T1602_.31.0535c23: 謂有情色受大種等名。別名者。謂佛友徳友 T1602_.31.0535c24: 青黄等名。隨義名者。謂質礙故名色。領納故 T1602_.31.0535c25: 名受。能照能燒故名爲日。如是等名。戲論名 T1602_.31.0535c26: 者。如呼貧名富。如是等類不觀於義施設彼 T1602_.31.0535c27: 名。易名者。謂共所知想。難名者。謂翻於彼。 T1602_.31.0535c28: 顯名者。謂其義易曉。隱名者。謂其義難曉。如 T1602_.31.0535c29: 達羅弭荼明呪。略名者。謂一字名。廣名者。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |