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其瞖力。則底蜜攞多用其功。於所學門善修
幻術。能令諸法自性遷移。或應見許彼非質
礙。非質礙故。如無貪等。便非色性。斯乃何殊
唯識論者
又復何勞非處呈力。彼許大種。於其一一非
青等性。但由種合因縁力故。眼等諸識縁彼
相生。此本宗義凡是聚合非實物有。即此之
識縁非實物。不勞深搆。無違諍故。詎煩辛苦
而爲成立
成唯識寶生論卷第一
大唐景龍四年歳次庚戌四月壬午朔十五
日景申三藏法師大徳沙門義淨宣釋梵本
并綴文正字
翻經沙門吐火羅大徳達秣磨證梵義
翻經沙門中天竺國大徳拔努證梵義
翻經沙門罽賓國大徳達摩難陀證梵文
翻經沙門淄州大雲寺大徳惠沼證義
翻經沙門洛州崇光寺大徳律師道 &MT04536;

證
義
翻經沙門福壽寺寺主大徳利明證義
翻經沙門洛州太平寺大徳律師道恪證義
翻經沙門大薦福寺大徳大勝莊證義
翻經沙門相州禪河寺大徳玄傘證義筆受
翻經沙門大薦福寺大徳律師智積證義正
字
翻經沙門徳州大雲寺寺主惠傘證義
翻經沙門西涼州伯塔寺大徳惠積讀梵本
翻經婆羅門右驍衞翊府中郎將員外置宿
衞臣李釋迦讀梵本
翻經婆羅門東天竺國左衞翊府中郎將員
外置同正員臣瞿金剛證譯
翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證
梵本
翻經婆羅門左領軍衞中郎將迦濕彌羅國
王子臣阿順證譯
翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣
度頗具讀梵本
翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸
羅證譯
金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下
三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文
館學士三十三人同 &MT01142;

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植
使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中 &MT01142;

兼
知内外閑

隴右三使上柱國嗣號王臣邑

成唯識寶生論卷第二

一名二十唯
識順釋論

  護法菩薩造
  大唐三藏法師義淨奉　　制譯
論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其
境共許有定。若時決定而有方處。見村園等
復有定時。現前可得。然非彼有。斯言爲顯雖
有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無
用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定
故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。
非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此
即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功
能説。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦
無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。
無別有分。此既共許。説無重故便捨別物。然
非於此翻彼便成。時處定故能得成立。令境
是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成
立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所
成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外
事於情亦復見其時處有決定義。有説由心惑
亂。遂乃便生時處定解。然於夢中無其實境
決定可得。故世共許。如何將此比餘定事。爲
作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是
錯解。斯則但是判在自應。而爲嚼咽實不能
知他之本意。非是他不許事。於此更令置其
差別而難於他。成正理故。此已於前善爲通
訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。
心帶相生。何不合理。又向所説。應言惑亂爲
定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令
簡彼。安能別言望所餘事。斯爲應理。然許如
斯色類咸非外境。何須非處令安能別爲出
其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。相
状在心由何得知。如有頌言
    若眠於夜裏見日北方生
    參差夢時處如何有定心
此但不委前後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由
於時處不許。但言唯於此處。故不應詰處時
決定。於他所許不相應故。如前已述。復有立
言。夢心有境。是其念故。准知處等是其決定。
此即縁彼曾境起故。於其夢中多有所見。設
在空中見其流水。或於宏海都大火然。此亦
是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。各於別
處觀斷事物。夢中起念爲一處解執爲空河。
若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。於
其夢中是憶念者。生盲之人應憶青蒨。凡爲
憶念是曾受故。此輩於青不能生想。應成道
理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其餘事
而有功能如向陳説。或中有位親見自身被
他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而捨今時
尚憶。此固無違。豈不如先所經之物名爲憶
念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。
非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。即
如多年曾所學業所有書疏。後起憶時。或倒
次第。或復増言。或於其文而有忘失。若爾
此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無。非
餘實物別事相屬。於其決定實事想心而爲
施設。如於馬首曾不觀角。然於憶時見其境
事。如曾領受爲自解相。於其念處生其異解。
不縁外境。然於夢中見馬有角如牛角者。准
此應知。於寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立
空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。於
彼夢内相續識中而生其執。所見之相固非
識外。是故當知。夢中憶念有眞實境。道理不
成。然復夢者所見之事。如在目前覩江山等。
然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既
無異相何意不。同於其夢内被睡亂心所生
憶。念於境分明見在目前。然非於夢覺寤之
後。平善心中得有斯見。由如是故。而於夢中
分明顯現。彼此決斷猶如覺時見境明白准
彼夢心所見之物非關憶念。先於夢中曾見
有物。後時夢内憶前夢事。然斯夢憶如彼覺
人。雖念其境状似障隔。處遙遠時不能顯著
觀其色等。又如所言。生盲之類於其夢中無
所覩見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種
功能。至成就位。遂於心上夢觀青等。然此未
曾而作計會。如餘流類雖夢青等遂令言説
啓發無由。又夢所見多是今生不曾經事而
現在前。是故夢心不關憶念。縱令是念縁
過境故。此則成立念境空無。過去未來非現
在故。猶如非有。據實事故此中意言。其能縁
覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許
以境爲先。方能見者。未能於我作無利事有
餘復言。由夢障心有力用故。於其別事暫
時生起。識體清淨無礙現前。猶如定者三摩
地力。清淨光明觀無礙故。如於小室夢覿象
群。及覩諸餘廣大之物。又夢見自身於別界
趣等。在彼託生。然不能言於彼餘體。非執受
身爲我身解。如非夢時受用之體。然非不捨
此趣之身更執餘處。得有斯理。復非此時。有
其生死。便成見有亡屍之過
又復縱許有其生死。然於重生有其違害。後
時覺寤其舊體。曾無毫釐虧損處。又於臥時。
傍人不曾見身有異。然此漸頓於受生時有
相違失。由此應知。但唯是識於彼熏習功能。
現時即便觀見種種相貌分明在心。斯爲應
理。又復縱於平田廣石藤蔓虚懸。寢臥於斯
觀大境此亦非色。無質礙故。猶如受等。又
此所許。於地水等是其色性體應質礙。若
不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由
斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。營
大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。或
見崇墉九仞飛甍十丈。碧條𧆑蘼紅花璀
璨。匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。
彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗
識爲縁。即於此時意識便現。又未曾見有
經論説於彼夢中生其別色。是故定知畏難
巧説於己所宗。蓋其穴隙縱爲方便。終亦不
能令其夢中有別色起。是故理善成。處時定
如夢
身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓
鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一覩。然於此處
實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖
無實境決定屬一。理定不成。此即應知。觀
色等心雖無外境不決定性。於身非有遮却
境無。即彼成立有境之因。有不定過。於無境
處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。
而諸餓鬼不別觀之。由其同業咸於此位。倶
見膿流慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏
自體。此時異熟皆並現前。彼多有情同見斯
事。實無外境爲恩益故。准其道理仁亦於斯
共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色
等相分從識而生。是故定知不由外境識方
得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同
業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便成
見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。故
知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色
等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異
相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸濽。
或時見有屎尿横流非相似故。雖同人趣。薄
福之人。金帶現時見爲鐵鎖赫熱難近。或見
是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同
見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。
然由彼類有同分業生同分趣。復有別業各
別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同
異見。彼以此義亦答餘言。有説別趣有情鬼
傍生等。應非一處有不別見。由別作業異熟
性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不
異即諸有情自相續中有其別異。業種隨故。
彼任其縁各得生起
有餘復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。由
此器界是諸有情共増上業之所生故。要假
現有河水澄流。方於此處見膿流等。由其薄
福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類
不見水者。即諸有情同増上力感得共果。理
便闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假
其事此方有故。如於相續身邪倒執。執爲我
解由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生
者。此由不能善了所縁故有斯見要待心心
所了前境相故。説爲所縁。然非餓鬼見其流
水。如何不見得作所縁。若以別相即於水處
覩膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然
於水相曾無片許爲所觀察。但覩其相而爲
境界。有説由似相状識許。此名爲境。膿血之
識無彼相故。方知不縁水等爲境猶如軍覺
亦非爲因成所縁性有大過失。前已申述。然
此外境。於所縁心曾無恩益。若但爲因亦大
過失。前已説故。又如所言。由共相業之所感
故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠方
不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業
力生者。轉向餘生亦應不見。若言後時是所
須者。我亦同然如無色界趣餘生時。非無益
故。然於餓鬼理亦同然。又復縁我所生邪見。
即如次前所引道理。不縁色等有爲之事。不
縁彼相故如無爲覺。是故定知自不曉了。必
不令他能爲解悟。然諸論文極分明故。如有
頌云
    縱使河流鬼不見設有所見別爲形
    明知彼皆由故業業障瞳人壞明睛
境雖非有。由業過故而令眼見體。是現有。而
不能見斯即自許。故所見物便有別形。由此
應知。實無膿血便有妄見。有餘復言。然諸餓
鬼由其非愛惡業力故。遂令其眼見如是相。
雖同一時。餘有福類所不見物。此遂諦觀可
厭之境。由此故知。諸餓鬼心縁其實境。今應
問彼。爲由眼根作斯妄見。雖無前境見非愛
事。爲當前境實有斯事。眼識依此生了別耶
初且非理。許不愛境無妄心成故。若言此見
由想差別實不相違前境空無。是所許故。其
第二計如何彼境能現此形。若言由其惡業
生者。如何一處衆多同類得共居耶。不許礙
物此得共餘同一處故。如石與瓦許有同居。
故知膿水體是別。方令同處見。是其應理。質
礙性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是質
礙性。不應一處可見如石。由此故知。一處見
者。與理相違。若言聚物多有間隙。於彼空處
共相渉入多者映餘。設令相似不可別見。猶
如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等。火分
入中是相違故。又復定者業力眼藥所發眼
根。決定能觀前境之事遠近麁細。不論可意
及不可意。隨其力用悉能見之。應有誠説。由
此不能作如是説。於彼隙中更相渉入。雖在
一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實
事。餘人所觀曾無縁礙及其覩水應見餘形。
鬼亦同然。倶瞻於水。如煮香油。咸皆共嗅。若
言雖彼無別因縁但由其業不能於境水膿倶
見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。然仗自識
一類同業自種熟時隨縁現前起諸相貌。斯
之妙理何不信耶。又復更有諸防護者。容像
可畏。攝膽摧心。拔利刀執羂索。見便驅逐
不令得近。縱使此時遭其巨難。亦不能得強
作分踈言。此生類由彼惡業爲勝縁故雖復
先無忽然而有。此即便成扶助。唯識共立眞
宗。由此道理識所現相固無違害。如是應知
不定屬身雖無外境在識成就
如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由於夢内
男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸
而有作用成現流不淨。但是識相自與合會
爲其動作。此既如是。於餘亦然。惡毒刀兵霜
雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。何理
不成此作用事。既無外境成共許故。寧容得
有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦於其
相離之處差別之觸。於識分上現斯相状。便
於自宗有不定過。然唯於識精流事成。復有
説云。憶如斯位諸有生類。於一切時不見有
故。然此所述不能成因。有不定過。覺情於事
作用亦成。流泄之因於識轉故。又復彼定不
成作用之因。爲當但據總相之識。言不能成。
爲識差別。此之初見即無同喩。由此所云識
能爲用。其増上識亦能生故。若第二計。其識
能爲所有作用。便與不能成事之因。有不定
過。若爾何處得有如斯定事同無有境。或時
有縁能爲事用。非一切耶。功能別故。由彼諸
縁功能各異。隨其功能而爲作用。又復與汝
執外境師。其理相似境既同有。何不諸事一
切時成。是故應許。於別別事各有功能作用
之時呈其異相。此即便同唯識者見
有餘復言。理實不由觸著女形能生不淨。覺
時亦爾。然由極重染愛現前。便致如斯流溢
之相。由於夢有等無間縁差別力故。遂便引
起非理作意。以此爲因便見流泄。如於夢中
雖無實境。能流不淨服毒嚴食觸女形等。身
體煩疼根充足力生男女等。於其夢中事應成
有。是故定知。如於夢泄無境有用。覺之如是
雖用無境非爲應理。雖無其境識用成者。若
於覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即
豈非善符唯識。無境論者有何不愛。若言別
有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。
但唯有識理不能成。如栴檀木磨作香泥用
塗身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依
識生　此還於理未爲的當。依觸等境而有作
用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他
依斯觸事作用起故。由此不應與他作用。
便成非有之過也。由其成立唯有識者。但是
事物所有作用差別。皆從識處生故。於此乍
可作如斯難。既無外境。如何離識能有作用
而成事耶。既有此徴。便申雅喩。由如夢内
損害事成。此於唯識能有作用。並已如前頗
具申述。若爾夢飡毒等。應成身病。此亦由其
唯識有用。猶如於境而有定屬。還將後答用
杜先疑。或復有時見其毒等。雖無實境而有
作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶
絶流汗心迷。若遭蛇螫亦於夢中由呪天
等増上力故。遂令飽食氣力充強。又復聞乎。
爲求子息事隱床人。夢見有人共爲交集便
得其子。如何得知於彼夢内被毒等傷。是爲
非有。睡覺之後不覩見故。今此所論還同彼
類。於現覺時將爲實事。見毒藥等執爲非謬。
眞智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然
於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等
果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用
無。此云毒状便成違害。許毒相等固成無益。
於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但
於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃
眞成稱契道理。上來且隨如所説事。將別夢
喩及別鬼等。如彼所陳四種之難。各爲喩訖。
今更復以㮈洛迦喩。答彼諸難。其事善成。
由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸
不離識而有別形。并狗烏等所生墋害猛利
之苦。隨捶栲事至受罪終。可將斯喩隨言難
詰。凡諸釋答。如上應思
復次理實無有極惡卒等。如所説事。有定不
定。因何得生。然亦於彼起作用心。生此之因
當時有用。獲得生故。即此所觀衆多相異。假
藉功能。並由内心相續隨轉業力差別。而爲
正因。復更假於取等順縁。共相助故。隨事而
起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無
實有獄卒。然於彼中要藉相似自造惡業増
上力故。共於此中見處定等。亦復於彼生作
用心。此等即是於彼色等非外實有顯從識
生。爲明此義作斯成立。然由不待離識之境。
是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即
是所立。若言但是實事定執謂立已成。由將
出彼過失之言爲方便故。應知即是顯己自
宗成立之相。於中所立隨順之因。以夢等識
爲其喩故。即此執言。顯如斯義決定處時所
有事體。當情顯現諸相貌故。如於夢内遍味
其心。既夢覺後分明之想覩色等時。實亦不
縁非識之色。未必要須色等境現。然由同業
異熟所感共受用時。於自相續不定屬一而
生起故。猶如飢渇諸餓鬼輩。有同惡業見膿
河等。或復如於極惡之處。皆見猛卒。於此宜
應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。
如於夢中但唯識相。見與女人爲交渉事。如
獄卒等。皆共覩其苦害之事。並可述之。豈非
要須極惡卒等成非有已方可將爲能立之
事。此既不成。便成無有。同喩之過。固無如是
便成之失。由斯等物亦復將爲有情。猶如無
説。離於執受非受事故。然此亦非是執受事。
猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有
何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此
同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外縁力
故。如餘薩埵。若爾斯乃便爲諸因不成。此難
非理。諸那洛迦所有動作不待外縁。彼那洛
迦先罪惡業爲任持者作搖動故。如木影舞
同衆生相
復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶
如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘
惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不
受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。
如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由
彼共業倶生此處。若異此者。生尚難得。況受
害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共
成。此非正説。彼生不受同害苦故。由非能害
者還如彼害生。一種焦然同受於苦。若也轉
計道爲更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。
此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。
此是波羅者。此之行伍便爲亡失。以其能害
可有作用爲縁由故。説爲獄卒。如一既爾。餘
亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性
不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十
三天。意欲顯説其那洛迦非被害者。若許更
互。爲害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等
更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形躯。忖
己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如
那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。見
彼之時令興怯念。又復倶爲獄典。形量是同。
身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇
健墋列見便生怖。如是計時。那落迦類正
受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火内發胸臆
全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯
惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。
此之階位理固相違。由於世間亦見斯事。有
生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即
在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯
者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有
故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若鎔
鎖。故此那洛迦非爲能害者。由如屠所繋柱
之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦
成唯識寶生論卷第二

成唯識寶生論卷第三＊

一名二十唯
識順釋論

護法菩薩造
＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
論曰。㮈洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非
但不受相害之苦。然於器處共相之苦。亦復
不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱
鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際
能逼害他。於此熱地身動轉時。那洛迦類自
身支節。尚不能持。豈況更能有所爲作。然而
但可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制無片自
在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。
猶若厨人遙執鐵鏟於熱油内轉彼煎魚。或
將獄卒爲那洛迦。以其相害無功能故。爾者
便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不
能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦㮈洛
迦波羅立爲宗者。有違宗過。又復若言。受彼
熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生
命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如覩史天。
此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。引
經爲證。極成乖失。然而暫爲少慧之輩。顯其
僻見略擧疏條。彼便難曰。於地獄處。獄卒之
流不受苦者。我不許故。如經説云。汝等苾芻。
有㮈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼
若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼
有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執不
許有情論者。便是共聚咀嚼虚空。彼設難云。
諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如
一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前
所云。生㮈洛迦有情之類受苦切時。簡於餘
趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。
然於彼處由重業風驚飈猛烈。身遭極苦一
無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。不同
受故便成不定。爲顯斯事除彼獄卒。諸那洛
迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗
無異宗處。轉生道理何成不定。然一無間受
同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非
正答。有不定故。然且不應作斯定判。見一受
苦。令餘亦然。現見世間共覩斯事。如羊駱駝
被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以爲食。
且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不
受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。即以熱
脚 &T050460;

于病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。
然而有情實無差別。此亦由其㮈洛迦趣倶
生苦法以不見故。遂不名此爲那洛迦。見蜇
毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗
途非關所論。契理之事。若云但據趣之相似。
是彼趣收於斯宗處　即彼趣中見有不受彼
趣之苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成
立義。當趣所有決定之苦。彼不共受是前作
用能立義故。然非人畜在彼趣生。准彼法式
須定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒時。有
斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣
苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云。然而獄
卒由自他業増上所生不被害故。互相苦刻。
他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設
在虚空歩歩顛蹶。㮈洛迦波羅非他所害故。
他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然
而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉
難曰。雖復有斯更互相害。由作用別致使位
殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破
己宗。由匪同時能縛所縛。更互容爲繋絆之
事。若言彼二次第而爲。此亦非理。由非受繋
名爲被縛。及其縛彼爲能縛者。然而此二縱
令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦
之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛
迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。
同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒
還非能爲此計。若救轉計雖同一趣。由作用
別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人
趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。
由非仗託作用差別説那洛迦如被縛者。然
此但由趣爲因故。斯乃如何捨其獄卒。是故
定知位有差別。由非趣同作斯縁緒。能所縛
殊由作用別之所爲故。理應隨彼而作分位。
誠無有違。若時許樂階位別者。應須共許諸
那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此
與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦
性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執見
所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。
有頌云
多瞋爲墋業好行罪惡事
見苦心歡悦當生琰摩卒
由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如
何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨
那洛迦所見之相。作如斯説。理復何違。諸近
見者。由覩於他擧動差別。爲所量故測度彼
心。然本在識種子熟時。隨有如是相状差別。
而起分別。隨彼所見佛作斯説。欲令波跛惡
業有情斷除罪見。於㮈洛迦極惡之處。彰顯
惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外説非愛
事。礭論實理咸是内縁似相而現。固無違
也
有異執云。雖復更相倶爲苦害。此等階級不
越常途。由非此時有其定位。被害之者名那
洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛
迦正被害時。無有便成獄卒之過
執此計時於我所成獄卒事用。曾無片許令
愛樂耶。有説此由業力有斯異状。隨逐有情
還非一准。由此先曾更相惱害。復於獄處共
爲刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無
身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。由彼有
情先共爲怨。故使今時更相苦害。彼皆是此
那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。隨
其自業識相生故。而云非是獄卒性故。彼非
能害此出過言。全無意況。若被害者許是那
洛迦。然能害者即不受。斯苦有説於同一趣
諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒
可畏。見便生怖。高大形躯非常威壯。設有形
量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戻車。
見便悚懼。是能害者。設使此類躯貌矬 &MT04538;

。
由其禀性是猛利故。縱令敵者形状偉大。情
不比數事同草芥。陵 &T033994;

彼徒力有容裕。此亦
未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失。我且恕
之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等
必須相似。有時雖復作如斯説。乘茲語勢遂
即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而爲
撃難。諸有忖度自身勇力。於他決勝便無怖
心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。斯乃
誠爲無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害
者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯
差別之相。仁今更復成立＊墋害。及以威嚴。
此則便成大爲恩造。能爲善伴増我光輝。如
上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸
猛火由業力故便無燒苦。斯則自非。善友誰
能輒作斯説。凡是密友性善之人。不論夷險
常爲恩益。爲欲顯其不受燒苦故致斯言。然
於此時助成立義。即是顯出善友之意。由其
不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更
云。由其業力説有大火。言不燒者。斯則眞
成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。
既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然
有實性。是宗所許。若也許其是識現相事體
元無。此由業力故無實火。斯成應理。由其
先業爲限齊故。若異此者。彼増上業所招之
果既現在。彼如何不見。如無智者欲求火滅
更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯衆理。證
此非成那洛迦類
設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾
者既非那洛迦。如何生惡處。由非得餘趣生
於㮈洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又
復如何而許彼處得有生理。若生於彼當趣
同分。彼初生時必應非有。有情數性非所許
故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見
名爲生者。諸大威神亦有於茲㮈洛迦處爲
救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見
有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯説
故。此意欲論。唯於惡趣㮈洛迦中而見有故。
當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必
隨逐。是時彼王并及侍從不出於界。若其彼
界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等
雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒
類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理
同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何
以故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼
苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不
同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍
生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業能
感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。
是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方
乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故
所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓
鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒
等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業
趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業者而
生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業力之所
感者。而於中現。此非同喩。然彼所立決定不
成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。
有所作故。有餘師説。彼獄卒等亦受彼苦。然
則所説因喩不同。前後相違故。應更説所依
別故。或由増上火異業力而不受苦。何以
故。如不受時。斯言有失。有餘復説。猶如無色
界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。
此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非
是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取
彼等。方分爲因。有方分者。以爲因故。如是應
知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。
有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有
方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故
無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應
許彼那洛迦業増上力生異大種。非是有情
之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量
力差別。如有情像顏色等異手。足身分量力
差別。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非
有情者云何卒等不待外縁手足身分種種作
用。欲令彼等生大怖畏。變現種種増勝威力
動手足等。此由風界令動手足。種種作用別
別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那
洛迦。亦復如是。纔見此時便生怖畏。彼地獄
中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人
能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業
力因縁。遂見如是動手足等相状有異示現
所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛
迦業増上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。
斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及
獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者
非無所縁。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及
以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由
業力於地獄中地等大種生是形色差別變
異手足動等處及大種。或有無斯諸繋縛等。
以業力故。理應不成。何縁不許。識由業力如
是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種
相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉
變。與處相違。若許由業力何用異大種者。諸
獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別
故。如夢所見色等處故。彼等形状無體用故。
或非地等差別相故。如前所説羝羊山等。他
不許成色相變故。變化亦然。形状等異由他
力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不
同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。
若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自
識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四
大種由増上果同業生故。於受苦時不同受
故。是故方須説四大種。如是所説不善他宗。
云何不善。但説有情自識變現見獄卒等能
爲墋毒。由自識現各見卒等。諸苦害具互
不相違。然如自識見苦害等同類影現。彼因
同故。苦受用倶。師與弟子所作事業有同不
同。於不同事而強説同。及孤地獄互不相見。
苦不同故。所立大種。理謂不成
業熏習餘處者。謂有執那洛迦由自業力差
別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由
業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作
時。合因果故。此乃是爲彼習果處卒等影像
識縁差別和合得生。種種色類如應分別。不
爾是諸大種和合積集因業力故。由業相續差
別果成。如是應知。自身相續得定果故。習之
憶念縁於種子。亦無殊異有情相續。如是知
已。所以取少分一人等。顯示所取相續内熏
心及心所相差異果五趣所攝。自業熏習之所
成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不
相應行。此中唯説名言差別體事無異。故是
密意。或不離心心所體事不同及以生處。未
離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安
立故。如無色界熏習之業。或心心所不離色
處。大種所生業力和合。方能生故。或識相續
住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造
色影像識變亦不離識。彼之形状差別所説
執餘處有果所熏識有果者。彼所習果此爲
因故。有餘師説。唯自體力變爲果也。欲色界
生。業力熏習識依止故。如無色界。積集生業
所熏習故。彼説無記識所依止熏習及餘識
聚倶相應果此不應有。是故説依止者。遍於
一切有情所攝。或不用力便應得之。復有餘
説。自身業果於一身上而有因果。故如異熟識
所安置。業是差別。故説身大種別別安布。果
不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一
作業亦無差別。有情施設。故同一流注倶異
熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地
獄有情。是故相續有其差別。爾者若時相續
無間之識。増上因故能生別識種種異類。此
時應有相續別異因果轉生。不爾云何此即
欲説因差別故。如心相續和合種子是安立
因。此中所説唯因能立。不説識増上縁是依
止故。從斯種子無間相續識之差別。然由種
子自體相續方得轉生。言増上者。如彼地等
唯能爲縁。能造四大亦應如是。此亦不然。從
自種子生時。説此唯縁。不爾從識相續別有
四大種子。猶如無色界沒生色界時。彼増上
果。是異熟業之所感。得受用資具猶如異熟
果。此可愛樂自業相續所感。此之正理順阿
笈摩識所變果
何因不許者。此由自見非理僻執。強思搆畫
誰能輒説。誰識之果違阿笈摩。因何爾許。阿
笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應
別説有十二處。雖爾不離其識并十二處立
善等法。如是應知有色等處。是佛説故。若離
色等所立不成。違佛語故。或色等處體實有
故。猶如意處。是佛説故。識與色等亦非別有。
猶如法處。斯理不應。此中所説不遮唯識。何
以故
依彼所化生。世尊密意趣。説有色等處。如化
生有情者。如佛世尊説有化生有情。但唯依
心相續不斷能往後世。是其密意。不説實有
化生有情。此言密意。謂欲調伏一類有情。是
故佛言有化生有情。是密意説也。謂彼斷見
所害有情。隨自樂爲者。無後世者。無善惡因
果者。爲欲洗除此之惡見。是故説心相續不
斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。
相續不斷説有化生。是爲密意。離識之外更
無別我。云何知然。如契經説。無我無衆生。但
有法因故。契經不爾。彼經不説有情亦有亦
無。是故契經不相違故。心相續言顯其不斷
能往後世。如是應知如色等處。此爲成熟一
類有情。説斯密意。是故所立亦無自教相違
之過。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗
諦。佛説別有化生有情。元亦不説離識蘊已
有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是
故佛説。爲除斷見無後世者。如來世心相續
不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而説有
故。離心無境。有其四意。何謂爲四。一者密
意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所
縛如是因縁説十二處。此之一切當應建立。
次第發起如理問答。云何密意説十二處。而
有衆生如心相續。相續不斷。説有情能詮所
詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境
當應分別
識從自種生似境相。而轉爲成内外處。佛説
彼爲十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應
知。於彼二處説斯種子相及彼識。如世尊説。
爲成處等説共許聲眼等差別此欲成立。説
其青等分明顯現。彼同類色從彼識。起未離
欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種
子。雖且安立果未現受。乃至未得相應縁力
無間生滅。刹那刹那相續等中。獲得微細體
性巧妙差別轉變得殊勝者。如穀麥等地等爲
縁和合増長。體性不同轉轉安立芽等出現。
如斯法性外之種子。内亦如是。此之内心相
續現前相對無間刹那之頃能生青等體性差
別。然此種子説爲眼界。如次現爲彼彼果性。
心及心所安立此色爲其眼處。彼亦如是。若
如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子
在阿頼耶識。由未顯現識能警覺。影像變異
自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。以薄物裹
隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。説
爲色處。然自教中説彼意識形状不同。住利
益故。所以此色説爲色處。如是乃至堅濕暖
等識之影像。所依所縁力用最勝。是異熟識
之所生事。種子相状出生影現。聲及名等變
異差別之所取故。如是應成色之分段功能
不同之所安立阿頼耶識。諸有智者分分覺
了。而分別之説内外處。安布差別。是密意也。
如安立界。此立識界依止意界依六出生。如
是意界自性差異。然亦説彼十八界耶。如異
熟識與眼等識次第爲種名眼等處別別顯
現。何故名種。由能出生芽等衆物。別異體性。
如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生
差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之
體性異類非一。乃能出生眼及眼識。并與第
二刹那相應。從此二界生得彼縁隨順所立
警覺之性。非爲一事一時能生。如一心所別
別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於
眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟
之識爲眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種
種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。
或縁色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛説肉
眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃
至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意
説故。由是四大不離識之相分。斯亦不取縁
青等識而爲種子。以熏習識執著相故。識之
種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不
然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之
顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所
縁。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。
由是阿頼耶識。無始時來因果展轉無量功
力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處
生等別現。非一切時一時總生。如是廣説眼
等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示
現力體性殊勝。此契經中。佛説安立阿陀那
識。即如地等影像所現縁等相應。彼所安立
種種芽性。體無損壞。然彼形状芽等顯現和
合力故。堅等體性隨縁現生。以阿頼耶識所
有因果色處和合。或由地等影現變異不同。
能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於
無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不
現故。或色斷故。不作是説。雖有色之種子。非
眼境故。此之色種影縁力故。建立果色故。由
此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此
所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜
亂。所依所縁他所安立。如彼斷壞及爛性等。
彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一
一分別轉轉無窮
有餘復言。説十二處。爲欲成熟一類有情此
説無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難
解難入。亦令悟入。由是佛説立唯識義。復令
如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過
失。是故此門執我之者。令捨離故。如説苦諦
身之苦故。如是説處色等狂亂増上愛著所
住種子之密意者。因立果名
成唯識寶生論卷第三

成唯識寶生論卷第四＊

一名二十唯
識順釋論

護法菩薩造
＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
論曰。識從自種生者。以因性同故。非有質礙。
所依所縁五識身境識之相故。猶如意識。或
不離心心所體性。彼眼等識同共作業。能生
因故。猶如意處法處。此説表示蘇呾羅意。經
但説意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之
所立。唯少分義若立此義。不應更説廣造衆
論。此云何知。猶密意等説成立果及以境
界。入人無性説十二處亦復如是。若離眼等
色自性已。即能趣入人無我性。何以故。此從
二六内外差別。謂即眼等色等六境。如是轉
生。亦不從彼差別見者。乃至眼觸眼等作用。
離此自性不應別更有其作者。若依眼等而
作事業。自在受用斯説爲我我執所縛。今於
此中唯内外處和合自在。眼等作用有生滅
故。斯亦非我眼等爲因。無觸對故。常與有情
不相捨離但説爲因。然能作者。於眼等處義
亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無
性理。若人無性能調伏者。趣寂之人此亦能

Footnote:

80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]