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其瞖力。則底蜜攞多用其功。於所學門善修
幻術。能令諸法自性遷移。或應見許彼非質
礙。非質礙故。如無貪等。便非色性。斯乃何殊
唯識論者
又復何勞非處呈力。彼許大種。於其一一非
青等性。但由種合因縁力故。眼等諸識縁彼
相生。此本宗義凡是聚合非實物有。即此之
識縁非實物。不勞深搆。無違諍故。詎煩辛苦
而爲成立
成唯識寶生論卷第一
大唐景龍四年歳次庚戌四月壬午朔十五
日景申三藏法師大徳沙門義淨宣釋梵本
并綴文正字
翻經沙門吐火羅大徳達秣磨證梵義
翻經沙門中天竺國大徳拔努證梵義
翻經沙門罽賓國大徳達摩難陀證梵文
翻經沙門淄州大雲寺大徳惠沼證義
翻經沙門洛州崇光寺大徳律師道 &MT04536;

證
義
翻經沙門福壽寺寺主大徳利明證義
翻經沙門洛州太平寺大徳律師道恪證義
翻經沙門大薦福寺大徳大勝莊證義
翻經沙門相州禪河寺大徳玄傘證義筆受
翻經沙門大薦福寺大徳律師智積證義正
字
翻經沙門徳州大雲寺寺主惠傘證義
翻經沙門西涼州伯塔寺大徳惠積讀梵本
翻經婆羅門右驍衞翊府中郎將員外置宿
衞臣李釋迦讀梵本
翻經婆羅門東天竺國左衞翊府中郎將員
外置同正員臣瞿金剛證譯
翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證
梵本
翻經婆羅門左領軍衞中郎將迦濕彌羅國
王子臣阿順證譯
翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣
度頗具讀梵本
翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸
羅證譯
金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下
三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文
館學士三十三人同 &MT01142;

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植
使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中 &MT01142;

兼
知内外閑

隴右三使上柱國嗣號王臣邑

成唯識寶生論卷第二

一名二十唯
識順釋論

  護法菩薩造
  大唐三藏法師義淨奉　　制譯
論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其
境共許有定。若時決定而有方處。見村園等
復有定時。現前可得。然非彼有。斯言爲顯雖
有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無
用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定
故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。
非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此
即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功
能説。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦
無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。
無別有分。此既共許。説無重故便捨別物。然
非於此翻彼便成。時處定故能得成立。令境
是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成
立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所
成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外
事於情亦復見其時處有決定義。有説由心惑
亂。遂乃便生時處定解。然於夢中無其實境
決定可得。故世共許。如何將此比餘定事。爲
作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是
錯解。斯則但是判在自應。而爲嚼咽實不能
知他之本意。非是他不許事。於此更令置其
差別而難於他。成正理故。此已於前善爲通
訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。
心帶相生。何不合理。又向所説。應言惑亂爲
定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令
簡彼。安能別言望所餘事。斯爲應理。然許如
斯色類咸非外境。何須非處令安能別爲出
其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。相
状在心由何得知。如有頌言
    若眠於夜裏見日北方生
    參差夢時處如何有定心
此但不委前後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由
於時處不許。但言唯於此處。故不應詰處時
決定。於他所許不相應故。如前已述。復有立
言。夢心有境。是其念故。准知處等是其決定。
此即縁彼曾境起故。於其夢中多有所見。設
在空中見其流水。或於宏海都大火然。此亦
是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。各於別
處觀斷事物。夢中起念爲一處解執爲空河。
若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。於
其夢中是憶念者。生盲之人應憶青蒨。凡爲
憶念是曾受故。此輩於青不能生想。應成道
理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其餘事
而有功能如向陳説。或中有位親見自身被
他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而捨今時
尚憶。此固無違。豈不如先所經之物名爲憶
念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。
非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。即
如多年曾所學業所有書疏。後起憶時。或倒
次第。或復増言。或於其文而有忘失。若爾
此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無。非
餘實物別事相屬。於其決定實事想心而爲
施設。如於馬首曾不觀角。然於憶時見其境
事。如曾領受爲自解相。於其念處生其異解。
不縁外境。然於夢中見馬有角如牛角者。准
此應知。於寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立
空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。於
彼夢内相續識中而生其執。所見之相固非
識外。是故當知。夢中憶念有眞實境。道理不
成。然復夢者所見之事。如在目前覩江山等。
然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既
無異相何意不。同於其夢内被睡亂心所生
憶。念於境分明見在目前。然非於夢覺寤之
後。平善心中得有斯見。由如是故。而於夢中
分明顯現。彼此決斷猶如覺時見境明白准
彼夢心所見之物非關憶念。先於夢中曾見
有物。後時夢内憶前夢事。然斯夢憶如彼覺
人。雖念其境状似障隔。處遙遠時不能顯著
觀其色等。又如所言。生盲之類於其夢中無
所覩見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種
功能。至成就位。遂於心上夢觀青等。然此未
曾而作計會。如餘流類雖夢青等遂令言説
啓發無由。又夢所見多是今生不曾經事而
現在前。是故夢心不關憶念。縱令是念縁
過境故。此則成立念境空無。過去未來非現
在故。猶如非有。據實事故此中意言。其能縁
覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許
以境爲先。方能見者。未能於我作無利事有
餘復言。由夢障心有力用故。於其別事暫
時生起。識體清淨無礙現前。猶如定者三摩
地力。清淨光明觀無礙故。如於小室夢覿象
群。及覩諸餘廣大之物。又夢見自身於別界
趣等。在彼託生。然不能言於彼餘體。非執受
身爲我身解。如非夢時受用之體。然非不捨
此趣之身更執餘處。得有斯理。復非此時。有
其生死。便成見有亡屍之過
又復縱許有其生死。然於重生有其違害。後
時覺寤其舊體。曾無毫釐虧損處。又於臥時。
傍人不曾見身有異。然此漸頓於受生時有
相違失。由此應知。但唯是識於彼熏習功能。
現時即便觀見種種相貌分明在心。斯爲應
理。又復縱於平田廣石藤蔓虚懸。寢臥於斯
觀大境此亦非色。無質礙故。猶如受等。又
此所許。於地水等是其色性體應質礙。若
不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由
斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。營
大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。或
見崇墉九仞飛甍十丈。碧條𧆑蘼紅花璀
璨。匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。
彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗
識爲縁。即於此時意識便現。又未曾見有
經論説於彼夢中生其別色。是故定知畏難
巧説於己所宗。蓋其穴隙縱爲方便。終亦不
能令其夢中有別色起。是故理善成。處時定
如夢
身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓
鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一覩。然於此處
實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖
無實境決定屬一。理定不成。此即應知。觀
色等心雖無外境不決定性。於身非有遮却
境無。即彼成立有境之因。有不定過。於無境
處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。
而諸餓鬼不別觀之。由其同業咸於此位。倶
見膿流慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏
自體。此時異熟皆並現前。彼多有情同見斯
事。實無外境爲恩益故。准其道理仁亦於斯
共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色
等相分從識而生。是故定知不由外境識方
得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同
業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便成
見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。故
知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色
等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異
相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸濽。
或時見有屎尿横流非相似故。雖同人趣。薄
福之人。金帶現時見爲鐵鎖赫熱難近。或見
是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同
見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。
然由彼類有同分業生同分趣。復有別業各
別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同
異見。彼以此義亦答餘言。有説別趣有情鬼
傍生等。應非一處有不別見。由別作業異熟
性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不
異即諸有情自相續中有其別異。業種隨故。
彼任其縁各得生起
有餘復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。由
此器界是諸有情共増上業之所生故。要假
現有河水澄流。方於此處見膿流等。由其薄
福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類
不見水者。即諸有情同増上力感得共果。理
便闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假
其事此方有故。如於相續身邪倒執。執爲我
解由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生
者。此由不能善了所縁故有斯見要待心心
所了前境相故。説爲所縁。然非餓鬼見其流
水。如何不見得作所縁。若以別相即於水處
覩膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然
於水相曾無片許爲所觀察。但覩其相而爲
境界。有説由似相状識許。此名爲境。膿血之
識無彼相故。方知不縁水等爲境猶如軍覺
亦非爲因成所縁性有大過失。前已申述。然
此外境。於所縁心曾無恩益。若但爲因亦大
過失。前已説故。又如所言。由共相業之所感
故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠方
不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業
力生者。轉向餘生亦應不見。若言後時是所
須者。我亦同然如無色界趣餘生時。非無益
故。然於餓鬼理亦同然。又復縁我所生邪見。
即如次前所引道理。不縁色等有爲之事。不
縁彼相故如無爲覺。是故定知自不曉了。必
不令他能爲解悟。然諸論文極分明故。如有
頌云
    縱使河流鬼不見設有所見別爲形
    明知彼皆由故業業障瞳人壞明睛
境雖非有。由業過故而令眼見體。是現有。而
不能見斯即自許。故所見物便有別形。由此
應知。實無膿血便有妄見。有餘復言。然諸餓
鬼由其非愛惡業力故。遂令其眼見如是相。
雖同一時。餘有福類所不見物。此遂諦觀可
厭之境。由此故知。諸餓鬼心縁其實境。今應
問彼。爲由眼根作斯妄見。雖無前境見非愛
事。爲當前境實有斯事。眼識依此生了別耶
初且非理。許不愛境無妄心成故。若言此見
由想差別實不相違前境空無。是所許故。其
第二計如何彼境能現此形。若言由其惡業
生者。如何一處衆多同類得共居耶。不許礙
物此得共餘同一處故。如石與瓦許有同居。
故知膿水體是別。方令同處見。是其應理。質
礙性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是質
礙性。不應一處可見如石。由此故知。一處見
者。與理相違。若言聚物多有間隙。於彼空處
共相渉入多者映餘。設令相似不可別見。猶
如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等。火分
入中是相違故。又復定者業力眼藥所發眼
根。決定能觀前境之事遠近麁細。不論可意
及不可意。隨其力用悉能見之。應有誠説。由
此不能作如是説。於彼隙中更相渉入。雖在
一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實
事。餘人所觀曾無縁礙及其覩水應見餘形。
鬼亦同然。倶瞻於水。如煮香油。咸皆共嗅。若
言雖彼無別因縁但由其業不能於境水膿倶
見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。然仗自識
一類同業自種熟時隨縁現前起諸相貌。斯
之妙理何不信耶。又復更有諸防護者。容像
可畏。攝膽摧心。拔利刀執羂索。見便驅逐
不令得近。縱使此時遭其巨難。亦不能得強
作分踈言。此生類由彼惡業爲勝縁故雖復
先無忽然而有。此即便成扶助。唯識共立眞
宗。由此道理識所現相固無違害。如是應知
不定屬身雖無外境在識成就
如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由於夢内
男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸
而有作用成現流不淨。但是識相自與合會
爲其動作。此既如是。於餘亦然。惡毒刀兵霜
雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。何理
不成此作用事。既無外境成共許故。寧容得
有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦於其
相離之處差別之觸。於識分上現斯相状。便
於自宗有不定過。然唯於識精流事成。復有
説云。憶如斯位諸有生類。於一切時不見有
故。然此所述不能成因。有不定過。覺情於事
作用亦成。流泄之因於識轉故。又復彼定不
成作用之因。爲當但據總相之識。言不能成。
爲識差別。此之初見即無同喩。由此所云識
能爲用。其増上識亦能生故。若第二計。其識
能爲所有作用。便與不能成事之因。有不定
過。若爾何處得有如斯定事同無有境。或時
有縁能爲事用。非一切耶。功能別故。由彼諸
縁功能各異。隨其功能而爲作用。又復與汝
執外境師。其理相似境既同有。何不諸事一
切時成。是故應許。於別別事各有功能作用
之時呈其異相。此即便同唯識者見
有餘復言。理實不由觸著女形能生不淨。覺
時亦爾。然由極重染愛現前。便致如斯流溢
之相。由於夢有等無間縁差別力故。遂便引
起非理作意。以此爲因便見流泄。如於夢中
雖無實境。能流不淨服毒嚴食觸女形等。身
體煩疼根充足力生男女等。於其夢中事應成
有。是故定知。如於夢泄無境有用。覺之如是
雖用無境非爲應理。雖無其境識用成者。若
於覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即
豈非善符唯識。無境論者有何不愛。若言別
有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。
但唯有識理不能成。如栴檀木磨作香泥用
塗身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依
識生　此還於理未爲的當。依觸等境而有作
用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他
依斯觸事作用起故。由此不應與他作用。
便成非有之過也。由其成立唯有識者。但是
事物所有作用差別。皆從識處生故。於此乍
可作如斯難。既無外境。如何離識能有作用
而成事耶。既有此徴。便申雅喩。由如夢内
損害事成。此於唯識能有作用。並已如前頗
具申述。若爾夢飡毒等。應成身病。此亦由其
唯識有用。猶如於境而有定屬。還將後答用
杜先疑。或復有時見其毒等。雖無實境而有
作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶
絶流汗心迷。若遭蛇螫亦於夢中由呪天
等増上力故。遂令飽食氣力充強。又復聞乎。
爲求子息事隱床人。夢見有人共爲交集便
得其子。如何得知於彼夢内被毒等傷。是爲
非有。睡覺之後不覩見故。今此所論還同彼
類。於現覺時將爲實事。見毒藥等執爲非謬。
眞智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然
於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等
果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用
無。此云毒状便成違害。許毒相等固成無益。
於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但
於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃
眞成稱契道理。上來且隨如所説事。將別夢
喩及別鬼等。如彼所陳四種之難。各爲喩訖。
今更復以㮈洛迦喩。答彼諸難。其事善成。
由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸
不離識而有別形。并狗烏等所生墋害猛利
之苦。隨捶栲事至受罪終。可將斯喩隨言難
詰。凡諸釋答。如上應思
復次理實無有極惡卒等。如所説事。有定不
定。因何得生。然亦於彼起作用心。生此之因
當時有用。獲得生故。即此所觀衆多相異。假
藉功能。並由内心相續隨轉業力差別。而爲
正因。復更假於取等順縁。共相助故。隨事而
起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無
實有獄卒。然於彼中要藉相似自造惡業増
上力故。共於此中見處定等。亦復於彼生作
用心。此等即是於彼色等非外實有顯從識
生。爲明此義作斯成立。然由不待離識之境。
是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即
是所立。若言但是實事定執謂立已成。由將
出彼過失之言爲方便故。應知即是顯己自
宗成立之相。於中所立隨順之因。以夢等識
爲其喩故。即此執言。顯如斯義決定處時所
有事體。當情顯現諸相貌故。如於夢内遍味
其心。既夢覺後分明之想覩色等時。實亦不
縁非識之色。未必要須色等境現。然由同業
異熟所感共受用時。於自相續不定屬一而
生起故。猶如飢渇諸餓鬼輩。有同惡業見膿
河等。或復如於極惡之處。皆見猛卒。於此宜
應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。
如於夢中但唯識相。見與女人爲交渉事。如
獄卒等。皆共覩其苦害之事。並可述之。豈非
要須極惡卒等成非有已方可將爲能立之
事。此既不成。便成無有。同喩之過。固無如是
便成之失。由斯等物亦復將爲有情。猶如無
説。離於執受非受事故。然此亦非是執受事。
猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有
何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此
同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外縁力
故。如餘薩埵。若爾斯乃便爲諸因不成。此難
非理。諸那洛迦所有動作不待外縁。彼那洛
迦先罪惡業爲任持者作搖動故。如木影舞
同衆生相
復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶
如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘
惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不
受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。
如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由
彼共業倶生此處。若異此者。生尚難得。況受
害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共
成。此非正説。彼生不受同害苦故。由非能害
者還如彼害生。一種焦然同受於苦。若也轉
計道爲更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。
此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。
此是波羅者。此之行伍便爲亡失。以其能害
可有作用爲縁由故。説爲獄卒。如一既爾。餘
亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性
不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十
三天。意欲顯説其那洛迦非被害者。若許更
互。爲害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等
更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形躯。忖
己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如
那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。見
彼之時令興怯念。又復倶爲獄典。形量是同。
身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇
健墋列見便生怖。如是計時。那落迦類正
受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火内發胸臆
全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯
惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。
此之階位理固相違。由於世間亦見斯事。有
生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即
在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯
者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有
故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若鎔
鎖。故此那洛迦非爲能害者。由如屠所繋柱
之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦
成唯識寶生論卷第二

成唯識寶生論卷第三＊

一名二十唯
識順釋論

護法菩薩造
＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
論曰。㮈洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非
但不受相害之苦。然於器處共相之苦。亦復
不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱
鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際
能逼害他。於此熱地身動轉時。那洛迦類自
身支節。尚不能持。豈況更能有所爲作。然而
但可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制無片自
在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。
猶若厨人遙執鐵鏟於熱油内轉彼煎魚。或
將獄卒爲那洛迦。以其相害無功能故。爾者
便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不
能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦㮈洛
迦波羅立爲宗者。有違宗過。又復若言。受彼
熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生
命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如覩史天。
此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。引
經爲證。極成乖失。然而暫爲少慧之輩。顯其
僻見略擧疏條。彼便難曰。於地獄處。獄卒之
流不受苦者。我不許故。如經説云。汝等苾芻。
有㮈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼
若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼
有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執不
許有情論者。便是共聚咀嚼虚空。彼設難云。
諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如
一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前
所云。生㮈洛迦有情之類受苦切時。簡於餘
趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。
然於彼處由重業風驚飈猛烈。身遭極苦一
無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。不同
受故便成不定。爲顯斯事除彼獄卒。諸那洛
迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗
無異宗處。轉生道理何成不定。然一無間受
同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非
正答。有不定故。然且不應作斯定判。見一受
苦。令餘亦然。現見世間共覩斯事。如羊駱駝
被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以爲食。
且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不
受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。即以熱
脚 &T050460;

于病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。
然而有情實無差別。此亦由其㮈洛迦趣倶
生苦法以不見故。遂不名此爲那洛迦。見蜇
毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗

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