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T1585_.31.0017a01: 果一期相續。恒無轉變。是散有心名生死
T1585_.31.0017a02: 心。不違正理。有説五識此位定無。意識取
T1585_.31.0017a03: 境。或因五識。或因他教。或定爲因。生位
T1585_.31.0017a04: 諸因既不可得。故受生位意識亦無。若爾有
T1585_.31.0017a05: 情生無色界後時意識應永不生。定心必
T1585_.31.0017a06: 由散意識引。五識他教彼界必無。引定散心
T1585_.31.0017a07: 無由起故。若謂彼定由串習力後時率爾
T1585_.31.0017a08: 能現在前。彼初生時寧不現起。又欲色界初
T1585_.31.0017a09: 受生時串習意識亦應現起。若由惛昧初
T1585_.31.0017a10: 未現前此即前因。何勞別説。有餘部執。生
T1585_.31.0017a11: 死等位別有一類微細意識。行相所縁倶不
T1585_.31.0017a12: 可了。應知即是此第八識
T1585_.31.0017a13: 極成意識不如是故。又將死時由善惡業
T1585_.31.0017a14: 下上身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。
T1585_.31.0017a15: 轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。
T1585_.31.0017a16: 或不行故
T1585_.31.0017a17: 第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中
T1585_.31.0017a18: 恒相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心
T1585_.31.0017a19: 由先業力恒遍相續執受身分。捨執受處
T1585_.31.0017a20: 冷觸便生。壽煖識三不相離故。冷觸起處即
T1585_.31.0017a21: 是非情。雖變亦縁而不執受。故知定有此
T1585_.31.0017a22: 第八識
T1585_.31.0017a23: 又契經説識縁名色。名色縁識。如是二法
T1585_.31.0017a24: 展轉相依譬如蘆束倶時而轉。若無此識
T1585_.31.0017a25: 彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。
T1585_.31.0017a26: 名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相
T1585_.31.0017a27: 依而住如二蘆束更互爲縁恒倶時轉不相
T1585_.31.0017a28: 捨離。眼等轉識攝在名中。此識若無説誰
T1585_.31.0017a29: 爲識。亦不可説名中識蘊謂五識身。識謂
T1585_.31.0017b01: 第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間
T1585_.31.0017b02: 轉故。無力恒時執持名色。寧説恒與名色
T1585_.31.0017b03: 爲縁。故彼識言顯第八識
T1585_.31.0017b04: 成唯識論卷第三
T1585_.31.0017b05:
T1585_.31.0017b06:
T1585_.31.0017b07:
T1585_.31.0017b08: 成唯識論卷第四
T1585_.31.0017b09:   護法等菩薩造
T1585_.31.0017b10:   ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1585_.31.0017b11: 又契經説一切有情皆依食住。若無此識彼
T1585_.31.0017b12: 識食體不應有故。謂契經説食有四種。一
T1585_.31.0017b13: 者段食變壞爲相。謂欲界繋香味觸三於變
T1585_.31.0017b14: 壞時能爲食事。由此色處非段食攝。以變
T1585_.31.0017b15: 壞時色無用故。二者觸食觸境爲相。謂有
T1585_.31.0017b16: 漏觸纔取境時攝受喜等能爲食事。此觸
T1585_.31.0017b17: 雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸麁
T1585_.31.0017b18: 顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故。三意
T1585_.31.0017b19: 思食希望爲相。謂有漏思與欲倶轉。希可
T1585_.31.0017b20: 愛境能爲食事。此思雖與諸識相應。屬意
T1585_.31.0017b21: 識者食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識
T1585_.31.0017b22: 食執持爲相。謂有漏識由段觸思勢力増
T1585_.31.0017b23: 長能爲食事。此識雖通諸識自體。而第八
T1585_.31.0017b24: 識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論
T1585_.31.0017b25: 説此四食三蘊五處十一界攝。此四能持有
T1585_.31.0017b26: 情身命令不壞斷故名爲食。段食唯於欲
T1585_.31.0017b27: 界有用。觸意思食雖遍三界而依識轉隨
T1585_.31.0017b28: 識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恒時能
T1585_.31.0017b29: 持身命。謂無心定睡眠悶絶無想天中有
T1585_.31.0017c01: 間斷故。設有心位隨所依縁性界地等有
T1585_.31.0017c02: 轉易故。於持身命非遍非恒。諸有執無
T1585_.31.0017c03: 第八識者依何等食經作是言。一切有情
T1585_.31.0017c04: 皆依食住。非無心位過去未來識等爲食。
T1585_.31.0017c05: 彼非現常如空花等無體用故。設有體
T1585_.31.0017c06: 用非現在攝如虚空等非食性故。亦不
T1585_.31.0017c07: 可説入定心等與無心位有情爲食。住
T1585_.31.0017c08: 無心時彼已滅故。過去非食已極成故。又不
T1585_.31.0017c09: 可説無想定等不相應行即爲彼食。段等
T1585_.31.0017c10: 四食所不攝故。不相應法非實有故。有執
T1585_.31.0017c11: 滅定等猶有第六識於彼有情能爲食事。
T1585_.31.0017c12: 彼執非理後當廣破。又彼應説生上二界
T1585_.31.0017c13: 無漏心時以何爲食。無漏識等破壞有故。
T1585_.31.0017c14: 於彼身命不可爲食。亦不可執無漏識中
T1585_.31.0017c15: 有有漏種能爲彼食。無漏識等猶如涅槃。
T1585_.31.0017c16: 不能執持有漏種故。復不可説上界有情
T1585_.31.0017c17: 身命相持即互爲食。四食不攝彼身命故。
T1585_.31.0017c18: 又無色無身命無能持故。衆同分等無實
T1585_.31.0017c19: 體故。由此定知。異諸轉識有異熟識。一類
T1585_.31.0017c20: 恒遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作
T1585_.31.0017c21: 是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立
T1585_.31.0017c22: 有情。佛無有漏非有情攝。説爲有情依食
T1585_.31.0017c23: 住者當知皆依示現而説。既異熟識是勝
T1585_.31.0017c24: 食性。彼識即是此第八識
T1585_.31.0017c25: 又契經説住滅定者身語心行無不皆滅。
T1585_.31.0017c26: 而壽不滅亦不離煖。根無變壞。識不離
T1585_.31.0017c27: 身。若無此識住滅定者。不離身識不應
T1585_.31.0017c28: 有故。謂眼等識行相麁動。於所縁境起必
T1585_.31.0017c29: 勞慮。厭患彼故暫求止息漸次伏除至都
T1585_.31.0018a01: 盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識
T1585_.31.0018a02: 皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽等
T1585_.31.0018a03: 識在。依何而説識不離身。若謂後時彼識
T1585_.31.0018a04: 還起如隔日瘧名不離身。是則不應説
T1585_.31.0018a05: 心行滅。識與想等起滅同故。壽煖諸根應
T1585_.31.0018a06: 亦如識便成大過。故應許識如壽煖等
T1585_.31.0018a07: 實不離身。又此位中若全無識應如瓦礫
T1585_.31.0018a08: 非有情數。豈得説爲住滅定者。又異熟識
T1585_.31.0018a09: 此位若無。誰能執持諸根壽煖。無執持故
T1585_.31.0018a10: 皆應壞滅。猶如死屍便無壽等。既爾後識
T1585_.31.0018a11: 必不還生。説不離身彼何所屬。諸異熟識
T1585_.31.0018a12: 捨此身已。離識餘身無重生故。又若此
T1585_.31.0018a13: 位無持種識。後識無種如何得生。過去未
T1585_.31.0018a14: 來不相應法非實有體已極成故。諸色等法
T1585_.31.0018a15: 離識皆無。受熏持種亦已遮故。然滅定等
T1585_.31.0018a16: 無心位中如有心位定實有識。具根壽煖
T1585_.31.0018a17: 有情攝故。由斯理趣住滅定者。決定有識
T1585_.31.0018a18: 實不離身。若謂此位有第六識名不離身
T1585_.31.0018a19: 亦不應理。此定亦名無心定故。若無五識
T1585_.31.0018a20: 名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無
T1585_.31.0018a21: 五識身故。意識攝在六轉識中。如五識身
T1585_.31.0018a22: 滅定非有。或此位識行相所縁不可知故。如
T1585_.31.0018a23: 壽煖等非第六識。若此位有行相所縁可
T1585_.31.0018a24: 知識者。應如餘位非此位攝。本爲止息
T1585_.31.0018a25: 行相所縁可了知識入此定故。又若此位
T1585_.31.0018a26: 有第六識彼心所法爲有爲無。若有心所
T1585_.31.0018a27: 經不應言住此定者心行皆滅。又不應
T1585_.31.0018a28: 名滅受想定。此定加行但厭受想故此定
T1585_.31.0018a29: 中唯受想滅。受想二法資助心強。諸心所中
T1585_.31.0018b01: 獨名心行。説心行滅何所相違。無想定中
T1585_.31.0018b02: 應唯想滅。但厭想故然汝不許。既唯受想
T1585_.31.0018b03: 資助心強此二滅時心亦應滅。如身行滅
T1585_.31.0018b04: 而身猶在。寧要責心令同行滅。若爾語行
T1585_.31.0018b05: 尋伺滅時語應不滅而非所許。然行於法
T1585_.31.0018b06: 有遍非遍。遍行滅時法定隨滅。非遍行滅法
T1585_.31.0018b07: 或猶在。非遍行者謂入出息。見息滅時身猶
T1585_.31.0018b08: 在故。尋伺於語是遍行攝。彼若滅時語定
T1585_.31.0018b09: 無故。受想於心亦遍行攝。許如思等大地
T1585_.31.0018b10: 法故。受想滅時心定隨滅。如何可説彼滅
T1585_.31.0018b11: 心在。又許思等是大地法滅受想時彼亦應
T1585_.31.0018b12: 滅。既爾信等此位亦無。非遍行滅餘可在
T1585_.31.0018b13: 故。如何可言有餘心所。既許思等此位非
T1585_.31.0018b14: 無受想應然。大地法故。又此定中若有思
T1585_.31.0018b15: 等亦應有觸。餘心所法無不皆依觸力
T1585_.31.0018b16: 生故。若許有觸亦應有受。觸縁受故。既
T1585_.31.0018b17: 許有受想亦應生。不相離故。如受縁愛
T1585_.31.0018b18: 非一切受皆能起愛。故觸縁受非一切觸
T1585_.31.0018b19: 皆能生受。由斯所難其理不成。彼救不然
T1585_.31.0018b20: 有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受爲
T1585_.31.0018b21: 縁生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸
T1585_.31.0018b22: 必有受生。受與想倶其理決定。或應如餘
T1585_.31.0018b23: 位受想亦不滅。執此位中有思等故。許便
T1585_.31.0018b24: 違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無
T1585_.31.0018b25: 心所識亦應無。不見餘心離心所故。餘遍
T1585_.31.0018b26: 行滅法隨滅故。受等應非大地法故。此識
T1585_.31.0018b27: 應非相應法故。許則應無所依縁等。如色
T1585_.31.0018b28: 等法亦非心故。又契經説意法爲縁生於
T1585_.31.0018b29: 意識。三和合觸與觸倶起有受想思。若此定
T1585_.31.0018c01: 中有意識者。三和合故必應有觸。觸既定
T1585_.31.0018c02: 與受想思倶。如何有識而無心所。若謂餘
T1585_.31.0018c03: 時三和有力成觸生觸能起受等。由此定
T1585_.31.0018c04: 前厭患心所故在定位三事無能不成生
T1585_.31.0018c05: 觸亦無受等。若爾應名滅心所定。如何但
T1585_.31.0018c06: 説滅受想耶。若謂厭時唯厭受想。此二滅
T1585_.31.0018c07: 故心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾此
T1585_.31.0018c08: 中心亦應滅。所厭倶故如餘心所。不爾如
T1585_.31.0018c09: 何名無心定。又此定位意識是何。不應是
T1585_.31.0018c10: 染或無記性。諸善定中無此事故。餘染無
T1585_.31.0018c11: 記心必有心所故。不應厭善起染等故。
T1585_.31.0018c12: 非求寂靜翻起散故。若謂是善。相應善故。
T1585_.31.0018c13: 應無貪等善根相應。此心不應是自性善
T1585_.31.0018c14: 或勝義善。違自宗故非善根等及涅槃故。
T1585_.31.0018c15: 若謂此心是等起善。加行善根所引發故。理
T1585_.31.0018c16: 亦不然違自宗故。如餘善心非等起故。
T1585_.31.0018c17: 善心無間起三性心。如何善心由前等起。故
T1585_.31.0018c18: 心是善由相應力。既爾必與善根相應。寧
T1585_.31.0018c19: 説此心獨無心所。故無心所心亦應無。如
T1585_.31.0018c20: 是推徴眼等轉識於滅定位非不離身。故
T1585_.31.0018c21: 契經言不離身者。彼識即是此第八識
T1585_.31.0018c22: 入滅定時不爲止息此極寂靜執持識故。
T1585_.31.0018c23: 無想等位類此應知
T1585_.31.0018c24: 又契經説心雜染故有情雜染。心清淨故有
T1585_.31.0018c25: 情清淨。若無此識彼染淨心不應有故。謂
T1585_.31.0018c26: 染淨法以心爲本。因心而生依心住故。心
T1585_.31.0018c27: 受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩
T1585_.31.0018c28: 惱業果種類別故。若無此識持煩惱種界地
T1585_.31.0018c29: 往還無染心後諸煩惱起皆應無因。餘法不
T1585_.31.0019a01: 能持彼種故。過去未來非實有故。若諸煩
T1585_.31.0019a02: 惱無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者
T1585_.31.0019a03: 皆應起故。若無此識持業果種。界地往還
T1585_.31.0019a04: 異類法後。諸業果起亦應無因。餘種餘因前
T1585_.31.0019a05: 已遮故。若諸業果無因而生。入無餘依涅槃
T1585_.31.0019a06: 界已。三界業果還復應生。煩惱亦應無因
T1585_.31.0019a07: 生故。又行縁識應不得成。轉識受熏前已
T1585_.31.0019a08: 遮故。結生染識非行感故。應説名色行爲
T1585_.31.0019a09: 縁故。時分懸隔無縁義故。此不成故後亦
T1585_.31.0019a10: 不成。諸清淨法亦有三種。世出世道斷果別
T1585_.31.0019a11: 故。若無此識持世出世清淨道種。異類心
T1585_.31.0019a12: 後起彼淨法皆應無因。所執餘因前已破
T1585_.31.0019a13: 故。若二淨道無因而生。入無餘依涅槃界
T1585_.31.0019a14: 已。彼二淨道還復應生。所依亦應無因生
T1585_.31.0019a15: 故。又出世道初不應生。無法持彼法爾種
T1585_.31.0019a16: 故。有漏類別非彼因故。無因而生非釋
T1585_.31.0019a17: 種故。初不生故後亦不生。是則應無三乘
T1585_.31.0019a18: 道果。若無此識持煩惱種。轉依斷果亦不得
T1585_.31.0019a19: 成。謂道起時現行煩惱及彼種子倶非有
T1585_.31.0019a20: 故。染淨二心不倶起故。道相應心不持彼
T1585_.31.0019a21: 種。自性相違如涅槃故。去來得等非實有
T1585_.31.0019a22: 故。餘法持種理不成故。既無所斷能斷亦
T1585_.31.0019a23: 無。依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不
T1585_.31.0019a24: 生立斷果者。則初道起應成無學。後諸煩
T1585_.31.0019a25: 惱皆已無因。永不生故。許有此識一切皆
T1585_.31.0019a26: 成。唯此能持染淨種故。證此識有理趣無
T1585_.31.0019a27: 邊。恐厭繁文略述綱要。別有此識教理顯
T1585_.31.0019a28: 然。諸有智人應深信受。如是已説初能變
T1585_.31.0019a29: 相。第二能變其相云何。頌曰
T1585_.31.0019b01:     5次第二能變是識名末那
T1585_.31.0019b02:     依彼轉縁彼思量爲性相
T1585_.31.0019b03:     6四煩惱常倶謂我癡我見
T1585_.31.0019b04:     并我慢我愛及餘觸等倶
T1585_.31.0019b05:     7有覆無記攝隨所生所繋
T1585_.31.0019b06:     阿羅漢滅定出世道無有
T1585_.31.0019b07: 論曰。次初異熟能變識後應辯思量能變
T1585_.31.0019b08: 識相。是識聖教別名末那。恒審思量勝餘
T1585_.31.0019b09: 識故。此名何異第六意識。此持業釋如藏
T1585_.31.0019b10: 識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異
T1585_.31.0019b11: 意故。然諸聖教恐此濫彼故於第七但立
T1585_.31.0019b12: 意名。又標意名爲簡心識。積集了別劣餘
T1585_.31.0019b13: 識故。或欲顯此與彼意識爲近所依故
T1585_.31.0019b14: 但名意。依彼轉者顯此所依。彼謂即前初
T1585_.31.0019b15: 能變識。聖説此識依藏識故。有義此意以
T1585_.31.0019b16: 彼識種而爲所依。非彼現識。此無間斷不
T1585_.31.0019b17: 假現識爲倶有依方得生故。有義此意以
T1585_.31.0019b18: 彼識種及彼現識倶爲所依。雖無間斷而
T1585_.31.0019b19: 有轉易名轉識故。必假現識爲倶有依
T1585_.31.0019b20: 方得生故。轉謂流轉。顯示此識恒依彼識
T1585_.31.0019b21: 取所縁故
T1585_.31.0019b22: 諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一
T1585_.31.0019b23: 因縁依。謂自種子。諸有爲法皆託此依。離
T1585_.31.0019b24: 自因縁必不生故。二増上縁依。謂内六處。
T1585_.31.0019b25: 諸心心所皆託此依。離倶有根必不轉故。
T1585_.31.0019b26: 三等無間縁依。謂前滅意。諸心心所皆託此
T1585_.31.0019b27: 依。離開導根必不起故。唯心心所具三所
T1585_.31.0019b28: 依名有所依非所餘法。初種子依有作是
T1585_.31.0019b29: 説。要種滅已現果方生。無種已生集論説故。
T1585_.31.0019c01: 種與芽等不倶有故。有義彼説爲證不成。
T1585_.31.0019c02: 彼依引生後種説故。種生芽等非勝義
T1585_.31.0019c03: 故。種滅芽生非極成故。焔炷同時互爲因
T1585_.31.0019c04: 故。然種自類因果不倶。種現相生決定倶有。
T1585_.31.0019c05: 故瑜伽説無常法與他性爲因。亦與後念
T1585_.31.0019c06: 自性爲因。是因縁義。自性言顯種子自類
T1585_.31.0019c07: 前爲後因。他性言顯種與現行互爲因義。
T1585_.31.0019c08: 攝大乘論亦作是説。藏識染法互爲因縁。猶
T1585_.31.0019c09: 如束蘆倶時而有。又説種子與果必倶。故種
T1585_.31.0019c10: 子依定非前後。設有處説種果前後應知
T1585_.31.0019c11: 皆是隨轉理門。如是八識及諸心所定各別
T1585_.31.0019c12: 有種子所依。次倶有依有作是説。眼等五識
T1585_.31.0019c13: 意識爲依。此現起時必有彼故。無別眼等
T1585_.31.0019c14: 爲倶有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽
T1585_.31.0019c15: 他中言
T1585_.31.0019c16:     識從自種生似境相而轉
T1585_.31.0019c17:     爲成内外處佛説彼爲十
T1585_.31.0019c18: 彼頌意説。世尊爲成十二處故。説五識種
T1585_.31.0019c19: 爲眼等根。五識相分爲色等境。故眼等根即
T1585_.31.0019c20: 五識種。觀所縁論亦作是説
T1585_.31.0019c21:     識上色功能名五根應理
T1585_.31.0019c22:     功能與境色無始互爲因
T1585_.31.0019c23: 彼頌意言。異熟識上能生眼等色識種子名
T1585_.31.0019c24: 色功能。説爲五根無別眼等。種與色識常
T1585_.31.0019c25: 互爲因。能熏與種遞爲因故。第七八識無
T1585_.31.0019c26: 別此依。恒相續轉自力勝故。第六意識別有
T1585_.31.0019c27: 此依。要託末那而得起故。有義彼説理教
T1585_.31.0019c28: 相違。若五色根即五識種。十八界種應成雜
T1585_.31.0019c29: 亂。然十八界各別有種。諸聖教中處處説
T1585_.31.0020a01: 故。又五識種各有能生相見分異。爲執何
T1585_.31.0020a02: 等名眼等根。若見分種應識蘊攝。若相分
T1585_.31.0020a03: 種應外處攝。便違聖教眼等五根皆是色蘊
T1585_.31.0020a04: 内處所攝。又若五根即五識種。五根應是五
T1585_.31.0020a05: 識因縁。不應説爲増上縁攝。又鼻舌根即
T1585_.31.0020a06: 二識種。則應鼻舌唯欲界繋。或應二識通
T1585_.31.0020a07: 色界繋。許便倶與聖教相違。眼耳身根即三
T1585_.31.0020a08: 識種。二界五地爲難亦然。又五識種既通
T1585_.31.0020a09: 善惡。應五色根非唯無記。又五識種無執受
T1585_.31.0020a10: 攝。五根亦應非有執受。又五色根若五識
T1585_.31.0020a11: 種。應意識種即是末那。彼以五根爲同法
T1585_.31.0020a12: 故。又瑜伽論説眼等識皆具三依。若五色根
T1585_.31.0020a13: 即五識種。依但應二。又諸聖教説眼等根皆
T1585_.31.0020a14: 通現種。執唯是種便與一切聖教相違。有
T1585_.31.0020a15: 避如前所説過難。朋附彼執復轉救言。異
T1585_.31.0020a16: 熟識中能感五識。増上業種名五色根。非
T1585_.31.0020a17: 作因縁生五識種。妙符二頌善順瑜伽。
T1585_.31.0020a18: 彼有虚言都無實義。應五色根非無記故。
T1585_.31.0020a19: 又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯内處故。
T1585_.31.0020a20: 鼻舌唯應欲界繋故。三根不應。五地繋故。
T1585_.31.0020a21: 感意識業應末那故。眼等不應通現種
T1585_.31.0020a22: 故。又應眼等非色根故
T1585_.31.0020a23: 又若五識皆業所感。則應一向無記性攝。善
T1585_.31.0020a24: 等五識既非業感。應無眼等爲倶有依。故
T1585_.31.0020a25: 彼所言非爲善救。又諸聖教處處皆説。阿頼
T1585_.31.0020a26: 耶識變似色根及根依處器世間等。如何汝
T1585_.31.0020a27: 等撥無色根。許眼等識變似色等不許眼
T1585_.31.0020a28: 等藏識所變。如斯迷謬深違教理。然伽他
T1585_.31.0020a29: 説種子功能名五根者。爲破離識實有
T1585_.31.0020b01: 色根。於識所變似眼根等。以有發生五
T1585_.31.0020b02: 識用故。假名種子及色功能。非謂色根即
T1585_.31.0020b03: 識業種。又縁五境明了意識。應以五識爲
T1585_.31.0020b04: 倶有依。以彼必與五識倶故。若彼不依眼
T1585_.31.0020b05: 等識者。彼應不與五識爲依。彼此相依勢
T1585_.31.0020b06: 力等故。又第七識雖無間斷。而見道等既
T1585_.31.0020b07: 有轉易。應如六識有倶有依。不爾彼應
T1585_.31.0020b08: 非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼
T1585_.31.0020b09: 有倶有依。此即現行第八識攝。如瑜伽説。
T1585_.31.0020b10: 有藏識故得有末那。末那爲依意識得轉。
T1585_.31.0020b11: 彼論意言現行藏識爲依止故。得有末那
T1585_.31.0020b12: 非由彼種。不爾應説有藏識故意識得
T1585_.31.0020b13: 轉。由此彼説理教相違。是故應言。前五轉
T1585_.31.0020b14: 識一一定有二倶有依。謂五色根同時意識。
T1585_.31.0020b15: 第六轉識決定恒有一倶有依。謂第七識。若
T1585_.31.0020b16: 與五識倶時起者亦以五識爲倶有依。第
T1585_.31.0020b17: 七轉識決定唯有一倶有依。謂第八識。唯
T1585_.31.0020b18: 第八識恒無轉變。自能立故無倶有依。有
T1585_.31.0020b19: 義此説猶未盡理。第八類餘既同識性。如
T1585_.31.0020b20: 何不許有倶有依。第七八識既恒倶轉。更
T1585_.31.0020b21: 互爲依斯有何失。許現起識以種爲依。識
T1585_.31.0020b22: 種亦應許依現識。能熏異熟爲生長住依。
T1585_.31.0020b23: 識種離彼不生長住故
T1585_.31.0020b24: 又異熟識有色界中能執持身依色根轉。
T1585_.31.0020b25: 如契經説。阿頼耶識業風所飄遍依諸根
T1585_.31.0020b26: 恒相續轉。瑜伽亦説。眼等六識各別依故不
T1585_.31.0020b27: 能執受有色根身。若異熟識不遍依止有
T1585_.31.0020b28: 色諸根。應如六識非能執受。或所立因有
T1585_.31.0020b29: 不定失。是故藏識若現起者定有一依。謂第
T1585_.31.0020c01: 七識。在有色界亦依色根。若識種子定有
T1585_.31.0020c02: 一依。謂異熟識。初熏習位亦依能熏。餘如
T1585_.31.0020c03: 前説。有義前説皆不應理。未了所依與依
T1585_.31.0020c04: 別故。依謂一切有生滅法。仗因託縁而得
T1585_.31.0020c05: 生住。諸所仗託皆説爲依。如王與臣互
T1585_.31.0020c06: 相依等。若法決定有境爲主令心心所取
T1585_.31.0020c07: 自所縁。乃是所依。即内六處。餘非有境定
T1585_.31.0020c08: 爲主故。此但如王非如臣等。故諸聖教
T1585_.31.0020c09: 唯心心所名有所依。非色等法無所縁
T1585_.31.0020c10: 故。但説心所心爲所依。不説心所爲心所
T1585_.31.0020c11: 依。彼非主故。然有處説依爲所依或所依
T1585_.31.0020c12: 爲依。皆隨宜假説。由此五識倶有所依定
T1585_.31.0020c13: 有四種。謂五色根六七八識。隨闕一種必
T1585_.31.0020c14: 不轉故。同境分別染淨根本所依別故。聖教
T1585_.31.0020c15: 唯説依五根者。以不共故又必同境。近相
T1585_.31.0020c16: 順故。第六意識倶有所依唯有二種。謂七八
T1585_.31.0020c17: 識。隨闕一種必不轉故。雖五識倶取境明
T1585_.31.0020c18: 了。而不定有故非所依。聖教唯説依第七
T1585_.31.0020c19: 者。染淨依故同轉識攝。近相順故。第七意識
T1585_.31.0020c20: 倶有所依但有一種。謂第八識。藏識若無定
T1585_.31.0020c21: 不轉故。如伽他説
T1585_.31.0020c22:     阿頼耶爲依故有末那轉
T1585_.31.0020c23:     依止心及意餘轉識得生
T1585_.31.0020c24: 阿頼耶識倶有所依亦但一種。謂第七識。彼
T1585_.31.0020c25: 識若無定不轉故。論説藏識恒與末那倶
T1585_.31.0020c26: 時轉故。又説藏識恒依染汚。此即末那。而
T1585_.31.0020c27: 説三位無末那者依有覆説。如言四位
T1585_.31.0020c28: 無阿頼耶。非無第八。此亦應爾。雖有色界
T1585_.31.0020c29: 亦依五根。而不定有非所依攝。識種不能
T1585_.31.0021a01: 現取自境。可有依義而無所依。心所所依
T1585_.31.0021a02: 隨識應説。復各加自相應之心。若作是説
T1585_.31.0021a03: 妙符理教。後開導依。有義五識自他前後不
T1585_.31.0021a04: 相續故。必第六識所引生故。唯第六識爲
T1585_.31.0021a05: 開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引
T1585_.31.0021a06: 生故。以前六識爲開導依。第七八識自相
T1585_.31.0021a07: 續故。不假他識所引生故。但以自類爲
T1585_.31.0021a08: 開導依。有義前説未有究理。且前五識未
T1585_.31.0021a09: 自在位。遇非勝境可如所説。若自在位。如
T1585_.31.0021a10: 諸佛等於境自在。諸根互用任運決定不假
T1585_.31.0021a11: 尋求。彼五識身寧不相續。等流五識既爲決
T1585_.31.0021a12: 定染淨作意勢力引生。專注所縁未能捨
T1585_.31.0021a13: 頃。如何不許多念相續。故瑜伽説決定心
T1585_.31.0021a14: 後方有染淨。此後乃有等流眼識善不善
T1585_.31.0021a15: 轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘
T1585_.31.0021a16: 境。經爾所時眼意二識。或善或染相續而
T1585_.31.0021a17: 轉。如眼識生乃至身識應知亦爾。彼意定
T1585_.31.0021a18: 顯經爾所時眼意二識倶相續轉。既眼識時
T1585_.31.0021a19: 非無意識。故非二識互相續生。若増盛境相
T1585_.31.0021a20: 續現前。逼奪身心不能暫捨時五識身理
T1585_.31.0021a21: 必相續。如熱地獄戲忘天等。故瑜伽言若此
T1585_.31.0021a22: 六識爲彼六識等無間縁。即施設此名爲
T1585_.31.0021a23: 意根。若五識前後定唯有意識。彼論應言若
T1585_.31.0021a24: 此一識爲彼六識等無間縁。或彼應言若此
T1585_.31.0021a25: 六識爲彼一識等無間縁。既不如是故知
T1585_.31.0021a26: 五識有相續義。五識起時必有意識能引
T1585_.31.0021a27: 後念意識令起。何假五識爲開導依。無心
T1585_.31.0021a28: 睡眠悶絶等位意識斷已。後復起時藏識末
T1585_.31.0021a29: 那既恒相續。亦應與彼爲開導依。若彼用
T1585_.31.0021b01: 前自類開導。五識自類何不許然。此既不
T1585_.31.0021b02: 然彼云何爾。平等性智相應末那。初起必由
T1585_.31.0021b03: 第六意識。亦應用彼爲開導依。圓鏡智倶
T1585_.31.0021b04: 第八淨識。初必六七方便引生。又異熟心依
T1585_.31.0021b05: 染汚意。或依悲願相應善心。既爾必應許
T1585_.31.0021b06: 第八識亦以六七爲開＊導依。由此彼言都
T1585_.31.0021b07: 未究理。應説五識前六識内隨用何識
T1585_.31.0021b08: 爲開導依。第六意識用前自類或第七八
T1585_.31.0021b09: 爲開導依。第七末那用前自類或第六識
T1585_.31.0021b10: 爲開導依。阿陀那識用前自類及第六七
T1585_.31.0021b11: 爲開導依。皆不違理由前説故。有義此説
T1585_.31.0021b12: 亦不應理。開導依者謂有縁法爲主能作
T1585_.31.0021b13: 等無間縁。此於後生心心所法。開避引導名
T1585_.31.0021b14: 開導依。此但屬心非心所等。若此與彼無
T1585_.31.0021b15: 倶起義。説此於彼有開導力。一身八識既
T1585_.31.0021b16: 容倶起。如何異類爲開導依。若許爲依應
T1585_.31.0021b17: 不倶起。便同異部心不並生
T1585_.31.0021b18: 又一身中諸識倶起。多少不定若容互作等
T1585_.31.0021b19: 無間縁。色等應爾。便違聖説等無間縁唯心
T1585_.31.0021b20: 心所。然攝大乘説色亦容有等無間縁者。
T1585_.31.0021b21: 是縱奪言。謂假縱小乘色心前後有等無間
T1585_.31.0021b22: 縁奪因縁故。不爾等言應成無用。若謂等
T1585_.31.0021b23: 言非遮多少但表同類。便違汝執異類識
T1585_.31.0021b24: 作等無間縁。是故八識各唯自類爲開導依
T1585_.31.0021b25: 深契教理。自類必無倶起義故。心所此依
T1585_.31.0021b26: 應隨識説。雖心心所異類並生。而互相應。
T1585_.31.0021b27: 和合似一。定倶生滅。事業必同。一開導時餘
T1585_.31.0021b28: 亦開導。故展轉作等無間縁。諸識不然不
T1585_.31.0021b29: 應爲例。然諸心所非開＊導依。於所引生
T1585_.31.0021c01: 無主義故。若心心所等無間縁各唯自類。第
T1585_.31.0021c02: 七八識初轉依時。相應信等此縁便闕。則違
T1585_.31.0021c03: 聖説諸心心所皆四縁生。無心睡眠悶絶等
T1585_.31.0021c04: 位。意識雖斷而後起時。彼開導依即前自類。
T1585_.31.0021c05: 間斷五識應知亦然。無自類心於中爲隔
T1585_.31.0021c06: 名無間故。彼先滅時已於今識爲開導故。
T1585_.31.0021c07: 何煩異類爲開導依。然聖教中説前六識互
T1585_.31.0021c08: 相引起。或第七八依六七生。皆依殊勝増
T1585_.31.0021c09: 上縁説。非等無間故不相違。瑜伽論説
T1585_.31.0021c10: 若此識無間諸識決定生。説此爲彼等無間
T1585_.31.0021c11: 縁。又此六識爲彼六識等無間縁。即施設
T1585_.31.0021c12: 此名意根者。言總意別亦不相違。故自類
T1585_.31.0021c13: 依深契教理。傍論已了應辯正論。此能變
T1585_.31.0021c14: 識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。爲
T1585_.31.0021c15: 顯此識依縁同故。又前二依有勝用故。或
T1585_.31.0021c16: 開導依易了知故
T1585_.31.0021c17: 如是已説此識所依。所縁云何。謂即縁彼。彼
T1585_.31.0021c18: 謂即前此所依識。聖説此識縁藏識故。有
T1585_.31.0021c19: 義此意縁彼識體及相應法。論説末那我
T1585_.31.0021c20: 我所執恒相應故。謂縁彼體及相應法。如
T1585_.31.0021c21: 次執爲我及我所。然諸心所不離識故。如
T1585_.31.0021c22: 唯識言無違教失。有義彼説理不應然。曾
T1585_.31.0021c23: 無處言縁觸等故。應言此意但縁彼識見
T1585_.31.0021c24: 及相分。如次執爲我及我所。相見倶以
T1585_.31.0021c25: 識爲體故。不違聖説。有義此説亦不應
T1585_.31.0021c26: 理。五色根境非識蘊故。應同五識亦縁
T1585_.31.0021c27: 外故。應如意識縁共境故。應生無色者
T1585_.31.0021c28: 不執我所故。厭色生彼不變色故。應説
T1585_.31.0021c29: 此意但縁藏識及彼種子。如次執爲我及我
T1585_.31.0022a01: 所。以種即是彼識功能非實有物不違聖
T1585_.31.0022a02: 教。有義前説皆不應理。色等種子非識蘊
T1585_.31.0022a03: 故。論説種子是實有故。假應如無非因
T1585_.31.0022a04: 縁故。又此識倶薩迦耶見任運一類恒相續
T1585_.31.0022a05: 生。何容別執有我我所。無一心中有斷常
T1585_.31.0022a06: 等二境別執倶轉義故。亦不應説二執前
T1585_.31.0022a07: 後。此無始來一味轉故。應知此意但縁藏
T1585_.31.0022a08: 識見分。非餘。彼無始來一類相續似常一
T1585_.31.0022a09: 故。恒與諸法爲所依故。此唯執彼爲自内
T1585_.31.0022a10: 我。乘語勢故説我所言。或此執彼是我之
T1585_.31.0022a11: 我。故於一見義説二言。若作是説善順教
T1585_.31.0022a12: 理。多處唯言有我見故。我我所執不倶起
T1585_.31.0022a13: 故。未轉依位唯縁藏識。既轉依已亦縁眞
T1585_.31.0022a14: 如及餘諸法。平等性智證得十種平等性
T1585_.31.0022a15: 故。知諸有情勝解差別示現種種佛影像
T1585_.31.0022a16: 故。此中且説未轉依時。故但説此縁彼藏
T1585_.31.0022a17: 識。悟迷通局理應爾故。無我我境遍不遍故。
T1585_.31.0022a18: 如何此識縁自所依。如有後識即縁前意。
T1585_.31.0022a19: 彼既極成此亦何咎。頌言思量爲性相者。雙
T1585_.31.0022a20: 顯此識自性行相。意以思量爲自性故。即
T1585_.31.0022a21: 復用彼爲行相故。由斯兼釋所立別名。
T1585_.31.0022a22: 能審思量名末那故。未轉依位恒審思量
T1585_.31.0022a23: 所執我相。已轉依位亦審思量無我相故」
T1585_.31.0022a24: 此意相應有幾心所。且與四種煩惱常倶。
T1585_.31.0022a25: 此中倶言顯相應義。謂從無始至未轉依
T1585_.31.0022a26: 此意任運恒縁藏識與四根本煩惱相應。
T1585_.31.0022a27: 其四者何。謂我癡我見并我慢我愛。是名四
T1585_.31.0022a28: 種。我癡者謂無明。愚於我相迷無我理故
T1585_.31.0022a29: 名我癡。我見者謂我執。於非我法妄計爲
T1585_.31.0022b01: 我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我
T1585_.31.0022b02: 令心高擧。故名我慢。我愛者謂我貪。於所
T1585_.31.0022b03: 執我深生耽著。故名我愛。并表慢愛有見
T1585_.31.0022b04: 慢倶。遮餘部執無相應義。此四常起擾濁
T1585_.31.0022b05: 内心令外轉識恒成雜染。有情由此生死
T1585_.31.0022b06: 輪迴不能出離。故名煩惱。彼有十種此
T1585_.31.0022b07: 何唯四。有我見故餘見不生。無一心中有
T1585_.31.0022b08: 二慧故。如何此識要有我見。二取邪見但分
T1585_.31.0022b09: 別生唯見所斷。此倶煩惱唯是倶生修所斷
T1585_.31.0022b10: 故。我所邊見依我見生。此相應見不依彼
T1585_.31.0022b11: 起。恒内執有我故要有我見。由見審決疑
T1585_.31.0022b12: 無容起。愛著我故瞋不得生。故此識倶煩
T1585_.31.0022b13: 惱唯四。見慢愛三如何倶起。行相無違倶起
T1585_.31.0022b14: 何失
T1585_.31.0022b15: 瑜伽論説貪令心下慢令心擧。寧不相違。
T1585_.31.0022b16: 分別倶生外境内境所陵所恃麁細有殊故。
T1585_.31.0022b17: 彼此文義無乖返。此意心所唯有四耶。不
T1585_.31.0022b18: 爾。及餘觸等倶故。有義此意心所唯九。前四
T1585_.31.0022b19: 及餘觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍
T1585_.31.0022b20: 行定相應故。前説觸等異熟識倶。恐謂同
T1585_.31.0022b21: 前亦是無覆。顯此異彼故置餘言及是義集。
T1585_.31.0022b22: 前四後五合與末那恒相應故。此意何故無
T1585_.31.0022b23: 餘心所。謂欲希望未遂合事。此識任運縁遂
T1585_.31.0022b24: 合境。無所希望故無有欲。勝解印持曾未
T1585_.31.0022b25: 定境。此識無始恒縁定事。經所印持故
T1585_.31.0022b26: 無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恒縁現
T1585_.31.0022b27: 所受境無所記憶。故無有念。定唯繋心
T1585_.31.0022b28: 專注一境。此識任運刹那別縁。既不專一
T1585_.31.0022b29: 故無有定。慧即我見故不別説。善是淨故
T1585_.31.0022c01: 非此識倶。隨煩惱生必依煩惱前後分位差
T1585_.31.0022c02: 別建立。此識恒與四煩惱倶。前後一類分
T1585_.31.0022c03: 位無別。故此識倶無隨煩惱。惡作追悔先
T1585_.31.0022c04: 所造業。此識任運恒縁現境。非悔先業故
T1585_.31.0022c05: 無惡作。睡眠必依身心重昧外衆縁力有
T1585_.31.0022c06: 時暫起。此識無始一類内執不假外縁故彼
T1585_.31.0022c07: 非有。尋伺倶依外門而轉。淺深推度麁細
T1585_.31.0022c08: 發言。此識唯依内門而轉。一類執我故非
T1585_.31.0022c09: 彼倶。有義彼釋餘義非理。頌別説此有覆
T1585_.31.0022c10: 攝故。又闕意倶隨煩惱故。煩惱必與隨煩
T1585_.31.0022c11: 惱倶。故此餘言顯隨煩惱。此中有義五隨煩
T1585_.31.0022c12: 惱。遍與一切染心相應。如集論説。惛沈掉
T1585_.31.0022c13: 擧不信懈怠放逸於一切染汚品中恒共相
T1585_.31.0022c14: 應。若離無堪任性等染汚性成無是處故。
T1585_.31.0022c15: 煩惱起時心既染汚。故染心位必有彼五。煩
T1585_.31.0022c16: 惱若起必由無堪任囂動不信懈怠放逸故。
T1585_.31.0022c17: 掉擧雖遍一切染心。而貪位増但説貪分。如
T1585_.31.0022c18: 眠與悔雖遍三性心。而癡位増但説爲癡
T1585_.31.0022c19: 分。雖餘處説有隨煩惱或六或十遍諸染
T1585_.31.0022c20: 心。而彼倶依別義説遍。非彼實遍一切染
T1585_.31.0022c21: 心。謂依二十隨煩惱中解通麁細無記不善
T1585_.31.0022c22: 通障定慧相顯説六。依二十二隨煩惱中
T1585_.31.0022c23: 解通麁細二性説十。故此彼説非互相違。
T1585_.31.0022c24: 然此意倶心所十五。謂前九法五隨煩惱并別
T1585_.31.0022c25: 境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法
T1585_.31.0022c26: 中義有差別。故開爲二。何縁此意無餘心
T1585_.31.0022c27: 所。謂忿等十行相麁動。此識審細故非彼倶。
T1585_.31.0022c28: 無慚無愧唯是不善。此無記故非彼相應。散
T1585_.31.0022c29: 亂令心馳流外境。此恒内執一類境生。不
T1585_.31.0023a01: 外馳流故彼非有。不正知者。謂起外門身
T1585_.31.0023a02: 語意行違越軌則。此唯内執故非彼倶。無
T1585_.31.0023a03: 餘心所義如前説。有義應説六隨煩惱遍
T1585_.31.0023a04: 與一切染心相應。瑜伽論説不信懈怠放
T1585_.31.0023a05: 逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應故。忘念
T1585_.31.0023a06: 散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要縁
T1585_.31.0023a07: 曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起
T1585_.31.0023a08: 貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩。皆由於
T1585_.31.0023a09: 境起散亂故。惛沈掉擧行相互違。非諸染
T1585_.31.0023a10: 心皆能遍起。論説五法遍染心者。解通麁
T1585_.31.0023a11: 細違唯善法。純隨煩惱通二性故。説十遍
T1585_.31.0023a12: 言義如前説。然此意倶心所十九。謂前九法
T1585_.31.0023a13: 六隨煩惱。并念定慧及加惛沈。此別説念」
T1585_.31.0023a14: 准前慧釋。并有定者。專注一類所執我境
T1585_.31.0023a15: 曾不捨故。加惛沈者。謂此識倶無明尤重
T1585_.31.0023a16: 心惛沈故。無掉擧者此相違故。無餘心所
T1585_.31.0023a17: 如上應知。有義復説十隨煩惱遍與一切染
T1585_.31.0023a18: 心相應。瑜伽論説放逸･掉擧･惛沈･不信･懈
T1585_.31.0023a19: 怠･邪欲･邪勝解･邪念･散亂･不正知。此十一
T1585_.31.0023a20: 切染汚心起。通一切處三界繋故。若無邪
T1585_.31.0023a21: 欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受
T1585_.31.0023a22: 境要樂合離。印持事相方起貪等諸煩惱
T1585_.31.0023a23: 故。諸疑理者於色等事必無猶豫。故疑相
T1585_.31.0023a24: 應亦有勝解。於所縁事亦猶豫者。非煩惱
T1585_.31.0023a25: 疑。如疑人杌。餘處不説此二遍者。縁非
T1585_.31.0023a26: 愛事疑相應心邪欲勝解非麁顯故。餘互
T1585_.31.0023a27: 有無義如前説。此意心所有二十四。謂前九
T1585_.31.0023a28: 法十隨煩惱加別境五。准前理釋。無餘心
T1585_.31.0023a29: 所如上應知。有義前説皆未盡理。且疑他
T1585_.31.0023b01: 世爲有爲無。於彼有何欲勝解相。煩惱起位
T1585_.31.0023b02: 若無惛沈應不定有無堪任性。掉擧若無
T1585_.31.0023b03: 應無囂動。便如善等非染汚位。若染心中
T1585_.31.0023b04: 無散亂者。應非流蕩非染汚心。若無失
T1585_.31.0023b05: 念不正知者。如何能起煩惱現前。故染汚
T1585_.31.0023b06: 心決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沈掉
T1585_.31.0023b07: 擧不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不
T1585_.31.0023b08: 正知念慧爲性者不遍染心。非諸染心皆
T1585_.31.0023b09: 縁曾受有簡擇故。若以無明爲自性者。
T1585_.31.0023b10: 遍染心起由前説故。然此意倶心所十八。
T1585_.31.0023b11: 謂前九法八隨煩惱并別境慧。無餘心所及
T1585_.31.0023b12: 論三文。准前應釋。若作是説不違理教
T1585_.31.0023b13: 成唯識論卷第四
T1585_.31.0023b14:
T1585_.31.0023b15:
T1585_.31.0023b16:
T1585_.31.0023b17: 成唯識論卷第五
T1585_.31.0023b18:   護法等菩薩造
T1585_.31.0023b19:   ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1585_.31.0023b20: 此染汚意何受相應。有義此倶唯有喜受。恒
T1585_.31.0023b21: 内執我生喜愛故。有義不然。應許喜受乃
T1585_.31.0023b22: 至有頂。違聖言故。應説此意四受相應。謂
T1585_.31.0023b23: 生惡趣憂受相應。縁不善業所引果故。生
T1585_.31.0023b24: 人欲天初二靜慮喜受相應。縁有喜地善業
T1585_.31.0023b25: 果故。第三靜慮樂受相應。縁有樂地善業
T1585_.31.0023b26: 果故。第四靜慮乃至有頂捨受相應。縁唯
T1585_.31.0023b27: 捨地善業果故。有義彼説亦不應理。此無
T1585_.31.0023b28: 始來任運一類縁内執我恒無轉易。與變
T1585_.31.0023b29: 異受不相應故。又此末那與前藏識。義有
T1585_.31.0023c01: 異者皆別説之。若四受倶亦應別説。既不
T1585_.31.0023c02: 別説定與彼同。故此相應唯有捨受。未轉
T1585_.31.0023c03: 依位與前所説心所相應。已轉依位唯二十
T1585_.31.0023c04: 一心所倶起。謂遍行別境各五善十一。如第
T1585_.31.0023c05: 八識已轉依位。唯捨受倶任運轉故。恒於所
T1585_.31.0023c06: 縁平等轉故。末那心所何性所攝。有覆無記
T1585_.31.0023c07: 所攝。非餘。此意相應四煩惱等是染法故。
T1585_.31.0023c08: 障礙聖道隱蔽自心。説名有覆。非善不善
T1585_.31.0023c09: 故名無記。如上二界諸煩惱等。定力攝藏是
T1585_.31.0023c10: 無記攝。此倶染法所依細故任運轉故亦無
T1585_.31.0023c11: 記攝。若已轉依唯是善性。末那心所何地繋
T1585_.31.0023c12: 耶。隨彼所生彼地所繋。謂生欲界現行末
T1585_.31.0023c13: 那相應心所即欲界繋。乃至有頂應知亦
T1585_.31.0023c14: 然。任運恒縁自地藏識。執爲内我非他地
T1585_.31.0023c15: 故。若起彼地異熟藏識。現在前者名生彼
T1585_.31.0023c16: 地。染汚末耶縁彼執我。即繋屬彼名彼所
T1585_.31.0023c17: 繋。或爲彼地諸煩惱等之所繋縛名彼所
T1585_.31.0023c18: 繋。若已轉依即非所繋
T1585_.31.0023c19: 此染汚意無始相續。何位永斷或暫斷耶。阿
T1585_.31.0023c20: 羅漢滅定出世道無有。阿羅漢者總顯三乘
T1585_.31.0023c21: 無學果位。此位染意種及現行倶永斷滅。故
T1585_.31.0023c22: 説無有。學位滅定出世道中倶暫伏滅。故
T1585_.31.0023c23: 説無有。謂染汚意無始時來微細一類任運
T1585_.31.0023c24: 而轉。諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏
T1585_.31.0023c25: 滅義。眞無我解違我執故。後得無漏現在前
T1585_.31.0023c26: 時。是彼等流亦違此意。眞無我解及後所得。
T1585_.31.0023c27: 倶無漏故名出世道。滅定既是聖道等流。極
T1585_.31.0023c28: 寂靜故此亦非有。由未永斷此種子故。從
T1585_.31.0023c29: 滅盡定聖道起已。此復現行乃至未滅。然此
T1585_.31.0024a01: 染意相應煩惱。是倶生故非見所斷。是染汚
T1585_.31.0024a02: 故非非所斷。極微細故所有種子。與有頂
T1585_.31.0024a03: 地下下煩惱。一時頓斷勢力等故。金剛喩定
T1585_.31.0024a04: 現在前時。頓斷此種成阿羅漢。故無學位
T1585_.31.0024a05: 永不復起。二乘無學迴趣大乘。從初發心
T1585_.31.0024a06: 至未成佛。雖實是菩薩亦名阿羅漢。應義
T1585_.31.0024a07: 等故不別説之。此中有義末那唯有煩惱障
T1585_.31.0024a08: 倶。聖教皆言三位無故。又説四惑恒相應
T1585_.31.0024a09: 故。又説爲識雜染依故。有義彼説教理相
T1585_.31.0024a10: 違。出世末那經説有故。無染意識如有染
T1585_.31.0024a11: 時定有倶生不共依故。論説藏識決定恒
T1585_.31.0024a12: 與一識倶轉。所謂末那。意識起時則二倶轉。
T1585_.31.0024a13: 所謂意識及與末那。若五識中隨起一識
T1585_.31.0024a14: 則三倶轉。乃至或時頓起五識則七倶轉。若
T1585_.31.0024a15: 住滅定無第七識。爾時藏識應無識倶。便
T1585_.31.0024a16: 非恒定一識倶轉。住聖道時若無第七。爾
T1585_.31.0024a17: 時藏識應一識倶。如何可言若起意識。爾
T1585_.31.0024a18: 時藏識定二倶轉。顯揚論説。末那恒與四煩
T1585_.31.0024a19: 惱相應。或翻彼相應恃擧爲行。或平等行。
T1585_.31.0024a20: 故知此意通染不染。若由論説阿羅漢位
T1585_.31.0024a21: 無染意故便無第七。應由論説阿羅漢位
T1585_.31.0024a22: 捨頼耶故便無第八。彼既不爾。此云何
T1585_.31.0024a23: 然。又諸論言轉第七識得平等智。彼如餘
T1585_.31.0024a24: 智定有所依相應淨識。此識無者彼智應
T1585_.31.0024a25: 無。非離所依有能依故。不可説彼依六
T1585_.31.0024a26: 轉識。許佛恒行如鏡智故。又無學位若無
T1585_.31.0024a27: 第七識。彼第八識應無倶有依。然必有此
T1585_.31.0024a28: 依。如餘識性故。又如未證補特伽羅無我
T1585_.31.0024a29: 者彼我執恒行。亦應未證法無我者法我執
T1585_.31.0024b01: 恒行。此識若無彼依何識。非依第八彼無
T1585_.31.0024b02: 慧故。由此應信二乘聖道滅定無學此識
T1585_.31.0024b03: 恒行。彼未證得法無我故。又諸論中以五
T1585_.31.0024b04: 同法證有第七爲第六依。聖道起時及無
T1585_.31.0024b05: 學位。若無第七爲第六依。所立宗因便倶
T1585_.31.0024b06: 有失。或應五識亦有無依。五恒有依六亦
T1585_.31.0024b07: 應爾。是故定有無染汚意。於上三位恒起
T1585_.31.0024b08: 現前。言彼無有者依染意説。如説四位
T1585_.31.0024b09: 無阿頼耶非無第八。此亦應爾
T1585_.31.0024b10: 此意差別略有三種。一補特伽羅我見相應。
T1585_.31.0024b11: 二法我見相應。三平等性智相應。初通一切
T1585_.31.0024b12: 異生相續。二乘有學。七地以前一類菩薩有
T1585_.31.0024b13: 漏心位。彼縁阿頼耶識。起補特伽羅我見。
T1585_.31.0024b14: 次通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法
T1585_.31.0024b15: 空智果不現前位。彼縁異熟識起法我見。
T1585_.31.0024b16: 後通一切如來相續。菩薩見道及修道中法
T1585_.31.0024b17: 空智果現在前位。彼縁無垢異熟識等起平
T1585_.31.0024b18: 等性智。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必
T1585_.31.0024b19: 現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等
T1585_.31.0024b20: 方謂人等故。我法二見用雖有別而不相
T1585_.31.0024b21: 違。同依一慧。如眼識等體雖是一而有
T1585_.31.0024b22: 了別青等多用不相違故。此亦應然。二
T1585_.31.0024b23: 乘有學聖道滅定現在前時。頓悟菩薩於修道
T1585_.31.0024b24: 位。有學漸悟。生空智果現在前時。皆唯起法
T1585_.31.0024b25: 執。我執已伏故。二乘無學及此漸悟法空智
T1585_.31.0024b26: 果不現前時。亦唯起法執我執已斷故。八
T1585_.31.0024b27: 地以上一切菩薩。所有我執皆永不行。或已
T1585_.31.0024b28: 永斷或永伏故。法空智果不現前時。猶起
T1585_.31.0024b29: 法執不相違故。如契經説八地以上一切
T1585_.31.0024c01: 煩惱不復現行。唯有所依所知障在。此所
T1585_.31.0024c02: 知障是現非種。不爾煩惱亦應在故。法執
T1585_.31.0024c03: 倶意於二乘等雖名不染。於諸菩薩亦名
T1585_.31.0024c04: 爲染。障彼智故。由此亦名有覆無記。於
T1585_.31.0024c05: 二乘等説名無覆。不障彼智故。是異熟生
T1585_.31.0024c06: 攝。從異熟識恒時生故名異熟生。非異熟
T1585_.31.0024c07: 果。此名通故。如増上縁餘不攝者皆入此
T1585_.31.0024c08: 攝。云何應知此第七識離眼等識有別自
T1585_.31.0024c09: 體。聖教正理爲定量故。謂薄伽梵處處經中
T1585_.31.0024c10: 説心意識三種別義。集起名心。思量名意。
T1585_.31.0024c11: 了別名識。是三別義。如是三義雖通八識
T1585_.31.0024c12: 而隨勝顯第八名心。集諸法種起諸法
T1585_.31.0024c13: 故。第七名意。縁藏識等恒審思量爲我等
T1585_.31.0024c14: 故。餘六名識。於六別境麁動間斷了別轉
T1585_.31.0024c15: 故。如入楞伽伽他中説
T1585_.31.0024c16:     藏識説名心思量性名意
T1585_.31.0024c17:     能了諸境相是説名爲識
T1585_.31.0024c18: 又大乘經處處別説有第七識故此別有。諸
T1585_.31.0024c19: 大乘經是至教量。前已廣説故不重成。解脱
T1585_.31.0024c20: 經中亦別説有此第七識。如彼頌言
T1585_.31.0024c21:     染汚意恒時諸惑倶生滅
T1585_.31.0024c22:     若解脱諸惑非曾非當有
T1585_.31.0024c23: 彼經自釋此頌義言。有染汚意從無始來。
T1585_.31.0024c24: 與四煩惱恒倶生滅。謂我見我愛及我慢我
T1585_.31.0024c25: 癡。對治道生斷煩惱已。此意從彼便得解
T1585_.31.0024c26: 脱。爾時此意相應煩惱。非唯現無亦無過
T1585_.31.0024c27: 未。過去未來無自性故。如是等教諸部皆
T1585_.31.0024c28: 有。恐厭廣文故不繁述
T1585_.31.0024c29: 已引聖教當顯正理。謂契經説不共無明
T1585_.31.0025a01: 微細恒行覆蔽眞實。若無此識彼應非有。
T1585_.31.0025a02: 謂諸異生於一切分恒起迷理不共無明覆
T1585_.31.0025a03: 眞實義障聖慧眼。如伽他説
T1585_.31.0025a04:     眞義心當生常能爲障礙
T1585_.31.0025a05:     倶行一切分謂不共無明
T1585_.31.0025a06: 是故契經説。異生類恒處長夜無明所盲
T1585_.31.0025a07: 惛醉纒心曾無醒覺。若異生位有暫不起
T1585_.31.0025a08: 此無明時。便違經義。倶異生位迷理無明
T1585_.31.0025a09: 有行不行不應理故。此依六識皆不得
T1585_.31.0025a10: 成。應此間斷彼恒染。故許有末那便無
T1585_.31.0025a11: 此失。染意恒與四惑相應。此倶無明何名
T1585_.31.0025a12: 不共。有義此倶我見慢愛非根本煩惱。名不
T1585_.31.0025a13: 共何失。有義彼説理教相違。純隨煩惱中不
T1585_.31.0025a14: 説此三故。此三六十煩惱攝故。處處皆説
T1585_.31.0025a15: 染汚末那與四煩惱恒相應故。應説四中
T1585_.31.0025a16: 無明是主。雖三倶起亦名不共。從無始際
T1585_.31.0025a17: 恒内惽迷曾不省察。癡増上故。此倶見等應
T1585_.31.0025a18: 名相應。若爲主時應名不共。如無明故
T1585_.31.0025a19: 許亦無失。有義此癡名不共者如不共佛
T1585_.31.0025a20: 法。唯此識有故。若爾餘識相應煩惱此識中
T1585_.31.0025a21: 無應名不共。依殊勝義立不共名。非互所
T1585_.31.0025a22: 無皆名不共。謂第七識相應無明。無始恒行
T1585_.31.0025a23: 障眞義智。如是勝用餘識所無。唯此識有故
T1585_.31.0025a24: 名不共。既爾此倶三亦應名不共。無明是
T1585_.31.0025a25: 主獨得此名。或許餘三亦名不共。對餘癡
T1585_.31.0025a26: 故且説無明。不共無明總有二種。一恒行不
T1585_.31.0025a27: 共。餘識所無。二獨行不共。此識非有。故瑜
T1585_.31.0025a28: 伽説。無明有二。若貪等倶者名相應無明。
T1585_.31.0025a29: 非貪等倶者名獨行無明。是主獨行唯見所
T1585_.31.0025b01: 斷。如契經説。諸聖有學不共無明已永斷
T1585_.31.0025b02: 故不造新業。非主獨行亦修所斷。忿等皆
T1585_.31.0025b03: 通見修所斷故。恒行不共餘部所無。獨行
T1585_.31.0025b04: 不共此彼倶有。又契經説。眼色爲縁生於眼
T1585_.31.0025b05: 識。廣説乃至意法爲縁生於意識。若無此
T1585_.31.0025b06: 識彼意非有。謂如五識必有眼等増上不
T1585_.31.0025b07: 共倶有所依。意識既是六識中攝。理應許
T1585_.31.0025b08: 有如是所依。此識若無彼依寧有。不可説
T1585_.31.0025b09: 色爲彼所依。意非色故。意識應無隨念計
T1585_.31.0025b10: 度二分別故。亦不可説五識無有倶有所
T1585_.31.0025b11: 依。彼與五根倶時而轉如牙影故。又識
T1585_.31.0025b12: 與根既必同境。如心心所決定倶時。由此
T1585_.31.0025b13: 理趣極成意識。如眼等識必有不共顯自
T1585_.31.0025b14: 名處等無間不攝増上所依。極成六識隨
T1585_.31.0025b15: 一攝故
T1585_.31.0025b16: 又契經説。思量名意。若無此識彼應非有。
T1585_.31.0025b17: 謂若意識現在前時。等無間意已滅非有。過
T1585_.31.0025b18: 去未來理非有故。彼思量用定不得成。既
T1585_.31.0025b19: 爾如何説名爲意。若謂假説。理亦不然。無
T1585_.31.0025b20: 正思量假依何立。若謂現在曾有思量。爾
T1585_.31.0025b21: 時名識寧説爲意。故知別有第七末那。恒
T1585_.31.0025b22: 審思量正名爲意。已滅依此假立意名。又
T1585_.31.0025b23: 契經説。無想滅定染意若無彼應無別。謂
T1585_.31.0025b24: 彼二定倶滅六識及彼心所。體數無異。若
T1585_.31.0025b25: 無染意於二定中一有一無。彼二何別。若
T1585_.31.0025b26: 謂加行界地依等有差別者。理亦不然。彼
T1585_.31.0025b27: 差別因由此有故。此若無者彼因亦無。是故
T1585_.31.0025b28: 定應別有此意。又契經説。無想有情一期生
T1585_.31.0025b29: 中心心所滅。若無此識彼應無染。謂彼長
T1585_.31.0025c01: 時無六轉識。若無此意我執便無。非於餘
T1585_.31.0025c02: 處有具縛者一期生中都無我執。彼無我
T1585_.31.0025c03: 執應如涅槃便非聖賢同所訶厭。初後有
T1585_.31.0025c04: 故無如是失。中間長時無故有過。去來有
T1585_.31.0025c05: 故無如是失。彼非現常無故有過。所得無
T1585_.31.0025c06: 故能得亦無。不相應法前已遮破。藏識無故
T1585_.31.0025c07: 熏習亦無。餘法受熏已辯非理。故應別
T1585_.31.0025c08: 有染汚末那於無想天恒起我執。由斯賢
T1585_.31.0025c09: 聖同訶厭彼。又契經説。異生善染無記心時
T1585_.31.0025c10: 恒帶我執。若無此識彼不應有。謂異生類
T1585_.31.0025c11: 三性心時。雖外起諸業而内恒執我。由
T1585_.31.0025c12: 執我故令六識中所起施等不能亡相。故
T1585_.31.0025c13: 瑜伽説。染汚末那爲識依止。彼未滅時相了
T1585_.31.0025c14: 別縛不得解脱。末那滅已相縛解脱。言相
T1585_.31.0025c15: 縛者謂於境相不能了達如幻事等。由
T1585_.31.0025c16: 斯見分相分所拘不得自在。故名相縛。依
T1585_.31.0025c17: 如是義有伽他言
T1585_.31.0025c18:     如是染汚意是識之所依
T1585_.31.0025c19:     此意未滅時識縛終不脱
T1585_.31.0025c20: 又善無覆無記心時。若無我執應非有漏。
T1585_.31.0025c21: 自相續中六識煩惱與彼善等不倶起故。
T1585_.31.0025c22: 去來縁縛理非有故。非由他惑成有漏
T1585_.31.0025c23: 故。勿由他解成無漏故。又不可説別有
T1585_.31.0025c24: 隨眠是不相應現相續起。由斯善等成有漏
T1585_.31.0025c25: 法。彼非實有已極成故。亦不可説從有漏
T1585_.31.0025c26: 種生彼善等故成有漏。彼種先無因可成
T1585_.31.0025c27: 有漏故。非由漏種彼成有漏。勿學無漏心
T1585_.31.0025c28: 亦成有漏故。雖由煩惱引施等業。而不倶
T1585_.31.0025c29: 起故非有漏正因。以有漏言表漏倶故。又
T1585_.31.0026a01: 無記業非煩惱引。彼復如何得成有漏。然
T1585_.31.0026a02: 諸有漏由與自身現行煩惱倶生倶滅互相
T1585_.31.0026a03: 増益方成有漏。由此熏成有漏法種。後時
T1585_.31.0026a04: 現起有漏義成。異生既然有學亦爾。無學有
T1585_.31.0026a05: 漏雖非漏倶。而從先時有漏種起。故成有
T1585_.31.0026a06: 漏於理無違。由有末那恒起我執。令善
T1585_.31.0026a07: 等法有漏義成。此意若無彼定非有。故知別
T1585_.31.0026a08: 有此第七識。證有此識理趣甚多。隨攝大
T1585_.31.0026a09: 乘略述六種。諸有智者應隨信學。然有經
T1585_.31.0026a10: 中説六識者。應知彼是隨轉理門。或隨所
T1585_.31.0026a11: 依六根説六。而識類別實有八種。如是已
T1585_.31.0026a12: 説第二能變。第三能變其相云何。頌曰
T1585_.31.0026a13:     8次第三能變差別有六種
T1585_.31.0026a14:     了境爲性相善不善倶非
T1585_.31.0026a15: 論曰。次中思量能變識。後應＊辯了境能
T1585_.31.0026a16: 變識相。此識差別總有六種。隨六根境種
T1585_.31.0026a17: 類異故。謂名眼識乃至意識。隨根立名
T1585_.31.0026a18: 具五義故。五謂依發屬助如根。雖六識身
T1585_.31.0026a19: 皆依意轉。然隨不共立意識名。如五識身
T1585_.31.0026a20: 無相濫過。或唯依意故名意識。＊辯識得
T1585_.31.0026a21: 名心意非例。或名色識乃至法識。隨境立
T1585_.31.0026a22: 名順識義故。謂於六境了別名識。色等五
T1585_.31.0026a23: 識唯了色等。法識通能了一切法。或能了
T1585_.31.0026a24: 別法獨得法識名。故六識名無相濫失。此
T1585_.31.0026a25: 後隨境立六識名。依五色根未自在説。若
T1585_.31.0026a26: 得自在諸根互用。一根發識縁一切境。但
T1585_.31.0026a27: 可隨根無相濫失。莊嚴論説如來五根一
T1585_.31.0026a28: 一皆於五境轉者。且依麁顯同類境説。佛
T1585_.31.0026a29: 地經説。成所作智決擇有情心行差別。起三
T1585_.31.0026b01: 業化作四記等。若不遍縁無此能故。然六
T1585_.31.0026b02: 轉識所依所縁麁顯極成。故此不説。前隨義
T1585_.31.0026b03: 便已説所依。此所縁境義便當説。次言了
T1585_.31.0026b04: 境爲性相者。雙顯六識自性行相。識以了
T1585_.31.0026b05: 境爲自性故。即復用彼爲行相故。由斯
T1585_.31.0026b06: 兼釋所立別名。能了別境名爲識故。如契
T1585_.31.0026b07: 經説眼識云何。謂依眼根了別諸色。廣説
T1585_.31.0026b08: 乃至意識云何。謂依意根了別諸法。彼經
T1585_.31.0026b09: 且説不共所依未轉依位見分所了。餘所依
T1585_.31.0026b10: 了如前已説。此六轉識何性攝耶。謂善不善
T1585_.31.0026b11: 倶非性攝。倶非者謂無記。非善不善故名
T1585_.31.0026b12: 倶非。能爲此世他世順益故名爲善。人天
T1585_.31.0026b13: 樂果雖於此世能爲順益非於他世。故不
T1585_.31.0026b14: 名善。能爲此世他世違損。故名不善。惡趣
T1585_.31.0026b15: 苦果雖於此世能爲違損非於他世。故非
T1585_.31.0026b16: 不善。於善不善益損義中不可記別。故名
T1585_.31.0026b17: 無記。此六轉識若與信等十一相應是善性
T1585_.31.0026b18: 攝。與無慚等十法相應不善性攝。倶不相
T1585_.31.0026b19: 應無記性攝。有義六識三性不倶。同外門轉
T1585_.31.0026b20: 互相違故。五識必由意識導引倶生同境成
T1585_.31.0026b21: 善染故。若許五識三性倶行。意識爾時應
T1585_.31.0026b22: 通三性。便違正理故定不倶。瑜伽等説藏
T1585_.31.0026b23: 識一時與轉識相應三性倶起者。彼依多
T1585_.31.0026b24: 念。如説一心非一生滅無相違過。有義六
T1585_.31.0026b25: 識三性容倶。率爾等流眼等五識。或多或少
T1585_.31.0026b26: 容倶起故。五識與意雖定倶生。而善性等
T1585_.31.0026b27: 不必同故。前所設難於此唐捐。故瑜伽説。
T1585_.31.0026b28: 若遇聲縁從定起者。與定相應意識倶轉
T1585_.31.0026b29: 餘耳識生。非唯彼定相應意識能取此聲。若
T1585_.31.0026c01: 不爾者於此音聲不領受故不應出定。
T1585_.31.0026c02: 非取聲時即便出定。領受聲已若有希望
T1585_.31.0026c03: 後時方出。在定耳識率爾聞聲理應非善。
T1585_.31.0026c04: 未轉依者率爾墮心定無記故。由此誠證五
T1585_.31.0026c05: 倶意識非定與五善等性同。諸處但言五倶
T1585_.31.0026c06: 意識亦縁五境不説同性。雜集論説等引
T1585_.31.0026c07: 位中五識無者。依多分説。若五識中三性
T1585_.31.0026c08: 倶轉。意隨偏注與彼性同。無偏注者便無
T1585_.31.0026c09: 記性。故六轉識三性容倶。得自在位唯善性
T1585_.31.0026c10: 攝。佛色心等道諦攝故。已永滅除戲論種
T1585_.31.0026c11: 故。六識與幾心所相應。頌曰
T1585_.31.0026c12:     9此心所遍行別境善煩惱
T1585_.31.0026c13:     隨煩惱不定皆三受相應
T1585_.31.0026c14: 論曰。此六轉識總與六位心所相應。謂遍行
T1585_.31.0026c15: 等。恒依心起與心相應。繋屬於心故名心
T1585_.31.0026c16: 所。如屬我物立我所名。心於所縁唯取總
T1585_.31.0026c17: 相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所
T1585_.31.0026c18: 名。如畫師資作模填彩。故瑜伽説。識能了
T1585_.31.0026c19: 別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所
T1585_.31.0026c20: 所取別相。觸能了此可意等相。受能了此
T1585_.31.0026c21: 攝受等相。想能了此言説因相。思能了此正
T1585_.31.0026c22: 因等相。故作意等名心所法。此表心所亦
T1585_.31.0026c23: 縁總相。餘處復説。欲亦能了可樂事相。勝
T1585_.31.0026c24: 解亦了決定事相。念亦能了串習事相。定慧
T1585_.31.0026c25: 亦了徳失等相。由此於境起善染等。諸心
T1585_.31.0026c26: 所法皆於所縁兼取別相
T1585_.31.0026c27: 雖諸心所名義無異而有六位種類差別。謂
T1585_.31.0026c28: 遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。
T1585_.31.0026c29: 隨煩惱有二十。不定有四。如是六位合五
T1585_.31.0027a01: 十一。一切心中定可得故。縁別別境而得
T1585_.31.0027a02: 生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱
T1585_.31.0027a03: 攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定
T1585_.31.0027a04: 故。然瑜伽論合六爲五。煩惱隨煩惱倶是染
T1585_.31.0027a05: 故。復以四一切＊辯五差別。謂一切性及地
T1585_.31.0027a06: 時倶。五中遍行具四一切。別境唯有初二一
T1585_.31.0027a07: 切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T1585_.31.0027a08: 一。謂一切性。由此五位種類差別。此六轉識
T1585_.31.0027a09: 易脱不定。故皆容與三受相應。皆領順違
T1585_.31.0027a10: 非二相故。領順境相適悦身心説名樂
T1585_.31.0027a11: 受。領違境相逼迫身心説名苦受。領中容
T1585_.31.0027a12: 境相於身於心非逼非悦名不苦樂受。如
T1585_.31.0027a13: 是三受或各分二。五識相應説名身受。別
T1585_.31.0027a14: 依身故。意識相應説名心受。唯依心故。又
T1585_.31.0027a15: 三皆通有漏無漏。苦受亦由無漏起故。或
T1585_.31.0027a16: 各分三。謂見所斷修所斷非所斷
T1585_.31.0027a17: 又學無學非二爲三。或總分四。謂善不善有
T1585_.31.0027a18: 覆無覆二無記受。有義三受容各分四。五識
T1585_.31.0027a19: 倶起任運貪癡。純苦趣中任運煩惱。不發業
T1585_.31.0027a20: 者是無記故。彼皆容與苦根相應。瑜伽論
T1585_.31.0027a21: 説。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可
T1585_.31.0027a22: 得。若通一切識身者。遍與一切根相應。不
T1585_.31.0027a23: 通一切識身者。意地一切根相應。雜集論
T1585_.31.0027a24: 説。若欲界繋任運煩惱發惡行者亦是不善。
T1585_.31.0027a25: 所餘皆是有覆無記。故知三受各容有四。
T1585_.31.0027a26: 或總分五。謂苦樂憂喜捨。三中苦樂各分二
T1585_.31.0027a27: 者。逼悦身心相各異故。由無分別有分別
T1585_.31.0027a28: 故。尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二
T1585_.31.0027a29: 者。非逼非悦相無異故。無分別故。平等轉
T1585_.31.0027b01: 故。諸適悦受五識相應恒名爲樂。意識相應。
T1585_.31.0027b02: 若在欲界初二靜慮近分名喜。但悦心故。
T1585_.31.0027b03: 若在初二靜慮根本名樂名喜。悦身心故。
T1585_.31.0027b04: 若在第三靜慮近分根本名樂。安靜尤重無
T1585_.31.0027b05: 分別故。諸逼迫受五識相應恒名爲苦。意識
T1585_.31.0027b06: 倶者有義唯憂。逼迫心故。諸聖教説意地
T1585_.31.0027b07: 慼受名憂根故。瑜伽論説。生地獄中諸有
T1585_.31.0027b08: 情類。異熟無間有異熟生苦憂相續。又説地
T1585_.31.0027b09: 獄尋伺憂倶。一分鬼趣傍生亦爾。故知意地
T1585_.31.0027b10: 尤重慼受尚名爲憂。況餘輕者。有義通二。
T1585_.31.0027b11: 人天中者恒名爲憂。非尤重故。傍生鬼界
T1585_.31.0027b12: 名憂名苦。雜受純受有輕重故。㮈落迦中
T1585_.31.0027b13: 唯名爲苦。純受尤重無分別故
T1585_.31.0027b14: 瑜伽論説。若任運生一切煩惱皆於三受現
T1585_.31.0027b15: 行可得。廣説如前。又説倶生薩迦耶見唯無
T1585_.31.0027b16: 記性。彼邊執見應知亦爾。此倶苦受非憂根
T1585_.31.0027b17: 攝。論説憂根非無記故。又瑜伽説。地獄諸
T1585_.31.0027b18: 根餘三現行定不成就。純苦鬼界傍生亦爾。
T1585_.31.0027b19: 餘三定是樂喜憂根。以彼必成現行捨故。
T1585_.31.0027b20: 豈不客捨彼定不成。寧知彼文唯説＊客
T1585_.31.0027b21: 受。應不説彼定成意根。彼六客識有時無
T1585_.31.0027b22: 故。不應彼論唯説＊客受通説意根。無異
T1585_.31.0027b23: 因故。又若彼論依＊客受説。如何説彼定
T1585_.31.0027b24: 成八根。若謂五識不相續故定説憂根爲
T1585_.31.0027b25: 第八者。死生悶絶寧有憂根。有執苦根爲
T1585_.31.0027b26: 第八者。亦同此破。設執一形爲第八者理
T1585_.31.0027b27: 亦不然。形不定故。彼惡業招容無形故。彼
T1585_.31.0027b28: 由惡業令五根門恒受苦故。定成眼等。必
T1585_.31.0027b29: 有一形於彼何用。非於無間大地獄中可
T1585_.31.0027c01: 有希求婬欲事故。由斯第八定是捨根。第
T1585_.31.0027c02: 七八識捨相應故。如極樂地意悦名樂無
T1585_.31.0027c03: 有喜根。故極苦處意迫名苦無有憂根。故
T1585_.31.0027c04: 餘三言定憂喜樂。餘處説彼有等流樂。應
T1585_.31.0027c05: 知彼依隨轉理説。或彼通説餘雜受處。無
T1585_.31.0027c06: 異熟樂名純苦故。然諸聖教意地慼受名
T1585_.31.0027c07: 憂根者。依多分説。或隨轉門。無相違過。
T1585_.31.0027c08: 瑜伽論説生地獄中諸有情類異熟無間有
T1585_.31.0027c09: 異熟生苦憂相續。又説地獄尋伺憂倶。一分
T1585_.31.0027c10: 鬼趣傍生亦爾者。亦依隨轉門
T1585_.31.0027c11: 又彼苦根意識倶者。是餘憂類。假説爲憂。或
T1585_.31.0027c12: 彼苦根損身心故。雖苦根攝而亦名憂。如
T1585_.31.0027c13: 近分喜益身心故。雖是喜根而亦名樂。顯
T1585_.31.0027c14: 揚論等具顯此義。然未至地定無樂根。説
T1585_.31.0027c15: 彼唯有十一根故。由此應知。意地＊慼受純
T1585_.31.0027c16: 受苦處亦苦根攝。此等聖教差別多門。恐文
T1585_.31.0027c17: 増廣故不繁述。有義六識三受不倶。皆外門
T1585_.31.0027c18: 轉互相違故。五倶意識同五所縁。五三受倶
T1585_.31.0027c19: 意亦應爾。便違正理故必不倶。瑜伽等説
T1585_.31.0027c20: 藏識一時與轉識相應三受倶起者。彼依
T1585_.31.0027c21: 多念。如説一心非一生滅。無相違過。有義
T1585_.31.0027c22: 六識三受容倶。順違中境容倶受故。意不
T1585_.31.0027c23: 定與五受同故。於偏注境起一受故無
T1585_.31.0027c24: 偏注者便起捨故。由斯六識三受容倶。得
T1585_.31.0027c25: 自在位唯樂喜捨。諸佛已斷憂苦事故。前
T1585_.31.0027c26: 所略摽六位心所。今應廣顯彼差別相。
T1585_.31.0027c27: 且初二位其相云何。頌曰
T1585_.31.0027c28:     10初遍行觸等次別境謂欲
T1585_.31.0027c29:     勝解念定慧所縁事不同
T1585_.31.0028a01: 論曰。六位中初遍行心所即觸等五。如前廣
T1585_.31.0028a02: 説。此遍行相云何應知。由教及理爲定量
T1585_.31.0028a03: 故。此中教者如契經言。眼色爲縁生於眼
T1585_.31.0028a04: 識。三和合觸。與觸倶生有受想思。乃至廣
T1585_.31.0028a05: 説。由斯觸等四是遍行
T1585_.31.0028a06: 又契經説。若根不壞境界現前。作意正起方
T1585_.31.0028a07: 能生識。餘經復言。若於此作意即於此了
T1585_.31.0028a08: 別。若於此了別即於此作意。是故此二恒共
T1585_.31.0028a09: 和合。乃至廣説。由此作意亦是遍行。此等聖
T1585_.31.0028a10: 教誠證非一。理謂識起必有三和。彼定生觸
T1585_.31.0028a11: 必由觸有。若無觸者心心所法應不和合
T1585_.31.0028a12: 觸一境故。作意引心令趣自境。此若無者
T1585_.31.0028a13: 心應無故。受能領納順違中境。令心等起
T1585_.31.0028a14: 歡慼捨相。無心起時無隨一故。想能安立
T1585_.31.0028a15: 自境分齊。若心起時無此想者。應不能取
T1585_.31.0028a16: 境分齊相。思令心取正因等相造作善等。
T1585_.31.0028a17: 無心起位無此隨一故必有思。由此證知
T1585_.31.0028a18: 觸等五法心起必有。故是遍行。餘非遍行義
T1585_.31.0028a19: 至當説。次別境者。謂欲至慧所縁境事多
T1585_.31.0028a20: 分不同。於六位中次初説故。云何爲欲。於
T1585_.31.0028a21: 所樂境希望爲性。勤依爲業。有義所樂謂
T1585_.31.0028a22: 可欣境。於可欣事欲見聞等有希望故。
T1585_.31.0028a23: 於可厭事希彼不合。望彼別離豈非有
T1585_.31.0028a24: 欲。此但求彼不合離時可欣自體非可厭
T1585_.31.0028a25: 事。故於可厭及中容境一向無欲。縁可欣
T1585_.31.0028a26: 事若不希望亦無欲起。有義所樂謂所求
T1585_.31.0028a27: 境。於可欣厭求合離等有希望故。於中
T1585_.31.0028a28: 容境一向無欲。縁欣厭事若不希求亦無
T1585_.31.0028a29: 欲起。有義所樂謂欲觀境。於一切事欲觀
T1585_.31.0028b01: 察者有希望故。若不欲觀隨因境勢任運
T1585_.31.0028b02: 縁者即全無欲。由斯理趣欲非遍行。有説
T1585_.31.0028b03: 要由希望境力諸心心所方取所縁。故經
T1585_.31.0028b04: 説欲爲諸法本。彼説不然。心等取境由作
T1585_.31.0028b05: 意故。諸聖教説作意現前能生識故。曾無
T1585_.31.0028b06: 處説由欲能生心心所故。如説諸法愛爲
T1585_.31.0028b07: 根本。豈心心所皆由愛生。故説欲爲諸法
T1585_.31.0028b08: 本者。説欲所起一切事業。或説善欲能發
T1585_.31.0028b09: 正勤。由彼助成一切善事。故論説此勤依
T1585_.31.0028b10: 爲業。云何勝解。於決定境印持爲性。不可
T1585_.31.0028b11: 引轉爲業。謂邪正等教理證力於所取境
T1585_.31.0028b12: 審決印持。由此異縁不能引轉。故猶豫境
T1585_.31.0028b13: 勝解全無。非審決心亦無勝解。由斯勝解
T1585_.31.0028b14: 非遍行攝。有説心等取自境時無拘礙故
T1585_.31.0028b15: 皆有勝解。彼説非理。所以者何。能不礙者
T1585_.31.0028b16: 即諸法故。所不礙者即心等故。勝發起者根
T1585_.31.0028b17: 作意故。若由此故彼勝發起。此應復待餘
T1585_.31.0028b18: 便有無窮失。云何爲念。於曾習境令心明
T1585_.31.0028b19: 記不忘爲性。定依爲業。謂數憶持曾所受
T1585_.31.0028b20: 境令不忘失能引定故。於曾未受體類境
T1585_.31.0028b21: 中全不起念。設曾所受不能明記念亦不
T1585_.31.0028b22: 生。故念必非遍行所攝。有説心起必有念
T1585_.31.0028b23: 倶。能爲後時憶念因故。彼説非理。勿於後
T1585_.31.0028b24: 時有癡信等前亦有故。前心心所或想勢
T1585_.31.0028b25: 力足爲後時憶念因故。云何爲定。於所
T1585_.31.0028b26: 觀境令心專注不散爲性。智依爲業。謂觀
T1585_.31.0028b27: 徳失倶非境中。由定令心專注不散。依
T1585_.31.0028b28: 斯便有決擇智生。心專注言顯所欲住即
T1585_.31.0028b29: 便能住。非唯一境。不爾見道歴觀諸諦前
T1585_.31.0028c01: 後境別應無等持。若不繋心專注境位便
T1585_.31.0028c02: 無定起。故非遍行。有説爾時亦有定起。但
T1585_.31.0028c03: 相微隱。應説誠言。若定能令心等和合同
T1585_.31.0028c04: 趣一境故是遍行。理亦不然。是觸用故。若
T1585_.31.0028c05: 謂此定令刹那頃心不易縁故遍行攝。亦不
T1585_.31.0028c06: 應理。一刹那心自於所縁無易義故。若
T1585_.31.0028c07: 言由定心取所縁故遍行攝。彼亦非理。作
T1585_.31.0028c08: 意令心取所縁故。有説此定體即是心。經
T1585_.31.0028c09: 説爲心學心一境性故。彼非誠證。依定攝
T1585_.31.0028c10: 心令心一境説彼言故。根力覺支道支等
T1585_.31.0028c11: 攝。如念慧等非即心故。云何爲慧。於所
T1585_.31.0028c12: 觀境簡擇爲性。斷疑爲業。謂觀＊徳失倶
T1585_.31.0028c13: 非境中。由慧推求得決定故。於非觀境
T1585_.31.0028c14: 愚昧心中無簡擇故非遍行攝。有説爾時亦
T1585_.31.0028c15: 有慧起。但相微隱。天愛寧知。對法説爲大
T1585_.31.0028c16: 地法故。諸部對法展轉相違。汝等如何執爲
T1585_.31.0028c17: 定量。唯觸等五經説遍行。説十非經。不應
T1585_.31.0028c18: 固執。然欲等五非觸等故定非遍行。如信
T1585_.31.0028c19: 貪等。有義此五定互相資。隨一起時必有餘
T1585_.31.0028c20: 四。有義不定。瑜伽説此四一切中無後二
T1585_.31.0028c21: 故。又説此五縁四境生。所縁能縁非定倶
T1585_.31.0028c22: 故。應説此五或時起一。謂於所樂唯起希
T1585_.31.0028c23: 望。或於決定唯起印解。或於曾習唯起憶
T1585_.31.0028c24: 念。或於所觀唯起專注。謂愚昧類爲止散
T1585_.31.0028c25: 心。雖專注所縁而不能簡擇。世共知彼有
T1585_.31.0028c26: 定無慧。彼加行位少有聞思。故説等持縁
T1585_.31.0028c27: 所觀境。或依多分故説是言。如戲忘天
T1585_.31.0028c28: 專注一境起貪瞋等。有定無慧。諸如是
T1585_.31.0028c29: 等其類實繁。或於所觀唯起簡擇。謂不專
T1585_.31.0029a01: 注馳散推求。或時起二。謂於所樂決定境中
T1585_.31.0029a02: 起欲勝解。或於所樂曾習境中起欲及念。如
T1585_.31.0029a03: 是乃至於所觀境起定及慧。合有十二。
T1585_.31.0029a04: 或時起三。謂於所樂決定曾習起欲解念。
T1585_.31.0029a05: 如是乃至於曾所觀起念定慧。合有十三。
T1585_.31.0029a06: 或時起四。謂於所樂決定曾習所觀境中起
T1585_.31.0029a07: 前四種。如是乃至於定曾習所觀境中起後
T1585_.31.0029a08: 四種。合有五四。或時起五。謂於所樂決定
T1585_.31.0029a09: 曾習所觀境中具起五種。如是於四起欲
T1585_.31.0029a10: 等五。總別合有三十一句。或有心位五皆不
T1585_.31.0029a11: 起。如非四境率爾墮心及藏識倶。此類非
T1585_.31.0029a12: 一。第七八識此別境五隨位有無。如前已
T1585_.31.0029a13: 説。第六意識諸位容倶。依轉未轉皆不遮
T1585_.31.0029a14: 故。有義五識此五皆無。縁已得境無希望
T1585_.31.0029a15: 故。不能審決無印持故。恒取新境無追
T1585_.31.0029a16: 憶故。自性散動無專注故。不能推度無
T1585_.31.0029a17: 簡擇故。有義五識容有此五。雖無於境増
T1585_.31.0029a18: 上希望。而有微劣樂境義故。於境雖無増
T1585_.31.0029a19: 上審決。而有微劣印境義故。雖無明記曾
T1585_.31.0029a20: 習境體。而有微劣念境類故。雖不作意繋
T1585_.31.0029a21: 念一境。而有微劣專注義故。遮等引故
T1585_.31.0029a22: 説性散動。非遮等持。故容有定。雖於所
T1585_.31.0029a23: 縁不能推度。而有微劣簡擇義故。由此聖
T1585_.31.0029a24: 教説眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此
T1585_.31.0029a25: 有慧無失。未自在位此五或無。得自在時
T1585_.31.0029a26: 此五定有。樂觀諸境欲無減故。印境勝解
T1585_.31.0029a27: 常無減故。憶習曾受念無減故。又佛五識
T1585_.31.0029a28: 縁三世故。如來無有不定心故。五識皆
T1585_.31.0029a29: 有作事智故。此別境五何受相應。有義欲三
T1585_.31.0029b01: 除憂苦受。以彼二境非所樂故。餘四通
T1585_.31.0029b02: 四。唯除苦受。以審決等五識無故。有義一
T1585_.31.0029b03: 切五受相應。論説憂根於無上法思慕愁慼
T1585_.31.0029b04: 求欲證故。純受苦處希求解脱。意有苦根
T1585_.31.0029b05: 前已説故。論説貪愛憂苦相應。此貪愛倶必
T1585_.31.0029b06: 有欲故。苦根既有意識相應。審決等四苦倶
T1585_.31.0029b07: 何咎。又五識倶亦有微細印境等四。義如前
T1585_.31.0029b08: 説。由斯欲等五受相應。此五復依性界學
T1585_.31.0029b09: 等。諸門分別如理應思
T1585_.31.0029b10: 成唯識論卷第五
T1585_.31.0029b11:
T1585_.31.0029b12:
T1585_.31.0029b13:
T1585_.31.0029b14: 成唯識論卷第六
T1585_.31.0029b15:   護法等菩薩造
T1585_.31.0029b16:   ＊三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1585_.31.0029b17: 已説遍行別境二位。善位心所其相云何。頌
T1585_.31.0029b18: 曰
T1585_.31.0029b19:     11善謂信慚愧無貪等三根
T1585_.31.0029b20:     勤安不放逸行捨及不害
T1585_.31.0029b21: 論曰。唯善心倶名善心所。謂信慚等定有十
T1585_.31.0029b22: 一。云何爲信。於實徳能深忍樂欲心淨爲
T1585_.31.0029b23: 性。對治不信樂善爲業。然信差別略有三
T1585_.31.0029b24: 種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍
T1585_.31.0029b25: 故。二信有徳。謂於三寶眞淨徳中深信樂
T1585_.31.0029b26: 故。三信有能。謂於一切世出世善深信有
T1585_.31.0029b27: 力能得能成起希望故。由斯對治彼不
T1585_.31.0029b28: 信心。愛樂證修世出世善。忍謂勝解。此即
T1585_.31.0029b29: 信因。樂欲謂欲即是信果。礭陳此信自相
T1585_.31.0029c01: 是何。豈不適言。心淨爲性。此猶未了彼心
T1585_.31.0029c02: 淨言。若淨即心應非心所。若令心淨慚等
T1585_.31.0029c03: 何別。心倶淨法爲難亦然。此性澄清能淨心
T1585_.31.0029c04: 等。以心勝故立心淨名。如水清珠能清濁
T1585_.31.0029c05: 水。慚等雖善非淨爲相。此淨爲相無濫彼
T1585_.31.0029c06: 失。又諸染法各別有相。唯有不信自相渾
T1585_.31.0029c07: 濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢
T1585_.31.0029c08: 他。信正翻彼故淨爲相。有説信者愛樂爲
T1585_.31.0029c09: 相。應通三性體應即欲。又應苦集非信
T1585_.31.0029c10: 所縁。有執信者隨順爲相。應通三性。即勝
T1585_.31.0029c11: 解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲
T1585_.31.0029c12: 故。離彼二體無順相故。由此應知心淨
T1585_.31.0029c13: 是信。云何爲慚。依自法力崇重賢善爲
T1585_.31.0029c14: 性。對治無慚止息惡行爲業。謂依自法
T1585_.31.0029c15: 尊貴増上。崇重賢善羞恥過惡。對治無慚
T1585_.31.0029c16: 息諸惡行。云何爲愧。依世間力輕拒暴惡
T1585_.31.0029c17: 爲性。對治無愧止息惡行爲業。謂依世
T1585_.31.0029c18: 間訶厭増上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無
T1585_.31.0029c19: 愧息諸惡業。羞恥過惡是二通相。故諸聖
T1585_.31.0029c20: 教假説爲體。若執羞恥爲二別相。應慚與
T1585_.31.0029c21: 愧體無差別。則此二法定不相應。非受想
T1585_.31.0029c22: 等有此義故。若待自他立二別者。應非
T1585_.31.0029c23: 實有便違聖教。若許慚愧實而別起。復違
T1585_.31.0029c24: 論説十遍善心。崇重輕拒若二別相。所縁有
T1585_.31.0029c25: 異應不倶生。二失既同何乃偏責。誰言二
T1585_.31.0029c26: 法所縁有異。不爾如何。善心起時隨縁何
T1585_.31.0029c27: 境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧倶
T1585_.31.0029c28: 遍善心所縁無別。豈不我説亦有此義。汝
T1585_.31.0029c29: 執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然

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