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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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T1545_.27.0692a01: 有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各嚴
T1545_.27.0692a02: 鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種
T1545_.27.0692a03: 妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故號殊勝。面二
T1545_.27.0692a04: 百五十。周千踰繕那。其城四隅有四臺觀。
T1545_.27.0692a05: 以金銀等四寶所成。種種莊嚴甚可愛樂。
T1545_.27.0692a06: 城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一
T1545_.27.0692a07: 衆車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁
T1545_.27.0692a08: 惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜
T1545_.27.0692a09: 林苑。諸天入中所玩皆同倶生勝喜。四喜林
T1545_.27.0692a10: 苑。極妙欲塵殊類皆集歴觀無厭。如是四苑
T1545_.27.0692a11: 形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各有一
T1545_.27.0692a12: 如意池。面各五十踰繕那量。八功徳水盈滿
T1545_.27.0692a13: 其中。隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊
T1545_.27.0692a14: 嚴。四苑四邊有四妙地。中間去苑各二十
T1545_.27.0692a15: 踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天衆勝遊
T1545_.27.0692a16: 戲所。諸天於彼捔勝歡娯。城外東北有圓
T1545_.27.0692a17: 生樹。是三十三天受欲樂處。盤根深廣五踰
T1545_.27.0692a18: 繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕
T1545_.27.0692a19: 那。舒葉開花妙香芬馥。順風熏滿百踰繕
T1545_.27.0692a20: 那。若逆風時猶遍五十。城外西南角有大善
T1545_.27.0692a21: 法堂。三十三天常於半月八日十四日十五
T1545_.27.0692a22: 日。集此堂中詳辨人天。及制伏阿素洛
T1545_.27.0692a23: 等。如法不如法事如是等類餘處廣説
T1545_.27.0692a24: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0692a25: 十三
T1545_.27.0692a26:
T1545_.27.0692a27:
T1545_.27.0692a28:
T1545_.27.0692a29:
T1545_.27.0692b01:
T1545_.27.0692b02:
T1545_.27.0692b03:阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0692b04: 三十四
T1545_.27.0692b05: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0692b06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0692b07: 大種蘊第五中縁納息第二之四
T1545_.27.0692b08: 已説成立風水金輪諸海山洲地居器已。次
T1545_.27.0692b09: 辨成立空居諸天大梵天等所居宮地。然
T1545_.27.0692b10: 彼宮殿。有説。依空。有説。空中密雲彌布如
T1545_.27.0692b11: 地。爲彼宮殿所依。外器世間。至色究竟。上
T1545_.27.0692b12: 無色故不可施設。問從夜摩天至色究竟。
T1545_.27.0692b13: 所依雲地其量如何。有説。從夜摩至他化
T1545_.27.0692b14: 自在雲地。皆等妙高頂量色界雲地下狹上
T1545_.27.0692b15: 廣。謂初二三四靜慮地。如次等彼四洲。小
T1545_.27.0692b16: 千中千大千。諸世界量。有餘師説。夜摩天宮
T1545_.27.0692b17: 雲地倍於妙高山頂。乃至他化自在天宮雲
T1545_.27.0692b18: 地。望前展轉相倍。初二三定如次。等於小
T1545_.27.0692b19: 千中千大千界量。第四靜慮其量無邊。由此
T1545_.27.0692b20: 若依第四靜慮。起有身見極難除斷。以
T1545_.27.0692b21: 執無邊地爲我故。問第四靜慮地。若無邊災
T1545_.27.0692b22: 所不及寧非常住。答刹那無常故無此失。
T1545_.27.0692b23: 有説。第四靜慮地中。宮殿所依倶無常定。
T1545_.27.0692b24: 謂彼宮池隨彼諸天生時死時倶起沒故。
T1545_.27.0692b25: 此説非理。所以者何。應無有情共器業故。
T1545_.27.0692b26: 由此如前所説者好。諸器世間既成立已。
T1545_.27.0692b27: 最初有一極光淨天。由壽業福隨一盡故。
T1545_.27.0692b28: 從彼歿已生大梵宮。後諸有情亦從彼歿有
T1545_.27.0692b29: 生梵輔。有生梵衆。有生他化自在天宮。
T1545_.27.0692c01: 漸漸下生。乃至人趣北洲爲始。次瞿陀尼。次
T1545_.27.0692c02: 毘提訶。後生贍部。次生鬼趣。次生傍生。後
T1545_.27.0692c03: 生地獄。由法爾力。若處後空彼必先住。若
T1545_.27.0692c04: 處先空彼必後住。若大地獄一有情生。爾時
T1545_.27.0692c05: 已度二十成劫。二十住劫此爲最初。問幾劫
T1545_.27.0692c06: 器世間成。幾劫有情漸住。有説。十劫器世
T1545_.27.0692c07: 間成。十劫有情漸住。有説。五劫器世間成。
T1545_.27.0692c08: 十五劫有情漸住。如是説者。一劫器世間成。
T1545_.27.0692c09: 十九劫有情漸住
T1545_.27.0692c10: 問齊幾世界倶壞倶成。有説。齊百倶胝四
T1545_.27.0692c11: 大洲界。有説。無數世界倶壞倶成。云何知
T1545_.27.0692c12: 然。經爲量故。如契經説。佛告苾芻我眼清
T1545_.27.0692c13: 淨過於人眼。見東方等無數世界。或有正
T1545_.27.0692c14: 壞。或壞已空。或有正成。或成已住。如天大
T1545_.27.0692c15: 雨。滴如車軸。無間無缺此亦如是。問何故
T1545_.27.0692c16: 一切世界不倶壞倶成。答以諸有情業不等
T1545_.27.0692c17: 故。謂有情類。於此處所共業増長世界便
T1545_.27.0692c18: 成。共業若盡世界便壞。又有情類。於彼處
T1545_.27.0692c19: 所淨業若増此界便壞淨業若減此界便成。
T1545_.27.0692c20: 問若諸有情。於劫將壞餘半劫。在破和合
T1545_.27.0692c21: 僧。墮無間獄有中夭不。若有中夭。彼業云
T1545_.27.0692c22: 何感一劫壽。若不中夭。彼於劫壞寧不
T1545_.27.0692c23: 稽留。如契經言。若處乃至一蟻卵在災便不
T1545_.27.0692c24: 壞。況彼在耶。有作是説。彼無中夭。若爾。
T1545_.27.0692c25: 彼於劫壞寧不稽留。劫欲壞時業増上力。
T1545_.27.0692c26: 飄置餘界大地獄中。譬如王都有嘉喜事。
T1545_.27.0692c27: 先移極罪置邊獄中。後於王都方降恩赦。
T1545_.27.0692c28: 有餘師説。劫欲壞時法爾有情其心調善。於
T1545_.27.0692c29: 餘重罪尚能不爲。況有破壞和合僧者。復
T1545_.27.0693a01: 有説者劫欲壞時。若造破僧無間業者。命
T1545_.27.0693a02: 終便墮他界獄中。法爾不生將壞處故。如
T1545_.27.0693a03: 説。火劫世間壞時有情上生。災起時分水劫
T1545_.27.0693a04: 風劫廣説亦然。但水風災壞相有異。謂水能
T1545_.27.0693a05: 浸爛。風能飄撃。所壞勢力遠近不同。復如
T1545_.27.0693a06: 火劫。世間成時先後時分水風亦爾
T1545_.27.0693a07: 如彼大劫有大三災。如是中劫小三災現。
T1545_.27.0693a08: 一刀兵。二疾疫。三飢饉。初刀兵劫將欲起
T1545_.27.0693a09: 時。贍部洲人極壽十歳。爲非法貪染汚相續。
T1545_.27.0693a10: 不平等愛映蔽其心。邪法縈纒瞋毒増上。相
T1545_.27.0693a11: 見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸隨
T1545_.27.0693a12: 手所執皆成刀杖。各逞凶狂互相殘害。
T1545_.27.0693a13: 七日七夜死亡略盡。贍部洲内纔餘萬人。
T1545_.27.0693a14: 各起慈心漸増壽量。爾時名爲度刀兵劫
T1545_.27.0693a15: 次疾疫劫將欲起時。贍部洲人極壽十歳。由
T1545_.27.0693a16: 具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇
T1545_.27.0693a17: 輒命終難可救療。都不聞有醫藥之名。時
T1545_.27.0693a18: 經七月七日七夜。疾疫流行死亡略盡。贍部
T1545_.27.0693a19: 洲内纔餘萬人。各起慈心漸増壽量。爾時
T1545_.27.0693a20: 名爲度疾疫劫。後飢饉劫將欲起時。贍部
T1545_.27.0693a21: 洲人極壽十歳。亦具如前諸過失故。天龍
T1545_.27.0693a22: 忿責不降甘雨。由是世間久遭飢饉。由飢
T1545_.27.0693a23: 饉故便有聚集。白骨運籌三種言異。由二
T1545_.27.0693a24: 因故名有聚集。一人聚集謂彼時人。由極
T1545_.27.0693a25: 飢羸聚集而死。二種聚集。謂彼時人爲益
T1545_.27.0693a26: 後人。輟其所食置於小篋。擬爲種子故飢
T1545_.27.0693a27: 饉時名有聚集言。有白骨亦由二因。一彼
T1545_.27.0693a28: 時人身形枯燥。命終未久白骨便現。二彼時
T1545_.27.0693a29: 人飢饉所逼。聚集白骨煎汁飮之。有運籌
T1545_.27.0693b01: 言。亦二因故。一由糧少傳籌食之。謂一家
T1545_.27.0693b02: 中從長至幼隨籌至日得少麁食。二謂以
T1545_.27.0693b03: 籌挑故場蘊得少穀粒多用水煎。分共飮
T1545_.27.0693b04: 之以濟餘命。如是飢饉經七年七月七日
T1545_.27.0693b05: 七夜。飢饉所逼死亡略盡。贍部洲内纔餘
T1545_.27.0693b06: 萬人。各起慈心漸増壽量。爾時名爲度飢
T1545_.27.0693b07: 饉劫。此三災横雖復難除。然有聖言説彼
T1545_.27.0693b08: 對治。謂若有能一日一夜持不殺戒。於未
T1545_.27.0693b09: 來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨
T1545_.27.0693b10: 怛鷄。起殷淨心奉施僧衆於當來世決定
T1545_.27.0693b11: 不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷
T1545_.27.0693b12: 淨心奉施僧衆。於當來世決定不逢飢饉
T1545_.27.0693b13: 災起。問如是三災餘洲有不。答無根本災。
T1545_.27.0693b14: 而有相似。謂瞋増盛身力羸劣數加飢渇。此
T1545_.27.0693b15: 説二洲。北拘盧洲亦無相似。以無罪業而
T1545_.27.0693b16: 生彼故。又彼無有瞋増盛故
T1545_.27.0693b17: 大種蘊第五中具見納息第三之一
T1545_.27.0693b18: 已具見諦。世尊弟子未離欲染所成就。色界
T1545_.27.0693b19: 繋身語業色。何大種所造。如是等章。及解
T1545_.27.0693b20: 章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。
T1545_.27.0693b21: 答欲令疑者得決定故。謂契經説。佛告苾
T1545_.27.0693b22: 芻。若此身中離生喜樂。滋潤遍滋。潤適悦遍
T1545_.27.0693b23: 適悦。於此身中無有少分。離生喜樂而
T1545_.27.0693b24: 不遍滿。此契經中説根本地。勿謂唯此根
T1545_.27.0693b25: 本地中有能離法非近分地。斷此疑故。顯
T1545_.27.0693b26: 近分中亦有相似能離善法。有餘師説。欲
T1545_.27.0693b27: 止分別論者。説預流一來亦得根本靜慮。
T1545_.27.0693b28: 彼何故作是説。依契經故。如説。慧闕無靜
T1545_.27.0693b29: 慮。靜慮闕無慧。是二具足者去涅槃不遠。
T1545_.27.0693c01: 預流一來。無不有慧故。彼亦有根本靜慮。
T1545_.27.0693c02: 爲遮彼執顯初二果未得靜慮。問若爾彼
T1545_.27.0693c03: 所引頌當云何通。尊者世友作如是説。彼
T1545_.27.0693c04: 説正思擇名靜慮。若不爾者外道亦得根
T1545_.27.0693c05: 本靜慮。豈便許彼亦有慧耶。分別論者作
T1545_.27.0693c06: 是説言。許彼有慧復有何過。彼説不然。所
T1545_.27.0693c07: 以者何。具是二者便於涅槃已爲不遠。非
T1545_.27.0693c08: 諸外道去涅槃近。以彼無有解脱法故。有
T1545_.27.0693c09: 説。爲止譬喩者意。彼説諸近分地唯有善
T1545_.27.0693c10: 法。今明近分具有三種。謂善染無記。若近
T1545_.27.0693c11: 分地唯有善者。世尊弟子未離欲貪。依未
T1545_.27.0693c12: 至定起世俗道。彼隨轉律儀何地大種造。譬
T1545_.27.0693c13: 喩尊者作如是言。是初靜慮大種所造。豈不
T1545_.27.0693c14: 汝等説。預流一來未得靜慮。彼作是説。我
T1545_.27.0693c15: 遮善靜慮非染無記。彼説非理。未離欲貪。
T1545_.27.0693c16: 尚不能起初善靜慮。況能起彼無覆無記。
T1545_.27.0693c17: 是故爲止他宗及顯正理故作斯論
T1545_.27.0693c18: 問已説已具見諦。何故復言世尊弟子。答已
T1545_.27.0693c19: 具見諦者。欲差別隨信隨法行故。世尊弟
T1545_.27.0693c20: 子者。欲差別諸異生故。此是誰耶。答此是
T1545_.27.0693c21: 預流。及一來果非餘。以説未離欲染故。問
T1545_.27.0693c22: 隨信法行何故不名已具見諦。有作是説。
T1545_.27.0693c23: 已見四諦及已害邪見者。名已具見諦。隨
T1545_.27.0693c24: 信隨法行。非已見四諦。今正見故。非已害
T1545_.27.0693c25: 邪見。今正害故。由此不名已具見諦。有餘
T1545_.27.0693c26: 師説。若相續中。已除一切見倒惡行惡趣煩
T1545_.27.0693c27: 惱。方得名爲已具見諦。隨信隨法行。今正
T1545_.27.0693c28: 能除不名已除猶成就故。由此不名已具
T1545_.27.0693c29: 見諦。如良田中無有一切塵雹災横。名具足
T1545_.27.0694a01: 田致諸稼穡。復有説者。若相續中已除四
T1545_.27.0694a02: 疑生四決定。爾時名已具見。隨信隨法行。
T1545_.27.0694a03: ＊今除四疑。生四決定。不名已具。有説。若
T1545_.27.0694a04: 身中已除四闇。已起四明。已除四無智。已
T1545_.27.0694a05: 起四智。名已具見。隨信隨法行則不如是。
T1545_.27.0694a06: 不名已具。有説。已伏四諦洲渚。已除其中
T1545_.27.0694a07: 煩惱怨敵。乃名已具。隨信隨法行。今伏今除
T1545_.27.0694a08: 不名已具。問何故異生不名世尊弟子。答
T1545_.27.0694a09: 若唯順佛語不受餘教。名世尊弟子。異生
T1545_.27.0694a10: 或順佛語。或順邪言故。不名世尊弟子。有
T1545_.27.0694a11: 説。諸有正聞非邪聞所伏。乃名世尊弟子。
T1545_.27.0694a12: 異生不爾。有説若成就四種證淨。名世尊
T1545_.27.0694a13: 弟子。異生無四證淨故不名世尊弟子。有
T1545_.27.0694a14: 説。若唯稱佛以爲大師。名世尊弟子。異生
T1545_.27.0694a15: 或稱外道邪魔以爲師故。不名世尊弟子。
T1545_.27.0694a16: 有説。若唯歸敬三寶以爲福田。名世尊弟
T1545_.27.0694a17: 子。諸異生類。或以邪神諸外道等以爲福
T1545_.27.0694a18: 田。不名世尊弟子。有説。若信唯佛是一切
T1545_.27.0694a19: 智。唯佛所説法能渡生死。唯苾芻僧是梵
T1545_.27.0694a20: 行者。名世尊弟子。諸異生類與此相違。是
T1545_.27.0694a21: 故不名世尊弟子。有説。於佛聖教其心堅
T1545_.27.0694a22: 牢。如天帝幢。名世尊弟子。諸異生類於佛
T1545_.27.0694a23: 教中心不堅牢。猶如疊絮隨風上下轉
T1545_.27.0694a24: 動無恒。故不名爲世尊弟子
T1545_.27.0694a25: 已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就。色界
T1545_.27.0694a26: 繋身語業色。何大種所造。答色界繋。此依種
T1545_.27.0694a27: 類總相而説。若別説者。應言未至地大種所
T1545_.27.0694a28: 造。此則遮説預流一來亦得靜慮者。意説。
T1545_.27.0694a29: 未離欲染故。無有未離欲染而能得靜慮
T1545_.27.0694b01: 者。又亦遮説未至地中無無記者。意説。色
T1545_.27.0694b02: 界大種造故。無有未得靜慮地而能起彼大
T1545_.27.0694b03: 種者。問何故此中但問隨世俗道身語業
T1545_.27.0694b04: 非無漏耶。答彼造論者意欲爾故。隨彼意
T1545_.27.0694b05: 欲而作斯論。但令不違法相不應責其
T1545_.27.0694b06: 所以。有説。應具足問而不問者。當知此義
T1545_.27.0694b07: 有餘有説。無漏身語業決定不離。隨世俗
T1545_.27.0694b08: 道身語業。若問世俗。當知已問無漏。有説。
T1545_.27.0694b09: 無漏律儀以世俗戒爲加行。爲門。爲依。
T1545_.27.0694b10: 爲安足處。若問彼加行則已問彼。有説。
T1545_.27.0694b11: 無漏戒依世俗戒得故。問世俗則問無漏。
T1545_.27.0694b12: 有説。隨世俗道身語律儀。必與能造同其
T1545_.27.0694b13: 種類。今但問同類隨地差別。無漏異類是
T1545_.27.0694b14: 以不問。有説。此隨世俗道色有異諍論。謂
T1545_.27.0694b15: 有説。是未至地大種所造。有説。是初靜慮
T1545_.27.0694b16: 大種所造。是以問之。無漏定是欲界大種所
T1545_.27.0694b17: 造。是以不問。由此等縁。唯問世俗身語業。
T1545_.27.0694b18: 不問無漏。生欲界入有漏四靜慮。身語業
T1545_.27.0694b19: 色。何大種所造。答色界繋。此依種類總相
T1545_.27.0694b20: 而説。若別説者。隨初靜慮世俗道色。即初
T1545_.27.0694b21: 靜慮繋大種所造。乃至隨第四靜慮世俗道
T1545_.27.0694b22: 色。即第四靜慮繋大種所造
T1545_.27.0694b23: 生欲界入無漏四靜慮身語業色。何大種
T1545_.27.0694b24: 所造。答欲界繋。依欲界身現在前故。問何
T1545_.27.0694b25: 故有漏所依大種。必與所造同一地繋。無漏
T1545_.27.0694b26: 所依隨何身起。即彼繋耶。答有漏律儀有
T1545_.27.0694b27: 縛有繋故。爲同地大種所造。無漏律儀離
T1545_.27.0694b28: 縛離繋。然依身起故。隨何地身中現前。即
T1545_.27.0694b29: 彼大種所造。有説。有漏律儀墮界墮地故。
T1545_.27.0694c01: 自界地大種所造。無漏律儀雖墮於地而不
T1545_.27.0694c02: 墮界。然依身起故。隨所依大種所造有
T1545_.27.0694c03: 説。有漏律儀爲同類大種所造故地必同
T1545_.27.0694c04: 無漏律儀爲異類大種所造故。隨身別。以
T1545_.27.0694c05: 必依身現在前故
T1545_.27.0694c06: 生色界入有漏四靜慮身語業色何大種所
T1545_.27.0694c07: 造。答色界繋。此依種類總相而説。若別説
T1545_.27.0694c08: 者。隨初靜慮世俗道色。即初靜慮繋大種所
T1545_.27.0694c09: 造。乃至隨第四靜慮世俗道色。即第四靜慮
T1545_.27.0694c10: 繋大種所造
T1545_.27.0694c11: 生色界入無漏四靜慮。身語業色何大種所
T1545_.27.0694c12: 造。答色界繋此亦依總相説。若別説者。若
T1545_.27.0694c13: 生初靜慮入無漏四靜慮。彼身語業皆初靜
T1545_.27.0694c14: 慮大種所造。若生第二靜慮。入無漏三靜
T1545_.27.0694c15: 慮。彼身語業皆第二靜慮大種所造。若生第
T1545_.27.0694c16: 三靜慮。入無漏二靜慮。彼身語業皆第三靜
T1545_.27.0694c17: 慮大種所造。若生第四靜慮。入無漏第四靜
T1545_.27.0694c18: 慮。彼身語業第四靜慮大種所造。此中應知
T1545_.27.0694c19: 生下地上地定現前。生上地下地定不現
T1545_.27.0694c20: 前。問何故爾耶。答下地定劣。上地定勝。於
T1545_.27.0694c21: 勝生欣尚故起。於劣生厭背故不起。有
T1545_.27.0694c22: 説。下趣於上。上不趣下。如臣朝王。王不
T1545_.27.0694c23: 朝臣。有説。生下地者於上地法。更有所
T1545_.27.0694c24: 作故起現前。生上地者。於下地法更無
T1545_.27.0694c25: 所作。是故不起。如阿羅漢不起三界斷對
T1545_.27.0694c26: 治道。以無用故。有説。加行善法由功用
T1545_.27.0694c27: 起。生上地者下地法無用。作於無用法更
T1545_.27.0694c28: 起功力令現在前。非如無記
T1545_.27.0694c29: 問大種隨地有五類別幾無間滅幾無間現
T1545_.27.0695a01: 前。答生欲界者。若欲界心無間有漏初靜慮
T1545_.27.0695a02: 現在前。彼一類大種滅。謂欲界二類大種無
T1545_.27.0695a03: 間現前謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無間。
T1545_.27.0695a04: 有漏初靜慮現在前。彼二類大種滅。二類大
T1545_.27.0695a05: 種無間現前。謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮
T1545_.27.0695a06: 無間。無漏初靜慮現在前。彼二類大種滅。謂
T1545_.27.0695a07: 欲界初靜慮一類大種無間現前。謂欲界若
T1545_.27.0695a08: 無漏初靜慮無間。無漏初靜慮現在前。彼一
T1545_.27.0695a09: 類大種滅。一類大種無間現前。謂欲界若無
T1545_.27.0695a10: 漏初靜慮無間。有漏初靜慮現在前。彼一類
T1545_.27.0695a11: 大種滅。謂欲界二類大種無間現前。謂欲界
T1545_.27.0695a12: 初靜慮。若有漏初靜慮無間。欲界心現在前。
T1545_.27.0695a13: 彼二類大種滅。謂欲界初靜慮。一類大種無
T1545_.27.0695a14: 間現前。謂欲界。若欲界善心無間。無漏初
T1545_.27.0695a15: 靜慮現在前。若無漏初靜慮無間。欲界善
T1545_.27.0695a16: 心現在前。倶一類大種滅。一類大種無間現
T1545_.27.0695a17: 前謂欲界如入出初靜慮。乃至入出第四靜
T1545_.27.0695a18: 慮。隨其所應皆應廣説。如生欲界乃至
T1545_.27.0695a19: 生第四靜慮。隨其所應亦應廣説
T1545_.27.0695a20: 問若生欲界。色界大種現在前時。何處現前。
T1545_.27.0695a21: 有説。眉間。有説。鼻端。有説。心邊。有説。臍
T1545_.27.0695a22: 邊。有説。足指。有作是説。隨先加行安心處
T1545_.27.0695a23: 所是處現前。有餘師説。欲界大種麁。色界
T1545_.27.0695a24: 大種細。細入麁隙。如油入沙。然根本靜慮
T1545_.27.0695a25: 現在前時。色界大種遍身内起。若近分定現
T1545_.27.0695a26: 在前時。色界大種唯心邊起。有説。近分定現
T1545_.27.0695a27: 在前時。色界大種亦遍身起。然長養身不
T1545_.27.0695a28: 如根本。如有二人倶詣池浴。一在池側
T1545_.27.0695a29: 掬水浴身。一入池中沒身而洗。二人用水
T1545_.27.0695b01: 雖倶遍身。然長養身入池者勝。問欲界身
T1545_.27.0695b02: 中先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。
T1545_.27.0695b03: 未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色
T1545_.27.0695b04: 界大種雜。若時遇入色界定縁彼唯欲界者
T1545_.27.0695b05: 便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙
T1545_.27.0695b06: 後來住中
T1545_.27.0695b07: 世尊弟子。生無色界所成就無漏身語業
T1545_.27.0695b08: 色。何大種所造。答或欲界繋。或色界繋。
T1545_.27.0695b09: 問此中何故復作斯論。答欲令疑者得決
T1545_.27.0695b10: 定故。謂無色界無有諸色。或有生疑。世
T1545_.27.0695b11: 尊弟子生無色界。所成就無漏色非大種
T1545_.27.0695b12: 所造。爲除此疑故説。或欲界繋。或色界
T1545_.27.0695b13: 繋大種所造。問彼所成就色。定欲色界大種
T1545_.27.0695b14: 所造。何故言或。答應決定説。而言或者。
T1545_.27.0695b15: 欲顯界無雜亂。無漏對治有雜亂。由界無
T1545_.27.0695b16: 雜亂故。欲界大種所造異。色界大種所造異。
T1545_.27.0695b17: 無有一色二界大種所造。是故説或。此即
T1545_.27.0695b18: 總説。然無漏色隨起依地。能造大種有五類
T1545_.27.0695b19: 別。謂欲界四靜慮繋大種所造。世尊弟子生
T1545_.27.0695b20: 無色界。若阿羅漢唯成就未來五地大種。所
T1545_.27.0695b21: 造無漏色。非現在不起故。非過去已捨故。
T1545_.27.0695b22: 若不還者亦成就未來五地大種。所造無漏
T1545_.27.0695b23: 色非現在不起故。過去不定。依五地身起
T1545_.27.0695b24: 有多少。或全無故。由此應説。或有學者生
T1545_.27.0695b25: 無色界成就未來五地依戒。過去全無。謂先
T1545_.27.0695b26: 依欲界四靜慮身。於第三果及第四向。諸無
T1545_.27.0695b27: 漏道未起未滅。從彼命終生無色界。或有
T1545_.27.0695b28: 學者生無色界。成就未來五過去一。謂先欲
T1545_.27.0695b29: 界四靜慮時隨依一身。於第三果或第四向。
T1545_.27.0695c01: 諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或
T1545_.27.0695c02: 有學者生無色界。成就未來五。過去二。謂
T1545_.27.0695c03: 先欲界四靜慮時。隨依二身於第三果或第
T1545_.27.0695c04: 四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色
T1545_.27.0695c05: 界。或有學者生無色界。成就未來五。過去
T1545_.27.0695c06: 三。謂先欲界四靜慮時。隨依三身於第三
T1545_.27.0695c07: 果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命
T1545_.27.0695c08: 終生無色界。或有學者生無色界。成就未
T1545_.27.0695c09: 來五。過去四。謂先欲界四靜慮時。隨依四身
T1545_.27.0695c10: 於第三果。或第四向。諸無漏道已起已滅。從
T1545_.27.0695c11: 彼命終生無色界。或有學者生無色界。成
T1545_.27.0695c12: 就未來五。過去五。謂具依欲界四靜慮身。
T1545_.27.0695c13: 於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。
T1545_.27.0695c14: 從彼命終生無色界。有作是説。無有學
T1545_.27.0695c15: 者生無色界不成就過去色。以彼先在欲
T1545_.27.0695c16: 色界時。於第三果或第四向。必已起滅方命
T1545_.27.0695c17: 終故。是故本論説言。若諸學者。生無色界
T1545_.27.0695c18: 成就過去未來所造色。若於彼得阿羅漢果
T1545_.27.0695c19: 成就未來所造色。非過去所造色。若謂不
T1545_.27.0695c20: 爾本論應説。學者生無色界。有不成就過
T1545_.27.0695c21: 去所造色。尊者僧伽伐蘇説曰。或有學者生
T1545_.27.0695c22: 無色界。都不成就過去未來五地身中無漏
T1545_.27.0695c23: 業色。謂先依欲界四靜慮身。於第三果及第
T1545_.27.0695c24: 四向。諸無漏道未起未滅。從彼命終生無
T1545_.27.0695c25: 色界。或有學者。生無色界成就過去未來
T1545_.27.0695c26: 各一。謂先欲界四靜慮時。隨依一身於第
T1545_.27.0695c27: 三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命
T1545_.27.0695c28: 終生無色界。如是成二成三成四成五。准
T1545_.27.0695c29: 前廣説如理應思。若生彼界得阿羅漢果
T1545_.27.0696a01: 別得未來五地依戒。此説非理。無得果時
T1545_.27.0696a02: 唯得無爲非有爲故。又與本論所説相違。
T1545_.27.0696a03: 如説。聖者生無色界。成就未來所造色。非
T1545_.27.0696a04: 過去大種。若如彼意本論應説。聖者生無
T1545_.27.0696a05: 色界有不成就未來所造色。故前所説於
T1545_.27.0696a06: 理爲善
T1545_.27.0696a07: 無色界歿生欲界。最初所得諸根大種。何大
T1545_.27.0696a08: 種爲因。乃至廣説。問何故復作斯論。答欲
T1545_.27.0696a09: 令疑者得決定故。謂無色界都無諸色。或
T1545_.27.0696a10: 有生如是疑。欲色界歿生無色界。彼色或
T1545_.27.0696a11: 經八萬六萬四萬二萬劫斷。從彼命終生欲
T1545_.27.0696a12: 色界。最初所得諸根大種無因而生。爲除彼
T1545_.27.0696a13: 疑。顯彼諸色非無因生故作斯論。無色界
T1545_.27.0696a14: 歿生欲界。最初所得諸根大種何大種爲因。
T1545_.27.0696a15: 答欲界繋。此依種類總相而説。若別説者。
T1545_.27.0696a16: 應作是説。無色界沒來生欲界。最初所得
T1545_.27.0696a17: 諸根大種。若生地獄還以地獄大種爲因。
T1545_.27.0696a18: 乃至若生天趣。還以天趣大種爲因。若眼
T1545_.27.0696a19: 根及彼大種還以眼根所依大種爲因。餘
T1545_.27.0696a20: 根及境類此應知。眼中左眼及彼大種還
T1545_.27.0696a21: 以左眼所依大種爲因。左中異熟還以異
T1545_.27.0696a22: 熟爲因。長養還以長養爲因。如左右亦
T1545_.27.0696a23: 爾。餘根及境廣説亦爾。然續生心倶起大種
T1545_.27.0696a24: 展轉爲倶有因。於眼等爲生等因。無始生
T1545_.27.0696a25: 死久滅大種。與今大種爲同類因。問何故
T1545_.27.0696a26: 此中不問。眼等與初所得根大爲因。有説。
T1545_.27.0696a27: 此是要略之言。故不問耳。有餘師説。大種
T1545_.27.0696a28: 通與根大爲因。是以問之。眼等不與大
T1545_.27.0696a29: 種爲因。是以不問。有説。大種久滅及今並
T1545_.27.0696b01: 有因義。眼等但有久滅爲因。是故不説
T1545_.27.0696b02: 無色界歿生色界。最初所得諸根大種何。大
T1545_.27.0696b03: 種爲因。答色界繋。此亦依種類總説。若別
T1545_.27.0696b04: 説者應作是説。無色界歿來生色界。最初
T1545_.27.0696b05: 所得諸根大種。若生初靜慮。還以初靜慮大
T1545_.27.0696b06: 種爲因。乃至若生第四靜慮。還以第四靜
T1545_.27.0696b07: 慮大種爲因。若眼根及彼大種。還以眼根
T1545_.27.0696b08: 所依大種爲因。眼中左右異熟長養廣説如
T1545_.27.0696b09: 前。餘根及境廣説亦爾。然續生心倶起大種
T1545_.27.0696b10: 展轉爲倶有因。如是等廣説如前
T1545_.27.0696b11: 色界歿生欲界。最初所得諸根大種何大種
T1545_.27.0696b12: 爲因。答欲界繋。此亦總説。若差別説如前。
T1545_.27.0696b13: 應知餘義亦如前廣説
T1545_.27.0696b14: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0696b15: 十四
T1545_.27.0696b16:
T1545_.27.0696b17:
T1545_.27.0696b18:
T1545_.27.0696b19:阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0696b20: 三十五
T1545_.27.0696b21: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0696b22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0696b23: 大種蘊第五中具見納息第三之二
T1545_.27.0696b24: 生欲界作色界化。乃至廣説。問何故作此
T1545_.27.0696b25: 論。答欲止他義顯己義故。如譬喩者作
T1545_.27.0696b26: 如是説。諸所化物皆非實有。若實有者云何
T1545_.27.0696b27: 名化。大徳亦言。化非實有。是修所現。如屍
T1545_.27.0696b28: 起作鬼呪所爲。爲止如是所説意趣顯諸
T1545_.27.0696b29: 化事皆是實有。由此等縁故作斯論
T1545_.27.0696c01: 生欲界作色界化發色界語。彼身語色何
T1545_.27.0696c02: 大種所造。答色界繋。生色界作欲界化。發
T1545_.27.0696c03: 欲界語。彼身語色何大種所造。答欲界繋。以
T1545_.27.0696c04: 有漏所造色皆同分界地大種所造故。然所
T1545_.27.0696c05: 化身差別有八。謂生欲界作欲界化有二
T1545_.27.0696c06: 種。一似自身。二似他身。作色界化亦有此
T1545_.27.0696c07: 二。及生色界作色界化有二種。一似自
T1545_.27.0696c08: 身。二似他身。作欲界化亦有此二。是謂八。
T1545_.27.0696c09: 此中但依二種作論。謂生欲界作色界化。
T1545_.27.0696c10: 及生色界作欲界化。似他身者。問何故此
T1545_.27.0696c11: 中但依二身作論。答彼作論者意欲爾故。
T1545_.27.0696c12: 隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應
T1545_.27.0696c13: 責其所以。有説。唯此二身微細難見難
T1545_.27.0696c14: 了。是故偏説。有説。唯此二身最難現前。藉
T1545_.27.0696c15: 多加行方能起故。有説。此於世間難可信
T1545_.27.0696c16: 受。謂誰能作他界他身。有説。此二最爲希
T1545_.27.0696c17: 有。謂能化作異界異身。是故偏説。諸變化心
T1545_.27.0696c18: 總有二種。一欲界繋二色界繋。或爲五。謂
T1545_.27.0696c19: 欲界四靜慮繋。或爲十二。則十二種能化
T1545_.27.0696c20: 者心。謂得初靜慮果者。乃至得第四靜慮
T1545_.27.0696c21: 果者。各有三種。何等爲三。一異生。二有學。
T1545_.27.0696c22: 三無學。復有説三。一外法異生。二内法異
T1545_.27.0696c23: 生。三聖者。復有説三。謂三位得。一離染時
T1545_.27.0696c24: 得。謂離下染得靜慮時二得果時得。謂得
T1545_.27.0696c25: 無學果時。三練根時得。謂轉根作見至不
T1545_.27.0696c26: 動時。或分十四。謂欲界繋有四。＊則四靜慮
T1545_.27.0696c27: 果。初靜慮繋亦有四。如欲界説。第二靜慮
T1545_.27.0696c28: 繋有三。＊則上三靜慮果。第三靜慮繋有二。
T1545_.27.0696c29: ＊則上二靜慮果。第四靜慮繋有一。＊則第四
T1545_.27.0697a01: 靜慮果。以下地心羸劣故。不能於上地
T1545_.27.0697a02: 化。或分十五。謂五地繋諸變化心。各有上
T1545_.27.0697a03: 中下品。有説。得五地變化心者各有三類。
T1545_.27.0697a04: 謂異生等如前説。或復分爲四十二種。謂前
T1545_.27.0697a05: 十四各有上中下品。有説。得十四種變化
T1545_.27.0697a06: 心者各有三類。謂異生等如前説
T1545_.27.0697a07: 諸作欲界化。彼身還似欲界有情。諸作色
T1545_.27.0697a08: 界化。彼身還似色界有情。問所作化身幾處
T1545_.27.0697a09: 所攝。答若生欲界作欲界化。自身他身皆
T1545_.27.0697a10: 四處攝。謂色香味觸。作色界化。自身他身皆
T1545_.27.0697a11: 二處攝。謂色觸。若生色界作色界化。自身
T1545_.27.0697a12: 他身皆二處攝。作欲界化。自身他身皆四處
T1545_.27.0697a13: 攝。如前説。有説。若作他身則四處攝。若
T1545_.27.0697a14: 作自身唯二處攝。勿彼成就香味處故。如
T1545_.27.0697a15: 是説者。雖化香味無成就失。如人衣服嚴
T1545_.27.0697a16: 具花香。雖復在身而不成就
T1545_.27.0697a17: 問若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界
T1545_.27.0697a18: 化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答此二運
T1545_.27.0697a19: 轉等無差別。然色界者界勝故勝。問若生欲
T1545_.27.0697a20: 界作欲界化第二靜慮果。作色界化初靜慮
T1545_.27.0697a21: 果。如是二種誰劣誰勝。答欲界者運轉勝。以
T1545_.27.0697a22: 彼從欲界。乃至第二靜慮能往還故。色界者
T1545_.27.0697a23: 界勝。以色界法勝欲界故。問若生欲界作
T1545_.27.0697a24: 欲界化初靜慮果。作色界化第二靜慮果。
T1545_.27.0697a25: 如是二種誰劣誰勝。答色界者二事勝。一界
T1545_.27.0697a26: 勝。二運轉勝。如説。生欲界作欲色界化。初
T1545_.27.0697a27: 第二靜慮果。相對辨勝劣。如是生欲界
T1545_.27.0697a28: 作欲色界化。初第三靜慮果。初第四靜慮果。
T1545_.27.0697a29: 第二第三靜慮果。第二第四靜慮果。第三第
T1545_.27.0697b01: 四靜慮果。相對＊辨勝劣准前問答如理應
T1545_.27.0697b02: 思。如生欲界。如是生初靜慮。生第二靜
T1545_.27.0697b03: 慮。生第三靜慮。隨其所應當思廣説
T1545_.27.0697b04: 問如生初靜慮者。有能發起身語表心故。
T1545_.27.0697b05: 令所化身作往來等種種所用。上諸靜慮無
T1545_.27.0697b06: 如是心。化主生彼所化。云何有往來等用。
T1545_.27.0697b07: 答如生初靜慮。以發起表心。令化身轉作
T1545_.27.0697b08: 往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮
T1545_.27.0697b09: 發起表心。令所化身起往來等用。如眼識
T1545_.27.0697b10: 等。有餘師説。諸所化。身無往來等種種作
T1545_.27.0697b11: 用。但默然住由化主力。令彼似有往來等
T1545_.27.0697b12: 事。如帝網戲非有現有。問化事起時。爲必
T1545_.27.0697b13: 有依託方得現耶。爲復不爾。有説。化事
T1545_.27.0697b14: 必有依託。謂必依於木石塊等。化主方能
T1545_.27.0697b15: 作所化事。有餘師説。若初起通者所起化
T1545_.27.0697b16: 事要有所假。若通慧滿者。無所依假能起
T1545_.27.0697b17: 化事。問爲一心一化。爲一心多化。若一心
T1545_.27.0697b18: 一化。經頌所説當云何通。如説
T1545_.27.0697b19: 一化主語時 諸所化皆語
T1545_.27.0697b20: 一化主若默 諸化皆默然
T1545_.27.0697b21: 若一心多化。施設論説復云何通。如説。神境
T1545_.27.0697b22: 智證通云何加行。以何方便起神境智證
T1545_.27.0697b23: 通。答彼初業者習世俗定令極自在。極自
T1545_.27.0697b24: 在已起令現前。由現前故於神境通便能
T1545_.27.0697b25: 引發。從彼乃能隨起一化。起一化事尚爾
T1545_.27.0697b26: 許心。況復多耶有作是説。一心一化。問所
T1545_.27.0697b27: 引經頌當云何通。答先以多心祈多化語。
T1545_.27.0697b28: 後以一心令語倶發。前多心是轉。後一心
T1545_.27.0697b29: 隨轉。有餘師説。一心多化。問彼施設論當
T1545_.27.0697c01: 云何通。答若初起通者一心一化。若通慧滿
T1545_.27.0697c02: 者一心多化。問於一心中所起化事。爲必同
T1545_.27.0697c03: 類亦異類耶。有説。必同類化。謂作象時不
T1545_.27.0697c04: 作馬等。有説。亦異類化。謂初起通者。一心
T1545_.27.0697c05: 但能作一類物。若通慧滿者。一心能作象等
T1545_.27.0697c06: 四軍
T1545_.27.0697c07: 問已知修所成化事。爲亦有生得化耶。有
T1545_.27.0697c08: 説無。以生得勢用劣故。但能轉變令似異
T1545_.27.0697c09: 本。有説。亦有。然唯能作自身非餘。問若
T1545_.27.0697c10: 爾云何通經所説。如契經説。有三魔女各
T1545_.27.0697c11: 各化作多百女身。所謂童女産未産女。中女
T1545_.27.0697c12: 老女。其數各百。又自化身種種嚴飾。爲惑
T1545_.27.0697c13: 媚故詣菩薩所。謂菩薩曰。可起沙門。我等
T1545_.27.0697c14: 今來願相適事。菩薩不受。尋令彼身作衰
T1545_.27.0697c15: 老形羞慚而退。答即依魔女異熟身上。化
T1545_.27.0697c16: 作前説多百女身。如拘執毛不離拘執。如
T1545_.27.0697c17: 是説者。生所得心自身他身倶能化作。云何
T1545_.27.0697c18: 知然。曾聞尊者鄔波毱多。端身靜慮魔爲嬈
T1545_.27.0697c19: 弄。便以花鬘冠尊者頂。尊者出定驚怪念
T1545_.27.0697c20: 言。此誰所作尋＊則知此是魔所爲。爲調彼
T1545_.27.0697c21: 故＊則以神力化作三屍。繋魔王頸。所謂死
T1545_.27.0697c22: 蛇死狗死人。於是魔王極懷慚恥。種種方便
T1545_.27.0697c23: 欲去不能。所繋三屍纒遶其頸。轉急轉臭
T1545_.27.0697c24: 魔既無聊倍増惶恐。爲脱屍故。便陷入地
T1545_.27.0697c25: 更出騰空。又沒大海水中。復入蘇迷盧腹
T1545_.27.0697c26: 盡力擺突終不能去。魔既困弊自度力窮。
T1545_.27.0697c27: 漸歴六天求欲免脱既不能得。往梵宮
T1545_.27.0697c28: 邊請大梵言。唯願哀愍。解我頸上仙人所
T1545_.27.0697c29: 辱。梵王告曰。吾不能去。可還歸依本繋汝
T1545_.27.0698a01: 者。魔聞此已下贍部洲。五體歸誠禮尊者
T1545_.27.0698a02: 足。白言。大徳。唯願慈悲。赦我前愆。去尊所
T1545_.27.0698a03: 報。爾時尊者鄔波毱多徐告魔言。吾知時
T1545_.27.0698a04: 矣。魔重稽首謝過求哀。請示何時爲除所
T1545_.27.0698a05: 辱。尊者告曰。汝能從今乃至如來聖教未滅
T1545_.27.0698a06: 更不惱亂諸苾芻不。魔曰。唯然。當如教
T1545_.27.0698a07: 勅。請更誨示。唯尊所爲。尊者復言。向爲佛
T1545_.27.0698a08: 法然有私願。今欲請爲。魔曰。唯命。尊者告
T1545_.27.0698a09: 曰。佛涅槃後經于百歳我身乃生。如來法
T1545_.27.0698a10: 身吾今已見。所未見者。謂佛生身。仁今頗
T1545_.27.0698a11: 能爲我現不。魔曰。此事甚易我能爲之。願
T1545_.27.0698a12: 尊見時勿便致敬。令我獲罪。尊者曰爾。＊則
T1545_.27.0698a13: 時爲魔解去三屍。魔王歡喜謝尊者已。便
T1545_.27.0698a14: 入林中即自化身作如來像。三十二相八
T1545_.27.0698a15: 十種好。威光赫弈過千日輪。復更化作諸苾
T1545_.27.0698a16: 芻衆。右舍利子左大目連。尊者阿難持鉢隨
T1545_.27.0698a17: 後。又與阿若多憍陳那等千二百五十人倶。
T1545_.27.0698a18: 如半月形從林而出。時尊者鄔波毱多見已
T1545_.27.0698a19: 歡喜得未曾有。以淳淨意如斷根樹。莫能
T1545_.27.0698a20: 自持。不覺投身禮魔雙足。魔王悚懼尋滅
T1545_.27.0698a21: 化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他
T1545_.27.0698a22: 身
T1545_.27.0698a23: 問則彼尊者鄔波毱多。於化事中所得自
T1545_.27.0698a24: 在過倶胝倍勝彼魔王。尊者何縁不自化
T1545_.27.0698a25: 作。而苦求請魔王作耶。答於修所成尊者
T1545_.27.0698a26: 自在。於生得化不及魔王。欲試魔王生得
T1545_.27.0698a27: 化力。是故請彼化作佛身。有説。修所得化
T1545_.27.0698a28: 尊者自得不生希有。生所得化尊者不得
T1545_.27.0698a29: 生希有心。欲寄魔王觀生得化。是故求彼
T1545_.27.0698b01: 令作佛身。有説。尊者深心敬佛。若自化作
T1545_.27.0698b02: 恐敬心不勝。是以令魔作之。有説。尊者少
T1545_.27.0698b03: 欲若自化作。恐天人等謂已是佛極加敬
T1545_.27.0698b04: 養。般涅槃後諸天世人供養悲哀同佛滅度。
T1545_.27.0698b05: 是以但請魔作。問修得生得二種變化云何
T1545_.27.0698b06: 差別。答所化無別。但修得者淨速圓妙。非生
T1545_.27.0698b07: 所得。有説。生得心化唯依自界身。修得心
T1545_.27.0698b08: 化通依自他界身
T1545_.27.0698b09: 問有留化事不。若有者。佛何故般涅槃時不
T1545_.27.0698b10: 留化身。令於滅後住持説法饒益有情。若
T1545_.27.0698b11: 無者。何故尊者大迦葉波已般涅槃留身久
T1545_.27.0698b12: 住。曾聞尊者大迦葉波。入王舍城最後乞食。
T1545_.27.0698b13: 食已未久登雞足山。山有三峰如仰雞足。
T1545_.27.0698b14: 尊者入中結跏趺坐。作誠言曰。願我此身
T1545_.27.0698b15: 并納鉢杖久住不壞。乃至經於五十七倶胝
T1545_.27.0698b16: 六十百千歳。慈氏如來應正等覺。出現世時
T1545_.27.0698b17: 施作佛事。發此願已尋般涅槃。時彼三峯
T1545_.27.0698b18: 便合成一。掩蔽尊者儼然而住。及慈氏佛
T1545_.27.0698b19: 出現世時。將無量人天至此山上。告諸
T1545_.27.0698b20: 衆曰。汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功徳弟子
T1545_.27.0698b21: 衆中第一大弟子迦葉波不。擧衆咸曰。我等
T1545_.27.0698b22: 欲見。慈氏如來則以右手撫雞足山頂。應
T1545_.27.0698b23: 時峯坼還爲三分。時迦葉波將納鉢杖。從
T1545_.27.0698b24: 中而出上昇虚空。無量天人覩斯神變。歎
T1545_.27.0698b25: 未曾有其心調柔。慈氏世尊如應説法皆得
T1545_.27.0698b26: 見諦。若無留化如此之事云何有耶。有説。
T1545_.27.0698b27: 有留化事。問若爾世尊何故不留化身至
T1545_.27.0698b28: 涅槃後住持説法。答所應作者已究竟故。
T1545_.27.0698b29: 佛謂所應度皆已度訖。所未度者聖弟子度
T1545_.27.0698c01: 之。有説。無留化事。問若爾迦葉波事云何
T1545_.27.0698c02: 得有。答諸信敬天神所任持故。有説。迦
T1545_.27.0698c03: 葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時方取滅度。此
T1545_.27.0698c04: 不應理。寧可説無不説彼默然多時虚住。
T1545_.27.0698c05: 如是説者。有留化事。是故大迦葉波已入涅
T1545_.27.0698c06: 槃。問經説。一時作雙示導。謂身下出火身
T1545_.27.0698c07: 上出水。身下出水身上出火。此爲一心爲
T1545_.27.0698c08: 二心作。若一心作。云何一心有相違二果。若
T1545_.27.0698c09: 二心作。云何一時有二心倶起。有説。一心
T1545_.27.0698c10: 所作。問云何一心有相違二果。答先以二
T1545_.27.0698c11: 心別祈水火。後住一心令其倶發。前二心
T1545_.27.0698c12: 是轉。後一心隨轉。有説。二心所作。問云何
T1545_.27.0698c13: 一時有二心倶起。答由勝定力水火二心速
T1545_.27.0698c14: 疾迴轉。似倶時發。如物㩌子。左手放光右
T1545_.27.0698c15: 手隨言分僧臥具。若時發表無容放光。若
T1545_.27.0698c16: 時放光無容發表。由勝定力光表二心速
T1545_.27.0698c17: 疾迴轉。似倶時發。水火二心應知亦爾
T1545_.27.0698c18: 施設論説。佛於一時化作化佛。身眞金色
T1545_.27.0698c19: 相好莊嚴。世尊語時化身亦語。化身語時世
T1545_.27.0698c20: 尊亦語。弟子一時作化弟子。剃除鬚髮著
T1545_.27.0698c21: 僧伽胝。弟子語時所化便默。所化語時弟子
T1545_.27.0698c22: 便默。所以者何。佛於心定倶得自在。入出
T1545_.27.0698c23: 速疾不捨所縁。發自語已便發化語。發化
T1545_.27.0698c24: 語已復發自語。以極速故似倶時發。弟子
T1545_.27.0698c25: 心定非極自在。入出遲緩數捨所縁。發自
T1545_.27.0698c26: 語已發於化語。化語起時自語已滅。發化
T1545_.27.0698c27: 語。已復發自語。自語起時化語已滅。非極
T1545_.27.0698c28: 速故覺知前後。問諸大聲聞亦能如是。世
T1545_.27.0698c29: 尊於此有何不共。答佛以一心能發二語。
T1545_.27.0699a01: 謂自及化。自語已化＊則語。化語已自則語。
T1545_.27.0699a02: 極迅速故非倶謂倶。聲聞一心亦發二語。
T1545_.27.0699a03: 謂自及化。自語滅已化乃語。化語滅已自乃
T1545_.27.0699a04: 語。非極迅速故非倶覺非倶。又佛世尊於
T1545_.27.0699a05: 諸智境皆得自在。非諸聲聞。故佛此中亦
T1545_.27.0699a06: 有不共
T1545_.27.0699a07: 彼復翻説佛於一時化作化佛。身眞金色相
T1545_.27.0699a08: 好莊嚴。世尊語時所化便默。所化語時世尊
T1545_.27.0699a09: 便默。弟子一時作化弟子。剃除鬚髮著僧
T1545_.27.0699a10: 伽胝。弟子語時所化亦語。所化語時弟子亦
T1545_.27.0699a11: 語。問諸大聲聞亦能如是。世尊於此有何
T1545_.27.0699a12: 不共。答佛於心定倶得自在。入出速疾不
T1545_.27.0699a13: 捨所縁。能以一心發於二語。謂自及化。於
T1545_.27.0699a14: 中欲令語者便語。不令語者便默。聲聞心
T1545_.27.0699a15: 定非極自在。入出遲緩數捨所縁。雖能一
T1545_.27.0699a16: 心發於二語。謂自及化。然於其中欲令一
T1545_.27.0699a17: 語第二亦語。欲令一默第二亦默。不能令
T1545_.27.0699a18: 其一默一語。又佛世尊於諸智境皆得自
T1545_.27.0699a19: 在。非諸聲聞。故佛此中亦有不共
T1545_.27.0699a20: 契經中説。佛告阿難。我之神力能以意所成
T1545_.27.0699a21: 身倏爾至於梵世。阿難白佛。何其劣哉。此
T1545_.27.0699a22: 事聲聞亦能。世尊何足自歎。謂所化作名
T1545_.27.0699a23: 意所成身。聲聞亦能以此至於梵世。佛若
T1545_.27.0699a24: 爾者有何不共。世尊頗能離神通力。以麁
T1545_.27.0699a25: 大種父母生身。於倏忽間至梵世不。世尊
T1545_.27.0699a26: 告曰。此我亦能。阿難復言。此事實難。願説
T1545_.27.0699a27: 譬喩令我信解。佛言。諦聽。如世間鐵。或餅
T1545_.27.0699a28: 或團置炎鑪中。漸輕漸軟漸調漸淨。隨意
T1545_.27.0699a29: 所爲。如是如來身隨心轉。繋心於身作輕
T1545_.27.0699b01: 軟等想身隨心力成輕軟等事。由能繋心
T1545_.27.0699b02: 相續勢力。令所繋身運轉隨意。此中有説。
T1545_.27.0699b03: 佛盡智時得欲界無覆無記。未曾得心心所
T1545_.27.0699b04: 法。由此勢力不入靜慮不起神通。纔發
T1545_.27.0699b05: 心時則能擧身至色究竟。何況梵世。有作
T1545_.27.0699b06: 是説。世尊爾時起縁風心令身轉擧。有餘
T1545_.27.0699b07: 師説。起縁空心能令佛身所往無礙。有言。
T1545_.27.0699b08: 佛意則説此身名意所成。由隨意力成輕
T1545_.27.0699b09: 軟等運轉事故。離定通力能運此身。至梵
T1545_.27.0699b10: 世故與聲聞別。有言。佛説意所成身＊則所
T1545_.27.0699b11: 化身不假定通能至梵世。與聲聞別。有
T1545_.27.0699b12: 言。佛説由意勢通令所化身速至梵世。此
T1545_.27.0699b13: 捷疾力二乘等無。故佛依此自顯殊勝
T1545_.27.0699b14: 問頗有變化心一刹那頃斷而不得。得而不
T1545_.27.0699b15: 斷倶不倶耶。答有。謂離欲染最後無間道
T1545_.27.0699b16: 時。於變化心有此四句。斷而不得者。謂欲
T1545_.27.0699b17: 界繋上三靜慮果。得而不斷者。謂初靜慮繋
T1545_.27.0699b18: 初靜慮果。亦斷亦得者。謂欲界繋初靜慮果。
T1545_.27.0699b19: 不斷不得者。謂初靜慮繋上三靜慮果。第二
T1545_.27.0699b20: 靜慮繋上三靜慮果。第三靜慮繋上二靜慮
T1545_.27.0699b21: 果。第四靜慮繋第四靜慮果。如離欲界染
T1545_.27.0699b22: 最後無間道作四句。如是離初靜慮染最
T1545_.27.0699b23: 後無間道。乃至離第三靜慮染最後無間道。
T1545_.27.0699b24: 隨其所應各有四句
T1545_.27.0699b25: 化當言有大種無大種耶。答當言有大
T1545_.27.0699b26: 種。無有現色離大種故。化當言有所造
T1545_.27.0699b27: 色。無所造色耶。答當言有所造色。化有
T1545_.27.0699b28: 二種。一修得。二生得。修得化若欲界繋四處
T1545_.27.0699b29: 攝。若色界繋二處攝。生得化若欲界繋九處
T1545_.27.0699c01: 攝。若色界繋七處攝。由如是法成化身故。
T1545_.27.0699c02: 化當言有心。無心耶。答當言無心。然化有
T1545_.27.0699c03: 二種。一修得此無心。二生得此有心。此中説
T1545_.27.0699c04: 修得化非心依故。又有二種。一作他身此
T1545_.27.0699c05: 無心。二作自身此有心。此中説他身化非
T1545_.27.0699c06: 心依故。若變化他有情身者。如自身説。化
T1545_.27.0699c07: 當言誰心所轉耶。答當言化主。由化主
T1545_.27.0699c08: 心令有表故。然修得化由化主心轉。若生
T1545_.27.0699c09: 得化由自心轉。此中説修得化。又作他身
T1545_.27.0699c10: 由化主心轉。若作自身由自心轉。此中
T1545_.27.0699c11: 説他身化
T1545_.27.0699c12: 問諸化皆滅耶。答修得化滅。生得化有滅不
T1545_.27.0699c13: 滅。謂天龍藥叉等自身化時。有異色等起。此
T1545_.27.0699c14: 於後時異色等滅。而自身在。又作他身者
T1545_.27.0699c15: 滅。作自身者有滅不滅。若變化他有情身
T1545_.27.0699c16: 者如自身説。問諸化所食誰腹中消。答此若
T1545_.27.0699c17: 化主所須。所宜食者即化主腹中消。若非
T1545_.27.0699c18: 化主所須所宜食者。如草木等聚置一處。
T1545_.27.0699c19: 若化他有情令飮食者。隨化主意有消不
T1545_.27.0699c20: 消
T1545_.27.0699c21: 問化身由何出煙焔等。答由化主力。謂諸
T1545_.27.0699c22: 化主欲於是處起煙起焔。起煙焔峯。起
T1545_.27.0699c23: 煙焔舍。＊則於是處煙焔等起。問由何化身
T1545_.27.0699c24: 有燒者有不燒者。復以何故有燒身不燒
T1545_.27.0699c25: 衣。燒衣不燒身。倶不倶耶。答由化主力。
T1545_.27.0699c26: 謂諸化者隨意所欲。或燒不燒
T1545_.27.0699c27: 如契經説。尊者達臘婆末羅子。以神通力
T1545_.27.0699c28: 上昇虚空火界焚身無餘灰燼。問彼尊者火
T1545_.27.0699c29: 焚身時。爲涅槃前。爲涅槃後答諸説有留
T1545_.27.0700a01: 化者。彼説涅槃後火起焚身。謂彼獲得心定
T1545_.27.0700a02: 自在將取滅度。神力昇空於虚空中。化作
T1545_.27.0700a03: 床座及種種薪。便以願力入火界定。纔發
T1545_.27.0700a04: 火已則般涅槃。由此焚身令無灰燼。諸説
T1545_.27.0700a05: 無留化者。彼説命未盡火起焚身。謂彼獲
T1545_.27.0700a06: 得心定自在。將欲滅度神力昇空入火等
T1545_.27.0700a07: 持。令身漸死隨無根處火起焚之。乃至最
T1545_.27.0700a08: 後唯有心命依處。如極細毛端許。乃入涅
T1545_.27.0700a09: 槃火亦隨滅。餘毛端量所不燒者由細難
T1545_.27.0700a10: 知。謂無灰燼
T1545_.27.0700a11: 中有。當言有大種無大種耶。乃至廣説。
T1545_.27.0700a12: 問何故次化明中有。答是作論者意欲爾故。
T1545_.27.0700a13: 乃至廣説。有説。化與中有倶是微細難可
T1545_.27.0700a14: 了知。有餘師説。此二倶是意所成身。有説。
T1545_.27.0700a15: 此二多諸誹謗。謂譬喩者説。化非實。分別
T1545_.27.0700a16: 論者撥無中有。前明化是實有。今明中有
T1545_.27.0700a17: 非無。以是故次化明中有
T1545_.27.0700a18: 中有當言有大種無大種耶。答當言有
T1545_.27.0700a19: 大種無有現色離大種故。中有當言有
T1545_.27.0700a20: 所造色。無所造色耶。答當言有所造色。欲
T1545_.27.0700a21: 界九處攝。色界七處攝。由如是法成彼身
T1545_.27.0700a22: 故。中有當言有心無心耶。答當言有心。中
T1545_.27.0700a23: 有當言誰心所轉耶。答當言自心。由自心
T1545_.27.0700a24: 力起表業故。中有義如結蘊廣説
T1545_.27.0700a25: 世名何法。答此増語所顯行。問何故作此論
T1545_.27.0700a26: 答爲止他宗顯自宗故。謂譬喩者。分別論
T1545_.27.0700a27: 師。執世與行其體各別。行體無常。世體是
T1545_.27.0700a28: 常。諸無常行。行常世時如諸器中果等轉
T1545_.27.0700a29: 易。又如人等歴入諸舍。爲遮彼執顯三世
T1545_.27.0700b01: 體＊則是諸行。行無常故世亦無常。由是等
T1545_.27.0700b02: 縁故作斯論。三世義亦如結蘊廣説
T1545_.27.0700b03: 劫名何法。答此増語所顯。半月月時年問何
T1545_.27.0700b04: 故作此論。答爲釋經故。如契經説。有一苾
T1545_.27.0700b05: 芻來詣佛所。頂禮雙足却住一面。白世
T1545_.27.0700b06: 尊言。佛恒説劫。此爲何量佛言。苾芻。劫量
T1545_.27.0700b07: 長遠非百千等歳數可知。苾芻復言。有譬
T1545_.27.0700b08: 喩不。世尊言有。今爲汝説。如近城邑有全
T1545_.27.0700b09: 段石山。縱廣高量各踰繕那。迦尸細縷百年
T1545_.27.0700b10: 一拂。山已磨滅此劫未終。苾芻當知。汝等
T1545_.27.0700b11: 長夜經此劫數無量百千。在於地獄傍生鬼
T1545_.27.0700b12: 趣。及人天中。受諸劇苦生死輪轉未有盡
T1545_.27.0700b13: 期。何得安然不求解脱。彼經則是此論所
T1545_.27.0700b14: 依經。雖説劫未分別劫體是何今欲分別
T1545_.27.0700b15: 故作斯論。問何故但説半月月時年爲劫。
T1545_.27.0700b16: 不説刹那臘縛牟呼栗多晝夜以爲劫耶。
T1545_.27.0700b17: 答應説而不説者。當知此義有餘。有説。此
T1545_.27.0700b18: 中擧麁攝細。謂刹那等細。半月月等麁。若
T1545_.27.0700b19: 説麁當知已説細。由積細時爲麁時故。
T1545_.27.0700b20: 有説。此中擧近攝遠。謂劫近爲半月等所
T1545_.27.0700b21: 成。半月等復爲刹那等成故。説近時亦已
T1545_.27.0700b22: 説遠
T1545_.27.0700b23: 劫體是何。有説。是色處。云何知然。如施設
T1545_.27.0700b24: 論説。劫初時人身光恒照。以貪味故光滅闇
T1545_.27.0700b25: 生。於是東方有日輪起。光明輝朗同於昔
T1545_.27.0700b26: 照。見已喜曰。天光來來。以天光來故名爲
T1545_.27.0700b27: 晝。須臾未幾日輪西沒。闇起如先。見已歎
T1545_.27.0700b28: 言。天光沒沒。以天光沒故名爲夜。由此
T1545_.27.0700b29: 證知劫體是色。劫體皆積晝夜成故。如是
T1545_.27.0700c01: 説者。晝夜等位無不皆是五蘊生滅。以此
T1545_.27.0700c02: 成劫劫體亦然。然劫既通三界時分。故用五
T1545_.27.0700c03: 蘊四蘊爲性
T1545_.27.0700c04: 已説自性。所以今當説。何故名劫。劫是何
T1545_.27.0700c05: 義。答分別時分故名爲劫。謂分別。刹那臘縛
T1545_.27.0700c06: 牟呼栗多時分以成晝夜。分別晝夜時分以
T1545_.27.0700c07: 成半月。月時年分別半月等時分以成於劫。
T1545_.27.0700c08: 以劫是分別時分中極故得總名。聲論者
T1545_.27.0700c09: 言。分別位故説名爲劫。所以者何。劫是分別
T1545_.27.0700c10: 有爲行中究竟位故
T1545_.27.0700c11: 劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中
T1545_.27.0700c12: 間劫復有三種。一減劫。二増劫。三増減劫。
T1545_.27.0700c13: 減者從人壽無量歳減至十歳。増者從人
T1545_.27.0700c14: 壽十歳増至八萬歳。増減者從人壽十歳
T1545_.27.0700c15: 増至八萬歳。復從八萬歳減至十歳。此中
T1545_.27.0700c16: 一減一増十八増減。有二十中間劫經二十
T1545_.27.0700c17: 中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。
T1545_.27.0700c18: 經二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合
T1545_.27.0700c19: 名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二
T1545_.27.0700c20: 十中劫初一唯減。後一唯増。中間十八亦増
T1545_.27.0700c21: 亦減。問此三誰最久。有説。減劫最久。増劫
T1545_.27.0700c22: 爲中。増減最促。謂身有光時所經時久非
T1545_.27.0700c23: 身光滅。乃至于今食地味時所經時久非
T1545_.27.0700c24: 地味滅。乃至于今食地餅時所經時久非
T1545_.27.0700c25: 地餅盡。乃至于今食林藤時所經時久非
T1545_.27.0700c26: 從彼盡。乃至于今食自然稻時。所經時久
T1545_.27.0700c27: 非從彼盡。乃至于今。故此減劫時最爲久。
T1545_.27.0700c28: 如是説者。初減後増中間十八。此二十劫其
T1545_.27.0700c29: 量皆等。唯於減時佛出于世。於唯増時
T1545_.27.0701a01: 輪王出世。於増減時獨覺出世
T1545_.27.0701a02: 問施設論説。人中四洲由日月輪以辨晝
T1545_.27.0701a03: 夜。欲天晝夜云何得知。答因相故知。謂彼
T1545_.27.0701a04: 天上若時鉢特摩花合。殟鉢羅花開。衆鳥希
T1545_.27.0701a05: 鳴。涼風疾起。少欣遊戲。多樂睡眠。當知爾
T1545_.27.0701a06: 時説名爲夜。若時殟鉢羅花合。鉢特摩花開。
T1545_.27.0701a07: 衆鳥和鳴。微風徐起。多欣遊戲。少欲睡眠。當
T1545_.27.0701a08: 知爾時説名爲晝
T1545_.27.0701a09: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0701a10: 十五
T1545_.27.0701a11:
T1545_.27.0701a12:
T1545_.27.0701a13:
T1545_.27.0701a14:阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0701a15: 三十六
T1545_.27.0701a16: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0701a17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0701a18: 大種蘊第五中具見納息第三之三
T1545_.27.0701a19: 心起住滅分名何法。答此増語所顯。刹那
T1545_.27.0701a20: 臘縛牟呼栗多。問此應半月等前説。所以者
T1545_.27.0701a21: 何。由刹那等積成晝夜。晝夜積成半月月
T1545_.27.0701a22: 等半月月等積成劫故。何故前説麁後説細
T1545_.27.0701a23: 耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣説。有作
T1545_.27.0701a24: 是説。阿毘達磨應以相求不以先後。但不
T1545_.27.0701a25: 違法相隨説無失。有餘師説。此作論中先
T1545_.27.0701a26: 説麁後説細。令諸學者漸次入故。此中起
T1545_.27.0701a27: 分。謂生住分。謂老。滅分。謂無常。有爲法有
T1545_.27.0701a28: 三分齊。謂時色名。時之極少。謂一刹那。色
T1545_.27.0701a29: 之極少。謂一極微。名之極少。謂依一字。積
T1545_.27.0701b01: 此以爲漸多分齊名分齊。如雜蘊説
T1545_.27.0701b02: 問彼刹那量云何可知。有作是言。施設論
T1545_.27.0701b03: 説。如中年女緝績毳時。抖擻細毛不長不
T1545_.27.0701b04: 短。齊此説爲怛刹那量。彼不欲説毳縷短
T1545_.27.0701b05: 長。但説毳毛從指間出。隨所出量是怛刹
T1545_.27.0701b06: 那。問前問刹那。何縁乃引施設論。説怛刹
T1545_.27.0701b07: 那量。答此中擧麁以顯於細。以細難知不
T1545_.27.0701b08: 可顯故。謂百二十刹那成一怛刹那。六十
T1545_.27.0701b09: 怛刹那成一臘縛。此有七千二百刹那。三十
T1545_.27.0701b10: 臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹
T1545_.27.0701b11: 那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不
T1545_.27.0701b12: 滿六十五百千刹那。此五蘊身一晝一夜。經
T1545_.27.0701b13: 於爾所生滅無常。有説。此麁非刹那量。如
T1545_.27.0701b14: 我義者。如壯士彈指頃經六十四刹那。有
T1545_.27.0701b15: 説。不然。如我義者。如二壯夫掣斷衆多
T1545_.27.0701b16: 迦尸細縷。隨爾所縷斷經爾所刹那。有説。
T1545_.27.0701b17: 不然。如我義者。如二壯夫執挽衆多迦尸
T1545_.27.0701b18: 細縷。有一壯士以至那國百練剛刀捷疾
T1545_.27.0701b19: 而斷。隨爾所縷斷經爾所刹那。有説。猶麁
T1545_.27.0701b20: 非刹那量。實刹那量。世尊不説。云何知然。
T1545_.27.0701b21: 如契經説。有一苾芻來詣佛所。頂禮雙足
T1545_.27.0701b22: 却住一面。白世尊言。壽行云何。速疾生滅。
T1545_.27.0701b23: 佛言。我能宣説汝不能知。苾芻言。頗有譬
T1545_.27.0701b24: 喩能顯示不。佛言。有今爲汝説。譬如四善
T1545_.27.0701b25: 射夫各執弓箭。相背攅立欲射四方。有一
T1545_.27.0701b26: 捷夫來語之曰。汝等今可一時放箭。我能
T1545_.27.0701b27: 遍接倶令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻
T1545_.27.0701b28: 白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行
T1545_.27.0701b29: 藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不
T1545_.27.0701c01: 及四大王衆天。彼天捷疾不及日月輪。二
T1545_.27.0701c02: 輪捷疾不及堅行天子。此是導引日月輪
T1545_.27.0701c03: 車者。此等諸天展轉捷疾壽行生滅捷疾於
T1545_.27.0701c04: 彼。刹那流轉無有暫停。由此故知世尊不
T1545_.27.0701c05: 説實刹那量。問何故世尊不爲他説實刹
T1545_.27.0701c06: 那量。答無有有情堪能知故。問豈舍利子
T1545_.27.0701c07: 亦不知耶。答彼雖能知而於彼無用是故
T1545_.27.0701c08: 不説。佛不空説法故
T1545_.27.0701c09: 一歳有十二月。晝夜増減略爲二時。由減
T1545_.27.0701c10: 及増各六月故。然晝與夜増減相違。雖各
T1545_.27.0701c11: 二時而無四位。晝夜増減各一臘縛。月則各
T1545_.27.0701c12: 一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中
T1545_.27.0701c13: 晝夜多少四類不同。増位極長不過十八。
T1545_.27.0701c14: 減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。
T1545_.27.0701c15: 謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟
T1545_.27.0701c16: 呼栗多。從此以後晝減夜増各一臘縛。至末
T1545_.27.0701c17: 伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。
T1545_.27.0701c18: 晝十四至報沙月白半第八日。夜有十七晝
T1545_.27.0701c19: 十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝
T1545_.27.0701c20: 十二。從此以後夜減晝増各一臘縛。至頗
T1545_.27.0701c21: 勒窶那月白半第八日。夜有十七晝十三。
T1545_.27.0701c22: 至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝十
T1545_.27.0701c23: 四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。從
T1545_.27.0701c24: 此以後夜減晝増各一臘縛。至誓瑟搋月白
T1545_.27.0701c25: 半第八日。夜有十四晝十六。至阿沙茶月
T1545_.27.0701c26: 白半第八日。夜有十三晝十七。至室羅筏
T1545_.27.0701c27: 拏月白半第八日。夜有十二晝十八。從此
T1545_.27.0701c28: 以後晝減夜増各一臘縛。至婆達羅鉢陀月
T1545_.27.0701c29: 白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕縛
T1545_.27.0692a02: 鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種
T1545_.27.0692a03: 妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故號殊勝。面二
T1545_.27.0692a04: 百五十。周千踰繕那。其城四隅有四臺觀。
T1545_.27.0692a05: 以金銀等四寶所成。種種莊嚴甚可愛樂。
T1545_.27.0692a06: 城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一
T1545_.27.0692a07: 衆車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁
T1545_.27.0692a08: 惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜
T1545_.27.0692a09: 林苑。諸天入中所玩皆同倶生勝喜。四喜林
T1545_.27.0692a10: 苑。極妙欲塵殊類皆集歴觀無厭。如是四苑
T1545_.27.0692a11: 形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各有一
T1545_.27.0692a12: 如意池。面各五十踰繕那量。八功徳水盈滿
T1545_.27.0692a13: 其中。隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊
T1545_.27.0692a14: 嚴。四苑四邊有四妙地。中間去苑各二十
T1545_.27.0692a15: 踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天衆勝遊
T1545_.27.0692a16: 戲所。諸天於彼捔勝歡娯。城外東北有圓
T1545_.27.0692a17: 生樹。是三十三天受欲樂處。盤根深廣五踰
T1545_.27.0692a18: 繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕
T1545_.27.0692a19: 那。舒葉開花妙香芬馥。順風熏滿百踰繕
T1545_.27.0692a20: 那。若逆風時猶遍五十。城外西南角有大善
T1545_.27.0692a21: 法堂。三十三天常於半月八日十四日十五
T1545_.27.0692a22: 日。集此堂中詳辨人天。及制伏阿素洛
T1545_.27.0692a23: 等。如法不如法事如是等類餘處廣説
T1545_.27.0692a24: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0692a25: 十三
T1545_.27.0692a26:
T1545_.27.0692a27:
T1545_.27.0692a28:
T1545_.27.0692a29:
T1545_.27.0692b01:
T1545_.27.0692b02:
T1545_.27.0692b03:
T1545_.27.0692b04: 三十四
T1545_.27.0692b05: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0692b06: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0692b07: 大種蘊第五中縁納息第二之四
T1545_.27.0692b08: 已説成立風水金輪諸海山洲地居器已。次
T1545_.27.0692b09: 辨成立空居諸天大梵天等所居宮地。然
T1545_.27.0692b10: 彼宮殿。有説。依空。有説。空中密雲彌布如
T1545_.27.0692b11: 地。爲彼宮殿所依。外器世間。至色究竟。上
T1545_.27.0692b12: 無色故不可施設。問從夜摩天至色究竟。
T1545_.27.0692b13: 所依雲地其量如何。有説。從夜摩至他化
T1545_.27.0692b14: 自在雲地。皆等妙高頂量色界雲地下狹上
T1545_.27.0692b15: 廣。謂初二三四靜慮地。如次等彼四洲。小
T1545_.27.0692b16: 千中千大千。諸世界量。有餘師説。夜摩天宮
T1545_.27.0692b17: 雲地倍於妙高山頂。乃至他化自在天宮雲
T1545_.27.0692b18: 地。望前展轉相倍。初二三定如次。等於小
T1545_.27.0692b19: 千中千大千界量。第四靜慮其量無邊。由此
T1545_.27.0692b20: 若依第四靜慮。起有身見極難除斷。以
T1545_.27.0692b21: 執無邊地爲我故。問第四靜慮地。若無邊災
T1545_.27.0692b22: 所不及寧非常住。答刹那無常故無此失。
T1545_.27.0692b23: 有説。第四靜慮地中。宮殿所依倶無常定。
T1545_.27.0692b24: 謂彼宮池隨彼諸天生時死時倶起沒故。
T1545_.27.0692b25: 此説非理。所以者何。應無有情共器業故。
T1545_.27.0692b26: 由此如前所説者好。諸器世間既成立已。
T1545_.27.0692b27: 最初有一極光淨天。由壽業福隨一盡故。
T1545_.27.0692b28: 從彼歿已生大梵宮。後諸有情亦從彼歿有
T1545_.27.0692b29: 生梵輔。有生梵衆。有生他化自在天宮。
T1545_.27.0692c01: 漸漸下生。乃至人趣北洲爲始。次瞿陀尼。次
T1545_.27.0692c02: 毘提訶。後生贍部。次生鬼趣。次生傍生。後
T1545_.27.0692c03: 生地獄。由法爾力。若處後空彼必先住。若
T1545_.27.0692c04: 處先空彼必後住。若大地獄一有情生。爾時
T1545_.27.0692c05: 已度二十成劫。二十住劫此爲最初。問幾劫
T1545_.27.0692c06: 器世間成。幾劫有情漸住。有説。十劫器世
T1545_.27.0692c07: 間成。十劫有情漸住。有説。五劫器世間成。
T1545_.27.0692c08: 十五劫有情漸住。如是説者。一劫器世間成。
T1545_.27.0692c09: 十九劫有情漸住
T1545_.27.0692c10: 問齊幾世界倶壞倶成。有説。齊百倶胝四
T1545_.27.0692c11: 大洲界。有説。無數世界倶壞倶成。云何知
T1545_.27.0692c12: 然。經爲量故。如契經説。佛告苾芻我眼清
T1545_.27.0692c13: 淨過於人眼。見東方等無數世界。或有正
T1545_.27.0692c14: 壞。或壞已空。或有正成。或成已住。如天大
T1545_.27.0692c15: 雨。滴如車軸。無間無缺此亦如是。問何故
T1545_.27.0692c16: 一切世界不倶壞倶成。答以諸有情業不等
T1545_.27.0692c17: 故。謂有情類。於此處所共業増長世界便
T1545_.27.0692c18: 成。共業若盡世界便壞。又有情類。於彼處
T1545_.27.0692c19: 所淨業若増此界便壞淨業若減此界便成。
T1545_.27.0692c20: 問若諸有情。於劫將壞餘半劫。在破和合
T1545_.27.0692c21: 僧。墮無間獄有中夭不。若有中夭。彼業云
T1545_.27.0692c22: 何感一劫壽。若不中夭。彼於劫壞寧不
T1545_.27.0692c23: 稽留。如契經言。若處乃至一蟻卵在災便不
T1545_.27.0692c24: 壞。況彼在耶。有作是説。彼無中夭。若爾。
T1545_.27.0692c25: 彼於劫壞寧不稽留。劫欲壞時業増上力。
T1545_.27.0692c26: 飄置餘界大地獄中。譬如王都有嘉喜事。
T1545_.27.0692c27: 先移極罪置邊獄中。後於王都方降恩赦。
T1545_.27.0692c28: 有餘師説。劫欲壞時法爾有情其心調善。於
T1545_.27.0692c29: 餘重罪尚能不爲。況有破壞和合僧者。復
T1545_.27.0693a01: 有説者劫欲壞時。若造破僧無間業者。命
T1545_.27.0693a02: 終便墮他界獄中。法爾不生將壞處故。如
T1545_.27.0693a03: 説。火劫世間壞時有情上生。災起時分水劫
T1545_.27.0693a04: 風劫廣説亦然。但水風災壞相有異。謂水能
T1545_.27.0693a05: 浸爛。風能飄撃。所壞勢力遠近不同。復如
T1545_.27.0693a06: 火劫。世間成時先後時分水風亦爾
T1545_.27.0693a07: 如彼大劫有大三災。如是中劫小三災現。
T1545_.27.0693a08: 一刀兵。二疾疫。三飢饉。初刀兵劫將欲起
T1545_.27.0693a09: 時。贍部洲人極壽十歳。爲非法貪染汚相續。
T1545_.27.0693a10: 不平等愛映蔽其心。邪法縈纒瞋毒増上。相
T1545_.27.0693a11: 見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸隨
T1545_.27.0693a12: 手所執皆成刀杖。各逞凶狂互相殘害。
T1545_.27.0693a13: 七日七夜死亡略盡。贍部洲内纔餘萬人。
T1545_.27.0693a14: 各起慈心漸増壽量。爾時名爲度刀兵劫
T1545_.27.0693a15: 次疾疫劫將欲起時。贍部洲人極壽十歳。由
T1545_.27.0693a16: 具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇
T1545_.27.0693a17: 輒命終難可救療。都不聞有醫藥之名。時
T1545_.27.0693a18: 經七月七日七夜。疾疫流行死亡略盡。贍部
T1545_.27.0693a19: 洲内纔餘萬人。各起慈心漸増壽量。爾時
T1545_.27.0693a20: 名爲度疾疫劫。後飢饉劫將欲起時。贍部
T1545_.27.0693a21: 洲人極壽十歳。亦具如前諸過失故。天龍
T1545_.27.0693a22: 忿責不降甘雨。由是世間久遭飢饉。由飢
T1545_.27.0693a23: 饉故便有聚集。白骨運籌三種言異。由二
T1545_.27.0693a24: 因故名有聚集。一人聚集謂彼時人。由極
T1545_.27.0693a25: 飢羸聚集而死。二種聚集。謂彼時人爲益
T1545_.27.0693a26: 後人。輟其所食置於小篋。擬爲種子故飢
T1545_.27.0693a27: 饉時名有聚集言。有白骨亦由二因。一彼
T1545_.27.0693a28: 時人身形枯燥。命終未久白骨便現。二彼時
T1545_.27.0693a29: 人飢饉所逼。聚集白骨煎汁飮之。有運籌
T1545_.27.0693b01: 言。亦二因故。一由糧少傳籌食之。謂一家
T1545_.27.0693b02: 中從長至幼隨籌至日得少麁食。二謂以
T1545_.27.0693b03: 籌挑故場蘊得少穀粒多用水煎。分共飮
T1545_.27.0693b04: 之以濟餘命。如是飢饉經七年七月七日
T1545_.27.0693b05: 七夜。飢饉所逼死亡略盡。贍部洲内纔餘
T1545_.27.0693b06: 萬人。各起慈心漸増壽量。爾時名爲度飢
T1545_.27.0693b07: 饉劫。此三災横雖復難除。然有聖言説彼
T1545_.27.0693b08: 對治。謂若有能一日一夜持不殺戒。於未
T1545_.27.0693b09: 來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨
T1545_.27.0693b10: 怛鷄。起殷淨心奉施僧衆於當來世決定
T1545_.27.0693b11: 不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷
T1545_.27.0693b12: 淨心奉施僧衆。於當來世決定不逢飢饉
T1545_.27.0693b13: 災起。問如是三災餘洲有不。答無根本災。
T1545_.27.0693b14: 而有相似。謂瞋増盛身力羸劣數加飢渇。此
T1545_.27.0693b15: 説二洲。北拘盧洲亦無相似。以無罪業而
T1545_.27.0693b16: 生彼故。又彼無有瞋増盛故
T1545_.27.0693b17: 大種蘊第五中具見納息第三之一
T1545_.27.0693b18: 已具見諦。世尊弟子未離欲染所成就。色界
T1545_.27.0693b19: 繋身語業色。何大種所造。如是等章。及解
T1545_.27.0693b20: 章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。
T1545_.27.0693b21: 答欲令疑者得決定故。謂契經説。佛告苾
T1545_.27.0693b22: 芻。若此身中離生喜樂。滋潤遍滋。潤適悦遍
T1545_.27.0693b23: 適悦。於此身中無有少分。離生喜樂而
T1545_.27.0693b24: 不遍滿。此契經中説根本地。勿謂唯此根
T1545_.27.0693b25: 本地中有能離法非近分地。斷此疑故。顯
T1545_.27.0693b26: 近分中亦有相似能離善法。有餘師説。欲
T1545_.27.0693b27: 止分別論者。説預流一來亦得根本靜慮。
T1545_.27.0693b28: 彼何故作是説。依契經故。如説。慧闕無靜
T1545_.27.0693b29: 慮。靜慮闕無慧。是二具足者去涅槃不遠。
T1545_.27.0693c01: 預流一來。無不有慧故。彼亦有根本靜慮。
T1545_.27.0693c02: 爲遮彼執顯初二果未得靜慮。問若爾彼
T1545_.27.0693c03: 所引頌當云何通。尊者世友作如是説。彼
T1545_.27.0693c04: 説正思擇名靜慮。若不爾者外道亦得根
T1545_.27.0693c05: 本靜慮。豈便許彼亦有慧耶。分別論者作
T1545_.27.0693c06: 是説言。許彼有慧復有何過。彼説不然。所
T1545_.27.0693c07: 以者何。具是二者便於涅槃已爲不遠。非
T1545_.27.0693c08: 諸外道去涅槃近。以彼無有解脱法故。有
T1545_.27.0693c09: 説。爲止譬喩者意。彼説諸近分地唯有善
T1545_.27.0693c10: 法。今明近分具有三種。謂善染無記。若近
T1545_.27.0693c11: 分地唯有善者。世尊弟子未離欲貪。依未
T1545_.27.0693c12: 至定起世俗道。彼隨轉律儀何地大種造。譬
T1545_.27.0693c13: 喩尊者作如是言。是初靜慮大種所造。豈不
T1545_.27.0693c14: 汝等説。預流一來未得靜慮。彼作是説。我
T1545_.27.0693c15: 遮善靜慮非染無記。彼説非理。未離欲貪。
T1545_.27.0693c16: 尚不能起初善靜慮。況能起彼無覆無記。
T1545_.27.0693c17: 是故爲止他宗及顯正理故作斯論
T1545_.27.0693c18: 問已説已具見諦。何故復言世尊弟子。答已
T1545_.27.0693c19: 具見諦者。欲差別隨信隨法行故。世尊弟
T1545_.27.0693c20: 子者。欲差別諸異生故。此是誰耶。答此是
T1545_.27.0693c21: 預流。及一來果非餘。以説未離欲染故。問
T1545_.27.0693c22: 隨信法行何故不名已具見諦。有作是説。
T1545_.27.0693c23: 已見四諦及已害邪見者。名已具見諦。隨
T1545_.27.0693c24: 信隨法行。非已見四諦。今正見故。非已害
T1545_.27.0693c25: 邪見。今正害故。由此不名已具見諦。有餘
T1545_.27.0693c26: 師説。若相續中。已除一切見倒惡行惡趣煩
T1545_.27.0693c27: 惱。方得名爲已具見諦。隨信隨法行。今正
T1545_.27.0693c28: 能除不名已除猶成就故。由此不名已具
T1545_.27.0693c29: 見諦。如良田中無有一切塵雹災横。名具足
T1545_.27.0694a01: 田致諸稼穡。復有説者。若相續中已除四
T1545_.27.0694a02: 疑生四決定。爾時名已具見。隨信隨法行。
T1545_.27.0694a03: ＊今除四疑。生四決定。不名已具。有説。若
T1545_.27.0694a04: 身中已除四闇。已起四明。已除四無智。已
T1545_.27.0694a05: 起四智。名已具見。隨信隨法行則不如是。
T1545_.27.0694a06: 不名已具。有説。已伏四諦洲渚。已除其中
T1545_.27.0694a07: 煩惱怨敵。乃名已具。隨信隨法行。今伏今除
T1545_.27.0694a08: 不名已具。問何故異生不名世尊弟子。答
T1545_.27.0694a09: 若唯順佛語不受餘教。名世尊弟子。異生
T1545_.27.0694a10: 或順佛語。或順邪言故。不名世尊弟子。有
T1545_.27.0694a11: 説。諸有正聞非邪聞所伏。乃名世尊弟子。
T1545_.27.0694a12: 異生不爾。有説若成就四種證淨。名世尊
T1545_.27.0694a13: 弟子。異生無四證淨故不名世尊弟子。有
T1545_.27.0694a14: 説。若唯稱佛以爲大師。名世尊弟子。異生
T1545_.27.0694a15: 或稱外道邪魔以爲師故。不名世尊弟子。
T1545_.27.0694a16: 有説。若唯歸敬三寶以爲福田。名世尊弟
T1545_.27.0694a17: 子。諸異生類。或以邪神諸外道等以爲福
T1545_.27.0694a18: 田。不名世尊弟子。有説。若信唯佛是一切
T1545_.27.0694a19: 智。唯佛所説法能渡生死。唯苾芻僧是梵
T1545_.27.0694a20: 行者。名世尊弟子。諸異生類與此相違。是
T1545_.27.0694a21: 故不名世尊弟子。有説。於佛聖教其心堅
T1545_.27.0694a22: 牢。如天帝幢。名世尊弟子。諸異生類於佛
T1545_.27.0694a23: 教中心不堅牢。猶如疊絮隨風上下轉
T1545_.27.0694a24: 動無恒。故不名爲世尊弟子
T1545_.27.0694a25: 已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就。色界
T1545_.27.0694a26: 繋身語業色。何大種所造。答色界繋。此依種
T1545_.27.0694a27: 類總相而説。若別説者。應言未至地大種所
T1545_.27.0694a28: 造。此則遮説預流一來亦得靜慮者。意説。
T1545_.27.0694a29: 未離欲染故。無有未離欲染而能得靜慮
T1545_.27.0694b01: 者。又亦遮説未至地中無無記者。意説。色
T1545_.27.0694b02: 界大種造故。無有未得靜慮地而能起彼大
T1545_.27.0694b03: 種者。問何故此中但問隨世俗道身語業
T1545_.27.0694b04: 非無漏耶。答彼造論者意欲爾故。隨彼意
T1545_.27.0694b05: 欲而作斯論。但令不違法相不應責其
T1545_.27.0694b06: 所以。有説。應具足問而不問者。當知此義
T1545_.27.0694b07: 有餘有説。無漏身語業決定不離。隨世俗
T1545_.27.0694b08: 道身語業。若問世俗。當知已問無漏。有説。
T1545_.27.0694b09: 無漏律儀以世俗戒爲加行。爲門。爲依。
T1545_.27.0694b10: 爲安足處。若問彼加行則已問彼。有説。
T1545_.27.0694b11: 無漏戒依世俗戒得故。問世俗則問無漏。
T1545_.27.0694b12: 有説。隨世俗道身語律儀。必與能造同其
T1545_.27.0694b13: 種類。今但問同類隨地差別。無漏異類是
T1545_.27.0694b14: 以不問。有説。此隨世俗道色有異諍論。謂
T1545_.27.0694b15: 有説。是未至地大種所造。有説。是初靜慮
T1545_.27.0694b16: 大種所造。是以問之。無漏定是欲界大種所
T1545_.27.0694b17: 造。是以不問。由此等縁。唯問世俗身語業。
T1545_.27.0694b18: 不問無漏。生欲界入有漏四靜慮。身語業
T1545_.27.0694b19: 色。何大種所造。答色界繋。此依種類總相
T1545_.27.0694b20: 而説。若別説者。隨初靜慮世俗道色。即初
T1545_.27.0694b21: 靜慮繋大種所造。乃至隨第四靜慮世俗道
T1545_.27.0694b22: 色。即第四靜慮繋大種所造
T1545_.27.0694b23: 生欲界入無漏四靜慮身語業色。何大種
T1545_.27.0694b24: 所造。答欲界繋。依欲界身現在前故。問何
T1545_.27.0694b25: 故有漏所依大種。必與所造同一地繋。無漏
T1545_.27.0694b26: 所依隨何身起。即彼繋耶。答有漏律儀有
T1545_.27.0694b27: 縛有繋故。爲同地大種所造。無漏律儀離
T1545_.27.0694b28: 縛離繋。然依身起故。隨何地身中現前。即
T1545_.27.0694b29: 彼大種所造。有説。有漏律儀墮界墮地故。
T1545_.27.0694c01: 自界地大種所造。無漏律儀雖墮於地而不
T1545_.27.0694c02: 墮界。然依身起故。隨所依大種所造有
T1545_.27.0694c03: 説。有漏律儀爲同類大種所造故地必同
T1545_.27.0694c04: 無漏律儀爲異類大種所造故。隨身別。以
T1545_.27.0694c05: 必依身現在前故
T1545_.27.0694c06: 生色界入有漏四靜慮身語業色何大種所
T1545_.27.0694c07: 造。答色界繋。此依種類總相而説。若別説
T1545_.27.0694c08: 者。隨初靜慮世俗道色。即初靜慮繋大種所
T1545_.27.0694c09: 造。乃至隨第四靜慮世俗道色。即第四靜慮
T1545_.27.0694c10: 繋大種所造
T1545_.27.0694c11: 生色界入無漏四靜慮。身語業色何大種所
T1545_.27.0694c12: 造。答色界繋此亦依總相説。若別説者。若
T1545_.27.0694c13: 生初靜慮入無漏四靜慮。彼身語業皆初靜
T1545_.27.0694c14: 慮大種所造。若生第二靜慮。入無漏三靜
T1545_.27.0694c15: 慮。彼身語業皆第二靜慮大種所造。若生第
T1545_.27.0694c16: 三靜慮。入無漏二靜慮。彼身語業皆第三靜
T1545_.27.0694c17: 慮大種所造。若生第四靜慮。入無漏第四靜
T1545_.27.0694c18: 慮。彼身語業第四靜慮大種所造。此中應知
T1545_.27.0694c19: 生下地上地定現前。生上地下地定不現
T1545_.27.0694c20: 前。問何故爾耶。答下地定劣。上地定勝。於
T1545_.27.0694c21: 勝生欣尚故起。於劣生厭背故不起。有
T1545_.27.0694c22: 説。下趣於上。上不趣下。如臣朝王。王不
T1545_.27.0694c23: 朝臣。有説。生下地者於上地法。更有所
T1545_.27.0694c24: 作故起現前。生上地者。於下地法更無
T1545_.27.0694c25: 所作。是故不起。如阿羅漢不起三界斷對
T1545_.27.0694c26: 治道。以無用故。有説。加行善法由功用
T1545_.27.0694c27: 起。生上地者下地法無用。作於無用法更
T1545_.27.0694c28: 起功力令現在前。非如無記
T1545_.27.0694c29: 問大種隨地有五類別幾無間滅幾無間現
T1545_.27.0695a01: 前。答生欲界者。若欲界心無間有漏初靜慮
T1545_.27.0695a02: 現在前。彼一類大種滅。謂欲界二類大種無
T1545_.27.0695a03: 間現前謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無間。
T1545_.27.0695a04: 有漏初靜慮現在前。彼二類大種滅。二類大
T1545_.27.0695a05: 種無間現前。謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮
T1545_.27.0695a06: 無間。無漏初靜慮現在前。彼二類大種滅。謂
T1545_.27.0695a07: 欲界初靜慮一類大種無間現前。謂欲界若
T1545_.27.0695a08: 無漏初靜慮無間。無漏初靜慮現在前。彼一
T1545_.27.0695a09: 類大種滅。一類大種無間現前。謂欲界若無
T1545_.27.0695a10: 漏初靜慮無間。有漏初靜慮現在前。彼一類
T1545_.27.0695a11: 大種滅。謂欲界二類大種無間現前。謂欲界
T1545_.27.0695a12: 初靜慮。若有漏初靜慮無間。欲界心現在前。
T1545_.27.0695a13: 彼二類大種滅。謂欲界初靜慮。一類大種無
T1545_.27.0695a14: 間現前。謂欲界。若欲界善心無間。無漏初
T1545_.27.0695a15: 靜慮現在前。若無漏初靜慮無間。欲界善
T1545_.27.0695a16: 心現在前。倶一類大種滅。一類大種無間現
T1545_.27.0695a17: 前謂欲界如入出初靜慮。乃至入出第四靜
T1545_.27.0695a18: 慮。隨其所應皆應廣説。如生欲界乃至
T1545_.27.0695a19: 生第四靜慮。隨其所應亦應廣説
T1545_.27.0695a20: 問若生欲界。色界大種現在前時。何處現前。
T1545_.27.0695a21: 有説。眉間。有説。鼻端。有説。心邊。有説。臍
T1545_.27.0695a22: 邊。有説。足指。有作是説。隨先加行安心處
T1545_.27.0695a23: 所是處現前。有餘師説。欲界大種麁。色界
T1545_.27.0695a24: 大種細。細入麁隙。如油入沙。然根本靜慮
T1545_.27.0695a25: 現在前時。色界大種遍身内起。若近分定現
T1545_.27.0695a26: 在前時。色界大種唯心邊起。有説。近分定現
T1545_.27.0695a27: 在前時。色界大種亦遍身起。然長養身不
T1545_.27.0695a28: 如根本。如有二人倶詣池浴。一在池側
T1545_.27.0695a29: 掬水浴身。一入池中沒身而洗。二人用水
T1545_.27.0695b01: 雖倶遍身。然長養身入池者勝。問欲界身
T1545_.27.0695b02: 中先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。
T1545_.27.0695b03: 未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色
T1545_.27.0695b04: 界大種雜。若時遇入色界定縁彼唯欲界者
T1545_.27.0695b05: 便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙
T1545_.27.0695b06: 後來住中
T1545_.27.0695b07: 世尊弟子。生無色界所成就無漏身語業
T1545_.27.0695b08: 色。何大種所造。答或欲界繋。或色界繋。
T1545_.27.0695b09: 問此中何故復作斯論。答欲令疑者得決
T1545_.27.0695b10: 定故。謂無色界無有諸色。或有生疑。世
T1545_.27.0695b11: 尊弟子生無色界。所成就無漏色非大種
T1545_.27.0695b12: 所造。爲除此疑故説。或欲界繋。或色界
T1545_.27.0695b13: 繋大種所造。問彼所成就色。定欲色界大種
T1545_.27.0695b14: 所造。何故言或。答應決定説。而言或者。
T1545_.27.0695b15: 欲顯界無雜亂。無漏對治有雜亂。由界無
T1545_.27.0695b16: 雜亂故。欲界大種所造異。色界大種所造異。
T1545_.27.0695b17: 無有一色二界大種所造。是故説或。此即
T1545_.27.0695b18: 總説。然無漏色隨起依地。能造大種有五類
T1545_.27.0695b19: 別。謂欲界四靜慮繋大種所造。世尊弟子生
T1545_.27.0695b20: 無色界。若阿羅漢唯成就未來五地大種。所
T1545_.27.0695b21: 造無漏色。非現在不起故。非過去已捨故。
T1545_.27.0695b22: 若不還者亦成就未來五地大種。所造無漏
T1545_.27.0695b23: 色非現在不起故。過去不定。依五地身起
T1545_.27.0695b24: 有多少。或全無故。由此應説。或有學者生
T1545_.27.0695b25: 無色界成就未來五地依戒。過去全無。謂先
T1545_.27.0695b26: 依欲界四靜慮身。於第三果及第四向。諸無
T1545_.27.0695b27: 漏道未起未滅。從彼命終生無色界。或有
T1545_.27.0695b28: 學者生無色界。成就未來五過去一。謂先欲
T1545_.27.0695b29: 界四靜慮時隨依一身。於第三果或第四向。
T1545_.27.0695c01: 諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或
T1545_.27.0695c02: 有學者生無色界。成就未來五。過去二。謂
T1545_.27.0695c03: 先欲界四靜慮時。隨依二身於第三果或第
T1545_.27.0695c04: 四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色
T1545_.27.0695c05: 界。或有學者生無色界。成就未來五。過去
T1545_.27.0695c06: 三。謂先欲界四靜慮時。隨依三身於第三
T1545_.27.0695c07: 果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命
T1545_.27.0695c08: 終生無色界。或有學者生無色界。成就未
T1545_.27.0695c09: 來五。過去四。謂先欲界四靜慮時。隨依四身
T1545_.27.0695c10: 於第三果。或第四向。諸無漏道已起已滅。從
T1545_.27.0695c11: 彼命終生無色界。或有學者生無色界。成
T1545_.27.0695c12: 就未來五。過去五。謂具依欲界四靜慮身。
T1545_.27.0695c13: 於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。
T1545_.27.0695c14: 從彼命終生無色界。有作是説。無有學
T1545_.27.0695c15: 者生無色界不成就過去色。以彼先在欲
T1545_.27.0695c16: 色界時。於第三果或第四向。必已起滅方命
T1545_.27.0695c17: 終故。是故本論説言。若諸學者。生無色界
T1545_.27.0695c18: 成就過去未來所造色。若於彼得阿羅漢果
T1545_.27.0695c19: 成就未來所造色。非過去所造色。若謂不
T1545_.27.0695c20: 爾本論應説。學者生無色界。有不成就過
T1545_.27.0695c21: 去所造色。尊者僧伽伐蘇説曰。或有學者生
T1545_.27.0695c22: 無色界。都不成就過去未來五地身中無漏
T1545_.27.0695c23: 業色。謂先依欲界四靜慮身。於第三果及第
T1545_.27.0695c24: 四向。諸無漏道未起未滅。從彼命終生無
T1545_.27.0695c25: 色界。或有學者。生無色界成就過去未來
T1545_.27.0695c26: 各一。謂先欲界四靜慮時。隨依一身於第
T1545_.27.0695c27: 三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命
T1545_.27.0695c28: 終生無色界。如是成二成三成四成五。准
T1545_.27.0695c29: 前廣説如理應思。若生彼界得阿羅漢果
T1545_.27.0696a01: 別得未來五地依戒。此説非理。無得果時
T1545_.27.0696a02: 唯得無爲非有爲故。又與本論所説相違。
T1545_.27.0696a03: 如説。聖者生無色界。成就未來所造色。非
T1545_.27.0696a04: 過去大種。若如彼意本論應説。聖者生無
T1545_.27.0696a05: 色界有不成就未來所造色。故前所説於
T1545_.27.0696a06: 理爲善
T1545_.27.0696a07: 無色界歿生欲界。最初所得諸根大種。何大
T1545_.27.0696a08: 種爲因。乃至廣説。問何故復作斯論。答欲
T1545_.27.0696a09: 令疑者得決定故。謂無色界都無諸色。或
T1545_.27.0696a10: 有生如是疑。欲色界歿生無色界。彼色或
T1545_.27.0696a11: 經八萬六萬四萬二萬劫斷。從彼命終生欲
T1545_.27.0696a12: 色界。最初所得諸根大種無因而生。爲除彼
T1545_.27.0696a13: 疑。顯彼諸色非無因生故作斯論。無色界
T1545_.27.0696a14: 歿生欲界。最初所得諸根大種何大種爲因。
T1545_.27.0696a15: 答欲界繋。此依種類總相而説。若別説者。
T1545_.27.0696a16: 應作是説。無色界沒來生欲界。最初所得
T1545_.27.0696a17: 諸根大種。若生地獄還以地獄大種爲因。
T1545_.27.0696a18: 乃至若生天趣。還以天趣大種爲因。若眼
T1545_.27.0696a19: 根及彼大種還以眼根所依大種爲因。餘
T1545_.27.0696a20: 根及境類此應知。眼中左眼及彼大種還
T1545_.27.0696a21: 以左眼所依大種爲因。左中異熟還以異
T1545_.27.0696a22: 熟爲因。長養還以長養爲因。如左右亦
T1545_.27.0696a23: 爾。餘根及境廣説亦爾。然續生心倶起大種
T1545_.27.0696a24: 展轉爲倶有因。於眼等爲生等因。無始生
T1545_.27.0696a25: 死久滅大種。與今大種爲同類因。問何故
T1545_.27.0696a26: 此中不問。眼等與初所得根大爲因。有説。
T1545_.27.0696a27: 此是要略之言。故不問耳。有餘師説。大種
T1545_.27.0696a28: 通與根大爲因。是以問之。眼等不與大
T1545_.27.0696a29: 種爲因。是以不問。有説。大種久滅及今並
T1545_.27.0696b01: 有因義。眼等但有久滅爲因。是故不説
T1545_.27.0696b02: 無色界歿生色界。最初所得諸根大種何。大
T1545_.27.0696b03: 種爲因。答色界繋。此亦依種類總説。若別
T1545_.27.0696b04: 説者應作是説。無色界歿來生色界。最初
T1545_.27.0696b05: 所得諸根大種。若生初靜慮。還以初靜慮大
T1545_.27.0696b06: 種爲因。乃至若生第四靜慮。還以第四靜
T1545_.27.0696b07: 慮大種爲因。若眼根及彼大種。還以眼根
T1545_.27.0696b08: 所依大種爲因。眼中左右異熟長養廣説如
T1545_.27.0696b09: 前。餘根及境廣説亦爾。然續生心倶起大種
T1545_.27.0696b10: 展轉爲倶有因。如是等廣説如前
T1545_.27.0696b11: 色界歿生欲界。最初所得諸根大種何大種
T1545_.27.0696b12: 爲因。答欲界繋。此亦總説。若差別説如前。
T1545_.27.0696b13: 應知餘義亦如前廣説
T1545_.27.0696b14: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0696b15: 十四
T1545_.27.0696b16:
T1545_.27.0696b17:
T1545_.27.0696b18:
T1545_.27.0696b19:
T1545_.27.0696b20: 三十五
T1545_.27.0696b21: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0696b22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0696b23: 大種蘊第五中具見納息第三之二
T1545_.27.0696b24: 生欲界作色界化。乃至廣説。問何故作此
T1545_.27.0696b25: 論。答欲止他義顯己義故。如譬喩者作
T1545_.27.0696b26: 如是説。諸所化物皆非實有。若實有者云何
T1545_.27.0696b27: 名化。大徳亦言。化非實有。是修所現。如屍
T1545_.27.0696b28: 起作鬼呪所爲。爲止如是所説意趣顯諸
T1545_.27.0696b29: 化事皆是實有。由此等縁故作斯論
T1545_.27.0696c01: 生欲界作色界化發色界語。彼身語色何
T1545_.27.0696c02: 大種所造。答色界繋。生色界作欲界化。發
T1545_.27.0696c03: 欲界語。彼身語色何大種所造。答欲界繋。以
T1545_.27.0696c04: 有漏所造色皆同分界地大種所造故。然所
T1545_.27.0696c05: 化身差別有八。謂生欲界作欲界化有二
T1545_.27.0696c06: 種。一似自身。二似他身。作色界化亦有此
T1545_.27.0696c07: 二。及生色界作色界化有二種。一似自
T1545_.27.0696c08: 身。二似他身。作欲界化亦有此二。是謂八。
T1545_.27.0696c09: 此中但依二種作論。謂生欲界作色界化。
T1545_.27.0696c10: 及生色界作欲界化。似他身者。問何故此
T1545_.27.0696c11: 中但依二身作論。答彼作論者意欲爾故。
T1545_.27.0696c12: 隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應
T1545_.27.0696c13: 責其所以。有説。唯此二身微細難見難
T1545_.27.0696c14: 了。是故偏説。有説。唯此二身最難現前。藉
T1545_.27.0696c15: 多加行方能起故。有説。此於世間難可信
T1545_.27.0696c16: 受。謂誰能作他界他身。有説。此二最爲希
T1545_.27.0696c17: 有。謂能化作異界異身。是故偏説。諸變化心
T1545_.27.0696c18: 總有二種。一欲界繋二色界繋。或爲五。謂
T1545_.27.0696c19: 欲界四靜慮繋。或爲十二。則十二種能化
T1545_.27.0696c20: 者心。謂得初靜慮果者。乃至得第四靜慮
T1545_.27.0696c21: 果者。各有三種。何等爲三。一異生。二有學。
T1545_.27.0696c22: 三無學。復有説三。一外法異生。二内法異
T1545_.27.0696c23: 生。三聖者。復有説三。謂三位得。一離染時
T1545_.27.0696c24: 得。謂離下染得靜慮時二得果時得。謂得
T1545_.27.0696c25: 無學果時。三練根時得。謂轉根作見至不
T1545_.27.0696c26: 動時。或分十四。謂欲界繋有四。＊則四靜慮
T1545_.27.0696c27: 果。初靜慮繋亦有四。如欲界説。第二靜慮
T1545_.27.0696c28: 繋有三。＊則上三靜慮果。第三靜慮繋有二。
T1545_.27.0696c29: ＊則上二靜慮果。第四靜慮繋有一。＊則第四
T1545_.27.0697a01: 靜慮果。以下地心羸劣故。不能於上地
T1545_.27.0697a02: 化。或分十五。謂五地繋諸變化心。各有上
T1545_.27.0697a03: 中下品。有説。得五地變化心者各有三類。
T1545_.27.0697a04: 謂異生等如前説。或復分爲四十二種。謂前
T1545_.27.0697a05: 十四各有上中下品。有説。得十四種變化
T1545_.27.0697a06: 心者各有三類。謂異生等如前説
T1545_.27.0697a07: 諸作欲界化。彼身還似欲界有情。諸作色
T1545_.27.0697a08: 界化。彼身還似色界有情。問所作化身幾處
T1545_.27.0697a09: 所攝。答若生欲界作欲界化。自身他身皆
T1545_.27.0697a10: 四處攝。謂色香味觸。作色界化。自身他身皆
T1545_.27.0697a11: 二處攝。謂色觸。若生色界作色界化。自身
T1545_.27.0697a12: 他身皆二處攝。作欲界化。自身他身皆四處
T1545_.27.0697a13: 攝。如前説。有説。若作他身則四處攝。若
T1545_.27.0697a14: 作自身唯二處攝。勿彼成就香味處故。如
T1545_.27.0697a15: 是説者。雖化香味無成就失。如人衣服嚴
T1545_.27.0697a16: 具花香。雖復在身而不成就
T1545_.27.0697a17: 問若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界
T1545_.27.0697a18: 化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答此二運
T1545_.27.0697a19: 轉等無差別。然色界者界勝故勝。問若生欲
T1545_.27.0697a20: 界作欲界化第二靜慮果。作色界化初靜慮
T1545_.27.0697a21: 果。如是二種誰劣誰勝。答欲界者運轉勝。以
T1545_.27.0697a22: 彼從欲界。乃至第二靜慮能往還故。色界者
T1545_.27.0697a23: 界勝。以色界法勝欲界故。問若生欲界作
T1545_.27.0697a24: 欲界化初靜慮果。作色界化第二靜慮果。
T1545_.27.0697a25: 如是二種誰劣誰勝。答色界者二事勝。一界
T1545_.27.0697a26: 勝。二運轉勝。如説。生欲界作欲色界化。初
T1545_.27.0697a27: 第二靜慮果。相對辨勝劣。如是生欲界
T1545_.27.0697a28: 作欲色界化。初第三靜慮果。初第四靜慮果。
T1545_.27.0697a29: 第二第三靜慮果。第二第四靜慮果。第三第
T1545_.27.0697b01: 四靜慮果。相對＊辨勝劣准前問答如理應
T1545_.27.0697b02: 思。如生欲界。如是生初靜慮。生第二靜
T1545_.27.0697b03: 慮。生第三靜慮。隨其所應當思廣説
T1545_.27.0697b04: 問如生初靜慮者。有能發起身語表心故。
T1545_.27.0697b05: 令所化身作往來等種種所用。上諸靜慮無
T1545_.27.0697b06: 如是心。化主生彼所化。云何有往來等用。
T1545_.27.0697b07: 答如生初靜慮。以發起表心。令化身轉作
T1545_.27.0697b08: 往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮
T1545_.27.0697b09: 發起表心。令所化身起往來等用。如眼識
T1545_.27.0697b10: 等。有餘師説。諸所化。身無往來等種種作
T1545_.27.0697b11: 用。但默然住由化主力。令彼似有往來等
T1545_.27.0697b12: 事。如帝網戲非有現有。問化事起時。爲必
T1545_.27.0697b13: 有依託方得現耶。爲復不爾。有説。化事
T1545_.27.0697b14: 必有依託。謂必依於木石塊等。化主方能
T1545_.27.0697b15: 作所化事。有餘師説。若初起通者所起化
T1545_.27.0697b16: 事要有所假。若通慧滿者。無所依假能起
T1545_.27.0697b17: 化事。問爲一心一化。爲一心多化。若一心
T1545_.27.0697b18: 一化。經頌所説當云何通。如説
T1545_.27.0697b19: 一化主語時 諸所化皆語
T1545_.27.0697b20: 一化主若默 諸化皆默然
T1545_.27.0697b21: 若一心多化。施設論説復云何通。如説。神境
T1545_.27.0697b22: 智證通云何加行。以何方便起神境智證
T1545_.27.0697b23: 通。答彼初業者習世俗定令極自在。極自
T1545_.27.0697b24: 在已起令現前。由現前故於神境通便能
T1545_.27.0697b25: 引發。從彼乃能隨起一化。起一化事尚爾
T1545_.27.0697b26: 許心。況復多耶有作是説。一心一化。問所
T1545_.27.0697b27: 引經頌當云何通。答先以多心祈多化語。
T1545_.27.0697b28: 後以一心令語倶發。前多心是轉。後一心
T1545_.27.0697b29: 隨轉。有餘師説。一心多化。問彼施設論當
T1545_.27.0697c01: 云何通。答若初起通者一心一化。若通慧滿
T1545_.27.0697c02: 者一心多化。問於一心中所起化事。爲必同
T1545_.27.0697c03: 類亦異類耶。有説。必同類化。謂作象時不
T1545_.27.0697c04: 作馬等。有説。亦異類化。謂初起通者。一心
T1545_.27.0697c05: 但能作一類物。若通慧滿者。一心能作象等
T1545_.27.0697c06: 四軍
T1545_.27.0697c07: 問已知修所成化事。爲亦有生得化耶。有
T1545_.27.0697c08: 説無。以生得勢用劣故。但能轉變令似異
T1545_.27.0697c09: 本。有説。亦有。然唯能作自身非餘。問若
T1545_.27.0697c10: 爾云何通經所説。如契經説。有三魔女各
T1545_.27.0697c11: 各化作多百女身。所謂童女産未産女。中女
T1545_.27.0697c12: 老女。其數各百。又自化身種種嚴飾。爲惑
T1545_.27.0697c13: 媚故詣菩薩所。謂菩薩曰。可起沙門。我等
T1545_.27.0697c14: 今來願相適事。菩薩不受。尋令彼身作衰
T1545_.27.0697c15: 老形羞慚而退。答即依魔女異熟身上。化
T1545_.27.0697c16: 作前説多百女身。如拘執毛不離拘執。如
T1545_.27.0697c17: 是説者。生所得心自身他身倶能化作。云何
T1545_.27.0697c18: 知然。曾聞尊者鄔波毱多。端身靜慮魔爲嬈
T1545_.27.0697c19: 弄。便以花鬘冠尊者頂。尊者出定驚怪念
T1545_.27.0697c20: 言。此誰所作尋＊則知此是魔所爲。爲調彼
T1545_.27.0697c21: 故＊則以神力化作三屍。繋魔王頸。所謂死
T1545_.27.0697c22: 蛇死狗死人。於是魔王極懷慚恥。種種方便
T1545_.27.0697c23: 欲去不能。所繋三屍纒遶其頸。轉急轉臭
T1545_.27.0697c24: 魔既無聊倍増惶恐。爲脱屍故。便陷入地
T1545_.27.0697c25: 更出騰空。又沒大海水中。復入蘇迷盧腹
T1545_.27.0697c26: 盡力擺突終不能去。魔既困弊自度力窮。
T1545_.27.0697c27: 漸歴六天求欲免脱既不能得。往梵宮
T1545_.27.0697c28: 邊請大梵言。唯願哀愍。解我頸上仙人所
T1545_.27.0697c29: 辱。梵王告曰。吾不能去。可還歸依本繋汝
T1545_.27.0698a01: 者。魔聞此已下贍部洲。五體歸誠禮尊者
T1545_.27.0698a02: 足。白言。大徳。唯願慈悲。赦我前愆。去尊所
T1545_.27.0698a03: 報。爾時尊者鄔波毱多徐告魔言。吾知時
T1545_.27.0698a04: 矣。魔重稽首謝過求哀。請示何時爲除所
T1545_.27.0698a05: 辱。尊者告曰。汝能從今乃至如來聖教未滅
T1545_.27.0698a06: 更不惱亂諸苾芻不。魔曰。唯然。當如教
T1545_.27.0698a07: 勅。請更誨示。唯尊所爲。尊者復言。向爲佛
T1545_.27.0698a08: 法然有私願。今欲請爲。魔曰。唯命。尊者告
T1545_.27.0698a09: 曰。佛涅槃後經于百歳我身乃生。如來法
T1545_.27.0698a10: 身吾今已見。所未見者。謂佛生身。仁今頗
T1545_.27.0698a11: 能爲我現不。魔曰。此事甚易我能爲之。願
T1545_.27.0698a12: 尊見時勿便致敬。令我獲罪。尊者曰爾。＊則
T1545_.27.0698a13: 時爲魔解去三屍。魔王歡喜謝尊者已。便
T1545_.27.0698a14: 入林中即自化身作如來像。三十二相八
T1545_.27.0698a15: 十種好。威光赫弈過千日輪。復更化作諸苾
T1545_.27.0698a16: 芻衆。右舍利子左大目連。尊者阿難持鉢隨
T1545_.27.0698a17: 後。又與阿若多憍陳那等千二百五十人倶。
T1545_.27.0698a18: 如半月形從林而出。時尊者鄔波毱多見已
T1545_.27.0698a19: 歡喜得未曾有。以淳淨意如斷根樹。莫能
T1545_.27.0698a20: 自持。不覺投身禮魔雙足。魔王悚懼尋滅
T1545_.27.0698a21: 化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他
T1545_.27.0698a22: 身
T1545_.27.0698a23: 問則彼尊者鄔波毱多。於化事中所得自
T1545_.27.0698a24: 在過倶胝倍勝彼魔王。尊者何縁不自化
T1545_.27.0698a25: 作。而苦求請魔王作耶。答於修所成尊者
T1545_.27.0698a26: 自在。於生得化不及魔王。欲試魔王生得
T1545_.27.0698a27: 化力。是故請彼化作佛身。有説。修所得化
T1545_.27.0698a28: 尊者自得不生希有。生所得化尊者不得
T1545_.27.0698a29: 生希有心。欲寄魔王觀生得化。是故求彼
T1545_.27.0698b01: 令作佛身。有説。尊者深心敬佛。若自化作
T1545_.27.0698b02: 恐敬心不勝。是以令魔作之。有説。尊者少
T1545_.27.0698b03: 欲若自化作。恐天人等謂已是佛極加敬
T1545_.27.0698b04: 養。般涅槃後諸天世人供養悲哀同佛滅度。
T1545_.27.0698b05: 是以但請魔作。問修得生得二種變化云何
T1545_.27.0698b06: 差別。答所化無別。但修得者淨速圓妙。非生
T1545_.27.0698b07: 所得。有説。生得心化唯依自界身。修得心
T1545_.27.0698b08: 化通依自他界身
T1545_.27.0698b09: 問有留化事不。若有者。佛何故般涅槃時不
T1545_.27.0698b10: 留化身。令於滅後住持説法饒益有情。若
T1545_.27.0698b11: 無者。何故尊者大迦葉波已般涅槃留身久
T1545_.27.0698b12: 住。曾聞尊者大迦葉波。入王舍城最後乞食。
T1545_.27.0698b13: 食已未久登雞足山。山有三峰如仰雞足。
T1545_.27.0698b14: 尊者入中結跏趺坐。作誠言曰。願我此身
T1545_.27.0698b15: 并納鉢杖久住不壞。乃至經於五十七倶胝
T1545_.27.0698b16: 六十百千歳。慈氏如來應正等覺。出現世時
T1545_.27.0698b17: 施作佛事。發此願已尋般涅槃。時彼三峯
T1545_.27.0698b18: 便合成一。掩蔽尊者儼然而住。及慈氏佛
T1545_.27.0698b19: 出現世時。將無量人天至此山上。告諸
T1545_.27.0698b20: 衆曰。汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功徳弟子
T1545_.27.0698b21: 衆中第一大弟子迦葉波不。擧衆咸曰。我等
T1545_.27.0698b22: 欲見。慈氏如來則以右手撫雞足山頂。應
T1545_.27.0698b23: 時峯坼還爲三分。時迦葉波將納鉢杖。從
T1545_.27.0698b24: 中而出上昇虚空。無量天人覩斯神變。歎
T1545_.27.0698b25: 未曾有其心調柔。慈氏世尊如應説法皆得
T1545_.27.0698b26: 見諦。若無留化如此之事云何有耶。有説。
T1545_.27.0698b27: 有留化事。問若爾世尊何故不留化身至
T1545_.27.0698b28: 涅槃後住持説法。答所應作者已究竟故。
T1545_.27.0698b29: 佛謂所應度皆已度訖。所未度者聖弟子度
T1545_.27.0698c01: 之。有説。無留化事。問若爾迦葉波事云何
T1545_.27.0698c02: 得有。答諸信敬天神所任持故。有説。迦
T1545_.27.0698c03: 葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時方取滅度。此
T1545_.27.0698c04: 不應理。寧可説無不説彼默然多時虚住。
T1545_.27.0698c05: 如是説者。有留化事。是故大迦葉波已入涅
T1545_.27.0698c06: 槃。問經説。一時作雙示導。謂身下出火身
T1545_.27.0698c07: 上出水。身下出水身上出火。此爲一心爲
T1545_.27.0698c08: 二心作。若一心作。云何一心有相違二果。若
T1545_.27.0698c09: 二心作。云何一時有二心倶起。有説。一心
T1545_.27.0698c10: 所作。問云何一心有相違二果。答先以二
T1545_.27.0698c11: 心別祈水火。後住一心令其倶發。前二心
T1545_.27.0698c12: 是轉。後一心隨轉。有説。二心所作。問云何
T1545_.27.0698c13: 一時有二心倶起。答由勝定力水火二心速
T1545_.27.0698c14: 疾迴轉。似倶時發。如物㩌子。左手放光右
T1545_.27.0698c15: 手隨言分僧臥具。若時發表無容放光。若
T1545_.27.0698c16: 時放光無容發表。由勝定力光表二心速
T1545_.27.0698c17: 疾迴轉。似倶時發。水火二心應知亦爾
T1545_.27.0698c18: 施設論説。佛於一時化作化佛。身眞金色
T1545_.27.0698c19: 相好莊嚴。世尊語時化身亦語。化身語時世
T1545_.27.0698c20: 尊亦語。弟子一時作化弟子。剃除鬚髮著
T1545_.27.0698c21: 僧伽胝。弟子語時所化便默。所化語時弟子
T1545_.27.0698c22: 便默。所以者何。佛於心定倶得自在。入出
T1545_.27.0698c23: 速疾不捨所縁。發自語已便發化語。發化
T1545_.27.0698c24: 語已復發自語。以極速故似倶時發。弟子
T1545_.27.0698c25: 心定非極自在。入出遲緩數捨所縁。發自
T1545_.27.0698c26: 語已發於化語。化語起時自語已滅。發化
T1545_.27.0698c27: 語。已復發自語。自語起時化語已滅。非極
T1545_.27.0698c28: 速故覺知前後。問諸大聲聞亦能如是。世
T1545_.27.0698c29: 尊於此有何不共。答佛以一心能發二語。
T1545_.27.0699a01: 謂自及化。自語已化＊則語。化語已自則語。
T1545_.27.0699a02: 極迅速故非倶謂倶。聲聞一心亦發二語。
T1545_.27.0699a03: 謂自及化。自語滅已化乃語。化語滅已自乃
T1545_.27.0699a04: 語。非極迅速故非倶覺非倶。又佛世尊於
T1545_.27.0699a05: 諸智境皆得自在。非諸聲聞。故佛此中亦
T1545_.27.0699a06: 有不共
T1545_.27.0699a07: 彼復翻説佛於一時化作化佛。身眞金色相
T1545_.27.0699a08: 好莊嚴。世尊語時所化便默。所化語時世尊
T1545_.27.0699a09: 便默。弟子一時作化弟子。剃除鬚髮著僧
T1545_.27.0699a10: 伽胝。弟子語時所化亦語。所化語時弟子亦
T1545_.27.0699a11: 語。問諸大聲聞亦能如是。世尊於此有何
T1545_.27.0699a12: 不共。答佛於心定倶得自在。入出速疾不
T1545_.27.0699a13: 捨所縁。能以一心發於二語。謂自及化。於
T1545_.27.0699a14: 中欲令語者便語。不令語者便默。聲聞心
T1545_.27.0699a15: 定非極自在。入出遲緩數捨所縁。雖能一
T1545_.27.0699a16: 心發於二語。謂自及化。然於其中欲令一
T1545_.27.0699a17: 語第二亦語。欲令一默第二亦默。不能令
T1545_.27.0699a18: 其一默一語。又佛世尊於諸智境皆得自
T1545_.27.0699a19: 在。非諸聲聞。故佛此中亦有不共
T1545_.27.0699a20: 契經中説。佛告阿難。我之神力能以意所成
T1545_.27.0699a21: 身倏爾至於梵世。阿難白佛。何其劣哉。此
T1545_.27.0699a22: 事聲聞亦能。世尊何足自歎。謂所化作名
T1545_.27.0699a23: 意所成身。聲聞亦能以此至於梵世。佛若
T1545_.27.0699a24: 爾者有何不共。世尊頗能離神通力。以麁
T1545_.27.0699a25: 大種父母生身。於倏忽間至梵世不。世尊
T1545_.27.0699a26: 告曰。此我亦能。阿難復言。此事實難。願説
T1545_.27.0699a27: 譬喩令我信解。佛言。諦聽。如世間鐵。或餅
T1545_.27.0699a28: 或團置炎鑪中。漸輕漸軟漸調漸淨。隨意
T1545_.27.0699a29: 所爲。如是如來身隨心轉。繋心於身作輕
T1545_.27.0699b01: 軟等想身隨心力成輕軟等事。由能繋心
T1545_.27.0699b02: 相續勢力。令所繋身運轉隨意。此中有説。
T1545_.27.0699b03: 佛盡智時得欲界無覆無記。未曾得心心所
T1545_.27.0699b04: 法。由此勢力不入靜慮不起神通。纔發
T1545_.27.0699b05: 心時則能擧身至色究竟。何況梵世。有作
T1545_.27.0699b06: 是説。世尊爾時起縁風心令身轉擧。有餘
T1545_.27.0699b07: 師説。起縁空心能令佛身所往無礙。有言。
T1545_.27.0699b08: 佛意則説此身名意所成。由隨意力成輕
T1545_.27.0699b09: 軟等運轉事故。離定通力能運此身。至梵
T1545_.27.0699b10: 世故與聲聞別。有言。佛説意所成身＊則所
T1545_.27.0699b11: 化身不假定通能至梵世。與聲聞別。有
T1545_.27.0699b12: 言。佛説由意勢通令所化身速至梵世。此
T1545_.27.0699b13: 捷疾力二乘等無。故佛依此自顯殊勝
T1545_.27.0699b14: 問頗有變化心一刹那頃斷而不得。得而不
T1545_.27.0699b15: 斷倶不倶耶。答有。謂離欲染最後無間道
T1545_.27.0699b16: 時。於變化心有此四句。斷而不得者。謂欲
T1545_.27.0699b17: 界繋上三靜慮果。得而不斷者。謂初靜慮繋
T1545_.27.0699b18: 初靜慮果。亦斷亦得者。謂欲界繋初靜慮果。
T1545_.27.0699b19: 不斷不得者。謂初靜慮繋上三靜慮果。第二
T1545_.27.0699b20: 靜慮繋上三靜慮果。第三靜慮繋上二靜慮
T1545_.27.0699b21: 果。第四靜慮繋第四靜慮果。如離欲界染
T1545_.27.0699b22: 最後無間道作四句。如是離初靜慮染最
T1545_.27.0699b23: 後無間道。乃至離第三靜慮染最後無間道。
T1545_.27.0699b24: 隨其所應各有四句
T1545_.27.0699b25: 化當言有大種無大種耶。答當言有大
T1545_.27.0699b26: 種。無有現色離大種故。化當言有所造
T1545_.27.0699b27: 色。無所造色耶。答當言有所造色。化有
T1545_.27.0699b28: 二種。一修得。二生得。修得化若欲界繋四處
T1545_.27.0699b29: 攝。若色界繋二處攝。生得化若欲界繋九處
T1545_.27.0699c01: 攝。若色界繋七處攝。由如是法成化身故。
T1545_.27.0699c02: 化當言有心。無心耶。答當言無心。然化有
T1545_.27.0699c03: 二種。一修得此無心。二生得此有心。此中説
T1545_.27.0699c04: 修得化非心依故。又有二種。一作他身此
T1545_.27.0699c05: 無心。二作自身此有心。此中説他身化非
T1545_.27.0699c06: 心依故。若變化他有情身者。如自身説。化
T1545_.27.0699c07: 當言誰心所轉耶。答當言化主。由化主
T1545_.27.0699c08: 心令有表故。然修得化由化主心轉。若生
T1545_.27.0699c09: 得化由自心轉。此中説修得化。又作他身
T1545_.27.0699c10: 由化主心轉。若作自身由自心轉。此中
T1545_.27.0699c11: 説他身化
T1545_.27.0699c12: 問諸化皆滅耶。答修得化滅。生得化有滅不
T1545_.27.0699c13: 滅。謂天龍藥叉等自身化時。有異色等起。此
T1545_.27.0699c14: 於後時異色等滅。而自身在。又作他身者
T1545_.27.0699c15: 滅。作自身者有滅不滅。若變化他有情身
T1545_.27.0699c16: 者如自身説。問諸化所食誰腹中消。答此若
T1545_.27.0699c17: 化主所須。所宜食者即化主腹中消。若非
T1545_.27.0699c18: 化主所須所宜食者。如草木等聚置一處。
T1545_.27.0699c19: 若化他有情令飮食者。隨化主意有消不
T1545_.27.0699c20: 消
T1545_.27.0699c21: 問化身由何出煙焔等。答由化主力。謂諸
T1545_.27.0699c22: 化主欲於是處起煙起焔。起煙焔峯。起
T1545_.27.0699c23: 煙焔舍。＊則於是處煙焔等起。問由何化身
T1545_.27.0699c24: 有燒者有不燒者。復以何故有燒身不燒
T1545_.27.0699c25: 衣。燒衣不燒身。倶不倶耶。答由化主力。
T1545_.27.0699c26: 謂諸化者隨意所欲。或燒不燒
T1545_.27.0699c27: 如契經説。尊者達臘婆末羅子。以神通力
T1545_.27.0699c28: 上昇虚空火界焚身無餘灰燼。問彼尊者火
T1545_.27.0699c29: 焚身時。爲涅槃前。爲涅槃後答諸説有留
T1545_.27.0700a01: 化者。彼説涅槃後火起焚身。謂彼獲得心定
T1545_.27.0700a02: 自在將取滅度。神力昇空於虚空中。化作
T1545_.27.0700a03: 床座及種種薪。便以願力入火界定。纔發
T1545_.27.0700a04: 火已則般涅槃。由此焚身令無灰燼。諸説
T1545_.27.0700a05: 無留化者。彼説命未盡火起焚身。謂彼獲
T1545_.27.0700a06: 得心定自在。將欲滅度神力昇空入火等
T1545_.27.0700a07: 持。令身漸死隨無根處火起焚之。乃至最
T1545_.27.0700a08: 後唯有心命依處。如極細毛端許。乃入涅
T1545_.27.0700a09: 槃火亦隨滅。餘毛端量所不燒者由細難
T1545_.27.0700a10: 知。謂無灰燼
T1545_.27.0700a11: 中有。當言有大種無大種耶。乃至廣説。
T1545_.27.0700a12: 問何故次化明中有。答是作論者意欲爾故。
T1545_.27.0700a13: 乃至廣説。有説。化與中有倶是微細難可
T1545_.27.0700a14: 了知。有餘師説。此二倶是意所成身。有説。
T1545_.27.0700a15: 此二多諸誹謗。謂譬喩者説。化非實。分別
T1545_.27.0700a16: 論者撥無中有。前明化是實有。今明中有
T1545_.27.0700a17: 非無。以是故次化明中有
T1545_.27.0700a18: 中有當言有大種無大種耶。答當言有
T1545_.27.0700a19: 大種無有現色離大種故。中有當言有
T1545_.27.0700a20: 所造色。無所造色耶。答當言有所造色。欲
T1545_.27.0700a21: 界九處攝。色界七處攝。由如是法成彼身
T1545_.27.0700a22: 故。中有當言有心無心耶。答當言有心。中
T1545_.27.0700a23: 有當言誰心所轉耶。答當言自心。由自心
T1545_.27.0700a24: 力起表業故。中有義如結蘊廣説
T1545_.27.0700a25: 世名何法。答此増語所顯行。問何故作此論
T1545_.27.0700a26: 答爲止他宗顯自宗故。謂譬喩者。分別論
T1545_.27.0700a27: 師。執世與行其體各別。行體無常。世體是
T1545_.27.0700a28: 常。諸無常行。行常世時如諸器中果等轉
T1545_.27.0700a29: 易。又如人等歴入諸舍。爲遮彼執顯三世
T1545_.27.0700b01: 體＊則是諸行。行無常故世亦無常。由是等
T1545_.27.0700b02: 縁故作斯論。三世義亦如結蘊廣説
T1545_.27.0700b03: 劫名何法。答此増語所顯。半月月時年問何
T1545_.27.0700b04: 故作此論。答爲釋經故。如契經説。有一苾
T1545_.27.0700b05: 芻來詣佛所。頂禮雙足却住一面。白世
T1545_.27.0700b06: 尊言。佛恒説劫。此爲何量佛言。苾芻。劫量
T1545_.27.0700b07: 長遠非百千等歳數可知。苾芻復言。有譬
T1545_.27.0700b08: 喩不。世尊言有。今爲汝説。如近城邑有全
T1545_.27.0700b09: 段石山。縱廣高量各踰繕那。迦尸細縷百年
T1545_.27.0700b10: 一拂。山已磨滅此劫未終。苾芻當知。汝等
T1545_.27.0700b11: 長夜經此劫數無量百千。在於地獄傍生鬼
T1545_.27.0700b12: 趣。及人天中。受諸劇苦生死輪轉未有盡
T1545_.27.0700b13: 期。何得安然不求解脱。彼經則是此論所
T1545_.27.0700b14: 依經。雖説劫未分別劫體是何今欲分別
T1545_.27.0700b15: 故作斯論。問何故但説半月月時年爲劫。
T1545_.27.0700b16: 不説刹那臘縛牟呼栗多晝夜以爲劫耶。
T1545_.27.0700b17: 答應説而不説者。當知此義有餘。有説。此
T1545_.27.0700b18: 中擧麁攝細。謂刹那等細。半月月等麁。若
T1545_.27.0700b19: 説麁當知已説細。由積細時爲麁時故。
T1545_.27.0700b20: 有説。此中擧近攝遠。謂劫近爲半月等所
T1545_.27.0700b21: 成。半月等復爲刹那等成故。説近時亦已
T1545_.27.0700b22: 説遠
T1545_.27.0700b23: 劫體是何。有説。是色處。云何知然。如施設
T1545_.27.0700b24: 論説。劫初時人身光恒照。以貪味故光滅闇
T1545_.27.0700b25: 生。於是東方有日輪起。光明輝朗同於昔
T1545_.27.0700b26: 照。見已喜曰。天光來來。以天光來故名爲
T1545_.27.0700b27: 晝。須臾未幾日輪西沒。闇起如先。見已歎
T1545_.27.0700b28: 言。天光沒沒。以天光沒故名爲夜。由此
T1545_.27.0700b29: 證知劫體是色。劫體皆積晝夜成故。如是
T1545_.27.0700c01: 説者。晝夜等位無不皆是五蘊生滅。以此
T1545_.27.0700c02: 成劫劫體亦然。然劫既通三界時分。故用五
T1545_.27.0700c03: 蘊四蘊爲性
T1545_.27.0700c04: 已説自性。所以今當説。何故名劫。劫是何
T1545_.27.0700c05: 義。答分別時分故名爲劫。謂分別。刹那臘縛
T1545_.27.0700c06: 牟呼栗多時分以成晝夜。分別晝夜時分以
T1545_.27.0700c07: 成半月。月時年分別半月等時分以成於劫。
T1545_.27.0700c08: 以劫是分別時分中極故得總名。聲論者
T1545_.27.0700c09: 言。分別位故説名爲劫。所以者何。劫是分別
T1545_.27.0700c10: 有爲行中究竟位故
T1545_.27.0700c11: 劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中
T1545_.27.0700c12: 間劫復有三種。一減劫。二増劫。三増減劫。
T1545_.27.0700c13: 減者從人壽無量歳減至十歳。増者從人
T1545_.27.0700c14: 壽十歳増至八萬歳。増減者從人壽十歳
T1545_.27.0700c15: 増至八萬歳。復從八萬歳減至十歳。此中
T1545_.27.0700c16: 一減一増十八増減。有二十中間劫經二十
T1545_.27.0700c17: 中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。
T1545_.27.0700c18: 經二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合
T1545_.27.0700c19: 名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二
T1545_.27.0700c20: 十中劫初一唯減。後一唯増。中間十八亦増
T1545_.27.0700c21: 亦減。問此三誰最久。有説。減劫最久。増劫
T1545_.27.0700c22: 爲中。増減最促。謂身有光時所經時久非
T1545_.27.0700c23: 身光滅。乃至于今食地味時所經時久非
T1545_.27.0700c24: 地味滅。乃至于今食地餅時所經時久非
T1545_.27.0700c25: 地餅盡。乃至于今食林藤時所經時久非
T1545_.27.0700c26: 從彼盡。乃至于今食自然稻時。所經時久
T1545_.27.0700c27: 非從彼盡。乃至于今。故此減劫時最爲久。
T1545_.27.0700c28: 如是説者。初減後増中間十八。此二十劫其
T1545_.27.0700c29: 量皆等。唯於減時佛出于世。於唯増時
T1545_.27.0701a01: 輪王出世。於増減時獨覺出世
T1545_.27.0701a02: 問施設論説。人中四洲由日月輪以辨晝
T1545_.27.0701a03: 夜。欲天晝夜云何得知。答因相故知。謂彼
T1545_.27.0701a04: 天上若時鉢特摩花合。殟鉢羅花開。衆鳥希
T1545_.27.0701a05: 鳴。涼風疾起。少欣遊戲。多樂睡眠。當知爾
T1545_.27.0701a06: 時説名爲夜。若時殟鉢羅花合。鉢特摩花開。
T1545_.27.0701a07: 衆鳥和鳴。微風徐起。多欣遊戲。少欲睡眠。當
T1545_.27.0701a08: 知爾時説名爲晝
T1545_.27.0701a09: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百三
T1545_.27.0701a10: 十五
T1545_.27.0701a11:
T1545_.27.0701a12:
T1545_.27.0701a13:
T1545_.27.0701a14:
T1545_.27.0701a15: 三十六
T1545_.27.0701a16: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0701a17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0701a18: 大種蘊第五中具見納息第三之三
T1545_.27.0701a19: 心起住滅分名何法。答此増語所顯。刹那
T1545_.27.0701a20: 臘縛牟呼栗多。問此應半月等前説。所以者
T1545_.27.0701a21: 何。由刹那等積成晝夜。晝夜積成半月月
T1545_.27.0701a22: 等半月月等積成劫故。何故前説麁後説細
T1545_.27.0701a23: 耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣説。有作
T1545_.27.0701a24: 是説。阿毘達磨應以相求不以先後。但不
T1545_.27.0701a25: 違法相隨説無失。有餘師説。此作論中先
T1545_.27.0701a26: 説麁後説細。令諸學者漸次入故。此中起
T1545_.27.0701a27: 分。謂生住分。謂老。滅分。謂無常。有爲法有
T1545_.27.0701a28: 三分齊。謂時色名。時之極少。謂一刹那。色
T1545_.27.0701a29: 之極少。謂一極微。名之極少。謂依一字。積
T1545_.27.0701b01: 此以爲漸多分齊名分齊。如雜蘊説
T1545_.27.0701b02: 問彼刹那量云何可知。有作是言。施設論
T1545_.27.0701b03: 説。如中年女緝績毳時。抖擻細毛不長不
T1545_.27.0701b04: 短。齊此説爲怛刹那量。彼不欲説毳縷短
T1545_.27.0701b05: 長。但説毳毛從指間出。隨所出量是怛刹
T1545_.27.0701b06: 那。問前問刹那。何縁乃引施設論。説怛刹
T1545_.27.0701b07: 那量。答此中擧麁以顯於細。以細難知不
T1545_.27.0701b08: 可顯故。謂百二十刹那成一怛刹那。六十
T1545_.27.0701b09: 怛刹那成一臘縛。此有七千二百刹那。三十
T1545_.27.0701b10: 臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹
T1545_.27.0701b11: 那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不
T1545_.27.0701b12: 滿六十五百千刹那。此五蘊身一晝一夜。經
T1545_.27.0701b13: 於爾所生滅無常。有説。此麁非刹那量。如
T1545_.27.0701b14: 我義者。如壯士彈指頃經六十四刹那。有
T1545_.27.0701b15: 説。不然。如我義者。如二壯夫掣斷衆多
T1545_.27.0701b16: 迦尸細縷。隨爾所縷斷經爾所刹那。有説。
T1545_.27.0701b17: 不然。如我義者。如二壯夫執挽衆多迦尸
T1545_.27.0701b18: 細縷。有一壯士以至那國百練剛刀捷疾
T1545_.27.0701b19: 而斷。隨爾所縷斷經爾所刹那。有説。猶麁
T1545_.27.0701b20: 非刹那量。實刹那量。世尊不説。云何知然。
T1545_.27.0701b21: 如契經説。有一苾芻來詣佛所。頂禮雙足
T1545_.27.0701b22: 却住一面。白世尊言。壽行云何。速疾生滅。
T1545_.27.0701b23: 佛言。我能宣説汝不能知。苾芻言。頗有譬
T1545_.27.0701b24: 喩能顯示不。佛言。有今爲汝説。譬如四善
T1545_.27.0701b25: 射夫各執弓箭。相背攅立欲射四方。有一
T1545_.27.0701b26: 捷夫來語之曰。汝等今可一時放箭。我能
T1545_.27.0701b27: 遍接倶令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻
T1545_.27.0701b28: 白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行
T1545_.27.0701b29: 藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不
T1545_.27.0701c01: 及四大王衆天。彼天捷疾不及日月輪。二
T1545_.27.0701c02: 輪捷疾不及堅行天子。此是導引日月輪
T1545_.27.0701c03: 車者。此等諸天展轉捷疾壽行生滅捷疾於
T1545_.27.0701c04: 彼。刹那流轉無有暫停。由此故知世尊不
T1545_.27.0701c05: 説實刹那量。問何故世尊不爲他説實刹
T1545_.27.0701c06: 那量。答無有有情堪能知故。問豈舍利子
T1545_.27.0701c07: 亦不知耶。答彼雖能知而於彼無用是故
T1545_.27.0701c08: 不説。佛不空説法故
T1545_.27.0701c09: 一歳有十二月。晝夜増減略爲二時。由減
T1545_.27.0701c10: 及増各六月故。然晝與夜増減相違。雖各
T1545_.27.0701c11: 二時而無四位。晝夜増減各一臘縛。月則各
T1545_.27.0701c12: 一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中
T1545_.27.0701c13: 晝夜多少四類不同。増位極長不過十八。
T1545_.27.0701c14: 減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。
T1545_.27.0701c15: 謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟
T1545_.27.0701c16: 呼栗多。從此以後晝減夜増各一臘縛。至末
T1545_.27.0701c17: 伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。
T1545_.27.0701c18: 晝十四至報沙月白半第八日。夜有十七晝
T1545_.27.0701c19: 十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝
T1545_.27.0701c20: 十二。從此以後夜減晝増各一臘縛。至頗
T1545_.27.0701c21: 勒窶那月白半第八日。夜有十七晝十三。
T1545_.27.0701c22: 至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝十
T1545_.27.0701c23: 四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。從
T1545_.27.0701c24: 此以後夜減晝増各一臘縛。至誓瑟搋月白
T1545_.27.0701c25: 半第八日。夜有十四晝十六。至阿沙茶月
T1545_.27.0701c26: 白半第八日。夜有十三晝十七。至室羅筏
T1545_.27.0701c27: 拏月白半第八日。夜有十二晝十八。從此
T1545_.27.0701c28: 以後晝減夜増各一臘縛。至婆達羅鉢陀月
T1545_.27.0701c29: 白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕縛
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