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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0618a01: *説一切有部發智大毘婆沙論卷*第一百一
T1545_.27.0618a02: 十八
T1545_.27.0618a03:
T1545_.27.0618a04:
T1545_.27.0618a05:
T1545_.27.0618a06:
T1545_.27.0618a07: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0618a08: 一十九
T1545_.27.0618a09:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0618a10:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0618a11:   業蘊第四中害生納息第三之二
T1545_.27.0618a12: 頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣説。問
T1545_.27.0618a13: 何故作此論。答爲己義故。謂
T1545_.27.0618a14: 或有説。無中有。或復有説。雖中有
T1545_.27.0618a15: 而生惡趣者無。或復有説。生惡趣者雖
T1545_.27.0618a16: 中有而生地獄者無。或復有説。生
T1545_.27.0618a17: 者雖中有而先造無間業者無。或復
T1545_.27.0618a18: 有説。先造無間業
T1545_.27.0618a19: 中有而中有中不無間異熟。或復
T1545_.27.0618a20: 有説。雖中有亦受無間異熟。而但受
T1545_.27.0618a21: 色蘊。欲此等種種僻執
T1545_.27.0618a22: 中有。於有色界一切生處皆有。於
T1545_.27.0618a23: 亦受色蘊異熟。由是因縁故作斯論
T1545_.27.0618a24: 頗有業不善順苦受異熟未熟。非初受
T1545_.27.0618a25: 異熟果。而起染汚心耶。答有。如作増
T1545_.27.0618a26: 無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問
T1545_.27.0618a27: 造作増長何差別。有説。無差別。有説。名
T1545_.27.0618a28: 差別。此名造作。此名増長。有説義亦有
T1545_.27.0618a29: 。謂或有一惡行諸惡趣。或有
T1545_.27.0618b01: 三。若由一惡行惡趣。彼加行時但名
T1545_.27.0618b02: 造作増長。若至究竟名爲造作
T1545_.27.0618b03: 増長。若具由三墮惡趣者。造一二時但
T1545_.27.0618b04: 造作増長。若具造三名爲造作
T1545_.27.0618b05: 増長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生
T1545_.27.0618b06: 善趣復次或有一無間於地獄。或具
T1545_.27.0618b07: 五。若由一者彼加行位。但名造作
T1545_.27.0618b08: 増長。若至究竟名爲造作亦名増長。若
T1545_.27.0618b09: 具由五造一至四。但名造作増長。若
T1545_.27.0618b10: 具造五名爲造作亦名増長。復次或有
T1545_.27.0618b11: 一不善業道諸惡趣。或具由十。若由
T1545_.27.0618b12: 者彼加行位。但名造作増長。若至
T1545_.27.0618b13: 名爲造作亦名増長。若具由十造一至
T1545_.27.0618b14: 九。但名造作増長。若具造十名爲
T1545_.27.0618b15: 造作亦名増長。如十不善業道。十善業道
T1545_.27.0618b16: 亦爾。差別者生善趣。復次或有多妙行
T1545_.27.0618b17: 一衆同分。如諸菩薩最後衆同分。由
T1545_.27.0618b18: 十二百福所感。若造一百福三十一百福
T1545_.27.0618b19: 但名造作増長。若時具造三十二百
T1545_.27.0618b20: 。名爲造作亦名増長。復次或有業故思
T1545_.27.0618b21: 所造。或有業非故思造。若故思所造名爲
T1545_.27.0618b22: 造作亦名増長。若非故思所造。但名造作
T1545_.27.0618b23: 増長。審思而造。率爾而造。説亦爾。復
T1545_.27.0618b24: 次或有業順三時受。或有業順不定受。順
T1545_.27.0618b25: 三時受名爲造作亦名増長。順不定受但
T1545_.27.0618b26: 造作増長。順決定受。順不定受。説
T1545_.27.0618b27: 亦爾
T1545_.27.0618b28: 復次或有業順別定受。或有業順不別定受。
T1545_.27.0618b29: 順別定受者。名爲造作亦名増長。順不別
T1545_.27.0618c01: 定受者但名造作増長。復次或有
T1545_.27.0618c02: 時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二
T1545_.27.0618c03: 倶定者名爲造作亦名増長唯一定者但
T1545_.27.0618c04: 造作増長。復次有不善業順惡趣
T1545_.27.0618c05: 。有不善業順善趣受。前名造作亦名
T1545_.27.0618c06: 。後名造作増長。善業與此相違。
T1545_.27.0618c07: 説亦爾。復次有不善業。不善爲助伴
T1545_.27.0618c08: 善業。善業爲助伴。前名造作亦名増長。後
T1545_.27.0618c09: 造作増長。善業與此相違。説亦
T1545_.27.0618c10: 爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果
T1545_.27.0618c11: 續中生。有不善業有作見正見。不因果
T1545_.27.0618c12: 相續中生。前名造作亦名増長。後名造作
T1545_.27.0618c13: 増長。善業與此相違。説亦爾。復次有
T1545_.27.0618c14: 不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不見。
T1545_.27.0618c15: 前名造作亦名増長。後名造作
T1545_.27.0618c16: 。善業與此相違。説亦爾。復次有不善業
T1545_.27.0618c17: 加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。
T1545_.27.0618c18: 前名造作亦名増長。後名造作
T1545_.27.0618c19: 。善業與此相違。説亦爾。復次有業作已
T1545_.27.0618c20: 捨不變不吐不對治。有業作已捨變
T1545_.27.0618c21: 吐依對治。前名造作亦名増長。後名造作
T1545_.27.0618c22: 増長。如是有業三時覺察。三時不
T1545_.27.0618c23: 。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不
T1545_.27.0618c24: 隨念。數數憶念。不數數憶念。説亦爾。復次
T1545_.27.0618c25: 若業能取果與果。名爲造作亦名増長。若
T1545_.27.0618c26: 業取果不與果。但名造作増長。尊
T1545_.27.0618c27: 者世友説曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。
T1545_.27.0618c28: 同類者稱讃顯説。是名造作亦名増長
T1545_.27.0618c29: 若所作業與此相違。但名造作増長
T1545_.27.0619a01: 有作是説。若所作業一切種圓滿。一切種究
T1545_.27.0619a02: 竟。如制多嚴飾周畢。此名造作亦名
T1545_.27.0619a03: 。若所作業與此相違。但名造作
T1545_.27.0619a04: 。大徳説言。若所業衆縁和合必。定感果名
T1545_.27.0619a05: 造作亦名名増長。若所作業與此相違。
T1545_.27.0619a06: 但名造作増長。如是等有無量門。是
T1545_.27.0619a07: 造作増長差別
T1545_.27.0619a08: 無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅
T1545_.27.0619a09: 。四破和合僧。五起惡心佛身血。問此
T1545_.27.0619a10: 五無間業以何爲自性。答以身語業
T1545_.27.0619a11: 。前三後一身業爲自性。第四一種語業
T1545_.27.0619a12: 自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界
T1545_.27.0619a13: 者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。
T1545_.27.0619a14: 是名無間業自性。已説自性。所以今當説。
T1545_.27.0619a15: 問何故名無間。答由二縁故説名無間。一
T1545_.27.0619a16: 現後。二遮餘趣。遮現後者。此五但是
T1545_.27.0619a17: 順次生受。非順現法受及順後次受。故名
T1545_.27.0619a18: 。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非
T1545_.27.0619a19: 餘趣。故名無間。由二因縁立無間。一背
T1545_.27.0619a20: 恩養。二壞徳田。背恩養者。謂害母害父。
T1545_.27.0619a21: 徳田者。謂餘三種。由二因縁無間
T1545_.27.0619a22: 。一起加行二果究竟。雖加行果不
T1545_.27.0619a23: 。彼不無間罪。雖果究竟加行
T1545_.27.0619a24: 亦不無間罪。雖加行果不究竟者謂
T1545_.27.0619a25: 人欲其母。母覺知已藏穀𧂐中。有
T1545_.27.0619a26: 餘女人母寢處。其人既至謂是己母
T1545_.27.0619a27: 刀害之。害已方更往穀𧂐中拭刀刃
T1545_.27.0619a28: 母身茲喪命。起加行時果未究竟。果
T1545_.27.0619a29: 究竟時已無加行。由此不無間之罪。有
T1545_.27.0619b01: 果究竟加行者。謂如人扶持父
T1545_.27.0619b02: 嶮路過。恐其賊來。推逼令進。父母
T1545_.27.0619b03: 顛仆因即喪命。果雖究竟加行起。是故
T1545_.27.0619b04: 要起加行及果究竟方成無間。問頗有
T1545_.27.0619b05: 加行及果究竟。而不無間罪耶。答有。謂
T1545_.27.0619b06: 所殺倶時命終。無後衆同分可就彼
T1545_.27.0619b07: 故。有兄遣弟自往害母弟依兄教倶得
T1545_.27.0619b08: 無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有
T1545_.27.0619b09: 兄遣弟令他害母。弟依兄教倶得無間。若
T1545_.27.0619b10: 弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣
T1545_.27.0619b11: 他害母。弟依兄教倶得無間。弟若自害
T1545_.27.0619b12: 及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來
T1545_.27.0619b13: 害。弟依兄教倶得無間。若母去方害唯弟
T1545_.27.0619b14: 無間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄
T1545_.27.0619b15: 姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。
T1545_.27.0619b16: 母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣
T1545_.27.0619b17: 使差別類此應知。若非人殺非人父母
T1545_.27.0619b18: 無間罪。非人殺人人殺非人知亦爾。
T1545_.27.0619b19: 唯有人類人父母方得無間。問若扇搋
T1545_.27.0619b20: 半擇迦無形二形殺害父母無間不答不
T1545_.27.0619b21: 得。所以者何。彼身法爾志力微劣不
T1545_.27.0619b22: 律儀。不律儀器故。尊者世友作是説。扇
T1545_.27.0619b23: 搋迦等殺害父母無間。所以者何。彼
T1545_.27.0619b24: 父母愛敬心。可先現前今滅壞故。復
T1545_.27.0619b25: 次彼於父母勝慚愧。可先現前今滅壞
T1545_.27.0619b26: 故。大徳説言。扇搋迦等煩惱増故定惡趣攝。
T1545_.27.0619b27: 惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母
T1545_.27.0619b28: 無間不。答不得。所以者何。彼身法爾
T1545_.27.0619b29: 志力微劣。不律儀不律儀器故。尊者
T1545_.27.0619c01: 世友説曰。諸傍生類殺害父母無間
T1545_.27.0619c02: 所以者何。彼於父母愛敬心。可先現前
T1545_.27.0619c03: 今滅壞故。復次彼於父母勝慚愧。可
T1545_.27.0619c04: 現前今滅壞故。大徳説言。諸傍生類殺
T1545_.27.0619c05: 父母。於無間罪得不得。謂聰慧者得。非
T1545_.27.0619c06: 聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種
T1545_.27.0619c07: 母合。馬後覺知斷勢而死。問如
T1545_.27.0619c08: 加行倶時殺母及餘女人。彼所有無表已如
T1545_.27.0619c09: 前説。彼有表業於誰邊耶。答於母邊
T1545_.27.0619c10: 得。所以者何。以中無間罪勝故。
T1545_.27.0619c11: 尊者妙音説曰。諸有表業。極微所成。害
T1545_.27.0619c12: 及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。問
T1545_.27.0619c13: 有女人羯剌藍墮。有餘女人收置身中
T1545_.27.0619c14: 後所生子以誰爲母殺害何者得無間罪。答
T1545_.27.0619c15: 前爲生母。後爲養母。唯害生母無間罪
T1545_.27.0619c16: 羯剌藍依前生故。諸所作事應養母
T1545_.27.0619c17: 非母母想害。及於母作非母想害。
T1545_.27.0619c18: 倶不無間罪。要於母作母想害。方得
T1545_.27.0619c19: 無間罪。於父及餘知亦爾。頗有女人
T1545_.27.0619c20: 母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂
T1545_.27.0619c21: 轉根爲女父。頗有男子父。非阿羅
T1545_.27.0619c22: 。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根爲
T1545_.27.0619c23: 。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害
T1545_.27.0619c24: 一一時爲但得一無間罪。爲二耶。若言
T1545_.27.0619c25: 但得一者。彼背恩養。及壞徳田。云何得一。
T1545_.27.0619c26: 經説復云何通。如佛告騫持。汝今已
T1545_.27.0619c27: 二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言
T1545_.27.0619c28: 者。彼害一命云何而得二罪。答應
T1545_.27.0619c29: 一。彼背恩養及壞徳田。倶於一身轉故。
T1545_.27.0620a01: 契經應説。汝由二縁無間罪。謂害父及
T1545_.27.0620a02: 阿羅漢。而言二罪者。欲二罪
T1545_.27.0620a03: 故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以
T1545_.27.0620a04:
T1545_.27.0620a05: 問如阿羅漢無間罪。害諸有學亦得
T1545_.27.0620a06: 是罪耶。答不得。所以者何。前説無間由
T1545_.27.0620a07: 得。一背恩養。二壞徳田。害諸有學
T1545_.27.0620a08: 徳田。以彼有功徳亦有過失。有妙行
T1545_.27.0620a09: 亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退
T1545_.27.0620a10: 阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還
T1545_.27.0620a11: 是有學故。如前説。問此於最後命將斷時。
T1545_.27.0620a12: 必住無學。云何不無間耶。答於無學身
T1545_.27.0620a13: 惡心故。謂彼但於學者身中殺意及
T1545_.27.0620a14: 加行。非於無學。由無無間因故不無間
T1545_.27.0620a15:
T1545_.27.0620a16: 毘奈耶説。娑羅林中有衆多苾芻。爲群賊
T1545_.27.0620a17: 殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至
T1545_.27.0620a18: 王所王勅依法。其中有一賊逃至勝林
T1545_.27.0620a19: 欲出家。時苾芻衆不審撿察。度令出家
T1545_.27.0620a20: 具戒。時典刑者將餘群賊。至於塚間
T1545_.27.0620a21: 割之。苾芻聞已爲世間可厭事故。皆
T1545_.27.0620a22: 共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人
T1545_.27.0620a23: 節分解各各異處。彼薪出家者。即時惶恐
T1545_.27.0620a24: 悶絶地久而乃穌。衆問其故。答言。死者
T1545_.27.0620a25: 是我朋侶。我昨與其同爲此事。若不出家
T1545_.27.0620a26: 亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如
T1545_.27.0620a27: 何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻衆。得
T1545_.27.0620a28: 無間罪出家。若已出家衆應驅擯
T1545_.27.0620a29: 與同止。所以者何。造無間者於我正法毘
T1545_.27.0620b01: 奈耶中。不長諸善法故。問彼不
T1545_.27.0620b02: 是阿羅漢。何故得無間罪。答不知故得
T1545_.27.0620b03: 罪。以徳田。故得罪彼於苾芻衆中。起
T1545_.27.0620b04: 無簡擇等殺意樂。由此極惡之心及阿羅
T1545_.27.0620b05: 。是故得無間罪
T1545_.27.0620b06: 問若先造餘無間。後乃破僧。彼生地獄
T1545_.27.0620b07: 何果。若先受餘無間果者。破僧應
T1545_.27.0620b08: 後次受。若先受破僧果者。餘無間應
T1545_.27.0620b09: 後次受。答若先造餘無間業。彼後不
T1545_.27.0620b10: 。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造
T1545_.27.0620b11: 皆由破僧増上力故。同招無間地獄果。餘
T1545_.27.0620b12: 順次生受惡行。隨無間業此應知。又先
T1545_.27.0620b13: 破僧。後造餘無間業。彼後所造皆由破僧
T1545_.27.0620b14: 増上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果
T1545_.27.0620b15: 更無増壽。餘順次生受惡行。隨無間業
T1545_.27.0620b16: 量長短亦准此知。問若因破僧無間地
T1545_.27.0620b17: 。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中
T1545_.27.0620b18: 夭者彼極重業所引壽量云何中斷。若不
T1545_.27.0620b19: 者云何不世界壞而作留難。如契經説
T1545_.27.0620b20: 若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定
T1545_.27.0620b21: 彼無中夭。問若爾云何不世界壞而作
T1545_.27.0620b22: 留難。答彼由業力引置餘世界地獄中受。
T1545_.27.0620b23: 王都内欲恩赦。先移重囚於邊獄
T1545_.27.0620b24: 然後放赦。彼亦如是。有説。此世界將欲
T1545_.27.0620b25: 時。若諸有情。造無間業者。彼命終法爾更
T1545_.27.0620b26: 此間。而必生於餘世界地獄中
T1545_.27.0620b27: 業果。有説。世界將欲壞時。定無有情造
T1545_.27.0620b28: 惡業
T1545_.27.0620b29: 問頗有具造五無間耶。有説無。所以者何。
T1545_.27.0620c01: 此業極重無器能勝而容受故。有餘師説。
T1545_.27.0620c02: 具造五。如迦葉波佛時。有苾芻花上
T1545_.27.0620c03: 是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問
T1545_.27.0620c04: 一無間。與乃至由五。墮於地獄何差
T1545_.27.0620c05: 。答由一無間地獄者。其身狹小苦具
T1545_.27.0620c06: 多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無
T1545_.27.0620c07: 地獄者。其身廣大苦具増多。苦受現
T1545_.27.0620c08: 前極爲猛利
T1545_.27.0620c09: 問五無間業何者最重。答破和合僧
T1545_.27.0620c10: 故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。
T1545_.27.0620c11: *後害父。母之恩養於父爲重。徳田勢力於
T1545_.27.0620c12: 恩田勝故。問世尊所有諸無學法説名爲
T1545_.27.0620c13: 佛。此不害。云何惡心出血得無間罪
T1545_.27.0620c14: 耶。尊者世友説曰。以能成大菩提。起
T1545_.27.0620c15: 惡意樂毀壞故。雖生身而於彼得
T1545_.27.0620c16: 無間罪。復次成諸佛無學法生身轉。若
T1545_.27.0620c17: 所依知亦壞能依。如&T036275;破乳則失。是
T1545_.27.0620c18: 以得無間罪問如惡心佛身血
T1545_.27.0620c19: 間罪頗有惡心出血。亦得此無
T1545_.27.0620c20: 間罪耶。答有。是故應四句。有惡心
T1545_.27.0620c21: 佛身血無間罪。謂起欲打心而出
T1545_.27.0620c22: 血。有惡心出血。而得無間罪。謂
T1545_.27.0620c23: 欲殺心乃至令血移處惡心
T1545_.27.0620c24: 身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有
T1545_.27.0620c25: 惡心出血。不無間罪。謂起
T1545_.27.0620c26: 打心乃至令血移處。問佛身爲瘡穴等
T1545_.27.0620c27: 不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身
T1545_.27.0620c28: 毛皮等殊妙齊平。是故無瘡穴等事。問此
T1545_.27.0620c29: 何業果。答如來昔於三無數劫菩薩行
T1545_.27.0621a01: 時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救
T1545_.27.0621a02: 濟要令圓滿。若見佛像菩薩像聖僧像。靈
T1545_.27.0621a03: 龕制多僧伽藍等彫落破壞。方便修治。要令
T1545_.27.0621a04: 本。由此業故。今得是相好莊嚴無瘡
T1545_.27.0621a05: 穴等
T1545_.27.0621a06: 頗有故思害生命後不遠離。而於一切
T1545_.27.0621a07: 有情防護耶。答有。如殺加行中間
T1545_.27.0621a08: 見法性。此顯諸學處。但由
T1545_.27.0621a09: 正性離生時。得不作律儀。名爲防護。其事
T1545_.27.0621a10: 云何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種
T1545_.27.0621a11: 掣迦。先是世尊祖父。僮僕因事逃叛住
T1545_.27.0621a12: 山所。産育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴
T1545_.27.0621a13: 好。雖倉庫盈溢而以畋獵事。曾於
T1545_.27.0621a14: 。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲天宮
T1545_.27.0621a15: 母恩安居説法。先以佛眼遍觀世間
T1545_.27.0621a16: 衆生佛應親度。由佛失獲益
T1545_.27.0621a17: 。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。
T1545_.27.0621a18: 爾時世尊爲彼故。從住處沒現彼門前
T1545_.27.0621a19: 老父遙見*則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。
T1545_.27.0621a20: 白言。聖子。今是何日降至我家。善逝法王。
T1545_.27.0621a21: 今是何日得顧念。即命掃灑敷飾淨座
T1545_.27.0621a22: 燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。
T1545_.27.0621a23: 諸女人首佛足。合掌恭敬取家所有
T1545_.27.0621a24: 乾濕淨肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告
T1545_.27.0621a25: 言。止止。諸佛如來不血肉。時彼老父及
T1545_.27.0621a26: 諸女人。承命慚恥却坐一面。有説。佛於
T1545_.27.0621a27: 中而過。有説。取北洲食以濟中時
T1545_.27.0621a28: 佛應彼機爲説法要。合家大小同證離生
T1545_.27.0621a29: 預流果淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊
T1545_.27.0621b01: 佛顧餘機重爲説法。時諸少年收捕禽鹿
T1545_.27.0621b02: 恣行殺害更設機穽肉而歸。至諸婦
T1545_.27.0621b03: 人常所迎處。忽於是日特怪來。咸作
T1545_.27.0621b04: 是思。勿他故。登覘望遙見家中。有
T1545_.27.0621b05: 非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前
T1545_.27.0621b06: 後圍遶便生忿恚。共相謂言。此等不迎必
T1545_.27.0621b07: 彼制。恚怒既深不擔。持刀直進規
T1545_.27.0621b08: 佛。父叱之言。汝等止止。此是聖子善
T1545_.27.0621b09: 逝法王。來度我等各慶幸惡心。諸
T1545_.27.0621b10: 子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭
T1545_.27.0621b11: 敬合掌却坐一面。佛應彼機爲説法要。諸
T1545_.27.0621b12: 子聞已亦證離生預流果。生淨法眼。深
T1545_.27.0621b13: 心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。衝
T1545_.27.0621b14: 機穽死傷非一。由聖道力諸子等殺生
T1545_.27.0621b15: 業道無表不生。問殺何等生加行位
T1545_.27.0621b16: 聖道。有作是説。殺傍生等但非人。
T1545_.27.0621b17: 有作是説。亦通殺人唯除已起無間加行
T1545_.27.0621b18: 故作是説。如殺加中間證見法性
T1545_.27.0621b19: 若於一切有情防護。彼於一切有情
T1545_.27.0621b20: 遠離耶。答應四句。有一切有情
T1545_.27.0621b21: 防護。非遠離。如學處而證見法
T1545_.27.0621b22: 。此顯不受別解脱律儀。名不受學處。有
T1545_.27.0621b23: 一切有情遠離。非防護。如
T1545_.27.0621b24: 而犯遠離。此顯別解脱律儀。而由
T1545_.27.0621b25: 不如理作意。及貪等煩惱故。於所防護
T1545_.27.0621b26: 遠離。有一切有情防護亦受
T1545_.27.0621b27: 。如學處遠離。此顯已受別解
T1545_.27.0621b28: 脱律儀。復能如理作意思擇。乃至爲命亦不
T1545_.27.0621b29: 故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到
T1545_.27.0621c01: 師舍。正逢彼匠爲王穿珠見苾芻來歡喜
T1545_.27.0621c02: 鉢。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映
T1545_.27.0621c03: 寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便呑。苾芻
T1545_.27.0621c04: 之遮護不及。珠師持鉢盛滿食來。授
T1545_.27.0621c05: 苾芻交謝而去。其人於後覺一珠。竊謂
T1545_.27.0621c06: 苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙
T1545_.27.0621c07: 門汝既釋子。何無廉恥我王珠。苾芻答
T1545_.27.0621c08: 言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不
T1545_.27.0621c09: 得。便加考楚觸處血流。彼呑珠鵝復來
T1545_.27.0621c10: 血。其人恚憤以杖撃之鵝因致死。苾芻
T1545_.27.0621c11: 便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預
T1545_.27.0621c12: 鵝事。苾芻固請彼乃爲看報言已死。苾芻告
T1545_.27.0621c13: 曰。鵝呑汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻
T1545_.27.0621c14: 謂曰。我實見呑。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於
T1545_.27.0621c15: 腹内所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮
T1545_.27.0621c16: 苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦
T1545_.27.0621c17: 楚尊身造斯惡業。長夜受苦無出期。苾
T1545_.27.0621c18: 芻告言。我受禁戒。寧捨身命蟻卵。若
T1545_.27.0621c19: 先示汝必定害鵝。不衆生豈名持戒。如
T1545_.27.0621c20: 此等類名有情亦得防護亦受遠離。有
T1545_.27.0621c21: 一切有情防護亦非遠離。謂
T1545_.27.0621c22: 前相相謂所名。如前廣説。謂除就三
T1545_.27.0621c23: 律儀二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作
T1545_.27.0621c24: 四句故言前相。有四種律儀名爲防護
T1545_.27.0621c25: 一別解脱律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四
T1545_.27.0621c26: 斷律儀。別解脱律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律
T1545_.27.0621c27: 儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。
T1545_.27.0621c28: 斷律儀者。謂於靜慮無漏二律儀中各取
T1545_.27.0621c29: 。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二
T1545_.27.0622a01: 律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒
T1545_.27.0622a02: 亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故
T1545_.27.0622a03: 唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩
T1545_.27.0622a04: 。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉
T1545_.27.0622a05: 戒。唯與起破戒煩惱斷對治。第九無間
T1545_.27.0622a06: 道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。
T1545_.27.0622a07: 斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律
T1545_.27.0622a08: 四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有
T1545_.27.0622a09: 是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九
T1545_.27.0622a10: 無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。有
T1545_.27.0622a11: 是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無
T1545_.27.0622a12: 間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是
T1545_.27.0622a13: 斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉
T1545_.27.0622a14: 戒。有靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲
T1545_.27.0622a15: 界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸餘無漏隨
T1545_.27.0622a16: 轉戒。無漏律儀對斷律儀四句者。有
T1545_.27.0622a17: 無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無
T1545_.27.0622a18: 間道中無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。有
T1545_.27.0622a19: 斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間
T1545_.27.0622a20: 道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律
T1545_.27.0622a21: 儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。
T1545_.27.0622a22: 無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界
T1545_.27.0622a23: 染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉
T1545_.27.0622a24:
T1545_.27.0622a25: 問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一
T1545_.27.0622a26: 謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而無
T1545_.27.0622a27: 就斷律儀。或有就二。謂或別解脱。
T1545_.27.0622a28: 靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無
T1545_.27.0622a29: 就無漏斷二。或有就三。謂或別解
T1545_.27.0622b01: 脱靜慮無漏三。或別解脱。靜慮斷三。或靜
T1545_.27.0622b02: 慮無漏斷三。無就別解脱無漏斷三
T1545_.27.0622b03: 。或有具成就四。此中但成就別解脱律
T1545_.27.0622b04: 者。謂異生生欲界受學處。未色界善
T1545_.27.0622b05: 。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界
T1545_.27.0622b06: 學處。得色界善心而猶具縛。及生第二
T1545_.27.0622b07: 第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂聖
T1545_.27.0622b08: 者生無色界。或成就別解脱靜慮二者。謂
T1545_.27.0622b09: 異生生欲界學處。得色界善心而猶具
T1545_.27.0622b10: 縛。或成就靜慮無漏二者。謂聖者生欲界
T1545_.27.0622b11: 不受學處。未欲界染。及生第二第三第
T1545_.27.0622b12: 四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生
T1545_.27.0622b13: 界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及
T1545_.27.0622b14: 初靜慮。或成就別解脱靜慮無漏三者。謂
T1545_.27.0622b15: 聖者生欲界受學處。未欲界染。或成
T1545_.27.0622b16: 別解脱靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處
T1545_.27.0622b17: 欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無
T1545_.27.0622b18: 漏斷三者。謂聖者生欲界不受學處。離
T1545_.27.0622b19: 界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成
T1545_.27.0622b20: 就四者。謂聖者生欲界受學處。離欲界一
T1545_.27.0622b21: 品。乃至九品染
T1545_.27.0622b22: 問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三
T1545_.27.0622b23: 隨心轉。一不隨心轉。謂別解脱律儀。問何
T1545_.27.0622b24: 故別解脱律儀不隨心轉。答別解脱律儀麁
T1545_.27.0622b25: 而重。隨心轉律儀細而輕故。有説。別解脱
T1545_.27.0622b26: 律儀爲惡戒所損伏。隨心轉律儀不
T1545_.27.0622b27: 戒所損伏故。有説。別解脱律儀爲惡意
T1545_.27.0622b28: 樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不
T1545_.27.0622b29: 彼所損伏故。有説。別解脱律儀勢用蹇鈍
T1545_.27.0622c01: 行。不心隨心轉律儀勢用捷利行及
T1545_.27.0622c02: 故。有説。別解脱律儀依表。隨心轉律儀依
T1545_.27.0622c03: 無表故。有説。別解脱律儀是表果。隨心轉
T1545_.27.0622c04: 律儀是無表果故。有説。別解脱律儀依
T1545_.27.0622c05: 是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有説。
T1545_.27.0622c06: 別解脱律儀。依部衆人和合受得。隨心轉
T1545_.27.0622c07: 律儀但依法得故。有説。別解脱律儀依
T1545_.27.0622c08: 得。隨心轉律儀依自得故。有説。別解脱律
T1545_.27.0622c09: 儀。不心一生一住一滅。隨心轉律儀。與
T1545_.27.0622c10: 心一生一住一滅故。有説。別解脱律儀。不
T1545_.27.0622c11: 心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與
T1545_.27.0622c12: 一果一等流一異熟故。有説。別解脱律儀。
T1545_.27.0622c13: 心倶生。隨心轉律儀。與心倶生故。有
T1545_.27.0622c14: 説。隨心轉法理應是。心若善彼亦善。不
T1545_.27.0622c15: 善無記亦爾。別解脱律儀唯是善。若隨心轉
T1545_.27.0622c16: 者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼
T1545_.27.0622c17: 斷故。有説。隨心轉法理應是。若心欲
T1545_.27.0622c18: 界彼亦欲界。色無色界不繋亦爾。別解脱律
T1545_.27.0622c19: 儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可
T1545_.27.0622c20: 隨轉。色無色界不繋心起時彼應斷故。有
T1545_.27.0622c21: 説。隨心轉法理應是。若心學彼亦學無
T1545_.27.0622c22: 學。非學非無學亦爾。別解脱律儀。唯非
T1545_.27.0622c23: 無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼
T1545_.27.0622c24: 隨轉。學無學起時彼應斷故。有説。隨心
T1545_.27.0622c25: 轉法理應是。若心見所斷。彼亦見所斷。
T1545_.27.0622c26: 修所斷不斷亦爾。別解脱律儀。唯修所斷。若
T1545_.27.0622c27: 隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷
T1545_.27.0622c28: 心。非所斷心起時彼應斷故。有説。若別解
T1545_.27.0622c29: 脱律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別
T1545_.27.0623a01: 解脱律儀無未來修。及未來成就故。有説。
T1545_.27.0623a02: 若此別解脱律儀隨心轉者。應設住戒
T1545_.27.0623a03: 長幼故。有説。若此律儀隨心轉者。應
T1545_.27.0623a04: 設戒品決定故。有説。若此別解脱律儀隨
T1545_.27.0623a05: 心轉者。應四縁五縁而捨。言四縁者。一
T1545_.27.0623a06: 捨學處。二二形生。三善根斷。四捨衆同分。
T1545_.27.0623a07: 五縁者。謂上四縁。及夜盡故。有説。若此
T1545_.27.0623a08: 別解脱律儀隨心轉者。應上界欲界
T1545_.27.0623a09: 時得。若爾便應住律儀不律儀等三種差
T1545_.27.0623a10: 故。有説。若別解脱律儀隨心轉者。有心
T1545_.27.0623a11: 時可有。無心時應斷故。勿此等諸過失
T1545_.27.0623a12: 故。別解脱律儀不隨心轉。問住別解脱律儀
T1545_.27.0623a13: 者。犯律儀時捨律儀不。外國諸師作
T1545_.27.0623a14: 。彼捨律儀非律儀。非不律儀。若時發
T1545_.27.0623a15: 露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非
T1545_.27.0623a16: 律儀。還得律儀。若作是説。便爲善通。發露
T1545_.27.0623a17: 悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘
T1545_.27.0623a18: 師説。彼犯律儀時捨律儀。得非律儀
T1545_.27.0623a19: 律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨
T1545_.27.0623a20: 非律儀不律儀。而不律儀。問如説發
T1545_.27.0623a21: 露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈
T1545_.27.0623a22: 無用。答住善意樂住律儀。爾時捨
T1545_.27.0623a23: 意樂。發善意樂故非無用。然實此位不
T1545_.27.0623a24: 律儀。復有説者。彼犯律儀時。現在律儀斷。
T1545_.27.0623a25: 非律儀不律儀。而成就過去律儀。若
T1545_.27.0623a26: 時發露無覆藏心等第二説。或有説者。
T1545_.27.0623a27: 彼犯律儀時初刹那斷。次後復續。迦濕彌羅
T1545_.27.0623a28: 國諸論師言。彼犯律儀時不律儀。而得
T1545_.27.0623a29: 非律儀不律儀。是故爾時名住非律儀
T1545_.27.0623b01: 不律儀。亦名住律儀者。若時發露無
T1545_.27.0623b02: 藏心。如法悔除便捨非律儀不律儀。但
T1545_.27.0623b03: 住律儀者。如富者他債時名
T1545_.27.0623b04: 債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如
T1545_.27.0623b05: 是説便爲善通。發露悔過還住律儀。作法
T1545_.27.0623b06: 悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答
T1545_.27.0623b07: 誓受心助伴故。無始數習諸惡尸羅
T1545_.27.0623b08: 暫受善戒則能除捨。猶如室中久時積闇
T1545_.27.0623b09: 明燈纔至則便除遣。又如淡久習鹹想
T1545_.27.0623b10: 纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。
T1545_.27.0623b11: 道治煩惱知亦然
T1545_.27.0623b12: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
T1545_.27.0623b13: 十九
T1545_.27.0623b14:
T1545_.27.0623b15:
T1545_.27.0623b16:
T1545_.27.0623b17: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0623b18: 二十
T1545_.27.0623b19:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0623b20:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0623b21:   業蘊第四中害生納息第三之三
T1545_.27.0623b22: 問別解脱律儀。爲但從所能有情處。爲
T1545_.27.0623b23: 亦從非所能處耶。若但從所能處得者。
T1545_.27.0623b24: 則此律儀應増減。謂從非所能處。生
T1545_.27.0623b25: 能處時律儀應増。即從所能處生。非所能
T1545_.27.0623b26: 時律儀應減。又此律儀應少分處受。而
T1545_.27.0623b27: 世尊説無少分受。又應立離繋所宗。謂
T1545_.27.0623b28: 彼外道爲他故作是言。善來男子。有
T1545_.27.0623b29: 衆生此過百踰繕那。若起善心
T1545_.27.0623c01: 刀杖誓不彼。於彼便得不殺律儀。若
T1545_.27.0623c02: 言亦從非所能處得者。法救論所説當
T1545_.27.0623c03: 何通。如彼説。尸羅從所能處得。慈從
T1545_.27.0623c04: 能非所能處得。答應是説。律儀從
T1545_.27.0623c05: 能非所能處得。問前三種難此爲善通。法
T1545_.27.0623c06: 救論云何通耶。答當知彼尊者以密意説。
T1545_.27.0623c07: 佛亦以密意諸契經。況彼尊者無密意
T1545_.27.0623c08: 。密意者何。謂彼尊者説現在世蘊界處
T1545_.27.0623c09: 所能。過去未來名非所能。別解脱戒名
T1545_.27.0623c10: 尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼説別解脱
T1545_.27.0623c11: 唯於現在有情數蘊界處得。不
T1545_.27.0623c12: 。以過去未來法數故。靜慮無漏二種
T1545_.27.0623c13: 律儀。通於三世蘊界處得。故彼所説理亦
T1545_.27.0623c14: 違。是故別解脱律儀。與靜慮無漏二種律
T1545_.27.0623c15: 差別相。謂別解脱律儀唯於現在有情
T1545_.27.0623c16: 得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處
T1545_.27.0623c17: 得。別解脱律儀。通於業道根本加行後起處
T1545_.27.0623c18: 得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處
T1545_.27.0623c19: 得。由此差別四句。有蘊界處
T1545_.27.0623c20: 別解脱律儀。非靜慮無漏。謂現在業道
T1545_.27.0623c21: 加行後起。有蘊界處彼得靜慮無漏律
T1545_.27.0623c22: 。非別解脱。謂過去未來根本業道。有
T1545_.27.0623c23: 界處彼得別解脱律儀。亦靜慮無漏。謂
T1545_.27.0623c24: 現在世根本業道。有蘊界處彼得
T1545_.27.0623c25: 解脱律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道
T1545_.27.0623c26: 加行後起問若別解脱律儀。唯於現在有情
T1545_.27.0623c27: 得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正
T1545_.27.0623c28: 等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世
T1545_.27.0623c29: 時。無量有情爲律儀境。彼有情類已入
T1545_.27.0624a01: 。釋迦牟尼於彼境上律儀。今釋迦
T1545_.27.0624a02: 佛出現世時。無量有情爲律儀境。彼有情
T1545_.27.0624a03: 類已入涅槃。慈氏如來於彼境上
T1545_.27.0624a04: 。境有寛狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不
T1545_.27.0624a05: 。答應是説。律儀境界雖多少。而
T1545_.27.0624a06: 律儀體前後無異。倶從一切有情境處總發
T1545_.27.0624a07: 得故。有作是説。三世如來律儀不等亦無
T1545_.27.0624a08: 失。問若爾施設論説當云何通。如彼説
T1545_.27.0624a09: 一切如來應正等覺皆悉平等。答由三事等
T1545_.27.0624a10: 故名平等。一修行等。謂諸如來皆於過去
T1545_.27.0624a11: 三無數劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿得
T1545_.27.0624a12: 菩提故。二利益等。謂諸如來等於無量應
T1545_.27.0624a13: 化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂
T1545_.27.0624a14: 諸如來皆得十力四無所畏。三念住大悲十
T1545_.27.0624a15: 八不共法等勝功徳故。由此三義故言
T1545_.27.0624a16: 。非律儀體無多少異。又由根等故説
T1545_.27.0624a17: 。以一切如來皆住上品根故。又由戒等
T1545_.27.0624a18: 一切如來皆得上品戒故。有餘師説。一切
T1545_.27.0624a19: 如來應正等覺所有律儀。皆一切有情
T1545_.27.0624a20: 得故説等言。非體無異。謂過去佛律儀
T1545_.27.0624a21: 所從諸有情境。設今猶在釋迦牟尼。從彼境
T1545_.27.0624a22: 亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等
T1545_.27.0624a23: 覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來。
T1545_.27.0624a24: 彼境上亦得律儀。然無此理。故説等言
T1545_.27.0624a25: 亦無失。然諸律儀應一。如説。戒
T1545_.27.0624a26: 蘊戒修戒學。或應二。謂表無表。或應
T1545_.27.0624a27: 三。謂下中上。或從無貪無瞋無癡所生差
T1545_.27.0624a28: 別。或應四。謂身語業各有表無表。或應
T1545_.27.0624a29: 六。謂表無表各有下中上。或三根所生。
T1545_.27.0624b01: 或應七。謂離斷生命乃至離雜穢語。或
T1545_.27.0624b02: 九。謂從下下乃至上上。或應
T1545_.27.0624b03: 。謂身語表無表各有三品或三根生。或應
T1545_.27.0624b04: 十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有
T1545_.27.0624b05: 表無表。或應十八。謂表無表各有九品
T1545_.27.0624b06: 或應二十一。謂離斷生命乃至離雜穢
T1545_.27.0624b07: 皆有三品或三根生。或應四十二。謂
T1545_.27.0624b08: 斷生命乃至離雜穢語。各有表無表
T1545_.27.0624b09: 三品或三根生。若以相續刹那分別。則
T1545_.27.0624b10: 無量律儀。今總説七種。謂離斷生命
T1545_.27.0624b11: 至離雜穢語。此中有説。彼七支戒一一於
T1545_.27.0624b12: 一切有情處得而所得是一。彼説於一有情
T1545_.27.0624b13: 一支戒時。於一切有情處此一支戒
T1545_.27.0624b14: 斷。餘六猶轉。此即善通世尊所説。若犯
T1545_.27.0624b15: 。非苾芻。非沙門。非釋種子。有説。此七
T1545_.27.0624b16: 支戒。一一於一切有情處得而所得各異。
T1545_.27.0624b17: 有情數量所得戒亦爾。彼説於一有情
T1545_.27.0624b18: 。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷
T1545_.27.0624b19: 餘六猶轉。餘有情處七支皆轉。問若爾云何
T1545_.27.0624b20: 世尊所説。若犯學處苾芻等。答依
T1545_.27.0624b21: 義苾芻苾芻。以彼故。有餘
T1545_.27.0624b22: 師説。別解脱律儀。隨因差別成二十一。此
T1545_.27.0624b23: 中有説。二十一種。一一於一切有情處得。
T1545_.27.0624b24: 而所得不異。彼説由貪煩惱。於一有情所
T1545_.27.0624b25: 一支戒時。於一切有情處無貪所生一
T1545_.27.0624b26: 支戒斷。餘二十種如先猶轉。此則善通
T1545_.27.0624b27: 尊所説。若犯學處苾芻等。有説。此二十
T1545_.27.0624b28: 一種一一於一切有情處得。而所得各異。
T1545_.27.0624b29: 有情數量所得戒亦爾。彼説由貪煩惱
T1545_.27.0624c01: 一有情所一支戒時。即此一有情處
T1545_.27.0624c02: 無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。餘
T1545_.27.0624c03: 有情處二十一種具足皆轉。問若爾云何通
T1545_.27.0624c04: 世尊所説。若犯學處苾芻等。答依勝義
T1545_.27.0624c05: 苾芻言非苾芻。如前説。依是理故作
T1545_.27.0624c06: 是説。寧作出家諸學處。不五戒鄔波
T1545_.27.0624c07: 索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中
T1545_.27.0624c08: 便空。諸出家者設犯五處而更有餘衆多猶
T1545_.27.0624c09: 。迦濕彌羅國諸論師言。雖律儀而律
T1545_.27.0624c10: 儀不斷。如法悔除還名持戒。無頓受別
T1545_.27.0624c11: 捨得故。未悔除位具得二名。若已悔除但
T1545_.27.0624c12: 持戒
T1545_.27.0624c13: 問於外物中律儀不。若有得者。所得
T1545_.27.0624c14: 律儀應増減。謂生草枯時酒味壞時應
T1545_.27.0624c15: 減。即彼生時熟時應増。如是等事其類寔
T1545_.27.0624c16: 繁。是故律儀應増減。若無得者即此律
T1545_.27.0624c17: 儀境應少分處受。而世尊説。如是律儀無
T1545_.27.0624c18: 少分受。又斷生草等悔除應無用。有作
T1545_.27.0624c19: 。雖得者而不律儀。但是順律儀法
T1545_.27.0624c20: 問此順律儀法爲是律儀攝。爲非律儀攝。若
T1545_.27.0624c21: 是律儀攝説爲律儀。或説順律儀竟有
T1545_.27.0624c22: 。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非
T1545_.27.0624c23: 律儀攝。如是説者。於外法中亦得律儀。問
T1545_.27.0624c24: 若爾律儀應増減。答無増減。以總得故。
T1545_.27.0624c25: 謂此律儀總於一切生草等上一無表。而
T1545_.27.0624c26: 世間無生草等。總於一切蒲桃等
T1545_.27.0624c27: 。則不壞時得一無表。世間無諸酒
T1545_.27.0624c28: 。是故律儀無増減。餘亦如是。問別解
T1545_.27.0624c29: 脱律儀由何等心得。答由普於一切有情
T1545_.27.0625a01: 善意樂。無損害心得。若起此心
T1545_.27.0625a02: 受某處。不受不律儀。由此律儀
T1545_.27.0625a03: 一切所應受處。得防護故。是故説。若此
T1545_.27.0625a04: 律儀有方域者大地所受。由此律儀
T1545_.27.0625a05: 有情處得。有情界多地界少故
T1545_.27.0625a06: 若成就身彼成就身業耶。答應四句
T1545_.27.0625a07: 就身身業。謂處&T021400;。若諸異生住
T1545_.27.0625a08: 胎臟中。若生欲界非律儀非不律儀
T1545_.27.0625a09: 身表。設有而失彼住&T021400;胎臟中者。
T1545_.27.0625a10: 就身表。先所發表死時已
T1545_.27.0625a11: 失。此表前衆同分故。問何故此位未
T1545_.27.0625a12: 表。答以身微劣表爲所依故。
T1545_.27.0625a13: 有餘師言。麁心能發身語表業。彼心細故。
T1545_.27.0625a14: 又外門心能發表業。爾時彼心内門轉故。又
T1545_.27.0625a15: 外事心能發表業。彼心縁内事起故不
T1545_.27.0625a16: 表。有説。此位中迫迮不自在。尚不
T1545_.27.0625a17: 動。況起表業。如怨賊縛置籠中
T1545_.27.0625a18: 牙上。尚不動。況有所趣。問若爾何故亦
T1545_.27.0625a19: 胎中有轉動耶。答風力所轉非心所爲
T1545_.27.0625a20: 表業必由心力所起。若生欲界非律儀
T1545_.27.0625a21: 非不律儀身表者。謂眠醉悶捨諸加行
T1545_.27.0625a22: 起表。設有而失者。謂三縁故雖
T1545_.27.0625a23: 而失。一意樂息故。二捨加行故。三限勢過
T1545_.27.0625a24: 故。有成就身業身。謂諸聖者生無色界
T1545_.27.0625a25: 此中學成就學隨轉身業。無學成就無學隨
T1545_.27.0625a26: 轉身業。生無色故不就身。有就身
T1545_.27.0625a27: 亦身業。謂諸聖者住胎臟中。若生欲界
T1545_.27.0625a28: 律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀
T1545_.27.0625a29: 現有身表。或先有不失。若生色界此中聖
T1545_.27.0625b01: 者。住胎臟中時亦未表。但成就靜慮
T1545_.27.0625b02: 無漏無表若生欲界律儀者。謂於三種
T1545_.27.0625b03: 律儀。或一或二或具而住。即別解脱靜慮無
T1545_.27.0625b04: 漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不
T1545_.27.0625b05: 律儀現有身表者。謂不眠不醉不悶不
T1545_.27.0625b06: 加行表業。或先有不失者。謂三縁故。
T1545_.27.0625b07: 先所起表不失。一意樂不息故。二不
T1545_.27.0625b08: 故。三限勢未過故。此説由慇重信
T1545_.27.0625b09: 猛利纒。起表無表乃至未捨。若生色界
T1545_.27.0625b10: 彼決定成就身無表業。或亦成就身表。有
T1545_.27.0625b11: 就身亦非身業。謂諸異生生無色界
T1545_.27.0625b12: 彼無色故不就身。異生故不就身業
T1545_.27.0625b13: 有漏者度界地已捨故。無漏者未得故。問何
T1545_.27.0625b14: 故有漏色業度界地捨非無漏耶。答有漏色
T1545_.27.0625b15: 業被縛有繋。無漏色業解脱離繋故。有説。有
T1545_.27.0625b16: 漏色業墮界墮地。無漏墮地而不墮界故。有
T1545_.27.0625b17: 説。有漏色業同類大種造。能造所造倶有漏
T1545_.27.0625b18: 故。無漏色業異類大種造。大種有漏業無漏
T1545_.27.0625b19: 故。由此因縁度界地時。有漏業捨。無漏不
T1545_.27.0625b20:
T1545_.27.0625b21: 問得忍異生命終時。捨忍法不。若捨者何故
T1545_.27.0625b22: 惡趣。又若捨者何故異生命終時捨。聖
T1545_.27.0625b23: 者不捨。若不捨者。何故此文及大種蘊皆
T1545_.27.0625b24: 説耶。答應捨。問若爾彼何故不
T1545_.27.0625b25: 。答由此善根勢力大故。自有善根勢力
T1545_.27.0625b26: 微劣。雖復成就惡趣。況不成就。如
T1545_.27.0625b27: 生得善或有善根勢力強盛。雖不成就
T1545_.27.0625b28: 惡趣。況復成就如此忍法。是故雖捨不
T1545_.27.0625b29: 惡趣。復有説者。由此善根身中生故。
T1545_.27.0625c01: 惡趣諸業煩惱遠離。於身畢竟不起。
T1545_.27.0625c02: 因尚不起。況墮惡趣。如人秋時服於下藥
T1545_.27.0625c03: 藥雖彼人身中而彼身中病亦不生。
T1545_.27.0625c04: 此亦如是。復有説者。由此善根勢力威猛
T1545_.27.0625c05: 習身故。令惡趣諸業煩惱。於此身中
T1545_.27.0625c06: 永不復起。因不起故不惡趣。如師子王
T1545_.27.0625c07: 所居窟穴。王雖在餘氣尚存。諸小禽獸無
T1545_.27.0625c08: 能入者。此亦如是復次此善根身中如主。勢
T1545_.27.0625c09: 力強盛。不善如客勢力衰微。復次此善根意
T1545_.27.0625c10: 樂増上。樂斷惡法修善法。復次此善根
T1545_.27.0625c11: 身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無
T1545_.27.0625c12: 生者。是以不墮。復次由此善根身中生
T1545_.27.0625c13: 故。令彼行者墮大法流。由此義
T1545_.27.0625c14: 惡趣。復有説者。由此善根近聖道。依
T1545_.27.0625c15: 道力惡趣。如怨賊附於王。依
T1545_.27.0625c16: 王力故令諸怨賊不敢正視。況能爲害。此
T1545_.27.0625c17: 亦如是。近聖道故令惡趣諸業煩惱尚
T1545_.27.0625c18: 現行。況墮惡趣。復有説者。由此善根
T1545_.27.0625c19: 護聖者所住身器。義言此身聖道當住。能
T1545_.27.0625c20: 惡趣諸業煩惱應永遠離。如勝處
T1545_.27.0625c21: 居止所。司守掌餘無能住。此亦如是。復
T1545_.27.0625c22: 有説者。由此善根身中生故令彼行者定
T1545_.27.0625c23: 人天惡趣。如富貴者定居勝處
T1545_.27.0625c24: 卑陋。此亦如是。有説。此善根加行正勝。
T1545_.27.0625c25: 惡趣諸業煩惱勢力衰微。不復能招
T1545_.27.0625c26: 惡趣異熟。是故雖捨不惡趣。有説。由
T1545_.27.0625c27: 善根増上力故。令彼行者見惡行過失妙行
T1545_.27.0625c28: 功徳。由此惡業必不復生。況墮惡趣。有説。
T1545_.27.0625c29: 此善根増上力故。令彼行者住善意樂
T1545_.27.0626a01: 生死過涅槃勝徳。不惡業惡趣
T1545_.27.0626a02: 有説。由此善根増上力故。令彼行者其心
T1545_.27.0626a03: 調柔隨順涅槃信根深固。由此雖捨不
T1545_.27.0626a04: 惡趣。尊者妙音説曰。由此善根増上力故。
T1545_.27.0626a05: 彼行者意樂殊勝。於般涅槃心常隨順趣
T1545_.27.0626a06: 向臨入。欲樂忍可希求敬愛。由此因縁
T1545_.27.0626a07: 惡業。是故雖捨不惡趣。問何故異生
T1545_.27.0626a08: 命終時捨所得忍法。聖者不捨。答異生無
T1545_.27.0626a09: 無漏對治。以自持御故此善根命終時
T1545_.27.0626a10: 捨。聖有無漏對治。以自持御。是故不捨。有
T1545_.27.0626a11: 説異生定力羸劣勢不堅牢。以有漏故。如
T1545_.27.0626a12: 膠水雜彩色所畫物。不久住
T1545_.27.0626a13: 是以故捨。聖者無漏定力堅強。持此善根
T1545_.27.0626a14: 終不捨。所説譬喩翻上應知。有説。異生
T1545_.27.0626a15: 勝止觀故命終捨。聖者相違命終不捨。
T1545_.27.0626a16: 有餘師説。異生命終亦不忍。問若爾此
T1545_.27.0626a17: 文及大種蘊何故不説。答應説而不説者。
T1545_.27.0626a18: 知此義有餘。有説。已説第三句中。謂
T1545_.27.0626a19: 諸聖者住胎臟中身及業。聖有二種。一
T1545_.27.0626a20: 世俗。二勝義。得此善根世俗聖。若入
T1545_.27.0626a21: 聖道勝義聖。發心出家尚名聖者。況得
T1545_.27.0626a22: 忍法。有餘師説。此不決定異生命終有捨不
T1545_.27.0626a23: 。若於忍法恒時加行殷重。加行修習堅
T1545_.27.0626a24: 牢。彼命終時不忍法。若不爾者命終時
T1545_.27.0626a25: 捨。如聽習。若極淳熟經久不忘不爾便
T1545_.27.0626a26: 忘。如慈授子初生時便能唱言。結有
T1545_.27.0626a27: 乃至廣説。如是説者。異生命終定捨
T1545_.27.0626a28: 。善根劣故異生依此地此類善根。命
T1545_.27.0626a29: 終還生此地。捨同分故尚決定捨。況色界
T1545_.27.0626b01: 法經欲界生而當
T1545_.27.0626b02: 契經中説。生有四種。謂卵生。胎生。濕生。化
T1545_.27.0626b03: 生。云何卵生。謂諸有情由&T021400;生。當
T1545_.27.0626b04: &T021400;。已住今住卵&T021400;。盛裹破壞卵&T021400;生等生
T1545_.27.0626b05: 起現起出已出。謂鵝雁孔雀。鸚鵡舍利迦。倶
T1545_.27.0626b06: 枳羅命命鳥等。及一類龍。一類妙翅。一類人
T1545_.27.0626b07: 趣。復有所餘由&T021400;。廣説如上。是名
T1545_.27.0626b08: 卵生。云何胎生。謂諸有情由胎膜生。當
T1545_.27.0626b09: 胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜生等。
T1545_.27.0626b10: 生起現起出已出。謂象馬牛羊駝驢鹿等。及
T1545_.27.0626b11: 一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有
T1545_.27.0626b12: 所餘由胎膜。廣説如上。是名胎生。云何
T1545_.27.0626b13: 濕生。謂諸有情由濕氣生。或依草木諸
T1545_.27.0626b14: 窟聚。或依腐肉糞穢等。或依陂池河海
T1545_.27.0626b15: 展轉相潤相逼相依生等。生起現起出已出。
T1545_.27.0626b16: 謂蚊蚋&T045616;蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一類
T1545_.27.0626b17: 龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由濕氣
T1545_.27.0626b18: 。廣説如上。是名濕生。云何化生。謂諸有
T1545_.27.0626b19: 情生無所託諸根無缺支體圓具依處頓生
T1545_.27.0626b20: 頓起頓出。謂諸地獄天趣。一切中有。及一
T1545_.27.0626b21: 類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有
T1545_.27.0626b22: 餘諸有情類生無所託。廣説如上。是名
T1545_.27.0626b23: 。問欲界天中諸妙色鳥。爲卵生化生
T1545_.27.0626b24: 耶。若卵生者。彼命終已應尸骸。是則諸
T1545_.27.0626b25: 天應穢色。然諸天衆於六處門常對
T1545_.27.0626b26: 。如契經説。彼眼所見一切可愛適意平等。
T1545_.27.0626b27: 乃至意所知亦爾。若是化生。前化生中何
T1545_.27.0626b28: 故不説。答彼皆卵生。問若爾彼命終已應
T1545_.27.0626b29: 尸骸。云何諸天見穢色耶。答彼命終未
T1545_.27.0626c01: 久有暴風擧其尸遠棄他處。有餘師説。
T1545_.27.0626c02: 彼皆化生。問前化生中何故不説。答應説而
T1545_.27.0626c03: 説者。當知此義有餘。有説彼已攝在前
T1545_.27.0626c04: 所説一類妙翅鳥中。是以無過。問如是四
T1545_.27.0626c05: 生以何爲自性。答四蘊五蘊以爲自性。謂
T1545_.27.0626c06: 欲色界五蘊。無色界四蘊。此中有説。唯異
T1545_.27.0626c07: 熟蘊以爲自性。有説亦通長養。是名四生
T1545_.27.0626c08: 自性。已説自性所以今當説。問何故名生。
T1545_.27.0626c09: 答諸有情類和合而起故名爲生。問三界五
T1545_.27.0626c10: 趣皆和合起。亦名爲生。何獨此四。答此四
T1545_.27.0626c11: 唯令有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。
T1545_.27.0626c12: 界雖有情數。而非但有情數起
T1545_.27.0626c13: 故。趣雖但有情起。而非有情數。不
T1545_.27.0626c14: 中有故。由此但四説名爲生。問生是何
T1545_.27.0626c15: 義。答有情現義是生義。有情起義有情出義。
T1545_.27.0626c16: 是生義
T1545_.27.0626c17: 問於何界趣。有幾生可得。答於欲界中
T1545_.27.0626c18: 生可得。色無色界唯有化生。彼受生時無
T1545_.27.0626c19: 所託故。於五趣中天及地獄。唯有化生。有
T1545_.27.0626c20: 説。鬼趣亦唯化生。有説。鬼趣亦有胎生。如
T1545_.27.0626c21: 餓鬼女白目連
T1545_.27.0626c22:     我夜生五子 隨生皆自食
T1545_.27.0626c23:     晝生五亦然 雖盡而無
T1545_.27.0626c24: 傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔於此洲
T1545_.27.0626c25: 商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悦
T1545_.27.0626c26: 之。遂生二卵。於後卵開出二童子端正聰
T1545_.27.0626c27: 慧。年長出家。皆得阿羅漢果。小者名鄔波
T1545_.27.0626c28: 世羅。大者名世羅。又如毘舍佉母三十
T1545_.27.0626c29: 二卵。般遮羅王妃生五百卵等。人胎生者
T1545_.27.0627a01: 今世人濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮
T1545_.27.0627a02: 盧。鴿鬘菴羅衞等。人化生者。如劫初人。四
T1545_.27.0627a03: 生有情皆受生已。容聖法。得聖法已。
T1545_.27.0627a04: 必更不卵濕二生。問何故爾耶。答卵濕
T1545_.27.0627a05: 二生性多愚昧。聖者聰慧故不彼生。有
T1545_.27.0627a06: 説。濕卵二生法爾與聖性相違故。聖者不
T1545_.27.0627a07: 受。有餘師説。彼二生類多惡意樂害意
T1545_.27.0627a08: 。聖者不爾。意樂唯善。有説。彼二生類多
T1545_.27.0627a09: 惡戒溺苦海。聖者已得聖所愛戒堅
T1545_.27.0627a10: 固浮嚢能越度彼。有説。卵濕二生是傍生
T1545_.27.0627a11: 類。聖者已得彼非擇滅。有説。卵濕二生多
T1545_.27.0627a12: 相迫迮。聖者不爾。多寛太業。由此義
T1545_.27.0627a13: 聖者不彼二生類。有餘師説。聖樂獨處
T1545_.27.0627a14: 厭怖重生。而濕生者類多繁雜。諸卵生者類
T1545_.27.0627a15: 經再生。謂出母胎及出&T021400;。故世間説梵
T1545_.27.0627a16: 志沙門。鳥名再生。象名再飮。是以聖者不
T1545_.27.0627a17: 彼生。有餘師説。卵濕二生多無依怙。聖
T1545_.27.0627a18: 者成就勝依怙法故不彼生。由此有
T1545_.27.0627a19: 是説若菴羅衞有勝依怙則不
T1545_.27.0627a20: 健地迦之所陵辱。尊者妙音説曰。父所生
T1545_.27.0627a21: 趣子還生中。此説意言。如近佛地諸大菩
T1545_.27.0627a22: 。是衆聖之父。彼定不卵濕二生。得果
T1545_.27.0627a23: 聖子亦復如是。由此所説諸因縁故。聖必
T1545_.27.0627a24: 卵濕二生
T1545_.27.0627a25: 問如是四生何者最廣。有作是説。卵生最
T1545_.27.0627a26: 廣如聞。外國諸山谷中。隨所在處卵皆充
T1545_.27.0627a27: 滿。象等踐&T050460;都不覺知。有餘師言。胎生最
T1545_.27.0627a28: 廣。如聞。外國有一蝦蟇七畦子。一魚遊
T1545_.27.0627a29: 歴七陂池中生子充滿。有餘師説。濕生最
T1545_.27.0627b01: 廣。所以者何。若於雨際設有聚集腐肉糞
T1545_.27.0627b02: 。下自金輪上至梵世。而彼一切悉可
T1545_.27.0627b03: 虫。如是諸虫皆濕生攝。如是説者。化生最
T1545_.27.0627b04: 廣。攝二趣全三趣少分。及一切中有皆化生
T1545_.27.0627b05: 故。又二界全一界少分皆化生故。於欲界中
T1545_.27.0627b06: 三生加行亦化生故。問如是四生何者最勝。
T1545_.27.0627b07: 答化生最勝。問若爾何故最後身菩薩不
T1545_.27.0627b08: 化生。答二出世時不和合故。謂劫初時人受
T1545_.27.0627b09: 化生。爾時佛不出世。至劫減時佛出
T1545_.27.0627b10: 。爾時人無化生。復有説者。化生輕飄不
T1545_.27.0627b11: 佛力無畏等。功徳山王作依止故。復
T1545_.27.0627b12: 有説者。一切化生其身微弱。不負阿
T1545_.27.0627b13: 耨多羅三藐三菩提之重擔故。復有説者。若
T1545_.27.0627b14: 化生。便無親族眷屬等事。而彼皆是妙業
T1545_.27.0627b15: 之果。菩薩長夜勤修妙業極圓滿故不
T1545_.27.0627b16: 化生。復有説者。菩薩長夜精進熾然造
T1545_.27.0627b17: 長感父母業。菩薩父母亦於長夜。修
T1545_.27.0627b18: 感聖子業。若受化生則二所修倶空無果。
T1545_.27.0627b19: 是以不受。有説。欲菩薩一切尊勝。所
T1545_.27.0627b20: 謂智見族姓位等。以是義故不化生。有
T1545_.27.0627b21: 説。爲衆生族姓慢故。依勝族姓
T1545_.27.0627b22: 化生。有説。欲引樂在家者法故
T1545_.27.0627b23: 化生。若受化生彼當説言。佛無
T1545_.27.0627b24: 故毀家法豈比我等。若菩薩生刹帝利
T1545_.27.0627b25: 宗親強盛。而能厭捨如涕唾甘露
T1545_.27.0627b26: 等正覺。則彼皆生希有之想。所説敬
T1545_.27.0627b27: 受。有説。菩薩欲法幢内外護故不
T1545_.27.0627b28: 化生。諸佛皆有内護外護。内謂菩提分
T1545_.27.0627b29: 法。外謂親屬。若無外護外道惡黨所
T1545_.27.0627c01: 故。佛世尊度諸釋種以護正法。由此乃
T1545_.27.0627c02: 至六群苾芻亦言。若有外道來惱佛者。佛
T1545_.27.0627c03: 若不制我等亦能以力伏彼。有説。欲
T1545_.27.0627c04: 外道謗故不化生。謂佛親從覩史多宮
T1545_.27.0627c05: 歿。身光赫弈照大千世界。入於母胎十月
T1545_.27.0627c06: 滿已從母胎出。即行七歩自稱獨尊。出
T1545_.27.0627c07: 家苦行詣菩提樹等正覺。尚被謗言
T1545_.27.0627c08: 百劫後大幻當出無父無母食噉世間。若
T1545_.27.0627c09: 化生便増誹謗。是故菩薩不化生。有
T1545_.27.0627c10: 説。爲益當來諸有情故不化生
T1545_.27.0627c11: 所以者何若受胎生。便有遺身。般涅槃後雖
T1545_.27.0627c12: 千載。無量有情乃至若能於遺身界。如
T1545_.27.0627c13: 芥子許慇淨心。恭敬供養獲無邊福。生
T1545_.27.0627c14: 天受樂般涅槃。若受化生便無是事。所
T1545_.27.0627c15: 以者何。化生命終如燈光滅遺餘故。此
T1545_.27.0627c16: 中因論生論。問何故化生命終無遺餘耶。
T1545_.27.0627c17: 答由彼生時諸根頓起。所以歿時亦復頓
T1545_.27.0627c18: 滅。如人戲水乍出乍沒。復有説者。化身輕
T1545_.27.0627c19: 妙如雲如電。亦如風焔滅已無餘莫
T1545_.27.0627c20: 。復次化生造色増。餘三生大種増。由造色
T1545_.27.0627c21: 故滅則頓滅。復次化生根法増。餘三生非
T1545_.27.0627c22: 根法増。由根法増故滅則頓滅。謂化生者所
T1545_.27.0627c23: 受身形髮爪等物無根法少。問若化生死無
T1545_.27.0627c24: 遺餘者。何故經説化生妙翅鳥取化生龍
T1545_.27.0627c25: 食耶。答以不知故取之爲食。然不飢。
T1545_.27.0627c26: 有説。彼龍未死之頃暫得飢。死已還飢。
T1545_.27.0627c27: 飢復取食無違經過。復有説者。諸化生龍
T1545_.27.0627c28: 其身精妙。如酥油等纔呑入腹便成食事。
T1545_.27.0627c29: 或有説者。化生妙翅鳥多諸巧便化生
T1545_.27.0628a01: 。以足按頸從尾呑之。命未絶來能作
T1545_.27.0628a02: 。死則不爾。有餘師説。彼妙翅鳥食化生
T1545_.27.0628a03: 時。涎液先流爛腦隨下。與龍倶咽食事便
T1545_.27.0628a04: 成。非化生龍獨成食事
T1545_.27.0628a05: 問餘經所説復云何通。如説。大地獄中。有
T1545_.27.0628a06: 黒駮狗肥壯暴惡。撲諸有情鐵地上。掴
T1545_.27.0628a07: 裂其腹食腸肚。答由彼腸肚未離身來
T1545_.27.0628a08: 暫得充飢故説爲食。有説。由彼受罪有情
T1545_.27.0628a09: 惡業力故。但令受苦食事
T1545_.27.0628a10: 若成就身彼成就語業耶。答應四句。有
T1545_.27.0628a11: 就身語業。有就語業身。有
T1545_.27.0628a12: 就身亦語業。有就身亦非語業。此皆
T1545_.27.0628a13: 前身對身業中説。差別者此説語表。以
T1545_.27.0628a14: 身業語業繋地有無必無別故。若成就身
T1545_.27.0628a15: 就意業耶。答諸成就身。彼定成就意業
T1545_.27.0628a16: 就意業身。謂生無色界。若成就身
T1545_.27.0628a17: 彼成就身業語業耶。答有就身身業
T1545_.27.0628a18: 語業。謂處&T021400;若諸異生住胎藏中。若生
T1545_.27.0628a19: 欲界非律儀非不律儀。無身語表設有
T1545_.27.0628a20: 而失。有就身及身業。非語業。謂生欲界
T1545_.27.0628a21: 非律儀非不律儀。現有身表。或先有不
T1545_.27.0628a22: 語表設有而失。有就身及語業。非
T1545_.27.0628a23: 。謂生欲界非律儀非不律儀現有
T1545_.27.0628a24: 。或先有不失無身表設有而失。有
T1545_.27.0628a25: 及身業語業。謂諸聖者住胎藏中。若生
T1545_.27.0628a26: 欲界律儀。若住不律儀。若住非律儀非
T1545_.27.0628a27: 不律儀。現有身語表。或先有不失。若生
T1545_.27.0628a28: 設成就身業語業。彼成就身耶。答或成
T1545_.27.0628a29: 就。或不成就。云何成就。謂如前説。云何不
T1545_.27.0628b01: 成就。謂諸聖者生無色界。若成就身彼成
T1545_.27.0628b02: 就身業意業耶。答有就身及意業。非
T1545_.27.0628b03: 。謂處&T021400;。若諸異生住胎藏中。若生
T1545_.27.0628b04: 非律儀非不律儀身表。設有而失。
T1545_.27.0628b05: 就身及身業意業。謂諸聖者住胎藏
T1545_.27.0628b06: 。若生欲界律儀。若住不律儀。若住
T1545_.27.0628b07: 律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若
T1545_.27.0628b08: 色界設成就身業意業。彼成就身耶。答
T1545_.27.0628b09: 或成就。或不成就。云何成就。謂如前説。云
T1545_.27.0628b10: 何不成就。謂諸聖者生無色界。若成就身
T1545_.27.0628b11: 彼成就語業意業耶。答有就身及意業。
T1545_.27.0628b12: 語業。有就身及語業意業。此皆如
T1545_.27.0628b13: 身對身業意業中説。差別者。此説語表。設
T1545_.27.0628b14: 就語業意業。彼成就身耶。答或成就。或
T1545_.27.0628b15: 不成就。亦如彼説。若成就身。彼成就身業
T1545_.27.0628b16: 語業意業耶。答有成就身及意業。非
T1545_.27.0628b17: 業語業。有就身及身業意業。非語業。有
T1545_.27.0628b18: 就身及語業意業。非身業。有就身。及
T1545_.27.0628b19: 身業語業意業。此皆如前身對身業語業中
T1545_.27.0628b20: 。以意業一切時皆成就故。設成就身業語
T1545_.27.0628b21: 業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就
T1545_.27.0628b22: 亦如彼説
T1545_.27.0628b23: 若成就身業。彼成就語業耶。答應四句
T1545_.27.0628b24: 就身業語業。謂生欲界非律儀
T1545_.27.0628b25: 非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表
T1545_.27.0628b26: 設有而失。有成就語業身業。謂生欲界
T1545_.27.0628b27: 非律儀非不律儀。現有語表。或先有不
T1545_.27.0628b28: 失。無身表。設有而失。有就身業亦語
T1545_.27.0628b29: 。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界律儀
T1545_.27.0628c01: 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有
T1545_.27.0628c02: 語表。或先有不失。若生色界。若諸聖
T1545_.27.0628c03: 者生無色界。有就身業。亦非語業
T1545_.27.0628c04: 謂處&T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0628c05: 非律儀非不律儀。無身語表。設有而
T1545_.27.0628c06: 失。若諸異生生無色界。若成就身業
T1545_.27.0628c07: 就意業耶。答諸成就身業。彼成就意
T1545_.27.0628c08: 。有就意業身業。謂處&T021400;。若
T1545_.27.0628c09: 諸異生住胎藏中。若生欲界非律儀非
T1545_.27.0628c10: 不律儀。無身表。設有而失。若諸異生生無
T1545_.27.0628c11: 色界。若成就身業。彼成就語業意業耶。答
T1545_.27.0628c12: 就身業及意業。非語業。謂生欲界
T1545_.27.0628c13: 非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。
T1545_.27.0628c14: 語表。設有而失。有就身業及語業意
T1545_.27.0628c15: 。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界律儀
T1545_.27.0628c16: 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有
T1545_.27.0628c17: 身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者
T1545_.27.0628c18: 無色界。設成就語業意業。彼成就身業
T1545_.27.0628c19: 耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如
T1545_.27.0628c20: 。云何不成就。謂生欲界非律儀
T1545_.27.0628c21: 律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有
T1545_.27.0628c22: 而失
T1545_.27.0628c23: 若成就語業。彼成就意業耶。答諸成就語
T1545_.27.0628c24: 。彼成就意業。有成就意業。非語業。此如
T1545_.27.0628c25: 前身業對意業説。差別者。此説語表。此上所
T1545_.27.0628c26: 説總略義者。所謂彼身若生無色界定不
T1545_.27.0628c27: 。生欲色界則定成就彼身業語業。若在
T1545_.27.0628c28: &T021400;異生。處胎藏中及諸異生生無色界
T1545_.27.0628c29: 定不成就。一切聖者。色界異生。及欲界異生。
T1545_.27.0629a01: 善惡戒者皆定成就。餘或成就。或不
T1545_.27.0629a02: 。意業一切皆定成就
T1545_.27.0629a03: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0629a04:
T1545_.27.0629a05:
T1545_.27.0629a06:
T1545_.27.0629a07:
T1545_.27.0629a08: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0629a09: 二十一
T1545_.27.0629a10:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0629a11:  三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0629a12:   業蘊第四中害生納息第三之四
T1545_.27.0629a13: 若業未染。彼業異熟未染耶。乃至廣
T1545_.27.0629a14: 説。問何故作此論。答爲他宗己義故。
T1545_.27.0629a15: 謂犢子部説五部業。所得異熟亦通五部。欲
T1545_.27.0629a16: 彼意業雖五部而彼異熟唯修所
T1545_.27.0629a17: 故作斯論。若業未染。彼業異熟未
T1545_.27.0629a18: 染耶。答諸業未染。彼業異熟定未染。
T1545_.27.0629a19: 或有業異熟未離染。彼業已離染。謂預流者
T1545_.27.0629a20: 見所斷業已離染。彼業異熟未離染。應知此
T1545_.27.0629a21: 中或有業先離染。後異熟方離染。或有業與
T1545_.27.0629a22: 彼異熟倶時離染。必無異熟先得離染。後
T1545_.27.0629a23: 時彼業方得離染。謂四法忍時。令四部所攝
T1545_.27.0629a24: 諸不善業先得離染。非彼異熟。又離欲界
T1545_.27.0629a25: 前八無間道時。令前八品修所斷諸不善
T1545_.27.0629a26: 業先得離染。非彼異熟。彼諸異熟要至
T1545_.27.0629a27: 九無間道時方得離染。是名業先離染。後
T1545_.27.0629a28: 彼異熟方得離染。若離欲界染第九無間道
T1545_.27.0629a29: 時。令第九品諸不善業。一切不善身業語業。
T1545_.27.0629b01: 欲界善業。及彼諸異熟倶時離染。離初靜慮
T1545_.27.0629b02: 第九無間道時。令初靜慮業及彼異熟倶
T1545_.27.0629b03: 時離染。如是乃至離非想非非想處染。第
T1545_.27.0629b04: 九無間道時。令非想非非想處業。及彼異熟
T1545_.27.0629b05: 倶時離染。如是名爲業與異熟倶時離染
T1545_.27.0629b06: 非色不善業。五部所攝亦九品道斷。諸不
T1545_.27.0629b07: 善色業。有漏善業。一切異熟。唯修所斷。唯上
T1545_.27.0629b08: 上品道斷故。是名此處略毘婆沙。然此中依
T1545_.27.0629b09: 二業論。謂見所斷修所斷故作是説。若
T1545_.27.0629b10: 五業論者。則不言謂預流者見所
T1545_.27.0629b11: 斷業。乃至廣説。應是説。謂未欲染
T1545_.27.0629b12: 者。苦智已生集智未生。見苦所斷業已離
T1545_.27.0629b13: 染。彼業異熟未染。集智已生滅智未生。
T1545_.27.0629b14: 見苦集所斷業已離染。彼業異熟未染。
T1545_.27.0629b15: 滅智已生道智未生。見苦集滅所斷業已離
T1545_.27.0629b16: 染。彼業異熟未染。道智已生未欲界
T1545_.27.0629b17: 者。見苦集滅道所斷業已離染。彼業異熟
T1545_.27.0629b18: 染。離欲界染一品。乃至八品時。彼八
T1545_.27.0629b19: 品業已離染。彼業異熟未染。離欲界染
T1545_.27.0629b20: 第九無間道時。彼第九品業。一切不善身語
T1545_.27.0629b21: 業。欲界善業。及彼諸異熟倶時離染。離
T1545_.27.0629b22: 靜慮乃至非想非非想處染。第九無間道時。
T1545_.27.0629b23: 諸地善業及彼異熟倶時離染。而不
T1545_.27.0629b24: 者。由二業而作論故
T1545_.27.0629b25: 若業已離染。彼業異熟已離染耶。答諸業異
T1545_.27.0629b26: 熟已離染。彼業定已離染。或有業已離染。
T1545_.27.0629b27: 彼業異熟未離染。謂預流者見所斷業已離
T1545_.27.0629b28: 染。彼業異熟未染。此中分別廣如前説
T1545_.27.0629b29: 若業有果。彼業皆有異熟耶。乃至廣説。問
T1545_.27.0629c01: 何故作此論。答爲邪宗正義故。謂
T1545_.27.0629c02: 外道執一切善惡業無果異熟。爲
T1545_.27.0629c03: 意顯一切業無果。諸有漏善及不善
T1545_.27.0629c04: 業皆有異熟故作斯論。然契經中説。果有
T1545_.27.0629c05: 五種。一等流果。二異熟果。三離繋果。四士用
T1545_.27.0629c06: 果。五増上果。等流果者。謂善生善。不善生
T1545_.27.0629c07: 不善。無記生無記。異熟果者。謂諸不善有漏
T1545_.27.0629c08: 善法所招異熟因。是善惡果唯無記。異類而
T1545_.27.0629c09: 熟故立異熟名。離繋果者。謂無間道斷諸煩
T1545_.27.0629c10: 。此無間道。以煩惱等斷離繋果。及士
T1545_.27.0629c11: 用果。以解脱道等流果。及士用果。以
T1545_.27.0629c12: 等勝自類諸道等流果。若無間道。以
T1545_.27.0629c13: 先來諸煩惱斷集得作證。此無間道以
T1545_.27.0629c14: 煩惱斷。但爲士用果。此則總説。若別説者。
T1545_.27.0629c15: 苦法智忍。以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷
T1545_.27.0629c16: 離繋果。及士用果。以苦法智品等流
T1545_.27.0629c17: 果。及士用果。以後等勝諸無漏道等流
T1545_.27.0629c18: 。如是乃至道類智忍。以色無色界。見道
T1545_.27.0629c19: 所斷十四隨眠等斷爲離繋果。及士用果。以
T1545_.27.0629c20: 道類智品等流果。及士用果。以後等勝
T1545_.27.0629c21: 諸無漏道等流果。以三界見苦集滅所
T1545_.27.0629c22: 斷。及欲界見道所斷諸隨眠等斷集作證
T1545_.27.0629c23: 此道類忍。以彼諸斷士用果。諸預流者。
T1545_.27.0629c24: 一來果作證時。初五無間道。以彼五
T1545_.27.0629c25: 品隨眠等斷。爲離繋果及士用果。以五解
T1545_.27.0629c26: 脱道。爲等流果及士用果。以後等勝自類諸
T1545_.27.0629c27: 等流果。第六無間道。以第六品隨眠
T1545_.27.0629c28: 等斷。爲離繋果及士用果。以第六解脱道
T1545_.27.0629c29: 等流果及士用果。以後等勝自類諸道
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