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T1458_.24.0591a01: 處
T1458_.24.0591a02: 若復苾芻語餘苾芻。作如是語。具壽。共汝詣
T1458_.24.0591a03: 俗家。當與汝美好飮食。令得飽滿。彼苾芻至
T1458_.24.0591a04: 俗家竟不與食。語言具壽。汝去。我與汝共坐
T1458_.24.0591a05: 共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生
T1458_.24.0591a06: 惱者。波逸底迦
T1458_.24.0591a07: 言俗家者。謂婆羅門及餘俗家。言令得飽滿
T1458_.24.0591a08: 者。意欲不與飮食令受飢餓。此中犯者。有苾
T1458_.24.0591a09: 芻相作苾芻想。爲惱亂心。他領解時。便得墮
T1458_.24.0591a10: 罪。若惱授學人及以餘人得惡作罪。若在尼
T1458_.24.0591a11: 寺。若天廟處。若外道家而惱亂者。皆惡作
T1458_.24.0591a12: 罪。若隨醫教爲病令斷食者無犯
T1458_.24.0591a13: 觸火學處第五十二
T1458_.24.0591a14: 佛在王舍城。因火燒樹熏出黒蛇。諸苾芻見
T1458_.24.0591a15: 皆悉馳走。或以火頭而遙打擲。因用火事
T1458_.24.0591a16: 不寂靜煩惱。制斯學處
T1458_.24.0591a17: 若復苾芻無病爲身。若自然火。若教他然者。
T1458_.24.0591a18: 波逸底迦
T1458_.24.0591a19: 言無病者。若有病縁觸亦非犯。言爲身者。非
T1458_.24.0591a20: 爲他也。言自然者。若吹令發焔若翻轉火薪。
T1458_.24.0591a21: 若教他然者。謂令他然火。若爲戲謔掉弄
T1458_.24.0591a22: 火頭。若作半月像。若作車輪形。凡諸觸火不
T1458_.24.0591a23: 在時中。若然若滅。若忘念若掉擧。若氣吹若
T1458_.24.0591a24: 投薪。若動柴炭纔動轉時。皆得墮罪。若不解
T1458_.24.0591a25: 方言人。若遣書等。若現身相使然火時。咸
T1458_.24.0591a26: 得惡作。若翻覆糠 &T065025;

火。或可於中燒餅而食。
T1458_.24.0591a27: 雖在時内無心守持。若髮毛爪骨洟唾血
T1458_.24.0591a28: 等。置火中者。咸得惡作。無犯者。謂在時中作
T1458_.24.0591a29: 心守持。言時者。謂爲三寶鄔波馱耶阿遮利
T1458_.24.0591b01: 耶。若爲諸餘同淨行者。所有事業。或時爲己
T1458_.24.0591b02: 熏鉢染衣熟諸飮食。或寒或病所有營爲。作
T1458_.24.0591b03: 心守持。乃至事訖中間忘念。觸時無犯。言守
T1458_.24.0591b04: 持心者。若欲觸火應心念云。我今爲作如是
T1458_.24.0591b05: 事。故須觸此火。及爲同梵行者。若欲滅時。應
T1458_.24.0591b06: 云爲無事故須滅。若觸師子等得惡作罪。作
T1458_.24.0591b07: 觸火想有其六句。後二無犯。若放野火得窣
T1458_.24.0591b08: 吐羅罪。亦不應於石炭地上輒爾然火。應
T1458_.24.0591b09: 將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火
T1458_.24.0591b10: 之時。勿令熏屋。待煙盡已。方持入屋。若營
T1458_.24.0591b11: 作人所須之木。不應輒燒。若輕損時。得惡作
T1458_.24.0591b12: 罪。爲翻火聚應作鐵鍤。夜誦經時應炳燈
T1458_.24.0591b13: 燭。所須燈樹應作一重若是僧物聽作多
T1458_.24.0591b14: 重◎
T1458_.24.0591b15: 根本薩婆多部律攝卷第十一
T1458_.24.0591b16:
T1458_.24.0591b17:
T1458_.24.0591b18:
T1458_.24.0591b19: 根本薩婆多部律攝卷第十二
T1458_.24.0591b20: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0591b21: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0591b22: ◎與欲已更遮學處第五十三
T1458_.24.0591b23: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波
T1458_.24.0591b24: 難陀。大衆爲作捨置羯磨。難陀知已向餘苾
T1458_.24.0591b25: 芻。作如是言。我先與欲是不善與。由與欲
T1458_.24.0591b26: 事不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0591b27: 若復苾芻與他欲已後便悔。言還我欲來不
T1458_.24.0591b28: 與汝者。波逸底迦
T1458_.24.0591b29: 言與欲已者。謂僧伽有如法事先情許已。後
T1458_.24.0591c01: 便悔者。謂先與欲後起悔心。言還我來者。
T1458_.24.0591c02: 此出遮詞。誰知汝等取我欲去。反於我等作
T1458_.24.0591c03: 不饒益。此戒與前毀破學處有差別者。前望
T1458_.24.0591c04: 羯磨事已先知。此據不知。但遮其欲。此中犯
T1458_.24.0591c05: 者。已與他欲後生悔恨。煩惱既生心無慚恥。
T1458_.24.0591c06: 於所對境。作苾芻想言告彼時。便得墮罪
T1458_.24.0591c07: 與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
T1458_.24.0591c08: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。如世尊説。常以月
T1458_.24.0591c09: 八日十五日。大衆同集。共聽經法。便至夜
T1458_.24.0591c10: 半。有老苾芻然明而臥。夢見故二遂共交
T1458_.24.0591c11: 通。讇言外聞遂生譏謗。因制不應與未近圓
T1458_.24.0591c12: 人同一室宿。亦復不得然明而臥。日月光者
T1458_.24.0591c13: 無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻。開經二夜
T1458_.24.0591c14: 至第三夜。令未近圓人出宿。出宿之時不應
T1458_.24.0591c15: 驅遣。使出寺外及離簷前。但可離其房門勢
T1458_.24.0591c16: 分。若恐惡苾芻爲破戒縁者。至第三夜。宜
T1458_.24.0591c17: 令求寂向善友房。此若無者。應共驅出罪惡
T1458_.24.0591c18: 苾芻。或自將求寂餘處而臥。若自安居已不
T1458_.24.0591c19: 得往餘處者。應生心念爲防護故。於三月中
T1458_.24.0591c20: 與求寂同宿者無犯。爲於行路至出宿時。有
T1458_.24.0591c21: 虎豹等恐驚怖者。至第三夜。當須警覺。若
T1458_.24.0591c22: 其不能通夜覺者。極至明相出時。必不應睡。
T1458_.24.0591c23: 若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者無難。不
T1458_.24.0591c24: 應行･路有驚恐。應遣在前自居其後。若行困
T1458_.24.0591c25: 極。當與小食。時鄔波難陀有二求寂。一名
T1458_.24.0591c26: 利刺。二名長大。過二夜共宿。并與俗人同處。
T1458_.24.0591c27: 由眠臥事不寂靜煩惱。制斯學處
T1458_.24.0591c28: 若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者。波
T1458_.24.0591c29: 逸底迦
T1458_.24.0592a01: 言未近圓人者。除苾芻苾芻尼諸餘人類。咸
T1458_.24.0592a02: 犯斯學。如是應知。至第三夜共女宿時。便犯
T1458_.24.0592a03: 兩墮。過二夜者。謂經二夜至第三夜。始從初
T1458_.24.0592a04: 臥即得惡作。明相出時。便得墮罪。言同室者。
T1458_.24.0592a05: 有四種室。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓
T1458_.24.0592a06: 觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。於其
T1458_.24.0592a07: 四壁少安窓戸。三多覆總障。即四面舍於四
T1458_.24.0592a08: 邊安壁中間。豎柱四簷内入。或低或平四多
T1458_.24.0592a09: 覆多障。謂三面舍。此於四面舍無其一邊。
T1458_.24.0592a10: 若半覆半障。或多覆少障。或簷際等。並皆無
T1458_.24.0592a11: 犯。若過二夜淨宿之時。與扇侘半擇迦等。
T1458_.24.0592a12: 經明相者。得惡作罪。於未近圓作未圓想等
T1458_.24.0592a13: 六句。四犯二非犯。若崖坎下。或空樹中者無
T1458_.24.0592a14: 犯。若與授學人同室者。亦應淨宿。此授學
T1458_.24.0592a15: 人。與未近圓人亦淨其宿。凡眠臥時。若
T1458_.24.0592a16: 有難縁無餘床席。應疊嗢呾羅僧伽爲四重
T1458_.24.0592a17: 而臥其上。以僧伽胝疊安頭下。或用覆身安
T1458_.24.0592a18: 呾婆娑。以充内服。凡臥息時右脇著床。兩足
T1458_.24.0592a19: 重壘。身不動搖。作光明想。安住正念情無
T1458_.24.0592a20: 嬈惱。衣服不亂。於睡知量。念當早起。初夜後
T1458_.24.0592a21: 夜恒修善品。此是沙門眠息之法。若無病苦
T1458_.24.0592a22: 晝不應臥。若眠息時。有人相惱者。應向餘
T1458_.24.0592a23: 處
T1458_.24.0592a24: 不捨惡見違諫學處第五十五
T1458_.24.0592a25: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時無相苾芻生罪
T1458_.24.0592a26: 惡見。欲令捨故。作白四羯磨。衆開諫時猶
T1458_.24.0592a27: 尚不捨。由不善觀事邪智煩惱。制斯學處」
T1458_.24.0592a28: 若復苾芻作如是語。我知佛所説法。欲是障
T1458_.24.0592a29: 礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻應語彼苾
T1458_.24.0592b01: 芻言。汝莫作是語。我知佛所説。欲是障礙法
T1458_.24.0592b02: 者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊
T1458_.24.0592b03: 者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸
T1458_.24.0592b04: 欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻
T1458_.24.0592b05: 如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃
T1458_.24.0592b06: 正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。
T1458_.24.0592b07: 波逸底迦
T1458_.24.0592b08: 作如是語者。謂引世尊所説。雖有妻室獲得
T1458_.24.0592b09: 沙門果。遂生惡見。世尊所説法者。一世尊
T1458_.24.0592b10: 説。二弟子説。由大聖力法興於世。雖弟子説。
T1458_.24.0592b11: 亦名佛説。障礙法者。謂五部罪。非障礙者。
T1458_.24.0592b12: 謂不能障沙門聖果。此中犯者。若苾芻心生
T1458_.24.0592b13: 惡見謂爲正見。云我所解最爲殊勝。實不從
T1458_.24.0592b14: 佛聞如是語。但出自意説其文義。不生慚恥。
T1458_.24.0592b15: 邪説誑他。餘苾芻見時應爲屏諫。若不捨
T1458_.24.0592b16: 者。得惡作罪。次羯磨諫作初白竟。乃至第二
T1458_.24.0592b17: 羯磨竟。若不捨者。一一皆得惡作之罪。第三
T1458_.24.0592b18: 竟時。便得墮罪。應於大衆中説悔其罪
T1458_.24.0592b19: 隨捨置人學處第五十六
T1458_.24.0592b20: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時無相苾芻僧伽
T1458_.24.0592b21: 與作捨置羯磨。時鄔波難陀與其同住。事惱
T1458_.24.0592b22: 同前。制斯學處
T1458_.24.0592b23: 若復苾芻知如是語。人未爲隨法不捨惡見。
T1458_.24.0592b24: 共爲言説。共住受用。同室而宿者。波逸底迦」
T1458_.24.0592b25: 言未爲隨法不捨惡見者。雖得衆法不欲隨
T1458_.24.0592b26: 順。所陳惡見無改悔心。設未順衆。若捨惡見
T1458_.24.0592b27: 者。雖與同住。無其墮罪。共爲言説者。謂評
T1458_.24.0592b28: 論善惡受白事等。共住者。與作依止師。受用
T1458_.24.0592b29: 者。謂受供給。同室宿者。於前四種室中作如
T1458_.24.0592c01: 上事。宿經明相。皆得墮罪。方便得輕。若不知
T1458_.24.0592c02: 是被衆捨棄。或身有病苦。或欲捨惡見。並無
T1458_.24.0592c03: 犯
T1458_.24.0592c04: 攝受惡見求寂學處第五十七
T1458_.24.0592c05: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。有二求寂。一名利
T1458_.24.0592c06: 刺。二名長大。作諸惡行心無羞恥。見昔朋友
T1458_.24.0592c07: 得羅漢果。作是念言。彼與我等舊行非法。而
T1458_.24.0592c08: 今獲得勝増上果。故知犯罪非障聖果。此惡
T1458_.24.0592c09: 見人衆應開諫。安在見處令離聞處。大衆和
T1458_.24.0592c10: 合秉白四法。令捨惡見。若作白已。應往告知。
T1458_.24.0592c11: 乃至羯磨一一皆爾。第三法竟。若不捨者。即
T1458_.24.0592c12: 應驅擯。不＊得同住。而鄔波難陀遂便攝養。
T1458_.24.0592c13: 與共同住。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0592c14: 若復苾芻見有求寂。作如是語。我知佛所説
T1458_.24.0592c15: 法。欲是障礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻
T1458_.24.0592c16: 應語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所説。欲
T1458_.24.0592c17: 是障礙法者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世
T1458_.24.0592c18: 尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無
T1458_.24.0592c19: 量門。於諸欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡
T1458_.24.0592c20: 見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。若不捨
T1458_.24.0592c21: 者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。
T1458_.24.0592c22: 捨者善。若不捨者。諸苾芻應語彼求寂言。汝
T1458_.24.0592c23: 從今已去不應説言。如來應正等覺是我大
T1458_.24.0592c24: 師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求
T1458_.24.0592c25: 寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡
T1458_.24.0592c26: 人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂而攝受
T1458_.24.0592c27: 饒益。同室宿者。波逸底迦
T1458_.24.0592c28: 言攝受者。謂與依止。爲饒益者。給彼衣鉢。或
T1458_.24.0592c29: 教學業亦名饒益。與同室宿經初二日。各一
T1458_.24.0593a01: 墮罪。至第三日得二墮罪。若與依止及教讀
T1458_.24.0593a02: 誦。皆得墮罪。凡不見罪等被捨置人。共爲受
T1458_.24.0593a03: 用。皆得惡作餘如前説◎
T1458_.24.0593a04: 著不壞色衣學處第五十八
T1458_.24.0593a05: 佛在王舍城竹林園中。時祇利跋寠山大節
T1458_.24.0593a06: 會日。遠近城邑士女咸萃。歌管音樂並皆雲
T1458_.24.0593a07: 集。是時樂者作如是議。我之管曲人皆見聞。
T1458_.24.0593a08: 未是殊妙。宜須改異。更作新奇。時有樂人取
T1458_.24.0593a09: 六衆苾芻形像。變入管絃。既是新異人皆競
T1458_.24.0593a10: 集。自餘鼓樂無往看者。遂多得珍財。時六衆
T1458_.24.0593a11: 苾芻聞斯事已。自相告曰。無識倡優摸我形
T1458_.24.0593a12: 状。將爲舞樂。尚獲多財。豈若自爲而不得物。
T1458_.24.0593a13: 既足衣鉢無假乞求。遂於大會。衆聚之時。著
T1458_.24.0593a14: 俗衣裳自爲歌樂。諸有看人咸集於此。自外
T1458_.24.0593a15: 管絃並皆息唱。是時樂人自相告曰。前爲形
T1458_.24.0593a16: 状多獲珍財。今彼自爲我無所得。可將珍貨
T1458_.24.0593a17: 密贈六人。彼見哀憐必隨我欲。時六衆苾芻
T1458_.24.0593a18: 既受貨已。住彼作樂。苾芻不應習學歌舞
T1458_.24.0593a19: 及往觀聽。此由染衣事不寂靜煩惱。制斯
T1458_.24.0593a20: 學處
T1458_.24.0593a21: 若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若
T1458_.24.0593a22: 泥若赤隨一而壞。若不作三種壞色而受用
T1458_.24.0593a23: 者。波逸底迦
T1458_.24.0593a24: 言新衣者。謂是體新非是新得名爲新衣。衣
T1458_.24.0593a25: 有七種。具如上説。言青者。取訶梨勒。或研或
T1458_.24.0593a26: 擣和水成泥。塗鐵器中停經一宿。和以煖水
T1458_.24.0593a27: 染物成青。非深青色。若泥者。謂是泥染。文
T1458_.24.0593a28: 云赤石是也。若赤者。謂是樹皮根莖枝葉花
T1458_.24.0593a29: 果。堪染衣者皆得壞色。言受用者。謂是披
T1458_.24.0593b01: 著。初擐體時。即得墮罪。此之方便皆得惡
T1458_.24.0593b02: 作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒濾羅腰絛等。咸
T1458_.24.0593b03: 須壞色點淨而畜。若其衣體。或經或緯。是
T1458_.24.0593b04: 不淨物。不壞而披。皆得惡作。先壞色衣王賊
T1458_.24.0593b05: 奪去。後時重得舊淨已成。若不壞色爲不壞
T1458_.24.0593b06: 色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。聽留
T1458_.24.0593b07: 縷 &T036066;

而受用之。亦不須染。不應露著出外遊
T1458_.24.0593b08: 行。若要出時。表裏皆須赤衣通覆。勿令外
T1458_.24.0593b09: 現。若縷 &T036066;

尚露出者。應截去之。若是別人物
T1458_.24.0593b10: 皆須作委寄法。而爲受用。應對苾芻作如是
T1458_.24.0593b11: 説。具壽存念。此重大衣以某甲施主爲委付
T1458_.24.0593b12: 者。我爲彼想而受用之。第二第三亦如是説
T1458_.24.0593b13: 捉寶學處第五十九
T1458_.24.0593b14: 佛在王舍城鷲峯山。爾時世尊於日初分執
T1458_.24.0593b15: 持衣鉢。將尊者阿難陀。以爲侍者。從鷲峯山
T1458_.24.0593b16: 詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩。見劫
T1458_.24.0593b17: 初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿難陀。
T1458_.24.0593b18: 汝應觀。此是大害毒。阿難陀答言。大徳世尊。
T1458_.24.0593b19: 實是可畏毒。去斯不遠。有一採根果人。聞之
T1458_.24.0593b20: 生念。我於先來但見齧毒。至於害毒實未曾
T1458_.24.0593b21: 見。勿令於夜蜇害於我。試往觀之。識其形状。
T1458_.24.0593b22: 既其至已見是伏藏。光彩外發。竊生是念。願
T1458_.24.0593b23: 此害蛇恒蜇於我父母妻子所有眷屬。亦不
T1458_.24.0593b24: 辭痛。遂將葉蓋細細持歸。共諸親族隨意受
T1458_.24.0593b25: 用。時未生怨王見其富盛。遣使往察。徐而問
T1458_.24.0593b26: 之。汝於何處得王伏藏。彼人報曰。我實不得
T1458_.24.0593b27: 王家伏藏。捉以送王。王自問曰。汝可實説得
T1458_.24.0593b28: 吾伏藏耶。彼人答言。我實不得。王問諸臣。違
T1458_.24.0593b29: 王教勅罪合如何。答云。合死。王言。此違我
T1458_.24.0593c01: 命。宜當准法。所有眷屬皆繋獄中。即將向殺
T1458_.24.0593c02: 處。彼人悲泣。隨屠者行高聲大喚。阿難陀此
T1458_.24.0593c03: 是害毒。此是害毒。將刑有言法須返奏。使
T1458_.24.0593c04: 持此語返報於王。王曰。言不相當必有其義。
T1458_.24.0593c05: 汝可喚來。我自親問。彼人具以昔縁而答。王
T1458_.24.0593c06: 於三寶初始生信。聞説此言不覺流涙。告彼
T1458_.24.0593c07: 人曰。汝縁世尊獲斯珍寳。罪雖合死我今釋
T1458_.24.0593c08: 放。并汝眷屬。應將此物供養佛僧。既蒙釋免
T1458_.24.0593c09: 遂辦上供奉請佛僧。就其住宅。佛爲説法踊
T1458_.24.0593c10: 躍歡喜。便獲初果。縁斯不聽苾芻捉寶。又鄔
T1458_.24.0593c11: 波難陀往教射處。復往樂坊。怖其博士。令輸
T1458_.24.0593c12: 餅直。賣盡弓矢戲具之屬。終致貧窮。此是寶
T1458_.24.0593c13: 類。又鄔波難陀於薜舍離取他童子瓔珞云。
T1458_.24.0593c14: 是藥叉神。物因受不淨財。事過限廢闕煩
T1458_.24.0593c15: 惱。制斯學處
T1458_.24.0593c16: 若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺
T1458_.24.0593c17: 内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍。
T1458_.24.0593c18: 見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者
T1458_.24.0593c19: 我當與之。此是時
T1458_.24.0593c20: 言寶者。謂金銀琉璃。硨磲碼碯。珊瑚虎魄。
T1458_.24.0593c21: 商佉右旋。及牟薩羅帝青大青。日月光等。
T1458_.24.0593c22: 言寶類者。謂鬪戰具。所有兵刃。或管樂所
T1458_.24.0593c23: 須戲具雜物。自捉者。謂自身觸。遣他者。謂教
T1458_.24.0593c24: 他觸。寺内者。謂苾芻住處。因鹿子母遂開擧
T1458_.24.0593c25: 捉。白衣舍者。謂俗人舍。捉他金嚢欲爲藏擧
T1458_.24.0593c26: 者無犯。此中行法者。凡得遺物。主若來索。應
T1458_.24.0593c27: 反問之。若記識同即宜還彼。若差互者此
T1458_.24.0593c28: 不應還。若於寺外見他物時。以葉草等蓋覆
T1458_.24.0593c29: 令密不得於此爲輕棄心。無主來索收歸住
T1458_.24.0594a01: 處。私自擧掌經七八日。無人索者收貯僧
T1458_.24.0594a02: 庫。經五六月又無索者。應供僧伽。買牢器具。
T1458_.24.0594a03: 若後主索應勸喩彼令施僧伽。若不肯施。＊當
T1458_.24.0594a04: 酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒還爾
T1458_.24.0594a05: 本物。更索其利是所不應。若寶裝瓔珞若臂
T1458_.24.0594a06: 釧等嚴身之具。若張弦樂器。若堪吹 &T044712;

角
T1458_.24.0594a07: 弓施弦 &MT05623;

箭有鏃頭。若像身中有佛舍利。
T1458_.24.0594a08: 如斯等類自觸教他。皆得波逸底迦。方便之
T1458_.24.0594a09: 罪准果應知。若嚴身具不以寶裝。及諸假寶
T1458_.24.0594a10: 弓無弦。箭無鏃。未張樂器。 &T044712;

不堪吹。乃至
T1458_.24.0594a11: 結草爲瓔珞具。無舍利像及龍象額珠。自觸
T1458_.24.0594a12: 教他。及作書等。或坐寶座。咸惡作罪。若向
T1458_.24.0594a13: 天上觸時無犯。若先是兵刃。打壞無堪者無
T1458_.24.0594a14: 犯。亦不應著諸瓔珞具。必須執捉有舍利
T1458_.24.0594a15: 像。及無舍利像作大師想。然後方捉由是佛
T1458_.24.0594a16: 寶故。若不守持心觸得本罪。若月光珠及日
T1458_.24.0594a17: 光珠。爲出水火觸亦無犯。知是賊徒不應指
T1458_.24.0594a18: 示。若須水火應與。若觸輪王七寶。隨其所應
T1458_.24.0594a19: 得輕重罪。一得衆教。二得墮罪。餘四無犯

T1458_.24.0594a20:

觸女成殘
二惡象馬

珠輪墮罪
無犯應知

T1458_.24.0594a21: 非時浴學處第六十
T1458_.24.0594a22: 佛在王舍城竹林園中。時六衆苾芻在温泉
T1458_.24.0594a23: 所。作諸調弄惱影勝王。由此爲縁遂遮洗
T1458_.24.0594a24: 浴。身形臭氣時俗譏嫌。因更開聽半月中洗。
T1458_.24.0594a25: 復聽在時無過。由隨自樂事過限煩惱。制
T1458_.24.0594a26: 斯學處
T1458_.24.0594a27: 若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者。除餘時。
T1458_.24.0594a28: 波逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。風
T1458_.24.0594a29: 時雨時風雨時。此是時
T1458_.24.0594b01: 言故違者。謂違限齊而浴。熱時者。謂春時。餘
T1458_.24.0594b02: 有一月半。當作安居。即是四月初至五月十
T1458_.24.0594b03: 五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十
T1458_.24.0594b04: 五日。此兩月半名極熱時。病時者。若不洗浴
T1458_.24.0594b05: 身心不安。作時等者。義如上説。風時者。謂
T1458_.24.0594b06: 有微風吹動衣角。雨時者。乃至天雨有二三
T1458_.24.0594b07: 渧墮其身上。風雨時者。謂風雨倶有。初開
T1458_.24.0594b08: 半月浴因大熱時。後聽隨意。更開病等。皆非
T1458_.24.0594b09: 是犯。此中犯者。若灌頂若入河池。若冷水若
T1458_.24.0594b10: 煖湯。於斯等處不作時心。守持而浴者。從上
T1458_.24.0594b11: 澆水流至于臍。若入河池水過＊臍上。得波
T1458_.24.0594b12: 逸底迦。若有要縁須渡河澗。若繞灘磧若過
T1458_.24.0594b13: 橋隄脚跌墮水。或時悶絶他以水澆。若在河
T1458_.24.0594b14: 池爲學浮故。若遇天雨並皆無犯。若在時内
T1458_.24.0594b15: 須數洗者。應守持心方爲沐浴。苾芻住處咸
T1458_.24.0594b16: 須淨掃處。若寛大修治難遍者。當於要用處
T1458_.24.0594b17: 而掃拭之。若至八日十五日。應鳴健稚合
T1458_.24.0594b18: 衆共掃。衆集之時應説法語。或聖默然。事訖
T1458_.24.0594b19: 應浴。禮制底已共相慰問。隨意而去。苾芻見
T1458_.24.0594b20: 地若淨灑掃。或牛糞塗欲履踐時。皆誦伽
T1458_.24.0594b21: 他。佛堂制底及幡幢竿。須蹈影過。亦誦伽他。
T1458_.24.0594b22: 若有方處地多暑熱。亦隨意浴。若觸死屍亦
T1458_.24.0594b23: 應洗浴。苾芻身死應檢其屍。若無蟲者以火
T1458_.24.0594b24: 焚燒。無暇燒者應棄水中。或埋於地。若有蟲
T1458_.24.0594b25: 及天雨應共輿棄空野林中。北首而臥。竹草
T1458_.24.0594b26: 支頭。以葉覆身面向南望。＊當於殯處誦無
T1458_.24.0594b27: 常經。復令能者説呪願頌。喪事既訖宜還本
T1458_.24.0594b28: 處。其捉屍者連衣浴身。若不觸者應洗手足。
T1458_.24.0594b29: 若剃髮者亦在時攝。若除爪甲應作剃刀形。
T1458_.24.0594c01: 或斧刃形。不得作稻粒形。人頭半月及烏鳥
T1458_.24.0594c02: &T072334;

。不得揩使光澤。應刮去塵垢。若剃髮者
T1458_.24.0594c03: 咸須總剃。不應留頂上朱塗。不應以鉸刀
T1458_.24.0594c04: 翦髮。若在瘡邊隨意＊翦之。三隱處毛並不
T1458_.24.0594c05: 應剃。若蟲生或有瘡。應告上座方剃。若脛腨
T1458_.24.0594c06: 毛近瘡應剃。蘭若苾芻髮極長時。得齊兩
T1458_.24.0594c07: 指。餘不應爾。剃髮之時。不應披三法服。應別
T1458_.24.0594c08: 畜一剃髮之衣。此若無者可披僧脚崎。若
T1458_.24.0594c09: 無剃髮人苾芻解者。應於屏處剃之。由此僧
T1458_.24.0594c10: 伽聽畜剃刀等物。須者取用。若大衆地灑掃
T1458_.24.0594c11: 淨處。不應於中除棄爪髮。若是老病及有風
T1458_.24.0594c12: 雨聽隨處剃。剃髮竟時應以牛糞塗拭其地。
T1458_.24.0594c13: 次洗浴身老病乏水。應洗五支。謂頭及手
T1458_.24.0594c14: 足。若洗浴時應觀。合不其澆水者。應著二
T1458_.24.0594c15: 衣不應師子而洗野干。謂破戒人使持戒者。
T1458_.24.0594c16: 若是父母阿遮利耶鄔波馱耶。此之四人縱
T1458_.24.0594c17: 是破戒亦應供養。不應輕慢。若洗浴時不應
T1458_.24.0594c18: 輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴
T1458_.24.0594c19: 時要須心念守持。我今欲洗在何時中。然後
T1458_.24.0594c20: 方浴。不得將甎石等磨揩髀腨。不應露體
T1458_.24.0594c21: 而浴。可畜浴裙長四五肘闊一肘半。不得
T1458_.24.0594c22: 複作。若複作者恐蟲住内。將欲洗時應觀其
T1458_.24.0594c23: 水無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身屏處
T1458_.24.0594c24: 而浴。若洗欲時蟲著身者。此水則不應浴。若
T1458_.24.0594c25: 在河池洗浴竟時。方便以手開掩浴裙。漸漸
T1458_.24.0594c26: 出水勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊暫時蹲
T1458_.24.0594c27: 住。然後偏抽捩除其水。不應濕體披支伐羅。
T1458_.24.0594c28: 若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如
T1458_.24.0594c29: 上所説。不順行者。咸惡作罪
T1458_.24.0595a01: 第七攝頌曰
T1458_.24.0595a02: 殺傍生故惱撃攊水同眠
T1458_.24.0595a03: 怖藏資索衣無根女同路
T1458_.24.0595a04: 殺傍生學處第六十一
T1458_.24.0595a05: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻往
T1458_.24.0595a06: 教射堂。自現己技作五箭法。輕忽人衆。因
T1458_.24.0595a07: 害飛禽由傍生事。不忍無悲煩惱。制斯學處」
T1458_.24.0595a08: 若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦
T1458_.24.0595a09: 言故者。謂作傍生想故心而殺。言傍生者。謂
T1458_.24.0595a10: 烏禽蛇鼠等。斷命者。令彼命根身中不續。此
T1458_.24.0595a11: 中犯者。若苾芻以自身手。若持器仗。＊或擲
T1458_.24.0595a12: 餘物作殺心而打者。或當時死。或後命終。皆
T1458_.24.0595a13: 得本罪。若不死者。得惡作罪。使癲狂者行殺
T1458_.24.0595a14: 害時。彼雖無犯。教者本罪。若遣書信若手印
T1458_.24.0595a15: 等。令其行殺。命斷之時。皆得惡作。境想六句
T1458_.24.0595a16: 亦如上説。復有處説。實非傍生作傍生想。亦
T1458_.24.0595a17: 得本罪。從心結重。若故殺彼而錯殺此。得惡
T1458_.24.0595a18: 作罪。若無心當境者無犯
T1458_.24.0595a19: 故惱苾芻學處第六十二
T1458_.24.0595a20: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻見
T1458_.24.0595a21: 十七衆受近圓已作惱亂心。而告之曰。汝等
T1458_.24.0595a22: 雖蒙作法。實不得戒。何用勞心更求學業。由
T1458_.24.0595a23: 戲笑事不寂靜煩惱。制斯學處
T1458_.24.0595a24: 若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此
T1458_.24.0595a25: 爲縁者。波逸底迦
T1458_.24.0595a26: 言故惱者。謂彼本心以惡作事。令他生惱。少
T1458_.24.0595a27: 時不樂者。謂彼悔箭射心。言以此爲縁者。
T1458_.24.0595a28: 謂以惱亂爲縁。此中犯者。説他事時。言或稱
T1458_.24.0595a29: 理或不稱理。作觸惱心。謂時非時結界成不
T1458_.24.0595b01: 二。師有過汝可更受。汝於某處盜親教師衣。
T1458_.24.0595b02: 或犯重罪。説是語時。他惱悔心生與不生。言
T1458_.24.0595b03: 説了時。便得墮罪。除近圓事及波羅市迦。若
T1458_.24.0595b04: 以餘縁相惱亂者。咸得惡作。若授學人及不
T1458_.24.0595b05: 解語人。欲令生惱。亦得惡作。若作饒益心隨
T1458_.24.0595b06: 順律教。以理開導者。皆悉無犯。境想六句。兩
T1458_.24.0595b07: 重四輕。於惡作事想疑等。亦有六句。如上應
T1458_.24.0595b08: 思
T1458_.24.0595b09: 以指撃＊攊他學處第六十三
T1458_.24.0595b10: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時十七衆苾芻
T1458_.24.0595b11: 中有一人。被惱不樂。彼十六人共來愧謝。
T1458_.24.0595b12: 以指撃＊攊因笑過分。遂致命終。事惱同前。
T1458_.24.0595b13: 制斯學處
T1458_.24.0595b14: 若復苾芻以指撃＊攊他者。波逸底迦
T1458_.24.0595b15: 若苾芻以一二指。乃至十指。撃＊攊他時。各
T1458_.24.0595b16: 獲墮罪。若二人身倶頑痺而撃＊攊者。得惡作
T1458_.24.0595b17: 罪。苾芻苾芻想兩重四輕。於撃＊攊想亦爲六
T1458_.24.0595b18: 句。若以指頭示瘡黶處者無犯
T1458_.24.0595b19: 水中戲學處第六十四
T1458_.24.0595b20: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時十七衆苾芻在
T1458_.24.0595b21: 阿市羅跋底河中戲。時勝光王見生譏嫌。事
T1458_.24.0595b22: 惱同前。制斯學處
T1458_.24.0595b23: 若復苾芻水中戲者。波逸底迦
T1458_.24.0595b24: 言水中戲者。因九事生犯。謂自喜教他喜。自
T1458_.24.0595b25: 戲教他戲。自跳教他跳。掉擧弄影。身相打
T1458_.24.0595b26: 拍。此中犯相者。謂在水中若出若沒。若去若
T1458_.24.0595b27: 來。若拍水爲鼓。若自作若共他作。若隨三業
T1458_.24.0595b28: 所引起事。若苾芻作戲調想。初從座起著裙
T1458_.24.0595b29: 披衣。去至洗處。著洗裙入水中。隨其深淺。或
T1458_.24.0595c01: 堪不堪。擬爲戲調。一一皆得。方便惡作。若爲
T1458_.24.0595c02: 戲笑。若浮若沒。若去若還。＊或 &T021952;

波下。＊或泝
T1458_.24.0595c03: 流上。若打水作樂畫水波文。於水瓨中。
T1458_.24.0595c04: ＊或罐器内。若於羹椀以手打拍。作絃管
T1458_.24.0595c05: 音者。咸得墮罪。若指彈作聲。爲戲調心。皆
T1458_.24.0595c06: 得惡作。若作取涼冷意騰攪水波。若渡河若
T1458_.24.0595c07: 學浮者無犯。如世尊説。苾芻應習浮。恐有
T1458_.24.0595c08: 難縁不能浮渡。若以水灑弄他時隨渧多少。
T1458_.24.0595c09: 咸得墮罪。爲取涼冷水灑無犯。油等＊渧他
T1458_.24.0595c10: 者。得惡作罪。除水已外。若將餘物而戲調者
T1458_.24.0595c11: 皆得惡作。水作水想有其六句。有説實非是
T1458_.24.0595c12: 水而爲水想。亦得墮罪
T1458_.24.0595c13: 與女人同室宿學處第六十五
T1458_.24.0595c14: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時阿尼盧陀苾芻
T1458_.24.0595c15: 於無男子處。與女人同一室宿。女生染意。請
T1458_.24.0595c16: 就家中設食供養。強逼苾芻。欲行非法。由女
T1458_.24.0595c17: 人事譏嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0595c18: 若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦
T1458_.24.0595c19: 言女人者。謂是人女。堪行非法手足相稱。言
T1458_.24.0595c20: 同室者。四室如前。此中犯者。苾芻與女一
T1458_.24.0595c21: 處同宿。至明相出。便得墮罪。若明相未出。得
T1458_.24.0595c22: 惡作罪。若女在閣上苾芻在下。或復翻此。若
T1458_.24.0595c23: 有梯除去有戸牢閉。若不去梯應安關鑰。若
T1458_.24.0595c24: 令苾芻等而爲守護。其守護人不應眠睡。若
T1458_.24.0595c25: 異此者便得墮罪。或雖同室以物遮障。使絶
T1458_.24.0595c26: 往來。若女在室外牢閉其戸。或牧牛羊孤獨
T1458_.24.0595c27: 舍中遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者無犯。
T1458_.24.0595c28: 若不爾者明相出時。咸得墮罪。若天龍女可
T1458_.24.0595c29: 見形者。及女傍生同處宿時。咸得惡作。小
T1458_.24.0596a01: 女傍生不堪行婬者無犯。若居叢薄。或在榛
T1458_.24.0596a02: 林。密竹間空樹内。庇崖坎蔭樹枝與女
T1458_.24.0596a03: 宿時。咸得惡作。無堪之女亦得惡作。長行屋
T1458_.24.0596a04: 宇門各別開。隨有女處同宿得罪。女爲女想。
T1458_.24.0596a05: 有其六句。前四得罪。後二無犯。若苾芻先臥
T1458_.24.0596a06: 女人後來。苾芻不知亦得本罪。有説設無女
T1458_.24.0596a07: 人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等爲
T1458_.24.0596a08: 守護者。同宿無犯
T1458_.24.0596a09: 恐怖苾芻學處第六十六
T1458_.24.0596a10: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔陀夷披著毛
T1458_.24.0596a11: 緂驚恐十七衆云。神鬼來。令生恐怖。由戲
T1458_.24.0596a12: 笑事不寂靜煩惱。制斯學處
T1458_.24.0596a13: 若復苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下
T1458_.24.0596a14: 至戲笑者。波逸底迦
T1458_.24.0596a15: 下至戲笑者。雖作調弄本爲惱心。此中犯者。
T1458_.24.0596a16: 若苾芻於餘苾芻作恐怖意。以可惡事令生
T1458_.24.0596a17: 畏惱。謂以色聲香味觸爲驚怖事。告彼人曰。
T1458_.24.0596a18: 畢舍遮等欲來殺汝。隨彼怖不解其言義。便
T1458_.24.0596a19: 得本罪。若以可愛色聲等事。謂王欲來殺害
T1458_.24.0596a20: 汝者。得惡作罪。若於授學人及於餘人爲
T1458_.24.0596a21: 驚惱者。得惡作罪。若説地獄傍生餓鬼情存
T1458_.24.0596a22: 化導。彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六
T1458_.24.0596a23: 句。初二本罪。後四輕罪。實無怖事作無怖想。
T1458_.24.0596a24: 亦有六句。有説設非苾芻作苾芻想。亦得墮
T1458_.24.0596a25: 罪
T1458_.24.0596a26: 藏他衣鉢學處第六十七
T1458_.24.0596a27: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時十七衆共六衆
T1458_.24.0596a28: 苾芻在水而浴。時十七衆在水中戲。沒不疾
T1458_.24.0596a29: 出。是時六衆收取其衣。藏草叢下捨之而去。
T1458_.24.0596b01: 事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0596b02: 若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂
T1458_.24.0596b03: 求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏除餘縁故。
T1458_.24.0596b04: 波逸底迦
T1458_.24.0596b05: 言正學女者。若曾嫁女年滿二十。若是童女
T1458_.24.0596b06: 年滿十八。應與正學法。作白二羯磨與之。言
T1458_.24.0596b07: 正學法者。謂是六法及六隨法。云何六法
T1458_.24.0596b08:     一者不得獨在道行　二者不得獨渡河水
T1458_.24.0596b09:     三者不得觸丈夫身　四者不得與男同宿
T1458_.24.0596b10:     五者不得爲媒嫁事　六者不得覆尼重罪
T1458_.24.0596b11: 頌曰
T1458_.24.0596b12:     不獨在道行不獨渡河水
T1458_.24.0596b13:     不故觸男子不與男同宿
T1458_.24.0596b14:     不爲媒嫁事不覆尼重罪
T1458_.24.0596b15: 云何六隨法
T1458_.24.0596b16:     一者不捉屬己金銀　二者不得剃隱處毛
T1458_.24.0596b17:     三者不得墾掘生地　四者不故斷生草木
T1458_.24.0596b18:     五者不得不受而食　六者不得食曾觸食
T1458_.24.0596b19: 頌曰
T1458_.24.0596b20:     不得捉金等不除隱處毛
T1458_.24.0596b21:     不掘於生地不壞生草等
T1458_.24.0596b22:     不受食不飡曾觸不應食
T1458_.24.0596b23: 若正學女。及求寂男女受戒法式。如廣文
T1458_.24.0596b24: 説。言衣者。謂應量衣。合分別者。鉢謂堪得
T1458_.24.0596b25: 守持。言餘資具者。謂鉢絡飮水器腰絛針筒
T1458_.24.0596b26: 等。言鉢絡者。謂盛鉢帒。若用布作。＊或用織
T1458_.24.0596b27: 網。若是老病聽畜杖絡。飮水器者。謂小銅
T1458_.24.0596b28: 盞。腰絛者。聽畜三種。一匾絛。二圓絛。三
T1458_.24.0596b29: 方絛。諸繩索類悉不應用。若更有餘綺飾
T1458_.24.0596c01: 絛帶。皆不合畜。金銀莊嚴具是不淨物。亦
T1458_.24.0596c02: 不應著。但是沙門合畜之物。得根本罪。不合
T1458_.24.0596c03: 畜者。得惡作罪。除餘縁者。若恐有王賊等難。
T1458_.24.0596c04: 爲其藏擧者無犯。此中犯者。知是他物作故
T1458_.24.0596c05: 惱心。或復戲笑隨彼前人生惱不惱。藏彼物
T1458_.24.0596c06: 時。便得墮罪。若金銀等器。若犯捨鉢等。若
T1458_.24.0596c07: 不淨三衣。若減量衣。若授學人物。若此部
T1458_.24.0596c08: 餘部互爲藏擧。及餘沙門婆羅門等物。輒藏
T1458_.24.0596c09: 擧者。咸得惡作
T1458_.24.0596c10: 他寄衣不問主輒著學處第六十八
T1458_.24.0596c11: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀以己
T1458_.24.0596c12: 三衣與依止弟子。弟子得已治染既訖。作己
T1458_.24.0596c13: 物心還寄師主。便往他方時。彼師主輒取
T1458_.24.0596c14: 而著。極令垢膩還安本處。弟子後還見衣生
T1458_.24.0596c15: 惱。由取衣事及廢闕煩惱。制斯學處
T1458_.24.0596c16: 若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用
T1458_.24.0596c17: 者。波逸底迦
T1458_.24.0596c18: 衣者。謂三衣。不問者。不從他借用者披著。
T1458_.24.0596c19: 此中犯者。若苾芻與苾芻衣不問主。自取而
T1458_.24.0596c20: 著。不問不＊問想疑。取衣著時。二重二輕後
T1458_.24.0596c21: 二無犯。授學人等衣及不淨衣。不借而用。並
T1458_.24.0596c22: 得惡作。若親友物彼聞用時。心歡喜者無犯。
T1458_.24.0596c23: 有説雖實借得作不借想。亦得墮罪
T1458_.24.0596c24: 以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九
T1458_.24.0596c25: 佛在王舍城竹林園中。時蜜呾羅歩弭迦見
T1458_.24.0596c26: 實力子。披衣拂著蓮花色苾芻尼頭。遂便謗
T1458_.24.0596c27: 彼犯衆教罪。由同梵行事不忍。不寂靜煩
T1458_.24.0596c28: 惱。制斯學處
T1458_.24.0596c29: 若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無
T1458_.24.0597a01: 根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
T1458_.24.0597a02: 言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。於
T1458_.24.0597a03: 十三中隨一一事謗者。謂非理出言。於不淨
T1458_.24.0597a04: 人有十一事成犯。六事非犯。於清淨人十事
T1458_.24.0597a05: 成犯。五事無犯。如上應知。以衆教謗便得墮
T1458_.24.0597a06: 罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。若前人不領
T1458_.24.0597a07: 解語。咸得惡作。淨與不淨作淨想疑。得波逸
T1458_.24.0597a08: 底迦。作不淨心。得惡作罪。有説雖非苾芻作
T1458_.24.0597a09: 苾芻想而謗他者。亦得墮罪
T1458_.24.0597a10: 與女人同道行學處第七十
T1458_.24.0597a11: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。有諸苾芻從王舍
T1458_.24.0597a12: 城詣室羅＊伐悉底。時有織師與婦共鬪。其婦
T1458_.24.0597a13: 遂便捨家而去。苾芻見之。與爲同伴。在路而
T1458_.24.0597a14: 行。是時織師隨後尋見。謂其詃誘打之次死。
T1458_.24.0597a15: 由道行事譏嫌煩惱。制斯學處
T1458_.24.0597a16: 若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一
T1458_.24.0597a17: 村間者。波逸底迦
T1458_.24.0597a18: 言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一
T1458_.24.0597a19: 拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧
T1458_.24.0597a20: 舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。下
T1458_.24.0597a21: 二無犯。女爲女想。亦有六句。若化女天女龍
T1458_.24.0597a22: 女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路
T1458_.24.0597a23: 行時。咸得惡作。有説若無女作有女想。有
T1458_.24.0597a24: 男作無男想。亦得本罪。若過險路以女人爲
T1458_.24.0597a25: 防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯
T1458_.24.0597a26: 第八攝頌曰
T1458_.24.0597a27:     賊徒年未滿掘地請違教
T1458_.24.0597a28:     竊聽默然去不敬酒非時
T1458_.24.0597a29: 與賊同道行學處第七十一
T1458_.24.0597b01: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時有苾芻共興易
T1458_.24.0597b02: 人偸關税者。同路而去。事惱同前。制斯學
T1458_.24.0597b03: 處
T1458_.24.0597b04: 若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
T1458_.24.0597b05: 者。波逸底迦
T1458_.24.0597b06: 言賊者。若竊盜若強奪。若偸税人。曲路而過。
T1458_.24.0597b07: 言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。若
T1458_.24.0597b08: 棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有
T1458_.24.0597b09: 其六句。有説非賊賊想亦得墮罪
T1458_.24.0597b10: 根本薩婆多部律攝卷第十二
T1458_.24.0597b11:
T1458_.24.0597b12:
T1458_.24.0597b13:
T1458_.24.0597b14: 根本薩婆多部律攝卷第十三
T1458_.24.0597b15:   尊者勝友集
T1458_.24.0597b16:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0597b17: 與減年者受近圓學處第七十二
T1458_.24.0597b18: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時尊者
T1458_.24.0597b19: 大目乾連。與十七衆受近圓已。不能忍飢。遂
T1458_.24.0597b20: 便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學
T1458_.24.0597b21: 處
T1458_.24.0597b22: 若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻
T1458_.24.0597b23: 性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪
T1458_.24.0597b24: 言知年未滿二十者。由其年小飢渇逼時不
T1458_.24.0597b25: 堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進止
T1458_.24.0597b26: 威儀。所有行法隨次當説。言能授者。謂鄔
T1458_.24.0597b27: 波馱耶阿遮利耶。并餘僧伽。有二種鄔波馱
T1458_.24.0597b28: 耶。一初與出家。二爲受近圓。滿足十夏方住
T1458_.24.0597b29: 師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三
T1458_.24.0597c01: 知輕。四知重。五於別解脱經廣能開解。於
T1458_.24.0597c02: 諸學處創結隨開。若遇難縁善知通塞。常誦
T1458_.24.0597c03: 戒本能決他疑。戒見多聞自他倶利。威儀行
T1458_.24.0597c04: 法無有虧犯。具如是徳名親教師。由其親能
T1458_.24.0597c05: 教出離法故。若苾芻雖近圓已。於諸學處不
T1458_.24.0597c06: 識重輕。設六十夏。仍須仗託明徳依止而住。
T1458_.24.0597c07: 若師小者唯除禮拜。自餘咸作此。即名爲老
T1458_.24.0597c08: 小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿
T1458_.24.0597c09: 遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三
T1458_.24.0597c10: 歸五十學處。二屏教阿遮利耶。謂於屏處問
T1458_.24.0597c11: 其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時秉白四
T1458_.24.0597c12: 法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五
T1458_.24.0597c13: 教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五
T1458_.24.0597c14: 人並當師位。能生軌範總名軌範師。言僧伽
T1458_.24.0597c15: 者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊
T1458_.24.0597c16: 地。若於其處有十人可得。取五人者名善近
T1458_.24.0597c17: 圓衆。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若衆
T1458_.24.0597c18: 數不足。不得以佛而足衆數。由佛陀僧伽寶
T1458_.24.0597c19: 體別故。若狂聾人及天授部等。將足衆數。不
T1458_.24.0597c20: 成近圓
T1458_.24.0597c21: 言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。
T1458_.24.0597c22: 丈夫損壞。白法損壞。繋屬他人。及有醜惡不
T1458_.24.0597c23: 端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。或怖來逼
T1458_.24.0597c24: 或爲活命而求出家。言所依損壞者。謂身有
T1458_.24.0597c25: 難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。
T1458_.24.0597c26: 謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不
T1458_.24.0597c27: 男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱
T1458_.24.0597c28: 半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妬半擇迦。
T1458_.24.0597c29: 見他行婬妬而根起。五被害半擇迦。謂遇病
T1458_.24.0598a01: 傷或被刀割。此五黄門出家近圓悉皆非分。
T1458_.24.0598a02: 後一不定。若近圓已被傷損者。若性行不移
T1458_.24.0598a03: 還依舊位。若性改變應滅擯。初一黄門亦名
T1458_.24.0598a04: 扇侘。白法損壞者。謂諸外道崇重邪教無正
T1458_.24.0598a05: 信故。諸外道中除釋迦種及事火人。自餘外
T1458_.24.0598a06: 道四月共住。食大衆食。著親教師衣。供承
T1458_.24.0598a07: 作務一同求寂。若不捨舊見即應遣去。若捨
T1458_.24.0598a08: 舊見應與出家。汚苾芻尼者。謂尼不犯八他
T1458_.24.0598a09: 勝法。若以不淨行汚此苾芻尼時。若倶有染
T1458_.24.0598a10: 心先觸尼身後行不淨行。不名汚尼。由尼
T1458_.24.0598a11: 已犯觸男他勝故。言賊住者。不依師主輒自
T1458_.24.0598a12: 出家共清淨。苾芻經二三長淨。乃至同作白
T1458_.24.0598a13: 四羯磨。摩納毘迦中説。未近圓人與他淨衆
T1458_.24.0598a14: 同爲白二。或白四法長淨隨意。并共衆差十
T1458_.24.0598a15: 二種人。並名賊住。歸外道者。謂有外道投佛
T1458_.24.0598a16: 法内。雖著法衣愛外道見。而還本處不捨於
T1458_.24.0598a17: 戒。脱去法衣經明相出。殺父殺母。殺阿羅漢。
T1458_.24.0598a18: 惡心出佛身血。破僧伽。諸助伴人知天授言。
T1458_.24.0598a19: 是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。
T1458_.24.0598a20: 謂於五學及十學處。破其重戒。若四他勝中
T1458_.24.0598a21: 曾犯其一。此黄門等未受不應授。已受應滅
T1458_.24.0598a22: 擯。又有二種異住之人。一從法黨向非法黨。
T1458_.24.0598a23: 二者與作捨置羯磨。若已還俗重來受戒。亦
T1458_.24.0598a24: 不應授。言繋屬他人者。謂奴婢負債及王大
T1458_.24.0598a25: 將。若父母不聽者不得。若遠方者無犯。前母
T1458_.24.0598a26: 生已即便棄擲。餘母收養者。若出家時應問
T1458_.24.0598a27: 養母。若殺前母得無間罪。言不端嚴相者。謂
T1458_.24.0598a28: 是非人及傍生等。變形爲人而來受戒。或 &T016254;

T1458_.24.0598a29: 旗大賊。若減二十歳。若過分青黄赤白状異
T1458_.24.0598b01: 人形。若身生象毛。若無髮若大腦。若匾㔸若
T1458_.24.0598b02: 多頭。若凸眼若盲若瘂。若象牛等頭。若馬 &T026260;

T1458_.24.0603b26:

者四指。二内名中

此並連身鐵弝若木
弝尖直皆不見畜

印有四

T1458_.24.0603b27: 種。謂白銅赤銅鍮石及木。若僧伽印文應作
T1458_.24.0603b28: 造寺主名。上有轉法輪像。隨其大小以爲記
T1458_.24.0603b29: 驗。若別人印作骨鎖形。或作髑髏形。見時
T1458_.24.0603c01: 起念作不淨觀。皆不應用。寶作境想六句可
T1458_.24.0603c02: 知
T1458_.24.0603c03: 過量作床學處第八十五
T1458_.24.0603c04: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。如世尊説不應床
T1458_.24.0603c05: 前洗足。若有老病行來疲極。應在床兩頭而
T1458_.24.0603c06: 洗。床脚極短亦不應眠。是時六衆便作大床
T1458_.24.0603c07: 脚。長十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同
T1458_.24.0603c08: 前。制斯學處
T1458_.24.0603c09: 若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐
T1458_.24.0603c10: 木。若有過者應截去。波逸底迦。斯之事惱下
T1458_.24.0603c11: 戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指
T1458_.24.0603c12: 者。謂中人一肘。除入梐木者。謂除入＊梐床
T1458_.24.0603c13: 脚木也。應截者。過須截却方爲説悔。以寶
T1458_.24.0603c14: 裝挍。得惡作罪。凡床脚應平截。若恐損地。

T1458_.24.0603c15:

應安承物。謂穀糠袋。或甎木等

言中人一肘者
長笏尺一尺五

T1458_.24.0603c16:

寸過此是高床
量用皆得罪

T1458_.24.0603c17: 草木綿貯床學處第八十六
T1458_.24.0603c18: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀以草
T1458_.24.0603c19: 木綿貯僧臥床。餘苾芻臥遍身皆白。由臥具
T1458_.24.0603c20: 事煩惱同前。制斯學處
T1458_.24.0603c21: 若復苾芻以草木綿等貯僧床座者。應撤
T1458_.24.0603c22: 去。波逸底迦
T1458_.24.0603c23: 言＊草木綿者。有其五種。一草綿。二木綿。三
T1458_.24.0603c24: 劫貝。四羊毛。五諸雜絮等言貯者。謂於床
T1458_.24.0603c25: 褥上散布其綿。便用布襌隨時掩覆。若以
T1458_.24.0603c26:
T1458_.24.0603c27:
T1458_.24.0603c28:
T1458_.24.0603c29:
T1458_.24.0604a01: 淨綿及淨布。初作之時得惡作罪。成者波逸
T1458_.24.0604a02: 底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻應合用者
T1458_.24.0604a03: 名淨。不合用者名不淨
T1458_.24.0604a04: 過量作尼師但那學處第八十七
T1458_.24.0604a05: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。因諸苾芻作尼
T1458_.24.0604a06: 師但那。不依度量。由衣量事。煩惱同前。
T1458_.24.0604a07: 制斯學處
T1458_.24.0604a08: 若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。
T1458_.24.0604a09: 長佛二張手廣一張手半。長中更増一張手。
T1458_.24.0604a10: 若過作者應截去。波逸底迦
T1458_.24.0604a11: 言長佛二張手者。謂當中人三肘量也。更増
T1458_.24.0604a12: 一張手者。謂肘半也。總長四肘半廣一張手。
T1458_.24.0604a13: 半者總廣二肘餘有六指。作尼師但那。應須
T1458_.24.0604a14: 割截安葉。用襯臥具事如廣文
T1458_.24.0604a15: 過量作覆瘡衣學處第八十八
T1458_.24.0604a16: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時諸苾芻多患瘡
T1458_.24.0604a17: 疥。世尊聽許畜覆瘡衣。由諸苾芻過量而
T1458_.24.0604a18: 作。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0604a19: 若復苾芻作覆瘡衣當應量作。是中量者。長
T1458_.24.0604a20: 佛四張手廣二張手。若過作者應截去。波逸
T1458_.24.0604a21: 底迦。作謂自作及教他作。長佛四張手者。當
T1458_.24.0604a22: 中人六肘。廣二張手者。當三肘量。過量得
T1458_.24.0604a23: 墮罪。減量守持。得惡作罪。若爲他作亦得惡
T1458_.24.0604a24: 作
T1458_.24.0604a25: 過量作雨浴衣學處第八十九
T1458_.24.0604a26: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時諸苾芻露身洗
T1458_.24.0604a27: 浴。因毘舍佉鹿子母開畜雨衣。由諸苾芻過
T1458_.24.0604a28: 量而作。＊事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0604a29: 若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長
T1458_.24.0604b01: 佛六張手廣二張手半。若過作者應截去。波
T1458_.24.0604b02: 逸底迦
T1458_.24.0604b03: 作者或自作。或使人作。量依中人三倍減量
T1458_.24.0604b04: 守持。得惡作罪
T1458_.24.0604b05: 與佛等過量作衣學處第九十
T1458_.24.0604b06: 佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀作大
T1458_.24.0604b07: 支＊伐羅縫刺既竟。但披一邊餘聚肩上。詣餘
T1458_.24.0604b08: 住處。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0604b09: 若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者。波逸底
T1458_.24.0604b10: 迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此
T1458_.24.0604b11: 是佛衣量
T1458_.24.0604b12: 言同佛衣量者。此擧衣量從佛衣量是得罪。
T1458_.24.0604b13: 分齊衣者。謂堪守持長佛十張手者。當中人
T1458_.24.0604b14: 十五肘。廣六張手者。當中人九肘。若減此
T1458_.24.0604b15: 量作衣不得本罪。若過五肘已上。皆得惡
T1458_.24.0604b16: 作◎
T1458_.24.0604b17: 根本薩婆多部律攝卷第十三
T1458_.24.0604b18:
T1458_.24.0604b19:
T1458_.24.0604b20:
T1458_.24.0604b21: 根本薩婆多部律攝卷第十四
T1458_.24.0604b22:   尊者勝友集
T1458_.24.0604b23:   三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0604b24: ◎第四部四波底羅提舍尼法
T1458_.24.0604b25: 攝頌曰
T1458_.24.0604b26:     非親尼自受舍中處分食
T1458_.24.0604b27:     不請向學家受食於寺外
T1458_.24.0604b28: 從非親尼受食學處第一
T1458_.24.0604b29: 佛在王舍城竹林園中。時蓮花色苾芻尼。自
T1458_.24.0604c01: 發願言。我乞食時得初滿鉢奉施僧伽。得第
T1458_.24.0604c02: 二鉢自供而食。後因行乞見飢苾芻。復持第
T1458_.24.0604c03: 二鉢以用布施。縁斯斷食。明日又乞初鉢施
T1458_.24.0604c04: 僧。得第二鉢方欲自食。時鄔波難陀從彼乞
T1458_.24.0604c05: 求。便持施與。身體虚羸於大巷中悶絶倒地。
T1458_.24.0604c06: 諸居士見咸生譏議。沙門釋子無悲愍意。由
T1458_.24.0604c07: 苾芻尼乞食。事過分廢闕待縁。譏嫌煩惱。制
T1458_.24.0604c08: 斯學處
T1458_.24.0604c09: 若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食
T1458_.24.0604c10: 食。是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所。各別
T1458_.24.0604c11: 告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
T1458_.24.0604c12: 説悔。是名對説法
T1458_.24.0604c13: 言非親者。若是親尼受食非犯。苾芻尼者。謂
T1458_.24.0604c14: 已近圓是清淨行。於村路中者。若尼住處受
T1458_.24.0604c15: 取。若苾芻尼自爲施主。食非乞得苾芻受取。
T1458_.24.0604c16: 悉皆無犯。自手者。謂是自受若他爲受。若尼
T1458_.24.0604c17: 遣人送者無犯。言食者。謂五珂但尼五蒱膳
T1458_.24.0604c18: 尼受得便犯重。言食者。説本意也。是苾芻者。
T1458_.24.0604c19: 簡苾芻尼。應還村外住處者。往本住處説悔
T1458_.24.0604c20: 其罪。設村路中有苾芻者亦不應説。詣諸苾
T1458_.24.0604c21: 芻者。謂清淨人。我犯惡法者。謂是如來所遮
T1458_.24.0604c22: 之事。是不應爲者。言非苾芻所應作事。是名
T1458_.24.0604c23: 對説者。各各對人説罪名字。問自餘諸罪皆
T1458_.24.0604c24: 對他説。云何於此得對説名。答謂於住處現
T1458_.24.0604c25: 有苾芻。皆須一一別對陳説。不同餘罪故受
T1458_.24.0604c26: 別名。又犯罪已。即須陳説不得停息。復異餘
T1458_.24.0604c27: 罪。實非親尼作非親想疑得根本罪。親非親
T1458_.24.0604c28: 想疑得惡作罪。於親非親而作親想無犯
T1458_.24.0604c29: 受尼指授食學處第二

Footnote:

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