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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友造 義淨譯 ) in Vol. 24 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1458_.24.0591a01: 處 T1458_.24.0591a02: 若復苾芻語餘苾芻。作如是語。具壽。共汝詣 T1458_.24.0591a03: 俗家。當與汝美好飮食。令得飽滿。彼苾芻至 T1458_.24.0591a04: 俗家竟不與食。語言具壽。汝去。我與汝共坐 T1458_.24.0591a05: 共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生 T1458_.24.0591a06: 惱者。波逸底迦 T1458_.24.0591a07: 言俗家者。謂婆羅門及餘俗家。言令得飽滿 T1458_.24.0591a08: 者。意欲不與飮食令受飢餓。此中犯者。有苾 T1458_.24.0591a09: 芻相作苾芻想。爲惱亂心。他領解時。便得墮 T1458_.24.0591a10: 罪。若惱授學人及以餘人得惡作罪。若在尼 T1458_.24.0591a11: 寺。若天廟處。若外道家而惱亂者。皆惡作 T1458_.24.0591a12: 罪。若隨醫教爲病令斷食者無犯 T1458_.24.0591a13: 觸火學處第五十二 T1458_.24.0591a14: 佛在王舍城。因火燒樹熏出黒蛇。諸苾芻見 T1458_.24.0591a15: 皆悉馳走。或以火頭而遙打擲。因用火事 T1458_.24.0591a16: 不寂靜煩惱。制斯學處 T1458_.24.0591a17: 若復苾芻無病爲身。若自然火。若教他然者。 T1458_.24.0591a18: 波逸底迦 T1458_.24.0591a19: 言無病者。若有病縁觸亦非犯。言爲身者。非 T1458_.24.0591a20: 爲他也。言自然者。若吹令發焔若翻轉火薪。 T1458_.24.0591a21: 若教他然者。謂令他然火。若爲戲謔掉弄 T1458_.24.0591a22: 火頭。若作半月像。若作車輪形。凡諸觸火不 T1458_.24.0591a23: 在時中。若然若滅。若忘念若掉擧。若氣吹若 T1458_.24.0591a24: 投薪。若動柴炭纔動轉時。皆得墮罪。若不解 T1458_.24.0591a25: 方言人。若遣書等。若現身相使然火時。咸 T1458_.24.0591a26: 得惡作。若翻覆糠火。或可於中燒餅而食。 T1458_.24.0591a27: 雖在時内無心守持。若髮毛爪骨洟唾血 T1458_.24.0591a28: 等。置火中者。咸得惡作。無犯者。謂在時中作 T1458_.24.0591a29: 心守持。言時者。謂爲三寶鄔波馱耶阿遮利 T1458_.24.0591b01: 耶。若爲諸餘同淨行者。所有事業。或時爲己 T1458_.24.0591b02: 熏鉢染衣熟諸飮食。或寒或病所有營爲。作 T1458_.24.0591b03: 心守持。乃至事訖中間忘念。觸時無犯。言守 T1458_.24.0591b04: 持心者。若欲觸火應心念云。我今爲作如是 T1458_.24.0591b05: 事。故須觸此火。及爲同梵行者。若欲滅時。應 T1458_.24.0591b06: 云爲無事故須滅。若觸師子等得惡作罪。作 T1458_.24.0591b07: 觸火想有其六句。後二無犯。若放野火得窣 T1458_.24.0591b08: 吐羅罪。亦不應於石炭地上輒爾然火。應 T1458_.24.0591b09: 將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火 T1458_.24.0591b10: 之時。勿令熏屋。待煙盡已。方持入屋。若營 T1458_.24.0591b11: 作人所須之木。不應輒燒。若輕損時。得惡作 T1458_.24.0591b12: 罪。爲翻火聚應作鐵鍤。夜誦經時應炳燈 T1458_.24.0591b13: 燭。所須燈樹應作一重若是僧物聽作多 T1458_.24.0591b14: 重◎ T1458_.24.0591b15: 根本薩婆多部律攝卷第十一 T1458_.24.0591b16: T1458_.24.0591b17: T1458_.24.0591b18: T1458_.24.0591b19: T1458_.24.0591b20: 尊者勝友*集 T1458_.24.0591b21: *三藏法師義淨奉 制譯 T1458_.24.0591b22: ◎與欲已更遮學處第五十三 T1458_.24.0591b23: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波 T1458_.24.0591b24: 難陀。大衆爲作捨置羯磨。難陀知已向餘苾 T1458_.24.0591b25: 芻。作如是言。我先與欲是不善與。由與欲 T1458_.24.0591b26: 事不忍煩惱。制斯學處 T1458_.24.0591b27: 若復苾芻與他欲已後便悔。言還我欲來不 T1458_.24.0591b28: 與汝者。波逸底迦 T1458_.24.0591b29: 言與欲已者。謂僧伽有如法事先情許已。後 T1458_.24.0591c01: 便悔者。謂先與欲後起悔心。言還我來者。 T1458_.24.0591c02: 此出遮詞。誰知汝等取我欲去。反於我等作 T1458_.24.0591c03: 不饒益。此戒與前毀破學處有差別者。前望 T1458_.24.0591c04: 羯磨事已先知。此據不知。但遮其欲。此中犯 T1458_.24.0591c05: 者。已與他欲後生悔恨。煩惱既生心無慚恥。 T1458_.24.0591c06: 於所對境。作苾芻想言告彼時。便得墮罪 T1458_.24.0591c07: 與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四 T1458_.24.0591c08: 佛在室羅*伐城給孤獨園。如世尊説。常以月 T1458_.24.0591c09: 八日十五日。大衆同集。共聽經法。便至夜 T1458_.24.0591c10: 半。有老苾芻然明而臥。夢見故二遂共交 T1458_.24.0591c11: 通。讇言外聞遂生譏謗。因制不應與未近圓 T1458_.24.0591c12: 人同一室宿。亦復不得然明而臥。日月光者 T1458_.24.0591c13: 無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻。開經二夜 T1458_.24.0591c14: 至第三夜。令未近圓人出宿。出宿之時不應 T1458_.24.0591c15: 驅遣。使出寺外及離簷前。但可離其房門勢 T1458_.24.0591c16: 分。若恐惡苾芻爲破戒縁者。至第三夜。宜 T1458_.24.0591c17: 令求寂向善友房。此若無者。應共驅出罪惡 T1458_.24.0591c18: 苾芻。或自將求寂餘處而臥。若自安居已不 T1458_.24.0591c19: 得往餘處者。應生心念爲防護故。於三月中 T1458_.24.0591c20: 與求寂同宿者無犯。爲於行路至出宿時。有 T1458_.24.0591c21: 虎豹等恐驚怖者。至第三夜。當須警覺。若 T1458_.24.0591c22: 其不能通夜覺者。極至明相出時。必不應睡。 T1458_.24.0591c23: 若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者無難。不 T1458_.24.0591c24: 應行・路有驚恐。應遣在前自居其後。若行困 T1458_.24.0591c25: 極。當與小食。時鄔波難陀有二求寂。一名 T1458_.24.0591c26: 利刺。二名長大。過二夜共宿。并與俗人同處。 T1458_.24.0591c27: 由眠臥事不寂靜煩惱。制斯學處 T1458_.24.0591c28: 若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者。波 T1458_.24.0591c29: 逸底迦 T1458_.24.0592a01: 言未近圓人者。除苾芻苾芻尼諸餘人類。咸 T1458_.24.0592a02: 犯斯學。如是應知。至第三夜共女宿時。便犯 T1458_.24.0592a03: 兩墮。過二夜者。謂經二夜至第三夜。始從初 T1458_.24.0592a04: 臥即得惡作。明相出時。便得墮罪。言同室者。 T1458_.24.0592a05: 有四種室。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓 T1458_.24.0592a06: 觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。於其 T1458_.24.0592a07: 四壁少安窓戸。三多覆總障。即四面舍於四 T1458_.24.0592a08: 邊安壁中間。豎柱四簷内入。或低或平四多 T1458_.24.0592a09: 覆多障。謂三面舍。此於四面舍無其一邊。 T1458_.24.0592a10: 若半覆半障。或多覆少障。或簷際等。並皆無 T1458_.24.0592a11: 犯。若過二夜淨宿之時。與扇侘半擇迦等。 T1458_.24.0592a12: 經明相者。得惡作罪。於未近圓作未圓想等 T1458_.24.0592a13: 六句。四犯二非犯。若崖坎下。或空樹中者無 T1458_.24.0592a14: 犯。若與授學人同室者。亦應淨宿。此授學 T1458_.24.0592a15: 人。與未近圓人亦淨其宿。凡眠臥時。若 T1458_.24.0592a16: 有難縁無餘床席。應疊嗢呾羅僧伽爲四重 T1458_.24.0592a17: 而臥其上。以僧伽胝疊安頭下。或用覆身安 T1458_.24.0592a18: 呾婆娑。以充内服。凡臥息時右脇著床。兩足 T1458_.24.0592a19: 重壘。身不動搖。作光明想。安住正念情無 T1458_.24.0592a20: 嬈惱。衣服不亂。於睡知量。念當早起。初夜後 T1458_.24.0592a21: 夜恒修善品。此是沙門眠息之法。若無病苦 T1458_.24.0592a22: 晝不應臥。若眠息時。有人相惱者。應向餘 T1458_.24.0592a23: 處 T1458_.24.0592a24: 不捨惡見違諫學處第五十五 T1458_.24.0592a25: 佛在室羅*伐城給孤獨園。時無相苾芻生罪 T1458_.24.0592a26: 惡見。欲令捨故。作白四羯磨。衆開諫時猶 T1458_.24.0592a27: 尚不捨。由不善觀事邪智煩惱。制斯學處」 T1458_.24.0592a28: 若復苾芻作如是語。我知佛所説法。欲是障 T1458_.24.0592a29: 礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻應語彼苾 T1458_.24.0592b01: 芻言。汝莫作是語。我知佛所説。欲是障礙法 T1458_.24.0592b02: 者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊 T1458_.24.0592b03: 者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸 T1458_.24.0592b04: 欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻 T1458_.24.0592b05: 如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃 T1458_.24.0592b06: 正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。 T1458_.24.0592b07: 波逸底迦 T1458_.24.0592b08: 作如是語者。謂引世尊所説。雖有妻室獲得 T1458_.24.0592b09: 沙門果。遂生惡見。世尊所説法者。一世尊 T1458_.24.0592b10: 説。二弟子説。由大聖力法興於世。雖弟子説。 T1458_.24.0592b11: 亦名佛説。障礙法者。謂五部罪。非障礙者。 T1458_.24.0592b12: 謂不能障沙門聖果。此中犯者。若苾芻心生 T1458_.24.0592b13: 惡見謂爲正見。云我所解最爲殊勝。實不從 T1458_.24.0592b14: 佛聞如是語。但出自意説其文義。不生慚恥。 T1458_.24.0592b15: 邪説誑他。餘苾芻見時應爲屏諫。若不捨 T1458_.24.0592b16: 者。得惡作罪。次羯磨諫作初白竟。乃至第二 T1458_.24.0592b17: 羯磨竟。若不捨者。一一皆得惡作之罪。第三 T1458_.24.0592b18: 竟時。便得墮罪。應於大衆中説悔其罪 T1458_.24.0592b19: 隨捨置人學處第五十六 T1458_.24.0592b20: 佛在室羅*伐城給孤獨園。時無相苾芻僧伽 T1458_.24.0592b21: 與作捨置羯磨。時鄔波難陀與其同住。事惱 T1458_.24.0592b22: 同前。制斯學處 T1458_.24.0592b23: 若復苾芻知如是語。人未爲隨法不捨惡見。 T1458_.24.0592b24: 共爲言説。共住受用。同室而宿者。波逸底迦」 T1458_.24.0592b25: 言未爲隨法不捨惡見者。雖得衆法不欲隨 T1458_.24.0592b26: 順。所陳惡見無改悔心。設未順衆。若捨惡見 T1458_.24.0592b27: 者。雖與同住。無其墮罪。共爲言説者。謂評 T1458_.24.0592b28: 論善惡受白事等。共住者。與作依止師。受用 T1458_.24.0592b29: 者。謂受供給。同室宿者。於前四種室中作如 T1458_.24.0592c01: 上事。宿經明相。皆得墮罪。方便得輕。若不知 T1458_.24.0592c02: 是被衆捨棄。或身有病苦。或欲捨惡見。並無 T1458_.24.0592c03: 犯 T1458_.24.0592c04: 攝受惡見求寂學處第五十七 T1458_.24.0592c05: 佛在室羅*伐城給孤獨園。有二求寂。一名利 T1458_.24.0592c06: 刺。二名長大。作諸惡行心無羞恥。見昔朋友 T1458_.24.0592c07: 得羅漢果。作是念言。彼與我等舊行非法。而 T1458_.24.0592c08: 今獲得勝増上果。故知犯罪非障聖果。此惡 T1458_.24.0592c09: 見人衆應開諫。安在見處令離聞處。大衆和 T1458_.24.0592c10: 合秉白四法。令捨惡見。若作白已。應往告知。 T1458_.24.0592c11: 乃至羯磨一一皆爾。第三法竟。若不捨者。即 T1458_.24.0592c12: 應驅擯。不*得同住。而鄔波難陀遂便攝養。 T1458_.24.0592c13: 與共同住。事惱同前。制斯學處 T1458_.24.0592c14: 若復苾芻見有求寂。作如是語。我知佛所説 T1458_.24.0592c15: 法。欲是障礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻 T1458_.24.0592c16: 應語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所説。欲 T1458_.24.0592c17: 是障礙法者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世 T1458_.24.0592c18: 尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無 T1458_.24.0592c19: 量門。於諸欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡 T1458_.24.0592c20: 見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。若不捨 T1458_.24.0592c21: 者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。 T1458_.24.0592c22: 捨者善。若不捨者。諸苾芻應語彼求寂言。汝 T1458_.24.0592c23: 從今已去不應説言。如來應正等覺是我大 T1458_.24.0592c24: 師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求 T1458_.24.0592c25: 寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡 T1458_.24.0592c26: 人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂而攝受 T1458_.24.0592c27: 饒益。同室宿者。波逸底迦 T1458_.24.0592c28: 言攝受者。謂與依止。爲饒益者。給彼衣鉢。或 T1458_.24.0592c29: 教學業亦名饒益。與同室宿經初二日。各一 T1458_.24.0593a01: 墮罪。至第三日得二墮罪。若與依止及教讀 T1458_.24.0593a02: 誦。皆得墮罪。凡不見罪等被捨置人。共爲受 T1458_.24.0593a03: 用。皆得惡作餘如前説◎ T1458_.24.0593a04: 著不壞色衣學處第五十八 T1458_.24.0593a05: 佛在王舍城竹林園中。時祇利跋寠山大節 T1458_.24.0593a06: 會日。遠近城邑士女咸萃。歌管音樂並皆雲 T1458_.24.0593a07: 集。是時樂者作如是議。我之管曲人皆見聞。 T1458_.24.0593a08: 未是殊妙。宜須改異。更作新奇。時有樂人取 T1458_.24.0593a09: 六衆苾芻形像。變入管絃。既是新異人皆競 T1458_.24.0593a10: 集。自餘鼓樂無往看者。遂多得珍財。時六衆 T1458_.24.0593a11: 苾芻聞斯事已。自相告曰。無識倡優摸我形 T1458_.24.0593a12: 状。將爲舞樂。尚獲多財。豈若自爲而不得物。 T1458_.24.0593a13: 既足衣鉢無假乞求。遂於大會。衆聚之時。著 T1458_.24.0593a14: 俗衣裳自爲歌樂。諸有看人咸集於此。自外 T1458_.24.0593a15: 管絃並皆息唱。是時樂人自相告曰。前爲形 T1458_.24.0593a16: 状多獲珍財。今彼自爲我無所得。可將珍貨 T1458_.24.0593a17: 密贈六人。彼見哀憐必隨我欲。時六衆苾芻 T1458_.24.0593a18: 既受貨已。住彼作樂。苾芻不應習學歌舞 T1458_.24.0593a19: 及往觀聽。此由染衣事不寂靜煩惱。制斯 T1458_.24.0593a20: 學處 T1458_.24.0593a21: 若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若 T1458_.24.0593a22: 泥若赤隨一而壞。若不作三種壞色而受用 T1458_.24.0593a23: 者。波逸底迦 T1458_.24.0593a24: 言新衣者。謂是體新非是新得名爲新衣。衣 T1458_.24.0593a25: 有七種。具如上説。言青者。取訶梨勒。或研或 T1458_.24.0593a26: 擣和水成泥。塗鐵器中停經一宿。和以煖水 T1458_.24.0593a27: 染物成青。非深青色。若泥者。謂是泥染。文 T1458_.24.0593a28: 云赤石是也。若赤者。謂是樹皮根莖枝葉花 T1458_.24.0593a29: 果。堪染衣者皆得壞色。言受用者。謂是披 T1458_.24.0593b01: 著。初擐體時。即得墮罪。此之方便皆得惡 T1458_.24.0593b02: 作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒濾羅腰絛等。咸 T1458_.24.0593b03: 須壞色點淨而畜。若其衣體。或經或緯。是 T1458_.24.0593b04: 不淨物。不壞而披。皆得惡作。先壞色衣王賊 T1458_.24.0593b05: 奪去。後時重得舊淨已成。若不壞色爲不壞 T1458_.24.0593b06: 色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。聽留 T1458_.24.0593b07: 縷而受用之。亦不須染。不應露著出外遊 T1458_.24.0593b08: 行。若要出時。表裏皆須赤衣通覆。勿令外 T1458_.24.0593b09: 現。若縷尚露出者。應截去之。若是別人物 T1458_.24.0593b10: 皆須作委寄法。而爲受用。應對苾芻作如是 T1458_.24.0593b11: 説。具壽存念。此重大衣以某甲施主爲委付 T1458_.24.0593b12: 者。我爲彼想而受用之。第二第三亦如是説 T1458_.24.0593b13: 捉寶學處第五十九 T1458_.24.0593b14: 佛在王舍城鷲峯山。爾時世尊於日初分執 T1458_.24.0593b15: 持衣鉢。將尊者阿難陀。以爲侍者。從鷲峯山 T1458_.24.0593b16: 詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩。見劫 T1458_.24.0593b17: 初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿難陀。 T1458_.24.0593b18: 汝應觀。此是大害毒。阿難陀答言。大徳世尊。 T1458_.24.0593b19: 實是可畏毒。去斯不遠。有一採根果人。聞之 T1458_.24.0593b20: 生念。我於先來但見齧毒。至於害毒實未曾 T1458_.24.0593b21: 見。勿令於夜蜇害於我。試往觀之。識其形状。 T1458_.24.0593b22: 既其至已見是伏藏。光彩外發。竊生是念。願 T1458_.24.0593b23: 此害蛇恒蜇於我父母妻子所有眷屬。亦不 T1458_.24.0593b24: 辭痛。遂將葉蓋細細持歸。共諸親族隨意受 T1458_.24.0593b25: 用。時未生怨王見其富盛。遣使往察。徐而問 T1458_.24.0593b26: 之。汝於何處得王伏藏。彼人報曰。我實不得 T1458_.24.0593b27: 王家伏藏。捉以送王。王自問曰。汝可實説得 T1458_.24.0593b28: 吾伏藏耶。彼人答言。我實不得。王問諸臣。違 T1458_.24.0593b29: 王教勅罪合如何。答云。合死。王言。此違我 T1458_.24.0593c01: 命。宜當准法。所有眷屬皆繋獄中。即將向殺 T1458_.24.0593c02: 處。彼人悲泣。隨屠者行高聲大喚。阿難陀此 T1458_.24.0593c03: 是害毒。此是害毒。將刑有言法須返奏。使 T1458_.24.0593c04: 持此語返報於王。王曰。言不相當必有其義。 T1458_.24.0593c05: 汝可喚來。我自親問。彼人具以昔縁而答。王 T1458_.24.0593c06: 於三寶初始生信。聞説此言不覺流涙。告彼 T1458_.24.0593c07: 人曰。汝縁世尊獲斯珍寳。罪雖合死我今釋 T1458_.24.0593c08: 放。并汝眷屬。應將此物供養佛僧。既蒙釋免 T1458_.24.0593c09: 遂辦上供奉請佛僧。就其住宅。佛爲説法踊 T1458_.24.0593c10: 躍歡喜。便獲初果。縁斯不聽苾芻捉寶。又鄔 T1458_.24.0593c11: 波難陀往教射處。復往樂坊。怖其博士。令輸 T1458_.24.0593c12: 餅直。賣盡弓矢戲具之屬。終致貧窮。此是寶 T1458_.24.0593c13: 類。又鄔波難陀於薜舍離取他童子瓔珞云。 T1458_.24.0593c14: 是藥叉神。物因受不淨財。事過限廢闕煩 T1458_.24.0593c15: 惱。制斯學處 T1458_.24.0593c16: 若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺 T1458_.24.0593c17: 内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍。 T1458_.24.0593c18: 見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者 T1458_.24.0593c19: 我當與之。此是時 T1458_.24.0593c20: 言寶者。謂金銀琉璃。硨磲碼碯。珊瑚虎魄。 T1458_.24.0593c21: 商佉右旋。及牟薩羅帝青大青。日月光等。 T1458_.24.0593c22: 言寶類者。謂鬪戰具。所有兵刃。或管樂所 T1458_.24.0593c23: 須戲具雜物。自捉者。謂自身觸。遣他者。謂教 T1458_.24.0593c24: 他觸。寺内者。謂苾芻住處。因鹿子母遂開擧 T1458_.24.0593c25: 捉。白衣舍者。謂俗人舍。捉他金嚢欲爲藏擧 T1458_.24.0593c26: 者無犯。此中行法者。凡得遺物。主若來索。應 T1458_.24.0593c27: 反問之。若記識同即宜還彼。若差互者此 T1458_.24.0593c28: 不應還。若於寺外見他物時。以葉草等蓋覆 T1458_.24.0593c29: 令密不得於此爲輕棄心。無主來索收歸住 T1458_.24.0594a01: 處。私自擧掌經七八日。無人索者收貯僧 T1458_.24.0594a02: 庫。經五六月又無索者。應供僧伽。買牢器具。 T1458_.24.0594a03: 若後主索應勸喩彼令施僧伽。若不肯施。*當 T1458_.24.0594a04: 酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒還爾 T1458_.24.0594a05: 本物。更索其利是所不應。若寶裝瓔珞若臂 T1458_.24.0594a06: 釧等嚴身之具。若張弦樂器。若堪吹角 T1458_.24.0594a07: 弓施弦箭有鏃頭。若像身中有佛舍利。 T1458_.24.0594a08: 如斯等類自觸教他。皆得波逸底迦。方便之 T1458_.24.0594a09: 罪准果應知。若嚴身具不以寶裝。及諸假寶 T1458_.24.0594a10: 弓無弦。箭無鏃。未張樂器。不堪吹。乃至 T1458_.24.0594a11: 結草爲瓔珞具。無舍利像及龍象額珠。自觸 T1458_.24.0594a12: 教他。及作書等。或坐寶座。咸惡作罪。若向 T1458_.24.0594a13: 天上觸時無犯。若先是兵刃。打壞無堪者無 T1458_.24.0594a14: 犯。亦不應著諸瓔珞具。必須執捉有舍利 T1458_.24.0594a15: 像。及無舍利像作大師想。然後方捉由是佛 T1458_.24.0594a16: 寶故。若不守持心觸得本罪。若月光珠及日 T1458_.24.0594a17: 光珠。爲出水火觸亦無犯。知是賊徒不應指 T1458_.24.0594a18: 示。若須水火應與。若觸輪王七寶。隨其所應 T1458_.24.0594a19: 得輕重罪。一得衆教。二得墮罪。餘四無犯
T1458_.24.0594a22: 佛在王舍城竹林園中。時六衆苾芻在温泉 T1458_.24.0594a23: 所。作諸調弄惱影勝王。由此爲縁遂遮洗 T1458_.24.0594a24: 浴。身形臭氣時俗譏嫌。因更開聽半月中洗。 T1458_.24.0594a25: 復聽在時無過。由隨自樂事過限煩惱。制 T1458_.24.0594a26: 斯學處 T1458_.24.0594a27: 若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者。除餘時。 T1458_.24.0594a28: 波逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。風 T1458_.24.0594a29: 時雨時風雨時。此是時 T1458_.24.0594b01: 言故違者。謂違限齊而浴。熱時者。謂春時。餘 T1458_.24.0594b02: 有一月半。當作安居。即是四月初至五月十 T1458_.24.0594b03: 五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十 T1458_.24.0594b04: 五日。此兩月半名極熱時。病時者。若不洗浴 T1458_.24.0594b05: 身心不安。作時等者。義如上説。風時者。謂 T1458_.24.0594b06: 有微風吹動衣角。雨時者。乃至天雨有二三 T1458_.24.0594b07: 渧墮其身上。風雨時者。謂風雨倶有。初開 T1458_.24.0594b08: 半月浴因大熱時。後聽隨意。更開病等。皆非 T1458_.24.0594b09: 是犯。此中犯者。若灌頂若入河池。若冷水若 T1458_.24.0594b10: 煖湯。於斯等處不作時心。守持而浴者。從上 T1458_.24.0594b11: 澆水流至于臍。若入河池水過*臍上。得波 T1458_.24.0594b12: 逸底迦。若有要縁須渡河澗。若繞灘磧若過 T1458_.24.0594b13: 橋隄脚跌墮水。或時悶絶他以水澆。若在河 T1458_.24.0594b14: 池爲學浮故。若遇天雨並皆無犯。若在時内 T1458_.24.0594b15: 須數洗者。應守持心方爲沐浴。苾芻住處咸 T1458_.24.0594b16: 須淨掃處。若寛大修治難遍者。當於要用處 T1458_.24.0594b17: 而掃拭之。若至八日十五日。應鳴健稚合 T1458_.24.0594b18: 衆共掃。衆集之時應説法語。或聖默然。事訖 T1458_.24.0594b19: 應浴。禮制底已共相慰問。隨意而去。苾芻見 T1458_.24.0594b20: 地若淨灑掃。或牛糞塗欲履踐時。皆誦伽 T1458_.24.0594b21: 他。佛堂制底及幡幢竿。須蹈影過。亦誦伽他。 T1458_.24.0594b22: 若有方處地多暑熱。亦隨意浴。若觸死屍亦 T1458_.24.0594b23: 應洗浴。苾芻身死應檢其屍。若無蟲者以火 T1458_.24.0594b24: 焚燒。無暇燒者應棄水中。或埋於地。若有蟲 T1458_.24.0594b25: 及天雨應共輿棄空野林中。北首而臥。竹草 T1458_.24.0594b26: 支頭。以葉覆身面向南望。*當於殯處誦無 T1458_.24.0594b27: 常經。復令能者説呪願頌。喪事既訖宜還本 T1458_.24.0594b28: 處。其捉屍者連衣浴身。若不觸者應洗手足。 T1458_.24.0594b29: 若剃髮者亦在時攝。若除爪甲應作剃刀形。 T1458_.24.0594c01: 或斧刃形。不得作稻粒形。人頭半月及烏鳥 T1458_.24.0594c02: 。不得揩使光澤。應刮去塵垢。若剃髮者 T1458_.24.0594c03: 咸須總剃。不應留頂上朱塗。不應以鉸刀 T1458_.24.0594c04: 翦髮。若在瘡邊隨意*翦之。三隱處毛並不 T1458_.24.0594c05: 應剃。若蟲生或有瘡。應告上座方剃。若脛腨 T1458_.24.0594c06: 毛近瘡應剃。蘭若苾芻髮極長時。得齊兩 T1458_.24.0594c07: 指。餘不應爾。剃髮之時。不應披三法服。應別 T1458_.24.0594c08: 畜一剃髮之衣。此若無者可披僧脚崎。若 T1458_.24.0594c09: 無剃髮人苾芻解者。應於屏處剃之。由此僧 T1458_.24.0594c10: 伽聽畜剃刀等物。須者取用。若大衆地灑掃 T1458_.24.0594c11: 淨處。不應於中除棄爪髮。若是老病及有風 T1458_.24.0594c12: 雨聽隨處剃。剃髮竟時應以牛糞塗拭其地。 T1458_.24.0594c13: 次洗浴身老病乏水。應洗五支。謂頭及手 T1458_.24.0594c14: 足。若洗浴時應觀。合不其澆水者。應著二 T1458_.24.0594c15: 衣不應師子而洗野干。謂破戒人使持戒者。 T1458_.24.0594c16: 若是父母阿遮利耶鄔波馱耶。此之四人縱 T1458_.24.0594c17: 是破戒亦應供養。不應輕慢。若洗浴時不應 T1458_.24.0594c18: 輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴 T1458_.24.0594c19: 時要須心念守持。我今欲洗在何時中。然後 T1458_.24.0594c20: 方浴。不得將甎石等磨揩髀腨。不應露體 T1458_.24.0594c21: 而浴。可畜浴裙長四五肘闊一肘半。不得 T1458_.24.0594c22: 複作。若複作者恐蟲住内。將欲洗時應觀其 T1458_.24.0594c23: 水無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身屏處 T1458_.24.0594c24: 而浴。若洗欲時蟲著身者。此水則不應浴。若 T1458_.24.0594c25: 在河池洗浴竟時。方便以手開掩浴裙。漸漸 T1458_.24.0594c26: 出水勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊暫時蹲 T1458_.24.0594c27: 住。然後偏抽捩除其水。不應濕體披支伐羅。 T1458_.24.0594c28: 若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如 T1458_.24.0594c29: 上所説。不順行者。咸惡作罪 T1458_.24.0595a01: 第七攝頌曰 T1458_.24.0595a02: 殺傍生故惱 撃攊水同眠 T1458_.24.0595a03: 怖藏資索衣 無根女同路 T1458_.24.0595a04: 殺傍生學處第六十一 T1458_.24.0595a05: 佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻往 T1458_.24.0595a06: 教射堂。自現己技作五箭法。輕忽人衆。因 T1458_.24.0595a07: 害飛禽由傍生事。不忍無悲煩惱。制斯學處」 T1458_.24.0595a08: 若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦 T1458_.24.0595a09: 言故者。謂作傍生想故心而殺。言傍生者。謂 T1458_.24.0595a10: 烏禽蛇鼠等。斷命者。令彼命根身中不續。此 T1458_.24.0595a11: 中犯者。若苾芻以自身手。若持器仗。*或擲 T1458_.24.0595a12: 餘物作殺心而打者。或當時死。或後命終。皆 T1458_.24.0595a13: 得本罪。若不死者。得惡作罪。使癲狂者行殺 T1458_.24.0595a14: 害時。彼雖無犯。教者本罪。若遣書信若手印 T1458_.24.0595a15: 等。令其行殺。命斷之時。皆得惡作。境想六句 T1458_.24.0595a16: 亦如上説。復有處説。實非傍生作傍生想。亦 T1458_.24.0595a17: 得本罪。從心結重。若故殺彼而錯殺此。得惡 T1458_.24.0595a18: 作罪。若無心當境者無犯 T1458_.24.0595a19: 故惱苾芻學處第六十二 T1458_.24.0595a20: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻見 T1458_.24.0595a21: 十七衆受近圓已作惱亂心。而告之曰。汝等 T1458_.24.0595a22: 雖蒙作法。實不得戒。何用勞心更求學業。由 T1458_.24.0595a23: 戲笑事不寂靜煩惱。制斯學處 T1458_.24.0595a24: 若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此 T1458_.24.0595a25: 爲縁者。波逸底迦 T1458_.24.0595a26: 言故惱者。謂彼本心以惡作事。令他生惱。少 T1458_.24.0595a27: 時不樂者。謂彼悔箭射心。言以此爲縁者。 T1458_.24.0595a28: 謂以惱亂爲縁。此中犯者。説他事時。言或稱 T1458_.24.0595a29: 理或不稱理。作觸惱心。謂時非時結界成不 T1458_.24.0595b01: 二。師有過汝可更受。汝於某處盜親教師衣。 T1458_.24.0595b02: 或犯重罪。説是語時。他惱悔心生與不生。言 T1458_.24.0595b03: 説了時。便得墮罪。除近圓事及波羅市迦。若 T1458_.24.0595b04: 以餘縁相惱亂者。咸得惡作。若授學人及不 T1458_.24.0595b05: 解語人。欲令生惱。亦得惡作。若作饒益心隨 T1458_.24.0595b06: 順律教。以理開導者。皆悉無犯。境想六句。兩 T1458_.24.0595b07: 重四輕。於惡作事想疑等。亦有六句。如上應 T1458_.24.0595b08: 思 T1458_.24.0595b09: 以指撃*攊他學處第六十三 T1458_.24.0595b10: 佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆苾芻 T1458_.24.0595b11: 中有一人。被惱不樂。彼十六人共來愧謝。 T1458_.24.0595b12: 以指撃*攊因笑過分。遂致命終。事惱同前。 T1458_.24.0595b13: 制斯學處 T1458_.24.0595b14: 若復苾芻以指撃*攊他者。波逸底迦 T1458_.24.0595b15: 若苾芻以一二指。乃至十指。撃*攊他時。各 T1458_.24.0595b16: 獲墮罪。若二人身倶頑痺而撃*攊者。得惡作 T1458_.24.0595b17: 罪。苾芻苾芻想兩重四輕。於撃*攊想亦爲六 T1458_.24.0595b18: 句。若以指頭示瘡黶處者無犯 T1458_.24.0595b19: 水中戲學處第六十四 T1458_.24.0595b20: 佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆苾芻在 T1458_.24.0595b21: 阿市羅跋底河中戲。時勝光王見生譏嫌。事 T1458_.24.0595b22: 惱同前。制斯學處 T1458_.24.0595b23: 若復苾芻水中戲者。波逸底迦 T1458_.24.0595b24: 言水中戲者。因九事生犯。謂自喜教他喜。自 T1458_.24.0595b25: 戲教他戲。自跳教他跳。掉擧弄影。身相打 T1458_.24.0595b26: 拍。此中犯相者。謂在水中若出若沒。若去若 T1458_.24.0595b27: 來。若拍水爲鼓。若自作若共他作。若隨三業 T1458_.24.0595b28: 所引起事。若苾芻作戲調想。初從座起著裙 T1458_.24.0595b29: 披衣。去至洗處。著洗裙入水中。隨其深淺。或 T1458_.24.0595c01: 堪不堪。擬爲戲調。一一皆得。方便惡作。若爲 T1458_.24.0595c02: 戲笑。若浮若沒。若去若還。*或波下。*或泝 T1458_.24.0595c03: 流上。若打水作樂畫水波文。於水瓨中。 T1458_.24.0595c04: *或罐器内。若於羹椀以手打拍。作絃管 T1458_.24.0595c05: 音者。咸得墮罪。若指彈作聲。爲戲調心。皆 T1458_.24.0595c06: 得惡作。若作取涼冷意騰攪水波。若渡河若 T1458_.24.0595c07: 學浮者無犯。如世尊説。苾芻應習浮。恐有 T1458_.24.0595c08: 難縁不能浮渡。若以水灑弄他時隨渧多少。 T1458_.24.0595c09: 咸得墮罪。爲取涼冷水灑無犯。油等*渧他 T1458_.24.0595c10: 者。得惡作罪。除水已外。若將餘物而戲調者 T1458_.24.0595c11: 皆得惡作。水作水想有其六句。有説實非是 T1458_.24.0595c12: 水而爲水想。亦得墮罪 T1458_.24.0595c13: 與女人同室宿學處第六十五 T1458_.24.0595c14: 佛在室羅*伐城給孤獨園。時阿尼盧陀苾芻 T1458_.24.0595c15: 於無男子處。與女人同一室宿。女生染意。請 T1458_.24.0595c16: 就家中設食供養。強逼苾芻。欲行非法。由女 T1458_.24.0595c17: 人事譏嫌煩惱。制斯學處 T1458_.24.0595c18: 若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦 T1458_.24.0595c19: 言女人者。謂是人女。堪行非法手足相稱。言 T1458_.24.0595c20: 同室者。四室如前。此中犯者。苾芻與女一 T1458_.24.0595c21: 處同宿。至明相出。便得墮罪。若明相未出。得 T1458_.24.0595c22: 惡作罪。若女在閣上苾芻在下。或復翻此。若 T1458_.24.0595c23: 有梯除去有戸牢閉。若不去梯應安關鑰。若 T1458_.24.0595c24: 令苾芻等而爲守護。其守護人不應眠睡。若 T1458_.24.0595c25: 異此者便得墮罪。或雖同室以物遮障。使絶 T1458_.24.0595c26: 往來。若女在室外牢閉其戸。或牧牛羊孤獨 T1458_.24.0595c27: 舍中遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者無犯。 T1458_.24.0595c28: 若不爾者明相出時。咸得墮罪。若天龍女可 T1458_.24.0595c29: 見形者。及女傍生同處宿時。咸得惡作。小 T1458_.24.0596a01: 女傍生不堪行婬者無犯。若居叢薄。或在榛 T1458_.24.0596a02: 林。密竹間空樹内。庇崖坎蔭樹枝與女 T1458_.24.0596a03: 宿時。咸得惡作。無堪之女亦得惡作。長行屋 T1458_.24.0596a04: 宇門各別開。隨有女處同宿得罪。女爲女想。 T1458_.24.0596a05: 有其六句。前四得罪。後二無犯。若苾芻先臥 T1458_.24.0596a06: 女人後來。苾芻不知亦得本罪。有説設無女 T1458_.24.0596a07: 人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等爲 T1458_.24.0596a08: 守護者。同宿無犯 T1458_.24.0596a09: 恐怖苾芻學處第六十六 T1458_.24.0596a10: 佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔陀夷披著毛 T1458_.24.0596a11: 緂驚恐十七衆云。神鬼來。令生恐怖。由戲 T1458_.24.0596a12: 笑事不寂靜煩惱。制斯學處 T1458_.24.0596a13: 若復苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下 T1458_.24.0596a14: 至戲笑者。波逸底迦 T1458_.24.0596a15: 下至戲笑者。雖作調弄本爲惱心。此中犯者。 T1458_.24.0596a16: 若苾芻於餘苾芻作恐怖意。以可惡事令生 T1458_.24.0596a17: 畏惱。謂以色聲香味觸爲驚怖事。告彼人曰。 T1458_.24.0596a18: 畢舍遮等欲來殺汝。隨彼怖不解其言義。便 T1458_.24.0596a19: 得本罪。若以可愛色聲等事。謂王欲來殺害 T1458_.24.0596a20: 汝者。得惡作罪。若於授學人及於餘人爲 T1458_.24.0596a21: 驚惱者。得惡作罪。若説地獄傍生餓鬼情存 T1458_.24.0596a22: 化導。彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六 T1458_.24.0596a23: 句。初二本罪。後四輕罪。實無怖事作無怖想。 T1458_.24.0596a24: 亦有六句。有説設非苾芻作苾芻想。亦得墮 T1458_.24.0596a25: 罪 T1458_.24.0596a26: 藏他衣鉢學處第六十七 T1458_.24.0596a27: 佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆共六衆 T1458_.24.0596a28: 苾芻在水而浴。時十七衆在水中戲。沒不疾 T1458_.24.0596a29: 出。是時六衆收取其衣。藏草叢下捨之而去。 T1458_.24.0596b01: 事惱同前。制斯學處 T1458_.24.0596b02: 若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂 T1458_.24.0596b03: 求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏除餘縁故。 T1458_.24.0596b04: 波逸底迦 T1458_.24.0596b05: 言正學女者。若曾嫁女年滿二十。若是童女 T1458_.24.0596b06: 年滿十八。應與正學法。作白二羯磨與之。言 T1458_.24.0596b07: 正學法者。謂是六法及六隨法。云何六法 T1458_.24.0596b08: 一者不得獨在道行 二者不得獨渡河水 T1458_.24.0596b09: 三者不得觸丈夫身 四者不得與男同宿 T1458_.24.0596b10: 五者不得爲媒嫁事 六者不得覆尼重罪 T1458_.24.0596b11: 頌曰 T1458_.24.0596b12: 不獨在道行 不獨渡河水 T1458_.24.0596b13: 不故觸男子 不與男同宿 T1458_.24.0596b14: 不爲媒嫁事 不覆尼重罪 T1458_.24.0596b15: 云何六隨法 T1458_.24.0596b16: 一者不捉屬己金銀 二者不得剃隱處毛 T1458_.24.0596b17: 三者不得墾掘生地 四者不故斷生草木 T1458_.24.0596b18: 五者不得不受而食 六者不得食曾觸食 T1458_.24.0596b19: 頌曰 T1458_.24.0596b20: 不得捉金等 不除隱處毛 T1458_.24.0596b21: 不掘於生地 不壞生草等 T1458_.24.0596b22: 不受食不飡 曾觸不應食 T1458_.24.0596b23: 若正學女。及求寂男女受戒法式。如廣文 T1458_.24.0596b24: 説。言衣者。謂應量衣。合分別者。鉢謂堪得 T1458_.24.0596b25: 守持。言餘資具者。謂鉢絡飮水器腰絛針筒 T1458_.24.0596b26: 等。言鉢絡者。謂盛鉢帒。若用布作。*或用織 T1458_.24.0596b27: 網。若是老病聽畜杖絡。飮水器者。謂小銅 T1458_.24.0596b28: 盞。腰絛者。聽畜三種。一匾絛。二圓絛。三 T1458_.24.0596b29: 方絛。諸繩索類悉不應用。若更有餘綺飾 T1458_.24.0596c01: 絛帶。皆不合畜。金銀莊嚴具是不淨物。亦 T1458_.24.0596c02: 不應著。但是沙門合畜之物。得根本罪。不合 T1458_.24.0596c03: 畜者。得惡作罪。除餘縁者。若恐有王賊等難。 T1458_.24.0596c04: 爲其藏擧者無犯。此中犯者。知是他物作故 T1458_.24.0596c05: 惱心。或復戲笑隨彼前人生惱不惱。藏彼物 T1458_.24.0596c06: 時。便得墮罪。若金銀等器。若犯捨鉢等。若 T1458_.24.0596c07: 不淨三衣。若減量衣。若授學人物。若此部 T1458_.24.0596c08: 餘部互爲藏擧。及餘沙門婆羅門等物。輒藏 T1458_.24.0596c09: 擧者。咸得惡作 T1458_.24.0596c10: 他寄衣不問主輒著學處第六十八 T1458_.24.0596c11: 佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔波難陀以己 T1458_.24.0596c12: 三衣與依止弟子。弟子得已治染既訖。作己 T1458_.24.0596c13: 物心還寄師主。便往他方時。彼師主輒取 T1458_.24.0596c14: 而著。極令垢膩還安本處。弟子後還見衣生 T1458_.24.0596c15: 惱。由取衣事及廢闕煩惱。制斯學處 T1458_.24.0596c16: 若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用 T1458_.24.0596c17: 者。波逸底迦 T1458_.24.0596c18: 衣者。謂三衣。不問者。不從他借用者披著。 T1458_.24.0596c19: 此中犯者。若苾芻與苾芻衣不問主。自取而 T1458_.24.0596c20: 著。不問不*問想疑。取衣著時。二重二輕後 T1458_.24.0596c21: 二無犯。授學人等衣及不淨衣。不借而用。並 T1458_.24.0596c22: 得惡作。若親友物彼聞用時。心歡喜者無犯。 T1458_.24.0596c23: 有説雖實借得作不借想。亦得墮罪 T1458_.24.0596c24: 以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九 T1458_.24.0596c25: 佛在王舍城竹林園中。時蜜呾羅歩弭迦見 T1458_.24.0596c26: 實力子。披衣拂著蓮花色苾芻尼頭。遂便謗 T1458_.24.0596c27: 彼犯衆教罪。由同梵行事不忍。不寂靜煩 T1458_.24.0596c28: 惱。制斯學處 T1458_.24.0596c29: 若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無 T1458_.24.0597a01: 根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦 T1458_.24.0597a02: 言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。於 T1458_.24.0597a03: 十三中隨一一事謗者。謂非理出言。於不淨 T1458_.24.0597a04: 人有十一事成犯。六事非犯。於清淨人十事 T1458_.24.0597a05: 成犯。五事無犯。如上應知。以衆教謗便得墮 T1458_.24.0597a06: 罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。若前人不領 T1458_.24.0597a07: 解語。咸得惡作。淨與不淨作淨想疑。得波逸 T1458_.24.0597a08: 底迦。作不淨心。得惡作罪。有説雖非苾芻作 T1458_.24.0597a09: 苾芻想而謗他者。亦得墮罪 T1458_.24.0597a10: 與女人同道行學處第七十 T1458_.24.0597a11: 佛在室羅*伐城給孤獨園。有諸苾芻從王舍 T1458_.24.0597a12: 城詣室羅*伐悉底。時有織師與婦共鬪。其婦 T1458_.24.0597a13: 遂便捨家而去。苾芻見之。與爲同伴。在路而 T1458_.24.0597a14: 行。是時織師隨後尋見。謂其詃誘打之次死。 T1458_.24.0597a15: 由道行事譏嫌煩惱。制斯學處 T1458_.24.0597a16: 若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一 T1458_.24.0597a17: 村間者。波逸底迦 T1458_.24.0597a18: 言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一 T1458_.24.0597a19: 拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧 T1458_.24.0597a20: 舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。下 T1458_.24.0597a21: 二無犯。女爲女想。亦有六句。若化女天女龍 T1458_.24.0597a22: 女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路 T1458_.24.0597a23: 行時。咸得惡作。有説若無女作有女想。有 T1458_.24.0597a24: 男作無男想。亦得本罪。若過險路以女人爲 T1458_.24.0597a25: 防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯 T1458_.24.0597a26: 第八攝頌曰 T1458_.24.0597a27: 賊徒年未滿 掘地請違教 T1458_.24.0597a28: 竊聽默然去 不敬酒非時 T1458_.24.0597a29: 與賊同道行學處第七十一 T1458_.24.0597b01: 佛在室羅*伐城給孤獨園。時有苾芻共興易 T1458_.24.0597b02: 人偸關税者。同路而去。事惱同前。制斯學 T1458_.24.0597b03: 處 T1458_.24.0597b04: 若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間 T1458_.24.0597b05: 者。波逸底迦 T1458_.24.0597b06: 言賊者。若竊盜若強奪。若偸税人。曲路而過。 T1458_.24.0597b07: 言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。若 T1458_.24.0597b08: 棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有 T1458_.24.0597b09: 其六句。有説非賊賊想亦得墮罪 T1458_.24.0597b10: 根本薩婆多部律攝卷第十二 T1458_.24.0597b11: T1458_.24.0597b12: T1458_.24.0597b13: T1458_.24.0597b14: T1458_.24.0597b15: 尊者勝友集 T1458_.24.0597b16: *三藏法師義淨奉 制譯 T1458_.24.0597b17: 與減年者受近圓學處第七十二 T1458_.24.0597b18: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時尊者 T1458_.24.0597b19: 大目乾連。與十七衆受近圓已。不能忍飢。遂 T1458_.24.0597b20: 便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學 T1458_.24.0597b21: 處 T1458_.24.0597b22: 若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻 T1458_.24.0597b23: 性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪 T1458_.24.0597b24: 言知年未滿二十者。由其年小飢渇逼時不 T1458_.24.0597b25: 堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進止 T1458_.24.0597b26: 威儀。所有行法隨次當説。言能授者。謂鄔 T1458_.24.0597b27: 波馱耶阿遮利耶。并餘僧伽。有二種鄔波馱 T1458_.24.0597b28: 耶。一初與出家。二爲受近圓。滿足十夏方住 T1458_.24.0597b29: 師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三 T1458_.24.0597c01: 知輕。四知重。五於別解脱經廣能開解。於 T1458_.24.0597c02: 諸學處創結隨開。若遇難縁善知通塞。常誦 T1458_.24.0597c03: 戒本能決他疑。戒見多聞自他倶利。威儀行 T1458_.24.0597c04: 法無有虧犯。具如是徳名親教師。由其親能 T1458_.24.0597c05: 教出離法故。若苾芻雖近圓已。於諸學處不 T1458_.24.0597c06: 識重輕。設六十夏。仍須仗託明徳依止而住。 T1458_.24.0597c07: 若師小者唯除禮拜。自餘咸作此。即名爲老 T1458_.24.0597c08: 小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿 T1458_.24.0597c09: 遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三 T1458_.24.0597c10: 歸五十學處。二屏教阿遮利耶。謂於屏處問 T1458_.24.0597c11: 其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時秉白四 T1458_.24.0597c12: 法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五 T1458_.24.0597c13: 教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五 T1458_.24.0597c14: 人並當師位。能生軌範總名軌範師。言僧伽 T1458_.24.0597c15: 者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊 T1458_.24.0597c16: 地。若於其處有十人可得。取五人者名善近 T1458_.24.0597c17: 圓衆。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若衆 T1458_.24.0597c18: 數不足。不得以佛而足衆數。由佛陀僧伽寶 T1458_.24.0597c19: 體別故。若狂聾人及天授部等。將足衆數。不 T1458_.24.0597c20: 成近圓 T1458_.24.0597c21: 言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。 T1458_.24.0597c22: 丈夫損壞。白法損壞。繋屬他人。及有醜惡不 T1458_.24.0597c23: 端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。或怖來逼 T1458_.24.0597c24: 或爲活命而求出家。言所依損壞者。謂身有 T1458_.24.0597c25: 難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。 T1458_.24.0597c26: 謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不 T1458_.24.0597c27: 男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱 T1458_.24.0597c28: 半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妬半擇迦。 T1458_.24.0597c29: 見他行婬妬而根起。五被害半擇迦。謂遇病 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |