SAT DB

T1458_.24.0575a01:
T1458_.24.0575a02:
T1458_.24.0575a03: 根本薩婆多部律攝卷第九
T1458_.24.0575a04:   尊者勝友＊集
T1458_.24.0575a05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0575a06: ◎與未近圓人同讀誦學處第六
T1458_.24.0575a07: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時六衆
T1458_.24.0575a08: 苾芻共未近圓人。齊聲讀誦。如婆羅門。諠
T1458_.24.0575a09: 譁雜亂致招譏損。其事同前。由慢法煩惱。
T1458_.24.0575a10: 制斯學處
T1458_.24.0575a11: 若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。
T1458_.24.0575a12: 波逸底迦
T1458_.24.0575a13: 言未近圓人者。除苾芻苾芻尼。所餘人是。
T1458_.24.0575a14: 言人者。假而非實。由四種義假説爲人。謂順
T1458_.24.0575a15: 世俗故。易爲言説故。又聞無人生恐怖故。爲
T1458_.24.0575a16: 陳自他得失事故。言同句者。謂同句説或先
T1458_.24.0575a17: 句説。或同字説。或先字説句者。所謂一伽
T1458_.24.0575a18: 他中四分之一。倶時而説。名爲同句。若阿
T1458_.24.0575a19: 遮利耶未説之時。弟子在先抄説。是名先句。
T1458_.24.0575a20: 授謂授與。受學之人。法謂十二分教。又有
T1458_.24.0575a21: 説云。此中法者。謂與毘柰耶相應之法。既遮
T1458_.24.0575a22: 未具具便非犯。若苾芻於所授人實未近圓作
T1458_.24.0575a23: 未近圓想疑。或同句或先句。或同字或先字。
T1458_.24.0575a24: 而＊授説者。得波逸底迦。於近圓人作未近圓
T1458_.24.0575a25: 想疑。得惡作罪。或非人傍生。或狂亂心。或
T1458_.24.0575a26: 苦受所纒癡聾盲等。同句説時。咸得惡作。以
T1458_.24.0575a27: 同句等望未圓人。應作四句。隨事應思。法
T1458_.24.0575a28: 作法想疑。如前應説。若有俗人爲求過失。或
T1458_.24.0575a29: 偸法心。或無信敬。或無所知。或是外道以與
T1458_.24.0575b01: 律教相應之語。令彼聽者。彼若聞時。皆得
T1458_.24.0575b02: 墮罪。若賊樂聞爲説罪相。或令聽戒經。或
T1458_.24.0575b03: 在王處。或信敬人。或是首領並皆非犯。有五
T1458_.24.0575b04: 種人不應爲説毘柰耶藏。謂性無所知。強生
T1458_.24.0575b05: 異問。或不爲除疑而發於問。或試弄故問。或
T1458_.24.0575b06: 惱他故問。或求過失故問。返上五人爲説非
T1458_.24.0575b07: 犯。無犯者。若語吃若性急。言若同誦爲正文
T1458_.24.0575b08: 句。若教授時。先告彼言。汝勿與我同時而説。
T1458_.24.0575b09: 雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後説想。
T1458_.24.0575b10: 并非法想。並皆無犯。因授法言。次明授受行
T1458_.24.0575b11: 法。四威儀中。皆得授與。其受法者具三威儀。
T1458_.24.0575b12: 爲敬法故。不應眠受。弟子之法。若老若少。到
T1458_.24.0575b13: 彼師所合掌鞫躬。亦申請問。四大安不。應
T1458_.24.0575b14: 生敬仰。直心無諂。請決所疑一心善領。不令
T1458_.24.0575b15: 忘失。若無疑者如常受法。禮足而退。若師出
T1458_.24.0575b16: 行隨後而去。若師坐者自應蹲踞。或處卑
T1458_.24.0575b17: 座。其師亦應敬彼學徒。勿生輕蔑。虚心授與。
T1458_.24.0575b18: 於法無悋。善領善答。有忍有悲。無懷恚恨。令
T1458_.24.0575b19: 受業者情無疲惱。常給侍者應數教授。性愚
T1458_.24.0575b20: 鈍者亦應偏教。若作吟詠之聲。而授法者。得
T1458_.24.0575b21: 惡作罪。若説法時。或爲讃歎。於隱屏處作吟
T1458_.24.0575b22: 諷聲誦經非犯。不應讀誦外書典籍。若爲降
T1458_.24.0575b23: 伏異道。自知有力。日作三時。兩分勝時。應學
T1458_.24.0575b24: 佛法。一分下時。應習外典。不計年月以爲
T1458_.24.0575b25: 三分。夜亦三時。初後習定誦經。中間繋心寢
T1458_.24.0575b26: 息。若作婆羅門誦書節段音韻。而讀誦者。得
T1458_.24.0575b27: 越法罪。若方言若國法隨時吟詠爲唱導者。
T1458_.24.0575b28: 斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。尼來請學如
T1458_.24.0575b29: 法教示。若有疑問善爲開釋。若講誦時忘其
T1458_.24.0575c01: 因縁所在方處者。於六大城隨一應説。若忘
T1458_.24.0575c02: 國王并大施主及鄔波斯迦名者。應隨意稱。
T1458_.24.0575c03: 勝光大王給孤獨長者。毘舍佉鄔波斯迦。若
T1458_.24.0575c04: 論昔日本起因縁者。國云婆羅痆斯。王名梵
T1458_.24.0575c05: 摩達多。長者云珊陀那。鄔波斯迦云鄔褒灑
T1458_.24.0575c06: 陀。又苾芻住處常於月八日及十四日。至小
T1458_.24.0575c07: 食時鳴健稚集大衆。設香華聽經法。有外
T1458_.24.0575c08: 道來應設方便令彼出去。應請耆宿情存虔
T1458_.24.0575c09: 敬。善威儀者宣説聖言。不應求利以爲活命。
T1458_.24.0575c10: 得惡作罪。若説非法。上座應遮又説法人不
T1458_.24.0575c11: 應多領門徒以爲侍從。彼自隨行者無犯。既
T1458_.24.0575c12: 至彼已踞師子座下埀雙足。若讀經者前置
T1458_.24.0575c13: 高案。用承經典。嚴設香華。説法之師。若他不
T1458_.24.0575c14: 請輒爲人説。得越法罪
T1458_.24.0575c15: 向未近圓人説他麁罪學處第七
T1458_.24.0575c16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻中有
T1458_.24.0575c17: 一年老苾芻。犯僧伽伐尸沙罪。餘苾芻知向
T1458_.24.0575c18: 未近圓人説。令彼老少共相輕賤。此由
T1458_.24.0575c19: 未近圓事不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0575c20: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人
T1458_.24.0575c21: 説。除衆羯磨波逸底迦
T1458_.24.0575c22: 未近圓人者。如上説言麁罪者。謂初二部及
T1458_.24.0575c23: 彼方便。此中意顯與婬相應自性方便。是雜
T1458_.24.0575c24: 染故。名爲麁惡。除衆羯磨者。因廣額苾芻松
T1458_.24.0575c25: 樹苾芻尼故。世尊制令與羯磨法。告諸俗衆。
T1458_.24.0575c26: 先問誰能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方
T1458_.24.0575c27: 聽告語。若怖畏彼獨一不能者。應作單白合
T1458_.24.0575c28: 衆共告。由於一人易爲害故。所以須告衆人
T1458_.24.0575c29: 知者。爲遮損減三寶故。爲遮破戒惡黨増故。
T1458_.24.0576a01: 令棄惡友近善友故。又爲將護衆人心故。勿
T1458_.24.0576a02: 彼總謂同惡行故。亦勿總謂諸苾芻等多犯
T1458_.24.0576a03: 戒行相覆蓋故。又勿令其於白衣舍因斯更
T1458_.24.0576a04: 作無益事故。若苾芻於彼俗家他先不知苾
T1458_.24.0576a05: 芻麁惡罪。爲不知想疑。以苾芻麁惡罪而告
T1458_.24.0576a06: 語者。得波逸底迦。他若先知爲不知想疑而
T1458_.24.0576a07: 語他者。得惡作罪。此據得法而爲其四。若
T1458_.24.0576a08: 未得法望知不知亦爲其四。得罪同前。除與
T1458_.24.0576a09: 婬欲相應之罪。以餘犯事及壞見等。而告語
T1458_.24.0576a10: 他。或於自身有麁惡罪。向未近圓説。或告他
T1458_.24.0576a11: 時。他不領解。或向苾芻尼説己麁罪者。咸得
T1458_.24.0576a12: 惡作。麁罪麁罪想等六句。如前應説。雖得衆
T1458_.24.0576a13: 法。於已知人有私忿心而向説者。亦得惡作
T1458_.24.0576a14: 罪。由此應知。出家之人所有言説。皆爲利益。
T1458_.24.0576a15: 不應私忿道説。於他無犯者。謂遍城邑聚落
T1458_.24.0576a16: 之内。並悉知聞。若他不知作已知想。或見諦
T1458_.24.0576a17: 人説他無犯
T1458_.24.0576a18: 實得上人法向未近圓人説學處第八
T1458_.24.0576a19: 佛在薜舍離城跋寠末底河側。有諸苾芻。
T1458_.24.0576a20: 先所未得而今得之。以上人法向未近圓者
T1458_.24.0576a21: 説。其事同前。由求利煩惱。制斯學處
T1458_.24.0576a22: 若復苾芻實得上人法。向未近圓人説者。波
T1458_.24.0576a23: 逸底迦
T1458_.24.0576a24: 上人法者義如上説。於中別者。虚實重輕有
T1458_.24.0576a25: 差別故。前是吐羅。此得惡作。前是惡作。此還
T1458_.24.0576a26: 惡作。此中犯者。謂實得上人法。向未近圓人
T1458_.24.0576a27: 説言我得。得波逸底迦。若對非人及癲狂
T1458_.24.0576a28: 等。并先犯等而向説者。得惡作罪。或爲書印。
T1458_.24.0576a29: 得惡作罪。若苾芻手中執果。他有問言。仁獲
T1458_.24.0576b01: 果耶。意在此果。答言得者。得惡作罪。意在聖
T1458_.24.0576b02: 果。答言得者。得波逸底迦。若對俗人現神通
T1458_.24.0576b03: 者。得惡作罪。若苾芻尼對大師前。現神變者。
T1458_.24.0576b04: 亦得惡作。無犯者。爲顯聖教現希有事。自陳
T1458_.24.0576b05: 己徳。或欲令彼所化有情心調伏故。雖説無
T1458_.24.0576b06: 罪
T1458_.24.0576b07: 謗迴衆利物學處第九
T1458_.24.0576b08: 佛在王舍城。時實力子爲衆營務三衣破壞。
T1458_.24.0576b09: 世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾羅歩弭迦二人。
T1458_.24.0576b10: 宿世已來。與實力子常有怨嫌。遂便惱謗。諸
T1458_.24.0576b11: 苾芻衆因起諍事不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0576b12: 若復苾芻先同心許後作是説。諸具壽以僧
T1458_.24.0576b13: 利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦
T1458_.24.0576b14: 言先同心許者。謂己情和同所作事。隨親厚
T1458_.24.0576b15: 者。謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門人。利物者
T1458_.24.0576b16: 衣也。據縁起説。通言利物。亦攝於食。與者謂
T1458_.24.0576b17: 不與衆與餘別人。此中犯者。不迴不迴想疑。
T1458_.24.0576b18: 波逸底迦。迴作不迴想疑。得惡作罪。無犯者。
T1458_.24.0576b19: 迴及不迴而作迴想
T1458_.24.0576b20: 輕呵戒學處第十
T1458_.24.0576b21: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻半月
T1458_.24.0576b22: 半月。聽波羅底木叉。聞説波羅市迦時默然
T1458_.24.0576b23: 而住。聞説僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言輕
T1458_.24.0576b24: 毀。因波羅底木叉。事慢法煩惱。制斯學處」
T1458_.24.0576b25: 若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
T1458_.24.0576b26: 壽。何用説此小隨小學處。爲説是戒時。令諸
T1458_.24.0576b27: 苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒
T1458_.24.0576b28: 者。波逸底迦。言半月者。謂半月半月也。説戒
T1458_.24.0576b29: 經時者。謂從四波羅市迦。終至七滅諍法。亦
T1458_.24.0576c01: 是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者。
T1458_.24.0576c02: 是輕呵相。由數犯罪。聞説罪時情生不喜。遂
T1458_.24.0576c03: 即輕呵。言小隨小者。謂下三部。言學處者。謂
T1458_.24.0576c04: 是三學所住之處。名爲學處。心生惡作者。於
T1458_.24.0576c05: 愛非愛應作不作。心生悔恨。名爲惡作。由
T1458_.24.0576c06: 惡作故熱惱害心。名爲惱悔。情生憂慼。故曰
T1458_.24.0576c07: 懷憂。作是呵時便得墮罪。若於十七事尼陀
T1458_.24.0576c08: 那目得迦處。増五増六増十六。摩納毘迦處
T1458_.24.0576c09: 及於餘經與毘柰耶相應之事。而輕呵者。皆
T1458_.24.0576c10: 波逸底迦。若不與此毘柰耶相應經教而輕
T1458_.24.0576c11: 呵者。得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者。並
T1458_.24.0576c12: 得惡作。知他實無惡作等事。作無惡作等想
T1458_.24.0576c13: 疑。六句咸皆有犯。無犯者。據自實心發言陳
T1458_.24.0576c14: 説◎
T1458_.24.0576c15: 第二攝頌曰
T1458_.24.0576c16:     種子輕惱教安床草蓐牽
T1458_.24.0576c17:     強住脱脚床澆草應三二
T1458_.24.0576c18: 壞生種學處第十一
T1458_.24.0576c19: 佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻。先是工
T1458_.24.0576c20: 師。爲造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。
T1458_.24.0576c21: 時樹天神即於其夜詣世尊所。具陳上事。世
T1458_.24.0576c22: 尊知時安慰神已。告諸苾芻。汝等不應斫伐
T1458_.24.0576c23: 樹木。若營事苾芻須伐樹時。去七八日。應於
T1458_.24.0576c24: 樹下作曼荼羅讀誦三啓經。次應爲作布施
T1458_.24.0576c25: 呪願。又説十不善道是墜落因。修十善業獲
T1458_.24.0576c26: 解脱果。復應告曰。此樹若有天神居者。應向
T1458_.24.0576c27: 餘處。今爲僧伽所須。或作窣覩波。作此告已。
T1458_.24.0576c28: 方可伐之。若有異相現者。更應爲讃陀那功
T1458_.24.0576c29: 徳毀慳悋業。仍現變怪更不得伐。又六衆苾
T1458_.24.0577a01: 芻手自誅伐草木。外道俗人見生譏嫌。無悲
T1458_.24.0577a02: 愍心損生住宅因種子及鬼神村事。以譏嫌
T1458_.24.0577a03: 無悲煩惱。制斯學處
T1458_.24.0577a04: 若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波
T1458_.24.0577a05: 逸底迦
T1458_.24.0577a06: 言種子村者。種子之村。名種子村。村是聚義。
T1458_.24.0577a07: 種子不同有其五種。一者根種謂香附子及
T1458_.24.0577a08: 薑芋等。因根生故。二者莖種。謂菩提樹及石
T1458_.24.0577a09: 榴等因莖生故。三者節種。謂甘蔗竹等。因節
T1458_.24.0577a10: 生故。四者開裂種。謂桃杏豆等。種子開＊裂
T1458_.24.0577a11: 芽乃生故。五者異子種。謂穀麥等異類諸子
T1458_.24.0577a12: 是也。又釋穀麥等亦因開＊裂方乃生芽。是開
T1458_.24.0577a13: ＊裂種。攝其異子種者。如因牛角能生荻等。
T1458_.24.0577a14: 或因羊毛而生青稊。於牛糞聚生青蓮華。從
T1458_.24.0577a15: 異類生。名異子種。或云子子種。從子生故。言
T1458_.24.0577a16: 有情村者。謂是林薄諸有鬼神鳥獸等。禀生
T1458_.24.0577a17: 命者託之而住。猶若人村。言有情者。謂諸禽
T1458_.24.0577a18: 獸蚊 &T044844;

蛇蠍及蜂蟻等。言及令他壞者。壞是
T1458_.24.0577a19: 抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻於諸
T1458_.24.0577a20: 種子及生草木有種子生草木想。或復生疑。
T1458_.24.0577a21: 而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸湯。或
T1458_.24.0577a22: 是水生出令乾死。或牽柴所損。或經行處以
T1458_.24.0577a23: 足踏傷。隨以何縁。或自或他。故爲壞損者皆
T1458_.24.0577a24: 得本罪。若不傷者得惡作罪。若於前境別別
T1458_.24.0577a25: 損壞。隨有所損皆得墮罪。於多方便皆得惡
T1458_.24.0577a26: 作。若以一方便壞多種者。得一惡作。得多本
T1458_.24.0577a27: 罪。若多方便損一種者。翻上應知。於餘學處
T1458_.24.0577a28: 望境望心論因果罪。准此應説。若樹葉新生
T1458_.24.0577a29: 及皴朽皮若華已開。或萎黄葉。或成熟果。
T1458_.24.0577b01: 損落此者皆得惡作。若活根若青葉若生皮。
T1458_.24.0577b02: 華未開果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等
T1458_.24.0577b03: 水中搖動。咸得惡作。擧出水時便得本罪。若
T1458_.24.0577b04: 地甎石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者。或
T1458_.24.0577b05: 竿笐。瓶衣生白醭而受用。損動者咸得惡
T1458_.24.0577b06: 作。令他拂淨者無犯。諸有情村有生命居者。
T1458_.24.0577b07: 隨損得罪。窠未生卵。或時 &MT00142;

壞。除者無犯。
T1458_.24.0577b08: 若欲移諸生命者。應極詳審勿令傷損。若行
T1458_.24.0577b09: 動時。及有牽曳。傾瀉湯水并灑掃時無損害
T1458_.24.0577b10: 心。雖損無犯。然諸根種及以果菜。應合淨者
T1458_.24.0577b11: 先作淨已後方食用。淨法有五種。火淨刀淨
T1458_.24.0577b12: 蔫淨鳥淨爪淨。又有五淨。墮破淨拔出淨捩
T1458_.24.0577b13: 斷淨擘破淨非種淨。若蒲萄瓜果總爲一聚。
T1458_.24.0577b14: 於三四處以火拄之。此便爲淨。若刀爪一一
T1458_.24.0577b15: 皆須別淨。又生種中但有損者。此即是淨。然
T1458_.24.0577b16: 於種中有不熟種。被蒸煮已食皆非犯。若苾
T1458_.24.0577b17: 芻自將刀等而作淨者。食時無犯。不淨得墮
T1458_.24.0577b18: 罪。若以火淨有自煮過。然於不淨地中。又有
T1458_.24.0577b19: 内煮並不應食。使他淨時内煮同自。若渉險
T1458_.24.0577b20: 途無未近圓者。及飢儉世不淨非犯
T1458_.24.0577b21: 嫌毀輕賤學處第十二
T1458_.24.0577b22: 佛在王舍城。時實力子大衆差分臥具并知
T1458_.24.0577b23: 食。次時蜜 &MT04790;

羅歩弭迦兄弟二人數行誹謗。
T1458_.24.0577b24: 雖知大衆秉法呵責。仍猶對面輕毀。又作方
T1458_.24.0577b25: 便譏刺之言。由輕毀事輕毀煩惱。制斯學
T1458_.24.0577b26: 處
T1458_.24.0577b27: 若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。言嫌
T1458_.24.0577b28: 毀者。謂毀謗他。或時對面。或在私屏。此中對
T1458_.24.0577b29: 面生過者。若有苾芻被衆差已。輒於其人爲
T1458_.24.0577c01: 嫌毀者。應作白四呵責。既得法已。於彼十
T1458_.24.0577c02: 二種人被衆差者。若對若背爲嫌毀者。咸得
T1458_.24.0577c03: 墮罪。若衆未作呵責法時。爲輕毀者但得惡
T1458_.24.0577c04: 作。若於惡人作惡人想。而嫌毀者無犯。若
T1458_.24.0577c05: 惡人作非惡人想疑。對面嫌毀者。得突色訖
T1458_.24.0577c06: 里多罪。若於善人作善人想疑。嫌毀者。得波
T1458_.24.0577c07: 逸底迦。善人惡人想者無犯。若託傍生而興
T1458_.24.0577c08: 譏謗。或對不解方言者。有人無人想。或復翻
T1458_.24.0577c09: 此或所對境無清淨苾芻者。皆惡作罪
T1458_.24.0577c10: 違惱言教學處第十三
T1458_.24.0577c11: 佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻既犯
T1458_.24.0577c12: 罪已。諸苾芻勸令改悔。便説異言惱亂。於衆
T1458_.24.0577c13: 苾芻應正教誨作白＊四羯磨呵責。若默而惱
T1458_.24.0577c14: 者。亦秉法呵責。雖得衆法仍不改者。若語若
T1458_.24.0577c15: 默。或兩倶爲由違惱事輕毀煩惱。制斯學
T1458_.24.0577c16: 處。若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。言違惱
T1458_.24.0577c17: 言教者。謂諸苾芻如法教時。此是應作此不
T1458_.24.0577c18: 應作。既聞語已遂便違教。出不忍言。或時默
T1458_.24.0577c19: 然而不應答。如有苾芻問苾芻言。爾見如是
T1458_.24.0577c20: 相貌苾芻及俗男女不。便作惱心。而答之曰。
T1458_.24.0577c21: 如此之人我不曾見。但見兩脚從此而去。或
T1458_.24.0577c22: 時默惱。皆得墮罪。如是乃至片有惱心。詭誑
T1458_.24.0577c23: 異説。或時默然。若對僧伽及清淨苾芻違惱
T1458_.24.0577c24: 教時。咸得墮罪。或他問時先語後默者。得惡
T1458_.24.0577c25: 作罪。若於僧伽及尊重類。稱理之教。垢心違
T1458_.24.0577c26: 惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言。得惡作罪。
T1458_.24.0577c27: 僧伽教勅遣作此事爲彼事者。亦得墮罪。於
T1458_.24.0577c28: 稱理教稱理想疑。違皆墮罪。不稱理教作稱
T1458_.24.0577c29: 理想疑。得惡作。若稱理教作不稱理想。雖違
T1458_.24.0578a01: 無犯。若對不解語人而違惱者。亦惡作罪。若
T1458_.24.0578a02: 違惱賊教者。得惡作罪。如賊遣苾芻於阿蘭
T1458_.24.0578a03: 若爲我作食。佛言。應可爲辦。若不能者移處
T1458_.24.0578a04: 去。若住者得惡作。有教須違。謂非理虚誑所
T1458_.24.0578a05: 有言説。有教須爲捨受。謂彼非理帶瞋而言。
T1458_.24.0578a06: 有教應反開悟。謂非理不瞋言。有教當如説
T1458_.24.0578a07: 行。謂有犯令悔言。有教須順從。謂令持戒
T1458_.24.0578a08: 言。若差知衆事以垢惡心。應作不作。不應
T1458_.24.0578a09: 作而作。皆得墮罪。若無垢心。得惡作罪。若口
T1458_.24.0578a10: 雖不語身惱他時。遣去不去不遣去而去。喚
T1458_.24.0578a11: 來不來。不喚而來。有垢心無垢心。並同前墮
T1458_.24.0578a12: 罪。及以惡作。不犯者。若苾芻見有獵人逐麞
T1458_.24.0578a13: 鹿等。從邊走過。彼來問時應作是語。時寒可
T1458_.24.0578a14: 應向火毒熱可飮冷水。若問不休應自看指
T1458_.24.0578a15: 甲。而報彼云。諾佉鉢奢弭。或看太虚而報彼
T1458_.24.0578a16: 云納婆鉢奢弭。或於四方周遍觀已。作如是
T1458_.24.0578a17: 念。一切諸行皆無有我亦無有情。然後報云。
T1458_.24.0578a18: 我實不見有一有情。此皆無犯。若口有病含
T1458_.24.0578a19: 藥不言者無犯
T1458_.24.0578a20: 不擧敷具學處第十四
T1458_.24.0578a21: 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻在空露
T1458_.24.0578a22: 地。安僧敷具棄而出去。是時世尊見天欲雨
T1458_.24.0578a23: 手自擧置。因臥具事由輕心不取擧煩惱。
T1458_.24.0578a24: 制斯學處
T1458_.24.0578a25: 若復苾芻於露地處。安僧敷具及諸床座。去
T1458_.24.0578a26: 時不自擧。不教人擧。若有苾芻不囑授。除餘
T1458_.24.0578a27: 縁故。波逸底迦
T1458_.24.0578a28: 言僧伽者。有六種僧伽。一四人僧伽。二過此
T1458_.24.0578a29: 僧伽。三現前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六
T1458_.24.0578b01: 客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者。謂
T1458_.24.0578b02: 床座被褥枕嚢小褥等。言床座者。謂除非法
T1458_.24.0578b03: 高大床座。此非苾芻所應受用。若坐臥者得
T1458_.24.0578b04: 惡作罪。若俗人舍爲愍施主坐臥無犯。床有
T1458_.24.0578b05: 多種。謂鏇脚小床。踞坐繩床。眠臥繩床。褥謂
T1458_.24.0578b06: 臥褥。長四肘闊二肘。四邊縫合貯以毛絮。毛
T1458_.24.0578b07: 謂羊毛絮謂木綿。荻苔劫貝蒲薹雜絮并
T1458_.24.0578b08: 故破物。或糞掃衣。以如是物内在褥中。拍令
T1458_.24.0578b09: 平正。於中横竪以線交絡。勿使綿絮聚在一
T1458_.24.0578b10: 邊。或扜毛爲褥。復安表裏。被謂臥物。枕謂
T1458_.24.0578b11: 偃枕。因諸苾芻食不消故世尊由此開許枕
T1458_.24.0578b12: 嚢。言小褥者。即坐褥也。空露處者。無蔭庇
T1458_.24.0578b13: 處。言不囑授者。若有苾芻。應囑授安敷具處。
T1458_.24.0578b14: 若無苾芻。應告求寂此若無者囑近施主。無
T1458_.24.0578b15: 施主者應觀四方。密藏戸鑰方隨意去。若於
T1458_.24.0578b16: 路中逢苾芻者。應須指的告戸鑰處。言囑授
T1458_.24.0578b17: 者。有其五事。告彼人曰。具壽。此是住房。此
T1458_.24.0578b18: 房可觀察。此是敷具。應可掌持。此是戸鑰。有
T1458_.24.0578b19: 五種人不堪囑授。謂無慚愧有讐隙年衰老
T1458_.24.0578b20: 身帶病。及未圓人。言餘縁者謂是命難及淨
T1458_.24.0578b21: 行難。此中犯者。謂於露地置僧敷具。或爲他
T1458_.24.0578b22: 縁。或輕慢心。或由忘念捨之而去。乃至未過
T1458_.24.0578b23: 勢分。得惡作罪。若過四十九尋。便得墮罪。若
T1458_.24.0578b24: 初去時忘中路方憶者。應心念口言。如此之
T1458_.24.0578b25: 事我更不爲。凡是不應作事。慢心而爲得惡
T1458_.24.0578b26: 作罪者。犯時皆須心念口言。作如是説。如此
T1458_.24.0578b27: 之事我更不爲。又念寺中同梵行者。見我出
T1458_.24.0578b28: 行亦應爲擧。若於路中見苾芻來。應慇懃囑
T1458_.24.0578b29: 請。若苾芻路中許他爲擧來至寺内。初夜不
T1458_.24.0578c01: 擧。乃至明相出不損而擧。得惡作罪。若損而
T1458_.24.0578c02: 擧者。便得墮罪。損壞有二。一風壞。謂風吹令
T1458_.24.0578c03: 卷。二雨壞。若表裏濕徹。此據憶而不擧。若忘
T1458_.24.0578c04: 念者。但得惡作。若諸敷具是不淨物。謂駝牛
T1458_.24.0578c05: 鹿毛間雜羊毛經緯相兼。或木床過佛八指。
T1458_.24.0578c06: 或寶莊嚴。或先犯等人及苾芻尼物。或非寺
T1458_.24.0578c07: 内。謂在餘沙門婆羅門處設居寺内。或是己
T1458_.24.0578c08: 物。或別人物。若不擧者。咸得惡作。於一床座
T1458_.24.0578c09: 二人共坐。在後起者應擧。同時而起小者應
T1458_.24.0578c10: 擧。若同夏者應共擧之。境想六句。初重次輕。
T1458_.24.0578c11: 後二無犯。用僧敷具所有行法。今次當説。若
T1458_.24.0578c12: 諸敷具與毒物相雜。或脂油等之所霑汚不
T1458_.24.0578c13: 應受用。若不能防護無儭物者。不應與敷具。
T1458_.24.0578c14: 於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等縁。
T1458_.24.0578c15: 咸須囑授而去。若難縁近者棄去無犯。若有
T1458_.24.0578c16: 彫彩雜色莊畫敷褥。僧伽應畜。別人不應
T1458_.24.0578c17: 畜。若有施主設供之時。遣令坐者。愍施主故。
T1458_.24.0578c18: 暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替。不應坐臥。若
T1458_.24.0578c19: 多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服。不應
T1458_.24.0578c20: 在空露處披臥。或胃雨住。或出外遊行。亦
T1458_.24.0578c21: 不應急走。及洗染衣并熏鉢等。諸餘作務不
T1458_.24.0578c22: 往大小行室不向食厨。不應露體輒便披著。
T1458_.24.0578c23: 應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷。
T1458_.24.0578c24: 或牽或推。或烟或塵或垢。凡是僧伽所有衣
T1458_.24.0578c25: 服不將餘物而襯替者。不合受用。其所替物。
T1458_.24.0578c26: 或兩重或多重。亦非疎破若有不淨霑汚。尋
T1458_.24.0578c27: 即應洗。苾芻癩病。應住下房。與下敷具。不能
T1458_.24.0578c28: 自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者。不
T1458_.24.0578c29: 應默然。捨不料理有破穿處。應須縫補。若斷
T1458_.24.0579a01: 壞者應爲連接。若不堪修補者。用充燈炷。或
T1458_.24.0579a02: 爲拂掃。或斬爲泥及和牛糞。用塗牆壁。或
T1458_.24.0579a03: 填孔隙。令施福増。門人弟子毎於月八日十
T1458_.24.0579a04: 五日二十三日月盡日。應觀師主臥具拂拭
T1458_.24.0579a05: 曬曝。若不爲者。咸得惡作。若無門徒自須料
T1458_.24.0579a06: 理。有賊等怖僧伽衣物不應輕棄。堪受用物
T1458_.24.0579a07: 應持將去。持者自用。若後怖除。應還本處。敷
T1458_.24.0579a08: 臥具處先灑次掃。令其淨潔。復以故衣更須
T1458_.24.0579a09: 拂拭。先安席已。方置 &T073554;

褥

毺等物。應用敷
T1458_.24.0579a10: 座及敷經行。應數補洗。爲護經行物故。修定
T1458_.24.0579a11: 苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之
T1458_.24.0579a12: 時。坐衆枯座。老者來至不應令起。恐廢事故。
T1458_.24.0579a13: 又衆食處他人先至。已坐受食不應令起。下
T1458_.24.0579a14: 至請鹽及取草葉。即名受食。亦復不應非其
T1458_.24.0579a15: 坐次輒便受食。若客創至不應准其大小。令
T1458_.24.0579a16: 主人起而論次第。若於坐處起經行時。應以
T1458_.24.0579a17: 僧脚崎。或將偃帶而記其處。僧伽所有編織
T1458_.24.0579a18: 坐床。求寂不應輒坐。以物覆者聽。若善用心
T1458_.24.0579a19: 無覆應坐。凡聽法時。苾芻尼來編織坐床。亦
T1458_.24.0579a20: 不令坐。若離欲者夜聽法時。應與令坐。諸苾
T1458_.24.0579a21: 芻夜聽法時。不應與尼及俗人求寂。同一 &T073554;

T1458_.24.0579a22: 席相近而坐。授學之人亦不同座。有難縁者
T1458_.24.0579a23: 非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐。一
T1458_.24.0579a24: 夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三
T1458_.24.0579a25: 夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時。雖鄔波
T1458_.24.0579a26: 馱耶同座非犯。於一床上乃至三人亦聽同
T1458_.24.0579a27: 坐。若大木枯聽二人同座。小方座者但一人
T1458_.24.0579a28: 坐。在道路行借得臥具。咸應均分。理無獨
T1458_.24.0579a29: 用。若多得者別別與之。若一被者隨彼眠人。
T1458_.24.0579b01: 普皆通覆施主被帔。意爲多人不應獨披經
T1458_.24.0579b02: 行。若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥。
T1458_.24.0579b03: 有慚愧者無犯。若在行途得大床大＊帔。中
T1458_.24.0579b04: 間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。若有施
T1458_.24.0579b05: 主以衣物布地。延請法衆願爲蹈者。苾芻應
T1458_.24.0579b06: 生愍念起無常想蹈之無犯。爲令外道生信
T1458_.24.0579b07: 敬故。若有施主爲請衆僧。須席褥時衆物應
T1458_.24.0579b08: 借。若自送來者善。若不爾者應鳴健稚。令
T1458_.24.0579b09: 門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私
T1458_.24.0579b10: 縁借褥席者。亦應與之。令一苾芻隨去守護。
T1458_.24.0579b11: 應在一邊自爲念誦。若事了後應令送歸。有
T1458_.24.0579b12: 油膩汚應澡豆洗。不淨汚者應用土洗。在空
T1458_.24.0579b13: 露處聽法之時。若天雨者不應棄座而去。同
T1458_.24.0579b14: 座之人應共收擧師子座上以寶莊嚴。或俗
T1458_.24.0579b15: 人衣持用敷設作無常想。應坐非犯。於蘭若
T1458_.24.0579b16: 中信心施主爲苾芻故造立寺舍。若須＊臥具
T1458_.24.0579b17: 應暫與之。若持送時遇天雨者。應安樹下以
T1458_.24.0579b18: 故衣覆。設會既了不肯還者。應強奪取。勿令
T1458_.24.0579b19: 散失。若於露處安瞻部光像。若逢天雨無
T1458_.24.0579b20: 未圓人。作大師心。宜應 &T016254;

入。若軌範師。或親
T1458_.24.0579b21: 教師。晝日林中靜心住處。若有坐枯應爲持
T1458_.24.0579b22: 返。若師自灑掃或縫衣時。應前白言。尊勿自
T1458_.24.0579b23: 勞。我當代作。若師自求福樂爲先首。或衆差
T1458_.24.0579b24: 遣作縫衣人。不代無過。若苾芻習誦經時。應
T1458_.24.0579b25: 離聞處温理舊業。勿惱傍人。若斷惑習定者。
T1458_.24.0579b26: 既受教法隨於一處靜意而思。若有俗人來
T1458_.24.0579b27: 請食者。應鳴＊健稚知時早去。隨自門徒應
T1458_.24.0579b28: 須檢察。衆首上座問客苾芻。同去食不。所有
T1458_.24.0579b29: 房門並牢閉不。苾芻無事不應斷食若輒斷
T1458_.24.0579c01: 者。得惡作罪。若將衆僧座物往食處者。可置
T1458_.24.0579c02: 牆邊。或安樹下令人守護事了持歸。俗人借
T1458_.24.0579c03: 座。送至寺中不相報知。遂捨去者。苾芻若
T1458_.24.0579c04: 見應即内之。若不能者報授事人。或時露處
T1458_.24.0579c05: 多曬＊臥具。難縁若來應鳴＊健稚衆共收擧。
T1458_.24.0579c06: 苾芻若見火燒寺時。先出自己所有衣鉢。其
T1458_.24.0579c07: 次當出常住貲財。令無力人一處看守。其火
T1458_.24.0579c08: 若盛不應輒入。大水來漂亦應准此。由失自
T1458_.24.0579c09: 財交有廢闕。設損衆物。不同斯苦。如上所制。
T1458_.24.0579c10: 違不行者並得惡作
T1458_.24.0579c11: 不擧草敷具學處第十五
T1458_.24.0579c12: 佛在室羅伐城給孤獨園。時南方有二苾芻。
T1458_.24.0579c13: 來至寺中敷草臥具去不收擧。致損房舍。事
T1458_.24.0579c14: 惱同前。制斯學處
T1458_.24.0579c15: 若復苾芻於僧房内。若草若葉。自敷教人敷。
T1458_.24.0579c16: 去時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除
T1458_.24.0579c17: 餘縁故。波逸底迦
T1458_.24.0579c18: 言僧房者。謂四方僧伽房舍。下皆同此。若是
T1458_.24.0579c19: 私處但得惡作。言房舍者。於四威儀得爲受
T1458_.24.0579c20: 用。言敷具者。若草若葉而作敷具。去時者。謂
T1458_.24.0579c21: 離勢分。勢分多少如上已明。又不囑授者。謂
T1458_.24.0579c22: 有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授。即應
T1458_.24.0579c23: 存心爲作其事。不依言者。得惡作罪。若於寺
T1458_.24.0579c24: 中有草敷具是常所敷。主人遮時即不須却。
T1458_.24.0579c25: 境想如前。然此草敷有二種壞一風所吹。二
T1458_.24.0579c26: 蟲蟻食。亦如上説。若白衣舍。當須問主依他
T1458_.24.0579c27: 所説或去或留。若違言者得惡作罪。阿蘭若
T1458_.24.0579c28: 處擧起方行。不擧動時得惡作罪。若染衣時
T1458_.24.0579c29: 於草上曬。問主同前。若經行時將草布地。
T1458_.24.0580a01: 不可日日常爲收擧。然於去時總須縛束挂
T1458_.24.0580a02: 樹當行。於大會處草薦坐時。且應收擧置之
T1458_.24.0580a03: 一畔。若會了後應即除棄。牛糞土屑洗手所
T1458_.24.0580a04: 須。安瓦器中勿令損壞
T1458_.24.0580a05: 牽他出僧房學處第十六
T1458_.24.0580a06: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻由
T1458_.24.0580a07: 瞋忿故。於四方僧住處。夜牽門徒令出。其
T1458_.24.0580a08: 事同前。因攝受門徒煩惱。制斯學處
T1458_.24.0580a09: 若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或
T1458_.24.0580a10: 令他牽出者。除餘縁故。波逸底迦
T1458_.24.0580a11: 言餘縁者。舍欲崩倒。牽出病人者無犯。若有
T1458_.24.0580a12: 苾芻是鬪諍者。先無諍事能令諍生。現有諍
T1458_.24.0580a13: 事令轉増長。戒見軌式多有虧損。如此之人
T1458_.24.0580a14: 瞋而曳出。若無善心亦得惡作。此中犯者或
T1458_.24.0580a15: 爲＊貲財。或念讐隙。或因利養而生嫉妬。或
T1458_.24.0580a16: 由毀謗師主門徒及餘知識。生瞋恨故。若自
T1458_.24.0580a17: 牽若使人牽。出住處時咸得本罪。若曳衣鉢
T1458_.24.0580a18: 得惡作罪。若以書印等令他牽出者。得突色
T1458_.24.0580a19: 訖里多。若尼住處授學人處。或先犯人。或非
T1458_.24.0580a20: 人等所住之處。或自私房。或求寂住處。或於
T1458_.24.0580a21: 空處。或外道處。於斯等處曳出清淨苾芻。得
T1458_.24.0580a22: 惡作罪。在僧伽處。作僧伽想境想六句。二犯
T1458_.24.0580a23: 墮罪。四皆惡作。無過苾芻作無過想亦有六
T1458_.24.0580a24: 句。初重次輕。後二無犯。若破戒人大衆應共
T1458_.24.0580a25: 驅出。若恐鬪諍者。應爲恐愶。持其衣鉢方便
T1458_.24.0580a26: 令出。若倚門若抱柱。咸應斫去。并推出之。若
T1458_.24.0580a27: 事殄息。所斫截處僧應修補。若於門徒。或於
T1458_.24.0580a28: 餘人。爲訶責心。冀其懲息。牽出房時無犯。然
T1458_.24.0580a29: 不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不
T1458_.24.0580b01: 共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。
T1458_.24.0580b02: 有五過失應呵責。無信心。有懈怠。出麁言。
T1458_.24.0580b03: 親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得
T1458_.24.0580b04: 惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應爲曳韁
T1458_.24.0580b05: 法而折伏之。應遣智人就彼開諫。令其息惡
T1458_.24.0580b06: 而來懺謝。捨前五事應忍恕之。不應恕而恕。
T1458_.24.0580b07: 應恕不恕。皆得惡作罪
T1458_.24.0580b08: 若已近圓人不行恭敬。不堪教誨者。應與六
T1458_.24.0580b09: 物驅令出去。若是求寂與上下二衣亦驅令
T1458_.24.0580b10: 去。若於住處龍蛇忽至。應可彈指而語之曰。
T1458_.24.0580b11: 賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告已不去者。
T1458_.24.0580b12: 應持軟物而羂去之。勿以毛繩等繋。勿令傷
T1458_.24.0580b13: 損。於草叢處安詳解放。待入穴已。然後捨去。
T1458_.24.0580b14: 若棄蚤虱等。不可隨宜輒便棄地。應於故布
T1458_.24.0580b15: 帛上觀時冷熱而安置之。此若無者。應安壁
T1458_.24.0580b16: 隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得
T1458_.24.0580b17: 惡作
T1458_.24.0580b18: 根本薩婆多部律攝卷第九
T1458_.24.0580b19:
T1458_.24.0580b20:
T1458_.24.0580b21:
T1458_.24.0580b22: 根本薩婆多部律攝卷第十
T1458_.24.0580b23: 尊者勝友＊集
T1458_.24.0580b24: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0580b25: 強惱觸他學處第十七
T1458_.24.0580b26: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。鄔陀夷
T1458_.24.0580b27: 苾芻欲惱他故。久在門外。共人談説。夜喚
T1458_.24.0580b28: 開門入房強臥。自恃陵他因生惱觸。其事
T1458_.24.0580b29: 同前。由不忍煩惱。制斯學處
T1458_.24.0580c01: 若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後
T1458_.24.0580c02: 來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如
T1458_.24.0580c03: 是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦」
T1458_.24.0580c04: 知諸苾芻先此處住者。或自先知。或因他報。
T1458_.24.0580c05: 故相惱觸者。謂故恃強力觸惱前人。臥具者。
T1458_.24.0580c06: 謂床座 &T073554;

褥。言生苦者。謂禮敬時生苦。或承
T1458_.24.0580c07: 事時供養時。看病時請教時。讀誦時諮問時。
T1458_.24.0580c08: 與欲時飮食時。受施時坐臥等時。悉皆生苦。
T1458_.24.0580c09: 但使發心作惱他意。令他生苦。於僧住處皆
T1458_.24.0580c10: 得本罪。於餘住處咸得惡作。設僧住處不作
T1458_.24.0580c11: 惱心。強臥之時亦得惡作。若有餘縁者無犯。
T1458_.24.0580c12: 此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時墮罪。
T1458_.24.0580c13: 非先住人作先住想疑。是先住人作非先住
T1458_.24.0580c14: 想。故爲惱亂者。亦得惡作。若令未近圓人生
T1458_.24.0580c15: 惱觸者。得惡作罪。於尼住處等令他惱時。亦
T1458_.24.0580c16: 得惡作。時鄔陀夷廣爲惱觸。若見苾芻麁食
T1458_.24.0580c17: 不足。勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美
T1458_.24.0580c18: 食。令其徹曉端坐繋念。若是寒時遣居露
T1458_.24.0580c19: 地。以冷水灑經夜爲扇。若在熱時遣居密
T1458_.24.0580c20: 室。近火而住。蓋以毛緂。或於住處無大便處。
T1458_.24.0580c21: 他置瓮器擬夜所須。並皆打破。令諸苾芻事
T1458_.24.0580c22: 有廢闕。遂於水竇放棄不淨。便將此事遍告
T1458_.24.0580c23: 白衣。或故服瀉藥詐現病状。寢臥于床。令問
T1458_.24.0580c24: 病人久立勞倦。又於苾芻禪思讀誦作業之
T1458_.24.0580c25: 處。令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門。
T1458_.24.0580c26: 欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應大小行處久
T1458_.24.0580c27: 臥門邊。妨諸來者。凡作故心惱苾芻者。咸得
T1458_.24.0580c28: 墮罪。又亦不應於大小便處久作經行。到此
T1458_.24.0580c29: 室時不依大小。在前至者即應先入。便利
T1458_.24.0581a01: 既了不應久住。洗足之處須依長幼。僧伽器
T1458_.24.0581a02: 物下至染器。在前用者皆待事畢。不得依年
T1458_.24.0581a03: 大小奪。先用者亦不應器中安少染汁。作留
T1458_.24.0581a04: 滯心廢他所用。讀踊經時先來已坐。不應依
T1458_.24.0581a05: 大小令彼起避。僧伽剃刀若用了時。應復本
T1458_.24.0581a06: 處。不應。留擧更備後須。此等不依行者。咸
T1458_.24.0581a07: 得惡作
T1458_.24.0581a08: 故放身坐臥脱脚床學處第十八
T1458_.24.0581a09: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀由懷
T1458_.24.0581a10: 忿恚。坐脱脚床打傷乞食苾芻。事惱同前。
T1458_.24.0581a11: 制斯學處
T1458_.24.0581a12: 若復苾芻於僧住處。知重房棚上脱脚床。及
T1458_.24.0581a13: 餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。言僧伽住
T1458_.24.0581a14: 處者。已如上説若於僧伽房舍。而坐臥脱脚
T1458_.24.0581a15: 床者。便得墮罪。若餘房者得惡作罪。言知重
T1458_.24.0581a16: 房棚上者。謂是草室棚閣顯非牢固。復不防
T1458_.24.0581a17: 備。若屋牢固爲防備者無犯。脱脚床者。謂挿
T1458_.24.0581a18: 脚床。雖是挿脚逆楔牢者無犯。坐物者。謂
T1458_.24.0581a19: 是諸餘挿脚小床。放身坐臥者。謂情懷掉戲
T1458_.24.0581a20: 恣放其身。得波逸底迦。非掉戲者無犯。脱
T1458_.24.0581a21: 脚境想六句。二墮兩輕。後二非犯。如是准
T1458_.24.0581a22: 知。住處住處想亦爲六句。初二墮罪次皆惡
T1458_.24.0581a23: 作。若板棚上若脚下安替。或仰置者無犯
T1458_.24.0581a24: 用蟲水學處第十九
T1458_.24.0581a25: 佛在憍閃毘國。時闡陀苾芻用有蟲水。由用
T1458_.24.0581a26: 水事無慈悲煩惱故。制斯學處。若復苾芻
T1458_.24.0581a27: 知水有蟲自澆草土。若和牛糞及教人澆者。
T1458_.24.0581a28: 波逸底迦
T1458_.24.0581a29: 言知者。不知有蟲無犯。言有蟲者。自觀有蟲
T1458_.24.0581b01: 他觀有蟲。不觀有蟲。客來蟲倶生蟲。總有二
T1458_.24.0581b02: 種蟲。一謂眼見。二是濾得。斯等濾用。或可去
T1458_.24.0581b03: 蟲。或取無蟲處用。或可信人。言水無蟲斯
T1458_.24.0581b04: 並無犯。此中言水亦收漿醋等物。若草土牛
T1458_.24.0581b05: 糞塗地泥牆。自作使人並皆同犯。於有蟲水
T1458_.24.0581b06: 作有蟲想疑。咸得墮罪。二輕二無犯。縱無蟲
T1458_.24.0581b07: 水不應輒棄。得惡作罪。應須散灑。或向竇邊
T1458_.24.0581b08: 齊一肘來。是其傾處。應作洗浴處并濯足
T1458_.24.0581b09: 處。應近井邊疊甎而作。四邊高一肘大如一
T1458_.24.0581b10: 床。一邊通孔。遍以灰泥中間甎砌。若老病者
T1458_.24.0581b11: 聽作洗足。瓦盆底稍高起。状如象跡。若僧
T1458_.24.0581b12: 伽物擧處令衆共知。或水竇邊莫令虧損。
T1458_.24.0581b13: 若別人物安房門扇後。或覆床下。若金銀等
T1458_.24.0581b14: 器。咸不應畜。凡是洗鉢及洗足處。有水霑地
T1458_.24.0581b15: 應作曼荼羅形如矟刃。或隨水流勢。若正
T1458_.24.0581b16: 方正圓作者。得惡作罪。若爲三寶作曼＊荼
T1458_.24.0581b17: 羅者。則形無定。制其濾水羅放生之法。廣如
T1458_.24.0581b18: 餘處
T1458_.24.0581b19: 造大寺過限學處第二十
T1458_.24.0581b20: 佛在憍閃毘國。時六衆苾芻於一日中造成住
T1458_.24.0581b21: 處。不開水竇。状若方篅。平閣三層。因雨隤
T1458_.24.0581b22: 毀。致招譏謗。由住處事輕心煩惱。制斯學
T1458_.24.0581b23: 處。若復苾芻作大住處。於門梐邊應安横扂
T1458_.24.0581b24: 及諸窓牖。并安水竇。若起牆時。是濕泥者。應
T1458_.24.0581b25: 二三重齊横扂處。若過者波逸底迦。言大住
T1458_.24.0581b26: 處者。有二種大。一形量大。二施物大。此據
T1458_.24.0581b27: 形大有主爲作。凡造住處。或自作教他作。應
T1458_.24.0581b28: 安門樞戸扇并横扂窓竇等事。齊横扂處者。
T1458_.24.0581b29: 此出一日休息限齊。謂用濕泥爲壁。或時和
T1458_.24.0581c01: 草。若過限齊者。便得本罪。若有別人爲衆
T1458_.24.0581c02: 興造。告苾芻曰。我解營作。假令高大亦不
T1458_.24.0581c03: 傾隤。苾芻信之。斯亦無犯。或時乾墼及以熟
T1458_.24.0581c04: 甎木石等成便無限齊。若濕泥者於其限外
T1458_.24.0581c05: 著一團時。便得惡作。若遍匝者便得本罪。濕
T1458_.24.0581c06: 泥濕泥想疑有其六句。初重次輕。後二無犯。
T1458_.24.0581c07: 遣書作時。但得惡作。雖是濕泥覆以草席。雖
T1458_.24.0581c08: 遭雨水無懼崩隤。或時施主須遣急營。限齊
T1458_.24.0581c09: 雖過。斯皆非犯
T1458_.24.0581c10: 第三攝頌曰
T1458_.24.0581c11:     不差至日暮爲食二種衣
T1458_.24.0581c12:     同路及乘船二屏教化食
T1458_.24.0581c13: 衆不差教授苾芻尼學處第二十一
T1458_.24.0581c14: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻各任
T1458_.24.0581c15: 自意。輒出界外共相差遣。或居界内不取他
T1458_.24.0581c16: 欲。或闕徳強差往尼寺中。輒爲教授。此由尼
T1458_.24.0581c17: 事貪心希望。招世譏嫌。待縁煩惱。制斯學處。
T1458_.24.0581c18: 若復苾芻衆不差遣。自往教誡苾芻尼者。除
T1458_.24.0581c19: 獲勝法。波逸底迦
T1458_.24.0581c20: 此十學處起由尼者。事及煩惱與此皆同。其
T1458_.24.0581c21: 中別者。第三由不忍故。第八由鄔波斯迦。
T1458_.24.0581c22: 言不差者。謂非白二衆共差遣。有四過失差。
T1458_.24.0581c23: 不成差。謂界日衆人。界謂界外差。日非長
T1458_.24.0581c24: 淨日。衆者人不集。人謂七徳虧。言七徳者。一
T1458_.24.0581c25: 者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。四者善都
T1458_.24.0581c26: 城語。五者不曾以身汚苾芻尼。設曾身汚苾
T1458_.24.0581c27: 芻尼者。其罪已如法悔除。六者於八他勝法
T1458_.24.0581c28: 所有開遮能廣宣説。七於八尊重法能善開
T1458_.24.0581c29: 演。言八他勝法者。四同苾芻。餘四有異。一謂
T1458_.24.0582a01: 眼膝中間所有身分。共染心男子相觸受樂。
T1458_.24.0582a02: 二謂本心爲不淨行。共染心男子作期契等。
T1458_.24.0582a03: 乃至全身臥地。三知尼有重罪。故心藏覆。四
T1458_.24.0582a04: 被擧棄人隨順而住
T1458_.24.0582a05: 攝頌曰
T1458_.24.0582a06:     尼有八他勝四同於苾芻
T1458_.24.0582a07:     餘觸染男期覆罪隨僧棄
T1458_.24.0582a08: 八尊重法者。一從苾芻受近圓事。二半月半
T1458_.24.0582a09: 月求請教授。三無苾芻處不應安居。四見
T1458_.24.0582a10: 苾芻過不應詰責。五不應瞋呵苾芻。六應禮
T1458_.24.0582a11: 敬年少苾芻。七在二部衆中行摩那 &MT01825;

。八往
T1458_.24.0582a12: 苾芻處爲隨意事
T1458_.24.0582a13: 攝頌曰
T1458_.24.0582a14:     近圓從苾芻半月請教授
T1458_.24.0582a15:     依苾芻坐夏見過不應言
T1458_.24.0582a16:     不瞋呵禮少意喜兩衆中
T1458_.24.0582a17:     隨意對苾芻斯名八尊法
T1458_.24.0582a18: 若於七徳有闕者。若衆差遣衆得惡作。設令
T1458_.24.0582a19: 作法亦不成。差衆者。謂是一味情不乖離。苾
T1458_.24.0582a20: 芻尼者。謂近圓尼。言教授者。極少乃至八尊
T1458_.24.0582a21: 重法他請問時。能爲開釋。若處無人肯教
T1458_.24.0582a22: 授者。衆應隨時令一苾芻作如是語。諸姉妹
T1458_.24.0582a23: 等苾芻尼衆。並悉和合清淨而住。同修勝行
T1458_.24.0582a24: 無罪過不。今此衆中無一苾芻樂爲教授。然
T1458_.24.0582a25: 僧伽有二教授。一廣二略。今作略教授法。爾
T1458_.24.0582a26: 可謹愼勤修勝法。莫爲放逸。敬奉行之。言除
T1458_.24.0582a27: 獲勝法者。此顯朱荼半託迦獲阿羅漢。能令
T1458_.24.0582a28: 法俗生信敬心。設不蒙差往教無犯。於近圓
T1458_.24.0582a29: 尼作近圓想等有六句。二重二輕。後二無犯。
T1458_.24.0582b01: 若於彼先犯重等尼。或授學尼黨教非黨尼。
T1458_.24.0582b02: 或復翻此。爲教授時。咸得惡作。若言不相解
T1458_.24.0582b03: 者。亦惡作罪
T1458_.24.0582b04: 教授至日＊暮學處第二十二
T1458_.24.0582b05: 佛在室羅伐城給孤獨園。時難陀苾芻於非
T1458_.24.0582b06: 時中説法教授苾芻尼衆。於城門外經夜共
T1458_.24.0582b07: 住。明旦入城諸俗人見咸作是言。諸釋迦子
T1458_.24.0582b08: 男女合雜同居一處。何有淨行。事惱同前。
T1458_.24.0582b09: 制斯學處。若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼。
T1458_.24.0582b10: 乃至日＊暮時而教誡者。波逸底迦
T1458_.24.0582b11: 乃至日＊暮者。指其分齊。日既沒已名曰非
T1458_.24.0582b12: 時。雖在時中。若諸尼衆立而不坐。或復營務
T1458_.24.0582b13: 紛擾未息。或身有拘礙而爲説者。亦曰非時。
T1458_.24.0582b14: 日暮日暮想等六句。二重二輕。後二無犯。若
T1458_.24.0582b15: 施主本意請説法師通夜説法。或尼住處近
T1458_.24.0582b16: 對城門。或復城門夜不關閉。或尼住處同在
T1458_.24.0582b17: 城中。或復尼衆在白衣舍。此皆無犯。教授
T1458_.24.0582b18: 尼人。一被差已盡壽教授更不須差
T1458_.24.0582b19: 謗他爲飮食故教授學處第二十三
T1458_.24.0582b20: 佛在室羅伐城給孤獨園。時苾芻尼衆既蒙
T1458_.24.0582b21: 教授。欲求無畏。設好飮食供養教授師。時鄔
T1458_.24.0582b22: 波難陀見而譏謗。事惱同前。制斯學處。若
T1458_.24.0582b23: 復苾芻向諸苾芻作如是語。汝爲飮食供養
T1458_.24.0582b24: 故。教誡苾芻尼者。波逸底迦
T1458_.24.0582b25: 爲飮食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。
T1458_.24.0582b26: 若無惡心説言爲飮食者。得惡作罪
T1458_.24.0582b27: 與非親尼衣學處第二十四
T1458_.24.0582b28: 佛在室羅伐城給孤獨園。有一苾芻以己大
T1458_.24.0582b29: 衣與故二尼。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0582c01: 若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易。波逸底
T1458_.24.0582c02: 迦。言非親者。由非親尼多不籌量。苾芻三衣
T1458_.24.0582c03: 足與不足。親族之人即不如是。生顧念心。然
T1458_.24.0582c04: 後方受。如世尊説。若自父母貧無飮食。當
T1458_.24.0582c05: 於己分減半與之。或於施主勸化供給。若不
T1458_.24.0582c06: 依行者。得惡作罪。言衣者。謂是應法堪受持
T1458_.24.0582c07: 衣。非親及尼。境想六句並同前説。若尼被賊
T1458_.24.0582c08: 現闕衣服。設使非親與之無犯
T1458_.24.0582c09: 與非親尼作衣學處第二十五
T1458_.24.0582c10: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻爲
T1458_.24.0582c11: 笈多尼而作法服。以五色線刺作己形。并作
T1458_.24.0582c12: 尼形抱頸而坐。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0582c13: 若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。
T1458_.24.0582c14: 言作衣者。謂割刺浣染境想六句。亦同前説」
T1458_.24.0582c15: 與苾芻尼同道行學第二十六
T1458_.24.0582c16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻共十
T1458_.24.0582c17: 二衆苾芻尼。共期一路行。諸俗人見作如是
T1458_.24.0582c18: 言。男即是夫。女即是婦。足自相匹何異我
T1458_.24.0582c19: 乎。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0582c20: 若復苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除餘時。
T1458_.24.0582c21: 波逸底迦。餘時者。謂有恐怖畏難處。此是
T1458_.24.0582c22: 餘時。此中與者謂共期契。下至一苾芻尼同
T1458_.24.0582c23: 道而去。便得墮罪。言期行者。始從住處詣
T1458_.24.0582c24: 餘處所。若苾芻苾芻尼將行之時。預先一日
T1458_.24.0582c25: 應白二師。我今有事詣彼村坊。聽不隨師不
T1458_.24.0582c26: 應違逆。若無二師應白上坐。所有臥具囑他
T1458_.24.0582c27: 守護。於同行伴普告令知。勿有病人捨棄而
T1458_.24.0582c28: 去。出門之時應相告曰今日我等不有遺忘
T1458_.24.0582c29: 事。不應可斟量。所依商旅善惡進不。無令
T1458_.24.0583a01: 廢闕。於自同伴更相顧戀。有讎隙者不應共
T1458_.24.0583a02: 行。若有因縁須共行者。應懺摩已與之同去。
T1458_.24.0583a03: 凡渉路時應爲法語。勿出惡言。或爲聖默然
T1458_.24.0583a04: 勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他
T1458_.24.0583a05: 彈指而進。苾芻不應供養天神。若於路次暫
T1458_.24.0583a06: 止息時。或至泉池取水之處。皆誦伽他。其
T1458_.24.0583a07: 止宿處應誦三啓。汲水繩索亦應持行。此有
T1458_.24.0583a08: 三種。長者一百五十肘。短者百肘。此内名中。
T1458_.24.0583a09: 或隨方處地勢高低。准望時宜可持而去。凡
T1458_.24.0583a10: 至寺外停息之處。振去衣塵洗身濯足。皆令
T1458_.24.0583a11: 清淨。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。不於柱
T1458_.24.0583a12: 壁打令傷損。更淨洗手通披衣服。容儀詳
T1458_.24.0583a13: 審方入寺中。隨詣一房少作言語。自整威儀
T1458_.24.0583a14: 問停止處。舊住苾芻見客苾芻。若少見長應
T1458_.24.0583a15: 起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言
T1458_.24.0583a16: 極善來。爲持衣鉢引進房中。授座令坐。解除
T1458_.24.0583a17: 衣服爲搦腨足。以蠲勞倦。持洗足盆爲其濯
T1458_.24.0583a18: 足。待稍勞息。方設敬儀。整衣一禮手按雙
T1458_.24.0583a19: 足。問其安不。若未曾相見。應問大小依位設
T1458_.24.0583a20: 敬。若少者來准前問答。老者令少迎接。衣鉢
T1458_.24.0583a21: 隨時置座遣爲解勞。若有恩慈老者。或時爲
T1458_.24.0583a22: 按肩背。凡客苾芻創至他處。應先禮敬衆首
T1458_.24.0583a23: 上座。上座亦應唱善來等。若見客人量己有
T1458_.24.0583a24: 無床席臥具。隨時供給如上所制。不依行者。
T1458_.24.0583a25: 得惡作罪。言商旅等者。若離此伴無由進路。
T1458_.24.0583a26: 爲此聖開。除餘縁故。此中行法者。苾芻尼
T1458_.24.0583a27: 食。苾芻應持。若至食時更相授與。有病苾
T1458_.24.0583a28: 芻應共舁去。若人少者尼亦助舁。應在頭
T1458_.24.0583a29: 邊不應近足。若至村落隨病所須。爲覓醫藥。
T1458_.24.0583b01: 若乞食時令人看病。持食來與。若尼有病准
T1458_.24.0583b02: 此應知。此中犯者半拘盧舍。得突色訖里多。
T1458_.24.0583b03: 滿拘盧舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。
T1458_.24.0583b04: 及無商旅作無商旅想。亦有六句。並悉同前。
T1458_.24.0583b05: 地行爲契。後遂乘空現身共期。隱形而去。
T1458_.24.0583b06: 皆得惡作。乘船亦爾
T1458_.24.0583b07: 與苾芻尼同乘一船學處第二十七
T1458_.24.0583b08: 佛在室羅伐城給孤獨園。六衆苾芻與苾芻
T1458_.24.0583b09: 尼。結契爲伴同乘一船。事惱同前。制斯學
T1458_.24.0583b10: 處。若復苾芻與苾芻尼。期乘一船。若沿波若
T1458_.24.0583b11: 泝流。除直渡。波逸底迦
T1458_.24.0583b12: 期乘一船者。謂無心同乘一船安危共同。名
T1458_.24.0583b13: 曰結契。沿波者。謂下水。泝流者。謂上水。時
T1458_.24.0583b14: &T048124;

羅跋底河北施主。請二部僧欲設大會。諸
T1458_.24.0583b15: 苾芻不敢與尼同乘一船。遂不得食。因開直
T1458_.24.0583b16: 渡。此中分齊者半半拘盧舍。突色訖里多。滿
T1458_.24.0583b17: 滿拘盧舍。波逸底迦。對尼境想六句同前。或
T1458_.24.0583b18: 近圓男與未近圓女。或未近圓男與近圓女。
T1458_.24.0583b19: 或倶未近圓結伴乘船。咸得惡作。若遠避灘
T1458_.24.0583b20: 磧。若柁折。若船師不用語。或隨於一岸。八難
T1458_.24.0583b21: 事生上下無犯
T1458_.24.0583b22: 獨與女人屏處坐學處第二十八
T1458_.24.0583b23: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻與
T1458_.24.0583b24: 女人笈多屏處同坐。因鄔波斯迦事。煩惱同
T1458_.24.0583b25: 前。制斯學處
T1458_.24.0583b26: 若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。
T1458_.24.0583b27: 言女人者。謂堪行婬境人女非餘。言獨一者。
T1458_.24.0583b28: 更無餘人。屏障者。堪行非處。坐者齊一尋
T1458_.24.0583b29: 内放身而坐。屏處屏處想疑。皆得墮罪。次二
T1458_.24.0583c01: 句輕。後二無犯。若天女龍女。藥叉健達婆。
T1458_.24.0583c02: 緊那羅阿蘇羅。畢麗多畢舍遮女。及半稚迦
T1458_.24.0583c03: 女若未堪行婬境。若聾騃等共屏坐時。咸得
T1458_.24.0583c04: 惡作。雖是天女而可執持。共彼坐時。亦得墮
T1458_.24.0583c05: 罪。若遣女人磨藥同在門邊。門扇不掩多人
T1458_.24.0583c06: 出入。如此之處雖坐非犯
T1458_.24.0583c07: 獨與尼屏處坐學處第二十九
T1458_.24.0583c08: 佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻共
T1458_.24.0583c09: 故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前。
T1458_.24.0583c10: 制斯學處
T1458_.24.0583c11: 若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者。波逸底
T1458_.24.0583c12: 迦
T1458_.24.0583c13: 此言坐者。據起犯縁。設餘威儀亦皆同犯。
T1458_.24.0583c14: 自餘輕重皆如上説
T1458_.24.0583c15: 知苾芻尼讃歎得食學處第三十
T1458_.24.0583c16: 佛在室羅伐城給孤獨園。時窣吐羅難陀苾
T1458_.24.0583c17: 芻尼。知施主爲尊者憍陳如等奉施飮食。彼
T1458_.24.0583c18: 便讃歎六衆苾芻。迴所施食自持將去。其事
T1458_.24.0583c19: 同前。家慳煩惱。制斯學處
T1458_.24.0583c20: 若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食食。除施
T1458_.24.0583c21: 主先有意。波逸底迦
T1458_.24.0583c22: 言讃歎者。有二種。一讃具戒。二讃多聞。過分
T1458_.24.0583c23: 稱揚令他敬信言食者。謂五蒲膳尼五珂但
T1458_.24.0583c24: 尼。又言食者。謂呑入咽。除先意者。謂彼施
T1458_.24.0583c25: 主先生此念。營辦飮食。擬施其人設令讃歎
T1458_.24.0583c26: 具戒多聞。此亦非犯。由聞讃歎遂便不食。是
T1458_.24.0583c27: 故復言除先有意。此中犯者。若苾芻尼向施
T1458_.24.0583c28: 主舍。問食精麁。若聞麁者勸設精妙讃彼苾
T1458_.24.0583c29: 芻證得四果。明解三藏善修諸定。若供養者
T1458_.24.0584a01: 感殊勝福。知讃而食。便得墮罪。知他讃歎境
T1458_.24.0584a02: 想六句。二重二輕。二句無犯。若遣書印教化
T1458_.24.0584a03: 得食。若讃餘人。此人輒食者咸得惡作。無犯
T1458_.24.0584a04: 者依實讃徳無矯妄心。或正信家。或親族舍。
T1458_.24.0584a05: 設知讃歎。並皆無犯
T1458_.24.0584a06: 第四攝頌曰
T1458_.24.0584a07: 數食一宿處受鉢不爲餘
T1458_.24.0584a08: 足食別非時觸不受妙食
T1458_.24.0584a09: 展轉食學處第三十一
T1458_.24.0584a10: 佛在薜舍離。時六衆苾芻先受威嚴長者請
T1458_.24.0584a11: 已。復於親識家。飽食菴沒羅餅及諸雜餅。
T1458_.24.0584a12: 後至長者家。不能美食。爾時施主唐捐飮食。
T1458_.24.0584a13: 便起譏嫌。此由食事過分。廢闕不寂靜譏嫌
T1458_.24.0584a14: 煩惱。制斯學處
T1458_.24.0584a15: 若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時
T1458_.24.0584a16: 者。病時作時。道行時施衣時。此是時
T1458_.24.0584a17: 此攝頌中與食相應者。皆應准此。展轉食者。
T1458_.24.0584a18: 謂此家食已餘家更食。言病時者。謂身有病。
T1458_.24.0584a19: 乃至若食一食不能樂住。或復爲人性多飢
T1458_.24.0584a20: 苦。唯食一食不能濟者。咸開數食。作時者。於
T1458_.24.0584a21: 僧伽地及窣覩波。隨時灑掃如牛臥處。或大
T1458_.24.0584a22: 如席許并牛糞塗拭。是謂作時。道行時者。
T1458_.24.0584a23: 若行一驛。若半驛迴還。施衣時者。謂有施
T1458_.24.0584a24: 主施與洗裙及餘帔服。成貝齒物等。以充衣
T1458_.24.0584a25: 直。若苾芻受前請有食有衣。後請或有衣或

T1458_.24.0584a26:

無衣。有衣有衣直。或無衣無衣直

此是第一
四番也

T1458_.24.0584a27: 若受前請有食無衣。後請有衣等。准前應作

T1458_.24.0584a28:

此是第二
四番也

若受前請有衣有衣直。後請有衣等。

T1458_.24.0584a29:

准前應作

此是第三
四番也

若受前請無衣無衣直。

T1458_.24.0584b01:

後請有衣等。准前應作

此是第四
四番也

若前請有衣

T1458_.24.0584b02: 或有衣直。後請無衣等背前赴後受時得惡
T1458_.24.0584b03: 作。食時得墮罪。於諸番中應受不應受。及有
T1458_.24.0584b04: 犯無犯。若無衣衣直。此即有犯。異斯無犯。
T1458_.24.0584b05: 准事當思。若欲受後請於前所受應作心念。
T1458_.24.0584b06: 捨與餘苾芻者無犯。若苾芻正食之時。有餘
T1458_.24.0584b07: 苾芻至斟量施主可共食不。若意弘廣應喚
T1458_.24.0584b08: 共食。若心有局。應問施主。若於飢年多得
T1458_.24.0584b09: 請食。同淨行者應與共赴。量食多少均分而
T1458_.24.0584b10: 食。若施主遮餘人者。應自食少許。問施主已。
T1458_.24.0584b11: 共分而食。爲手印等而受請者。但得惡作。若
T1458_.24.0584b12: 於一舍或在寺中。或阿蘭若爲求肥盛。或樂
T1458_.24.0584b13: 美食而數食者。得惡作罪。若輕賤心或懷矯
T1458_.24.0584b14: 詐而不食者。亦得惡作。受請想等應爲六句。
T1458_.24.0584b15: 初重中輕。後二無犯
T1458_.24.0584b16: 施一食過受學處第三十二
T1458_.24.0584b17: 佛在室羅伐城給孤獨園。時有外道造立住
T1458_.24.0584b18: 處。供給外道沙門婆羅門四方客旅。時六衆
T1458_.24.0584b19: 苾芻遂久停留。家主出行。便縱身語。向授食
T1458_.24.0584b20: 女人説非法言。家主伺知漸與麁食。復與外
T1458_.24.0584b21: 道相打。生世譏嫌事惱同前。制斯學處。若復
T1458_.24.0584b22: 苾芻於外道住處。得經一宿一食除病因縁。
T1458_.24.0584b23: 若過者波逸底迦
T1458_.24.0584b24: 此由六衆制一宿一食。若過宿重食者。得
T1458_.24.0584b25: 惡作罪。并波逸底迦。若於此宿在餘處食。得
T1458_.24.0584b26: 惡作罪。若餘處宿於此處食。得波逸底迦」
T1458_.24.0584b27: 若經多宿食爲食想等境心六句。初重中輕。
T1458_.24.0584b28: 後二無犯。復因舍利子遇有病縁開食無犯。
T1458_.24.0584b29: 若是衆集及以親識施主慇懃相留與食。若
T1458_.24.0584c01: 天廟處。或苾芻處。或是遊行外道處。並皆無
T1458_.24.0584c02: 犯
T1458_.24.0584c03: 過三鉢受食學處第三十三
T1458_.24.0584c04: 佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻於施
T1458_.24.0584c05: 主家已足食竟。復盛滿鉢而歸住處。又婚娶
T1458_.24.0584c06: 家所有餅飯。盡乞持去令他闕乏。事惱同
T1458_.24.0584c07: 前。制斯學處
T1458_.24.0584c08: 若復衆多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居
T1458_.24.0584c09: 士。慇懃請與餅麨飯。苾芻須者應兩三鉢受。
T1458_.24.0584c10: 若過受者。波逸底迦
T1458_.24.0584c11: 既受得已。還至住處。若有苾芻應共分食。此
T1458_.24.0584c12: 是時
T1458_.24.0584c13: 往俗家者。指乞食處。然諸苾芻乞食儀式次
T1458_.24.0584c14: 當辯之。其乞食人。應執錫杖搖動作聲方入
T1458_.24.0584c15: 人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作私記。或
T1458_.24.0584c16: 飯或麨置於門際。有五處不應乞食。謂唱令
T1458_.24.0584c17: 家。婬女舍。酤酒店。王宮内。旃荼羅家。若
T1458_.24.0584c18: 知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。言
T1458_.24.0584c19: 淨信者。敬信三寶人。麨謂諸麨。飯謂雜＊飯。
T1458_.24.0584c20: 鉢者有三種。謂大小中。大者可受摩掲陀國
T1458_.24.0584c21: 二升米飯。於上得安豆糜并餘菜茹。以大拇
T1458_.24.0584c22: 指一節鉤縁不觸其食。斯爲大量。小者受一
T1458_.24.0584c23: 升米飯。二内名中。餘如上説。言過受者。謂大
T1458_.24.0584c24: 鉢三。或大鉢二。兼處中一。或大鉢二。兼小鉢
T1458_.24.0584c25: 一。或大鉢一。兼處中二。取要言之。謂取過
T1458_.24.0584c26: 四升半米飯。取時輕罪。食便得墮。若取大
T1458_.24.0584c27: 鉢一中鉢一小鉢一。或唯大鉢二。或大鉢一
T1458_.24.0584c28: 小鉢二。或中鉢二小鉢一。或中鉢一小鉢二。
T1458_.24.0584c29: 或中鉢三。或小鉢三。悉皆無犯。還至住處者。
T1458_.24.0585a01: 謂至本處。共分食者。謂共餘人均分而食。若
T1458_.24.0585a02: 不分者。得惡作罪。無人者不犯。是故文言。若
T1458_.24.0585a03: 有苾芻若受過三。便得墮罪。若天龍藥叉及
T1458_.24.0585a04: 諸鬼類。或於外道及出家外道舍。取過三
T1458_.24.0585a05: 鉢。或非黨隨黨互往俗家。若過取時。咸得
T1458_.24.0585a06: 惡作。或遣書請。或令他取。亦惡作罪。過受過
T1458_.24.0585a07: 受想六句同前。若即於此座過三而食。或除
T1458_.24.0585a08: 麨餅但將餘物。或施主歡喜隨意將去者。並
T1458_.24.0585a09: 皆無犯。有三種虚損信施。一施主信心知此
T1458_.24.0585a10: 苾芻是持戒者。輟己而施。苾芻受已。便將此
T1458_.24.0585a11: 物與破戒人。二知此苾芻是正見者。信心惠
T1458_.24.0585a12: 施。後將此物與邪見人。三過量而受不自噉
T1458_.24.0585a13: 食。乃至長受一掬之食。除其施主先有通
T1458_.24.0585a14: 意。如斯三事並名虚損信施。當招惡果◎
T1458_.24.0585a15: ◎足食學處第三十四
T1458_.24.0585a16: 佛在室羅伐城給孤獨園。爾時佛告諸苾芻。
T1458_.24.0585a17: 我爲一坐食能生少欲等諸功徳。汝等亦應
T1458_.24.0585a18: 一坐而食。時諸苾芻食時見尊者來。遂便離
T1458_.24.0585a19: 座將爲足食。不敢更食。由是世尊告苾芻
T1458_.24.0585a20: 曰。應飽足食。若尊者來亦不應起。既受食已。
T1458_.24.0585a21: 不應離座。下至行鹽及受食葉。皆不應起。復
T1458_.24.0585a22: 因六衆苾芻飽已。更食貪餮無厭。事惱同
T1458_.24.0585a23: 前制斯學處
T1458_.24.0585a24: 若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸
T1458_.24.0585a25: 底迦
T1458_.24.0585a26: 苾芻足食竟者。謂食噉飽足作遮止言。心生
T1458_.24.0585a27: 棄捨。若心未捨縱出遮言。未成遮足。若更食
T1458_.24.0585a28: 時。但得惡作。若作了心唱言休足。此成遮足。
T1458_.24.0585a29: 然具五支。一知是食。謂五正食。二知有授食
T1458_.24.0585b01: 人。謂是女男半擇迦等。三知授入手。謂已
T1458_.24.0585b02: 受得食。四知足食。謂作食了心發言唱足。五
T1458_.24.0585b03: 知從座起。若更食者。得根本罪。異此五種不
T1458_.24.0585b04: 成遮足。若食雜不淨物者。亦不成足。餘如
T1458_.24.0585b05: 廣文。言食者。有五蒲膳尼。即五種可噉食。一
T1458_.24.0585b06: 飯二麥豆飯三麨四肉五餅。魚是肉攝故不
T1458_.24.0585b07: 別言。又有五種珂但尼。即五種可嚼食。謂根
T1458_.24.0585b08: 莖葉華果。若先食五種嚼食及乳酪菜等。後
T1458_.24.0585b09: 食五噉食者無犯。若先食五噉食。更食五嚼
T1458_.24.0585b10: 食及乳酪菜等名犯。遮足應知。有五未足之
T1458_.24.0585b11: 言。謂見他人授食之時。未即須者應報彼言。
T1458_.24.0585b12: 且待且去。且有且待我食。且待我盡。若兼且
T1458_.24.0585b13: 聲名曰未足。若無且聲即是遮足。若未爲足
T1458_.24.0585b14: 意設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱
T1458_.24.0585b15: 法故。不作餘食法者。若病人殘雖不作法。開
T1458_.24.0585b16: 食無犯。若得餘食作法食者。自身樂住施主
T1458_.24.0585b17: 得福。欲作法時先淨洗手。受得食已。應持就
T1458_.24.0585b18: 一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲
T1458_.24.0585b19: 踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲食已遮足。
T1458_.24.0585b20: 今復得此噉食嚼食。我欲更食願與我作餘
T1458_.24.0585b21: 食法。時彼苾芻取兩三口食已報曰。此是汝
T1458_.24.0585b22: 物隨意應食。此據前人自未遮足。得食無犯。
T1458_.24.0585b23: 若自足已便不合食。應以手按告曰。斯是
T1458_.24.0585b24: 汝物隨意食之。有五不成作餘食法。一身在
T1458_.24.0585b25: 界内對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在
T1458_.24.0585b26: 背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法設
T1458_.24.0585b27: 餘人食。並皆無犯。若遮足已作遮足想疑。不
T1458_.24.0585b28: 作餘法而呑咽者。便得墮罪。雖未遮足爲遮
T1458_.24.0585b29: 足想疑。倶得惡作。後二無犯。若北方果。若天
T1458_.24.0585c01: 神藕。此是希物。或復飢年飮食難得。不作
T1458_.24.0585c02: 餘法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒。麨若和
T1458_.24.0585c03: 水指畫見跡。此皆成足。異此不成足。爲足想
T1458_.24.0585c04: 六句如常
T1458_.24.0585c05: 勸足食學處第三十五
T1458_.24.0585c06: 佛在室羅伐城給孤獨園。時有年老苾芻數
T1458_.24.0585c07: 數犯罪。被師呵責。生不忍心。便告師曰。阿遮
T1458_.24.0585c08: 利耶。此好飮食已作餘法。宜可食之。欲令
T1458_.24.0585c09: 他犯。事惱同前。制斯學處
T1458_.24.0585c10: 若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法。勸
T1458_.24.0585c11: 令更食。告言具壽。當噉此食。以此因縁欲使
T1458_.24.0585c12: 他犯生憂惱者。波逸底迦
T1458_.24.0585c13: 勸令食者謂頻請白。欲令他犯者。是總摽
T1458_.24.0585c14: 句。彼苾芻縁斯事故。當生憂惱。是別釋句。令
T1458_.24.0585c15: 彼苾芻縁斯犯罪生憂惱故。若無惡心令他
T1458_.24.0585c16: 食者無犯。遮足想疑總有六句。不作餘長想
T1458_.24.0585c17: 疑。亦有六句。二重兩輕後二無犯
T1458_.24.0585c18: 別衆食學處第三十六
T1458_.24.0585c19: 佛在王舍城。因天授等。事惱同前。制斯學
T1458_.24.0585c20: 處。若復苾芻別衆食者。除餘時。波逸底迦」
T1458_.24.0585c21: 餘時者。病時作時。道行時。船行時。大衆食
T1458_.24.0585c22: 時。沙門施食時。此是時
T1458_.24.0585c23: 別衆者。謂不同處食。若四苾芻同一界内。
T1458_.24.0585c24: 餘有一人不共同食。並名別衆。此言食者。
T1458_.24.0585c25: 出犯過縁。謂是正食。餘食非犯。病時作時道
T1458_.24.0585c26: 行時者。皆如上説。船行時者。如道行説。大衆
T1458_.24.0585c27: 食時者。謂作世尊頂髻大會。若五年大會。若
T1458_.24.0585c28: 六年大會。此大會日隨施主心。各處設食。若
T1458_.24.0585c29: 四若五。隨意分食。雖不和同亦無別過。沙門
T1458_.24.0586a01: 施食者。謂諸外道廣設供養。於此時中開聽
T1458_.24.0586a02: 別食。雖曰外道亦稱沙門。若於界内界内想
T1458_.24.0586a03: 疑。別衆食時。得根本罪若在界外及居界内
T1458_.24.0586a04: 爲界外想者無犯。如是應知別食。別食想六
T1458_.24.0586a05: 句應思。處有二種。一大院住處。二邊房住處。
T1458_.24.0586a06: 若在大院。四人已上受請之時。應問言邊房
T1458_.24.0586a07: 住處。頗有人來同此食不。若不問彼有人不
T1458_.24.0586a08: 來。別衆食時便得墮罪。若四人中一有開縁。
T1458_.24.0586a09: 若一求寂共三近圓。若送少食下至送鹽一
T1458_.24.0586a10: 匙。或草葉一握。若本施主但擬當房。於此居
T1458_.24.0586a11: 人我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。
T1458_.24.0586a12: 若私已食。並皆無犯◎
T1458_.24.0586a13: 根本薩婆多部律攝卷第十
T1458_.24.0586a14:
T1458_.24.0586a15:
T1458_.24.0586a16:
T1458_.24.0586a17: 根本薩婆多部律攝卷第十一
T1458_.24.0586a18: 尊者勝友集
T1458_.24.0586a19: ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1458_.24.0586a20: ◎非時食學處第三十七
T1458_.24.0586a21: 爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時十
T1458_.24.0586a22: 七衆苾芻遇縁斷食。便詣俗舍而行乞食。既
T1458_.24.0586a23: 得食已。非時而噉。事惱同前。制斯學處」
T1458_.24.0586a24: 若復苾芻非時食者。波逸底迦
T1458_.24.0586a25: 言非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。
T1458_.24.0586a26: 言食者。謂是時藥可噉嚼物。於非時作非時
T1458_.24.0586a27: 想疑。若噉咽時。便得墮罪。時非時想疑。得惡
T1458_.24.0586a28: 作罪。時與非時作時想者無犯。若有病縁醫
T1458_.24.0586a29: 人遣非時食麨食肉者。應取牛糞中穀麥磨
T1458_.24.0586b01: 以爲麨。與彼令食。犲糞中肉非時聽噉。若此
T1458_.24.0586b02: 等物病猶不差。要食好食方除疾者。可於屏
T1458_.24.0586b03: 處隨所須食而授與之。贍部洲人向餘三洲。
T1458_.24.0586b04: 及往天上。當依本處時量而食。頗有無病苾
T1458_.24.0586b05: 芻在南贍部。非時食噉得無罪耶。有謂東西
T1458_.24.0586b06: 兩洲苾芻來此。依彼時分而食。應知食時所
T1458_.24.0586b07: 有行法。若大衆多於日時候難可知者。佛言。
T1458_.24.0586b08: 食時欲至。先鳴健稚長打一通。更打三搥。
T1458_.24.0586b09: 總名三下。衆既聞已。各淨洗浴。及諸大衆
T1458_.24.0586b10: 共浴尊像。有病苾芻即應請食。授事苾芻亦
T1458_.24.0586b11: 聽先噉。次打三通更打三下。總名長打。大衆
T1458_.24.0586b12: 方食。若聲小不聞。應打大鼓。或吹雙 &T045006;

。凡
T1458_.24.0586b13: 讀經浴像及＊洗浴時。皆打三下。打健稚法。
T1458_.24.0586b14: 復有五種。若常集衆者長打三通。大打三下。
T1458_.24.0586b15: 若寺家營作長打三通。大打兩下。若苾芻
T1458_.24.0586b16: 死長打一通。漸細便絶。若坐禪處應搖錫杖
T1458_.24.0586b17: 警覺。時衆若遭賊時。欲令人覺任打多少。大
T1458_.24.0586b18: 衆集會行食難者。隨處分坐。於上座前各安
T1458_.24.0586b19: 飮食。若恐行食不均平者。其撿挍人隨行觀
T1458_.24.0586b20: 察。若行食人少撿挍。苾芻受取飮食應可共
T1458_.24.0586b21: 行。不得兩人同一盤食。若於行路無器可求。
T1458_.24.0586b22: 共食非犯。或共求寂同食亦聽。苾芻先受取
T1458_.24.0586b23: 食持器勿放。然後同食。若有淨人須與食者。
T1458_.24.0586b24: 應遙擲與。若眷屬久離相遇。心喜欲同食
T1458_.24.0586b25: 者。屏處共食。准求寂法。苾芻唯著下裙。上
T1458_.24.0586b26: 無衣者。不應噉食。若病羸老上著小僧脚
T1458_.24.0586b27: 崎。或貫偃帶。屏處而食。若此亦不能著者。
T1458_.24.0586b28: 隨時將息。但著下裙屏處而食。若金銀水精
T1458_.24.0586b29: 及琉璃器。並不應用。若在天龍藥叉所居之
T1458_.24.0586c01: 處。無器可求隨意用食。若食時衆人坐定。未
T1458_.24.0586c02: 唱時至不應行食。乃至一匕鹽亦不應受。受
T1458_.24.0586c03: 者得越法罪。若行食人不解者。上座教唱。上
T1458_.24.0586c04: 座若忘次座應教。噉食之時不應隨情輒索
T1458_.24.0586c05: 飮食。若火力微者得索熟果。若少壯者隨意
T1458_.24.0586c06: 取生。設有須索應小作聲。食時踞坐好整威
T1458_.24.0586c07: 儀。不應顧視。當生厭想。住於正念。無掉亂
T1458_.24.0586c08: 心。然後方食。若異此者得越法罪。若食了時
T1458_.24.0586c09: 所有餘食不應輒棄。應與父母等若俗男女
T1458_.24.0586c10: 來乞食時。應自防心隨有而惠。若傍生類應
T1458_.24.0586c11: 施一掬。安鉢草葉不應足蹈。不脱鞋履亦
T1458_.24.0586c12: 不應食。若是病人恐身有損。應踏皮革屣上。
T1458_.24.0586c13: 若食脆鞕餅果不應作聲。應須潤濕薄粥歠
T1458_.24.0586c14: 欱不得作聲。若蘿菔等擘破應食。若在俗家。
T1458_.24.0586c15: 上座食竟。＊洗漱既了。應復本座。爲説施頌。
T1458_.24.0586c16: 説施頌時若聞聲者。即不應食。若恐時過食
T1458_.24.0586c17: 亦無犯。或聽一兩伽他。然後更食。爲上座
T1458_.24.0586c18: 者常應觀察。上中下座勿令怱遽食不飽足。
T1458_.24.0586c19: 若食了時取一掬食。以水澆之。隨意而棄。
T1458_.24.0586c20: 以施傍生。若有施主來請僧時。應先行籌知
T1458_.24.0586c21: 數方報。臨到食時更有客來。或於數内有人
T1458_.24.0586c22: 他行。應報施主。若臨食時欲出行者。應留待
T1458_.24.0586c23: 食有縁任去。若多客來飮食少者。上座應
T1458_.24.0586c24: 令平等而與。若食多者隨彼施主多少行之。
T1458_.24.0586c25: 若大衆食了施頌復訖。應住少時觀望施主。
T1458_.24.0586c26: 若欲聞法應爲宣説。若無心者隨意而去。苾
T1458_.24.0586c27: 芻食訖皆應誦念一兩伽他。報施主恩。亦不
T1458_.24.0586c28: 應發邪惡之願。爲斷煩惱永解脱故。如上所
T1458_.24.0586c29: 説不依行者咸得惡作

Footnote:

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