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根本説一切有部尼陀那目得迦 (No. 1452_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
倶集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊
説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
遂設無遮大會
爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
陀大會。佛言。應作
第五子攝頌曰
大會爲草稕 不應雜亂坐
應打揵稚鼓 告時令普知
給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
第六子攝頌曰
集僧鳴大鼓 供了去幢幡
若多獲珍寶 隨應悉分與
如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
應可千人與其一分各自分之。或復百人或
二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
陀那了
根本説一切有部尼陀那卷第五
根本説一切有部目得迦卷第六
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
大門總攝頌曰
最初爲懺謝 第二定屬物
第三資具衣 目得迦總頌
別門初總攝頌曰
懺謝草田中 合免王影勝
狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
第一子攝頌曰
懺謝非近圓 觀求寂相貌
苾芻與尼法 互秉法皆成
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小
突
於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅
槃樂。汝宜於我起淨信心。由此功徳捨傍生
趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。我今不
應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
諸傍生類飢火最強。以不食故便即命終。由
於世尊心生淨信。於此命過得生天上。凡初
生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我於何
處死。今於何處生。由何業縁而得來此。即自
觀見。捨彼蛇身生此天上。由於佛所起淨信
心。爾時天子便作是念。今我不應不至佛所
禮拜供養。應往佛所報恩奉事。時彼天子即
著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧。而自莊嚴光明
赫奕。以天妙花嗢鉢羅花。鉢頭摩花分陀利
花。持是等花。過中夜已來至佛所。即以天花
散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威
光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。觀彼
天子意樂隨眠根性差別。而爲説法。時彼天
子既聞法已即於座上獲預流果。既得果已
白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣
説如餘。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出
於我。置天人處。生死流轉得其邊際。血涙大
海皆令枯竭。身骨大山今已超過。無始時來
積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。
證預流果。世尊。我於今日歸依三寶。證知我
是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。於三寶所
心極淨信時彼天子禮佛雙足。右遶三匝忽
然不現。還本天宮。時諸苾芻。於初後夜警覺
勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。咸作是
念。爲是梵釋諸天及四天王。或是大力天子
等詣世尊所而爲禮覲。作是念已行詣佛所。
頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非
梵天主。乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉
覲。汝等頗憶有大毒蛇我爲彼説三句法不。
白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。來
詣我所。我爲説法。便得見諦還向天宮。以是
因縁光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是
過。是故苾芻若有瞋諍。宜速懺謝共相容忍。
勿令後時招斯過失。時有苾芻新被訶責。即
便就彼請其容恕。遂増瞋恚而報之曰。看此
與我極爲嬈惱。佛言。不應新被瞋責便就懺
摩。待彼停息可求容恕
於此城中有二苾芻。共論法義遂生瞋忿。少
年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。起
極瞋恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。命具
壽阿難陀曰。汝可詣彼囓毒蛇所稱我言教
唱。言無病報言賢首汝已於我正法律中。而
爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由前生重
瞋恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕於彼。時具
壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。佛
於仁者問言無病。復作是語。汝已於我正法
律中而爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由
前生重瞋恚故。生毒蛇中。是故汝應容恕於
彼。是時毒蛇在於房内。詬詬作聲不忍而
住。世尊。復命具壽大目連。汝可詣彼囓毒蛇
處傳我言告。廣説如前。目連至已。時彼毒
蛇於戸扇孔。暫出其頭復還却入。世尊。復命
具壽舍利子。汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。
亦如前説。舍利子至已。時彼毒蛇於戸扇間
露出半身還縮房内。是時世尊。自詣房中告
其蛇曰。賢首。汝已於我正法律中而爲出家。
於四沙門果隨一應證。未得其一。汝由前
生瞋恚重故。生囓毒中。是故汝應容恕於彼。
蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。告
彼苾芻曰。汝應求謝此囓毒蛇。白言。世尊我
欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。
豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世
尊告曰。汝心縁彼苾芻前身想在目前方禮
其足。時此苾芻作是想已便禮其足。蛇即
以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾
芻。由瞋恚故生此過失。是故苾芻若相瞋恨。
應速懺摩。晡後相瞋旦應求謝。彼懺摩時轉
増瞋恚。佛言。應先致問後乞容恕。彼仍不受。
佛言。應受至相近處不爲禮敬。佛言。至勢分
處即應致禮。彼應答言無病。若不爾者二倶
得罪
復有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時少年
訶責老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求
請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既
極瞋不容忍我。待其瞋息後當就謝。時老苾
芻往舊房内懷瞋而住。時少年者至彼房中
執足頂禮告言。大徳。幸見容忍。彼發大瞋告
餘人曰。大徳。請觀此人。故來惱我。少年便
念。由佛世尊遣我懺謝。應以慈心利益心而
自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。我
復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。後於
異時。其老苾芻與餘苾芻。來往經行共爲言
話。時少年者向彼行處欲禮餘人。餘人見已
告老者曰。尊者此人戒淨何不懺摩。老者答
曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。
汝今目撃但禮於汝。不禮於我。親驗此人定
懷惡念。時彼傍人報少者曰。此人戒淨何爲
不禮。時少苾芻廣説前事。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。凡爲諍者至相近處應爲禮敬。彼應
答言無病。不依行者。倶得惡作罪。應但合掌
而爲敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。正
受戒時其受戒者作如是語。具壽。不應與我
進受近圓。時諸苾芻強爲其受。不知此人成
近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發言尚名捨
戒。況正受時得名善受。如世尊説。求寂年滿
二十應受近圓。而此求寂不知年幾。時諸苾
芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。應察彼相。時諸苾
芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。
世尊告曰。可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶
鉢袋或餘衣物而告彼言。汝今可取彼衣鉢
來當擧手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。
如諸求寂正受戒時。諸苾芻衆遂便爲秉。苾
芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近
圓。諸苾芻得越法罪
第二子攝頌曰
草田村略説 生心褒灑陀
賊縛不同愆 六開僧教罪
爾時佛在室羅伐城。 時諸苾芻。與諸商旅
共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。
共相謂曰。諸大徳。好軟草地。我等於此爲褒
灑陀。即便共坐爲長淨事。乃至事了。勇健商
人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去。咸被賊劫
來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。善
來大徳。安樂行不。答言何有安樂。我被賊劫
僅存餘命。時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應貪
其軟草平處而爲長淨。須逐行伴至村邑已
方爲長淨。如世尊説。近村邑處方爲長淨。時
諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今
別住爲作長淨爲不作耶。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。其入村者。應集一處而爲長淨。在村
外者。離村勢分共集一處爲長淨事。苾芻未
集不應長淨。若不集者得越法罪。又諸苾芻
共諸商旅。在道而行至長淨日。諸苾芻等告
商人曰。賢首暫住。我今欲爲長淨之事。商人
告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。時諸苾
芻隨伴而行。作如是語。可於此住可於此住。
遂至天明。諸苾芻等以縁白佛。佛言。不應至
日而不長淨。應隨道行共爲長淨。彼在路行
共爲長淨。時諸商旅皆起譏嫌白言。聖者。我
等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時諸
苾芻以縁白佛。佛言。不應廣説。應略長淨。然
彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應可心念而爲
守持。有六種事心念守持。三衣捨三衣分別。
長衣捨別請。作長淨及隨意事。應如是説。今
十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦
爲長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我
今且爲守持長淨。若於後時遇和合衆。我當
共和合衆而爲長淨。滿諸戒聚故。如是三
説。若至此日應爲長淨。而不作者得惡作罪。
時諸苾芻人間遊行被賊所執。賊相告曰。君
等今可淨諸苾芻。時諸苾芻知彼賊意欲行
殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害於我。賊曰。
汝等苾芻。與王大臣長者商客。並悉相知。彼
於仁處情深信敬。仁當告彼。彼於我等爲無
利益。爲此須淨。是時衆内有一苾芻。犯故妄
語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。
喚餘苾芻就於屏處説所犯罪。時賊見已告
曰。仁者欲往何處。苾芻報言。我作少許苾芻
法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應
餘去。是二苾芻即對賊前説所犯罪。大徳存
念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今於
大徳前從清淨來。並皆發露説罪。我不覆藏。
由發露説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。
第二第三亦如是説是時群賊見説罪已問言。
仁等不作故妄語耶。答言。不作。若如是者隨
意當去。愼勿告人云此相遇。時彼苾芻心生
追悔。我對俗人説所犯罪。以縁白佛。佛言。汝
等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對説罪。此
名善説
縁處同前。時有苾芻。人間遊行爲賊所執。賊
相告曰。仁等今可淨諸苾芻。時諸苾芻即知
其賊當欲害己。告諸賊曰。何意仁等見害於
我。賊同前告。乃至爲此須淨。苾芻報曰。但能
放我終不説汝。是時其賊作如是語。爲要契
已然後相放。仁等毎於月十五日大衆咸集
有所宣説。其所説法應爲我等而廣説之。我
當放汝。時彼衆内有苾芻誦戒通利即爲廣
説波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。隨所
至處愼勿説我。時諸苾芻既得免已。後生疑
念。我等對賊説別解脱經。以縁白佛。佛言。
凡是賊者林野貴人。汝對説者此爲善説
縁處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲
賊所執。賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。是時
賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何
勞殺此應以連根茅草可急縛之。令其飢渇
自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄
之而去。時跋蹉國王名烏陀延爲獵而出遇
到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃
見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。是出家
者。於何類中是釋迦子。何爲此住答我被賊
縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報
曰。世尊爲我制其學處。若復苾芻壞生草木
者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三
衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念。我等對王
説其罪相。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如
是刹帝利種灌頂王者。爲説罪相。此爲善説。
復白佛言。對有犯人得説露不。佛言。不應對
有犯人説露其罪。必有難縁對説無犯。然於
同犯罪人。不應對其説悔
縁處同前。有一苾芻。情多愧恥堅持禁戒愛
樂學處。忽於一時犯初衆教。便生懊悔情
懷羞恥。形色羸黄積漸成病。有餘苾芻來
慰問曰大徳。何故身體痿黄有何病苦。彼默
不答。後有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。具
壽。若實爾者。我今爲汝白諸苾芻。答言。汝若
告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。時彼二
人相隨而去。彼於半路便即命終。時伴苾芻
作如是念。所爲之人今已命過。我於今者不
應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大徳。
所有遊履安樂行不。昔日共伴今何所在。即
便啼哭告曰。其人已死。發言而歎。雖知諸
法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦
幾時當出。由斯我憶非常惻怛。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾
芻。凡是罪者我説由心。能從罪起不由治罰。
是故我聽。必有如是禀性羞愧。應對一人而
説其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。
犯衆教罪。彼向衆中陳説其事。有餘人見便
作是言。此等大徳是妙階道。彼由造罪到如
是處。餘苾芻等當復如何。以縁白佛。佛言。應
詣他處陳説其罪此諸苾芻同前命過。佛言。
應對一人而爲説露。復有大福徳人。或是衆
首上座。亦應對彼一人説悔
第三子攝頌曰
合免者應放 穿渠遣衆行
一日至四旬 皮肉皆不淨
爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。
爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。禮雙足
已在一面坐。時阿難陀於聖教中略爲説法。
王言。大徳。我無他事爲我廣説。時阿難陀更
爲略説。王復白言。聖者。我無他事願爲廣説。
如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無事我有
他縁。王言。大徳。有何作務。報言。大王。我當
寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬
禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。
我是刹帝利灌頂大王。但是我所作事我即
應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。并
諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉
應作。世尊乃是無上法王。唯願世尊。應合免
者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。時
勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。汝等
當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事
人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。
解經解律解論者。此等應免。時六衆苾芻纔
讀誦得兩三品經。遂便自説。我是持經者。我
亦合免知僧事人。以縁白佛。佛言。遍持經部
方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自
説。我是持律者亦應免我。世尊告曰。遍持律
部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自説。
我是持論者亦應放我。世尊告曰。總持論部
方免衆使
縁處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。王
令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是
至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。賊兵
強盛軍將無功。自非大王親臨討＊罰。無由降
伏。時勝光王撃鼓宣令。遍告諸人。但於國内
解執刀者。咸可從征。時王親自嚴整四兵罰
彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。是時
大臣復白王曰。給孤獨長者有大福徳天神
擁護。彼若來者此或歸降。時王遣使告長者
曰。我有少縁要欲相見。長者承命即詣王軍。
時彼賊徒尚未降伏。既歴多時。王問長者。仁
不有心念居家不。即白王曰。我實無心縁彼
家室。但有私心願見僧衆。時勝光王勅留守
曰。在彼聖衆不應與教。方便遣來我欲相見。
留守大臣見王教已。便作是念。我今云何
不與其教。令阿離耶得詣王處。時有老臣
便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
第四子攝頌曰
影勝王床施 王母物入僧
烏
鶴鷲雕 苾芻不應食
爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
此
縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
白鷺鵂
雕鷲。擔負而歸。時婆羅門居士
見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏白鶴
雕鷲之類。如其食者得越法罪
根本説一切有部目得迦卷第六
根本説一切有部目得迦卷第七
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第五子攝頌曰
狗肉不應噉 并食屍鳥獸
及以同蹄畜 亦不食獼猴
爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
若有食者得惡作罪
縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
肉而去。六衆苾芻性多饕餮。晨朝遍望觀察
四方。遙見闇林有諸鷲烏從空飛下。因即相
報共往其處。見彼所棄馬尾頭蹄。因相謂曰。
鄔波難陀。我今豐足糞掃之物。遂共收取。時
掌馬人尋蹤而至問六衆曰。仁所著者是大
仙服。如何更作斯惡行耶。問言。我作何事。答
言。王厩上馬仁等偸殺。報言。此非我殺。是賊
偸來殺而取肉。頭蹄及尾棄地而去。我等將
作糞掃物取。馬主譏曰。此實可愛糞掃之物。
以縁白佛。佛言。汝等苾芻。諸有＊同蹄之畜
狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。時
有獼猴攀條遠躑忽然墮地。因即命終。六衆
見已持還住處置於釜内自煮。時有女人失
其兒子。尋逐蹤緒入逝多林。察見六衆於大
釜内煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰。嗚呼我
兒於此被煮。是時六衆挑獼猴手以示女人。
女人叫曰。禍哉此是兒手。次挑其脚。女人告
言。禍哉是我兒脚。次擧其頭。女人復言。禍哉
是我兒頭。復擧其尾告女人曰。儞之兒子亦
有尾耶。女人告曰。豈復仁等食獼猴肉。答云。
不是汝兒我食何過。諸人聞已便起譏嫌。以
縁白佛。佛言。汝諸苾芻。獼猴之貌有類人
形。是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作
罪
第六子攝頌曰
小盞及衣角 皮葉等有過
除其鐵一種 餘物任情爲
佛在室羅伐城。時有苾芻。身嬰重病爲苦所
逼。便往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處
方。醫人答曰。有下灌藥宜可用之。病速瘳愈。
告言。賢首。世尊未許。答曰。仁之大師慈悲爲
本必縁此事開許無疑。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。醫人處方用下灌藥。當隨意作。彼以小
盞而爲下灌。便棄其藥。佛言。不應以盞而
爲下灌。彼以衣角藥如前棄。佛言。不應衣
角。又以皮灌復還棄藥。佛言。不應用皮。彼將
葉裹。佛言。不應。宜可作筒。彼將鐵作熱而
且鞕。佛言。除鐵一種琉璃銅等。咸隨意作
第七子攝頌曰
甘蔗酪肉麻 藥有四種別
大麻蔓菁粥 根等粥應喰
爾時具壽鄔波離。白世尊言。其七日藥亦得
用爲盡壽藥不。佛言。得。即如甘蔗。體是時
藥汁爲更藥。糖爲七日。灰得盡形。鄔波離。酪
是時攝。漿是更收。酥爲七日。燒酪成灰。便
爲盡壽。鄔波離。肉是時藥。脂成七日。燒肉
成灰。便爲盡壽。隨事應服。時有苾芻。身嬰病
苦往醫人處問言。賢首。我今帶病願爲處方。
醫人答曰。聖者。應食大麻粥。苾芻告曰。世尊
未許。我云何食。醫答同前。以縁白佛。佛言。
醫人處方聽食麻粥。或是蔓菁根莖花葉。及
其子實並除風疾。咸應作粥而噉食之
第八子攝頌曰
開許粆糖飮 得爲七日藥
生心爲五事 益彼應共分
爾時世尊。人間遊行至一聚落。時有長者宿
世因縁應受如來之所化度。爾時世尊。知彼
長者受化時至。詣其住處。是時長者。即爲世
尊。於彼寛廣敷設床座。爾時世尊。就座而
坐。時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊
觀彼長者意樂隨眠根性差別。而爲説法示
教利喜。令彼長者以智金剛杵破二十種薩
迦耶見山。獲預流果。既得果已白世尊曰。我
今所證。非先祖父母所作。非國王作。非諸天
作。亦非沙門婆羅門等作。亦非親友及宗族
作。由依世尊大師力故。如是廣説。乃至受
三歸依心生淨信。爾時世尊。爲彼長者宣説
法要。日時遂過。佛及大衆悉皆絶食。長者白
佛言。我今欲作非時漿。佛言。隨意應作。即去
營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等。以其
過甜不能多飮。以縁白佛。佛言。葡萄石榴
及橘柚等。捼使破碎以物淨濾。勿令稠濁和
攪而飮。時具壽鄔波離。白佛言。其＊粆糖飮。
頗得守持經七日不。佛言。得。齊何應飮乃至
澄清。未醋已來體未變者。隨意當飮
爾時佛在室羅伐城。時有長者。請具壽阿
難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病。世
尊。聞已與侍者阿難陀。詣長者處問其疾
苦。是時長者爲佛敷座。世尊就座。即爲長
者説法要已。從座欲去。時彼長者請世尊曰。
唯願哀愍今受我食。爾時世尊。默然許之。
時阿難陀白佛言。先有長者已請我食。佛
告阿難陀。應捨先請與餘苾芻。有五種事心
念皆成。謂分別衣。守持衣。褒灑陀。隨意事。
及受人請
縁處同前。時屬儉年。諸苾芻衆乞食難得。有
敬信婆羅門及諸居士。請耆宿苾芻就舍而
食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰。
若於儉年飮食難得。隨有請喚皆應受之。身
自食已。於餘苾芻咸應共食。不被請人亦詣
彼舍。施主告曰。仁不是我所請之人。便不
與食。世尊告曰。其受請者。應可先受食兩三
口。爲表相已作如是言。居士。此諸苾芻乞食
難得。我將此食迴以施之。汝可隨喜。如是二
三。隨所得食皆應迴授。其最後者應自飽
食
第九子攝頌曰
醫教應服酥 油及餘殘觸
并開服藥合 除十爲淨厨
縁處同前。有一苾芻身嬰重病。問彼醫人。
醫人報曰。應可服＊酥病當除差。以縁白佛。
佛言。醫人處方隨意應服。時病苾芻。於其
夜分將欲食酥。無人爲授。佛言。應自取服。
若酥難得。應可服油。油更難得遂便廢闕。
時餘苾芻有殘觸＊酥油。彼作是言。我有酥
油。然是殘觸。佛若開者汝當取服。以縁白佛。
佛言。病者貧無設是殘觸服之無犯。具壽鄔
波離。白佛言。如世尊説。汝諸苾芻。應持＊服
藥合者其事如何。佛言。除四寶已。餘皆得
畜
爾時世尊。在薜舍離。告諸苾芻。有十種地。
不應結作淨厨。所謂露地門屋下房簷前温
煖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼
寺中。若煮食時皆得惡作。鄔波離。白佛言。
若結一室共作淨厨。既作法已上下傍邊皆
成淨不。佛告鄔波離。若大衆共許。結此一
處作淨厨時上下四邊勢分之内。悉皆成淨
第十子攝頌曰
根莖葉花果 皆應淡酒浸
水攪而飮用 并許其異食
爾時世尊。既度釋子出家。其人皆慣飮酒。
由斷酒故身色痿黄。以縁白佛。佛言。但有
造酒之物。所謂根莖葉花果等。並屑爲末以
白布裹。可於無力不醉淡酒中而爲浸漬。勿
令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飮。或以
麹及樹皮并諸香藥。擣簁爲＊末。布帛裹之。
用杖横繋。懸於新熟酒瓮内。勿令霑酒。經
一二宿以水攪用。斯之二種。時與非時隨飮
無犯
如是能令酒渇止息。汝諸苾芻。以我爲師者
不應飮酒。不與不取乃至不以茅端渧酒而
著口中
如世尊説。莎底苾芻應與異食者。當云何與。
佛言。初生犢子糞尿。并崛路陀樹灰。一菩提
樹灰。二劫畢他三阿説他。四鄔曇跋羅樹
灰。五溺崛路及入地。四指下土相和一處攪
而隨用。不知何人應取。佛言。令信敬者取。
還令信敬者授
目得迦別門第二總攝頌曰
定物有主處 須問憍薩羅
從像預先差 大減會尼衆
第一子攝頌曰
定物不應移 莫拾賊遺物
屍林亦復爾 隨許並應收
爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶。造
一住處施與僧伽。及諸臥褥供身雜物咸持
奉施。有少苾芻在此而住。共相謂曰。諸具壽
臥褥資具既甚豐盈。若擧置時恐多損壞。隨
足受用所有餘物。應可分與苾芻僧伽。即如
其議。所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞
食苾芻。遊行至此。時舊住者便爲解勞。彼客
苾芻問言。具壽。頗有餘長閑臥具不。答曰。
此無閑物。諸客苾芻於破床上。苦臥通宵
至於晨朝。執持戸鑰向俗人本寺主處。既至
彼已就座而坐。即爲長者宣説法要。讃歎
七種有事福業。長者答曰。此之福業我今已
作。苾芻答曰。仁之住處猶乏臥具。我於昨夜
眠一破床。極受辛苦。其寺本主報言。我以衆
多臥褥資具奉施大衆。豈非苾芻將我施物
向餘處耶。苾芻問曰。識鎖鑰不。答言。我
識。即與長者共往觀察。時彼長者到住處已
問舊苾芻。我以衆多臥褥資具奉施大衆。今
並何在。時諸苾芻即以上事具答施主。長
者告曰。應可取來。我本要心施此住處。以縁
白佛。佛言。不應持此處物與餘住處應隨定
處而受用之。若私與者應全酬直若不還者。
得重越法罪
縁處同前。六衆苾芻。共諸商旅人間遊行。時
諸商旅咸被賊劫。然彼賊徒。將物不盡棄
之而去。時六衆苾芻。隨賊後行見其遺物。遂
相告曰。難陀鄔波難陀。奇哉豐足糞掃之衣。
可共持去。即取衣物。物主來至見六衆持衣。
便共譏曰。我所有物。賊不奪者仁復重偸。尊
者。著大仙衣造斯惡行。問言。我作何事。答
言。汝偸我衣。苾芻曰。賊奪汝衣棄之而去。作
糞掃想我等取之。以縁白佛。佛言。賊奪商旅
所遺棄物不應收取。若取物者得惡作罪。復
有商主被賊所偸。持物不盡所有殘餘。諸居
士等告曰。仁者隨樂收取。苾芻不取。世尊
告曰。若隨聽者應取
爾時佛在王舍城。時六衆苾芻往寒林中停
屍之處。遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵。而
相謂言。難陀鄔波難陀。多糞掃物可共持去。
其守屍林旃荼羅等後來至此。便作是念。誰
劫奪此深摩舍那。是時六衆經七八日共相
謂曰。難陀鄔波難陀。深摩舍那計應豐有糞
掃之衣。可共往彼收斂其物。既至彼已。時旃
荼羅遂即執捉告曰。阿遮利耶。所有王家課
役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他
所掌物而竊取之。以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪。並不應
取。若有取者得重越法罪。復有餘處掌屍林
人。既懷信敬。告苾芻曰。隨意取衣。彼不敢
取。以縁白佛。佛言。若彼聽者隨意應取
第二子攝頌曰
有主天廟物 苾芻不應取
看病人不應 勸他捨法服
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六衆
苾芻與車商旅渉路而行。忽於中途其車軸
折。時彼商主棄斯折軸。別將餘軸替之而
去。六衆苾芻。即取折軸於四衢道中。埋令
竪立。自相謂曰。此應名作車軸天尊。既建
立已捨之而去。時有長者以食祭祠。復有
餘人於斯乞願。若能令我稱所求者。當爲天
尊造立堂舍。并婆羅門衆一百八人。於日日
中常來設會。作斯祈願。得稱所求。即於其所
造立堂廟。時諸商旅往來至此。咸以衣物劫
貝毛等奉施天尊。六衆重來見彼天廟。商估
雜踏車馬駢闐。多有資財非常豐贍。共相
謂曰。車軸天尊奇豐衣物。我等今者應可取
之。時守廟人見其取物白言。聖者。我於此
處恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫貝。
而便輒取。六衆報曰。汝久寒賤。何處得有
如此天廟。本由我等創斯建立。以折車軸
將作天尊。不體來由漫生悋護。時鄔波難陀。
拳打車軸以手拔出諸人告曰。設尊者造或
可餘人。而我依此以爲活命。如何見奪所
有衣資。時諸居士咸起譏嫌。苾芻以縁白
佛。佛言。不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝
毛等。若有取者得重越法罪。有餘天廟隨
意令取。時諸苾芻並不敢取。以縁白佛。佛言。
若他聽者是即應取
縁處同前。時有苾芻身嬰病苦。如世尊説。令
病苾芻於僧伽中宜修福業。時瞻病者告病
人曰。可於僧田少當行施。病人答曰。我無一
物。今應持我三衣施之。時瞻病者持衣奉施
僧伽。受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣。以
縁白佛。佛言。不應勸病苾芻施人三衣。勸
他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假
令受者不應分散。見闕當還。若有分者得惡
作罪
第三子攝頌曰
物須問施主 衆利可平分
二大合均分 餘衆應加減
爾時佛在室羅伐城。時有長者。施僧尼二衆
食。復以財物奉施二衆。諸苾芻等不知云何
應分其物。以縁白佛。佛言。應問施主隨語而
分
縁處同前。時有六十苾芻。人間遊行詣一村
所。彼有長者久懷正信。請諸苾芻就舍而食。
是時居士作如是念。彼諸苾芻各以一衣而
爲奉施。彼食未竟。復有六十苾芻尼衆而行
乞食。諸人告曰。某長者家有諸苾芻正受供
養。仁等可往尼便就彼亦受其食。長者念曰。
我今云何以衣遍施。應從老者行與。時彼長
者以六十張
置上座前。苾芻不知云何共
分。以縁白佛。佛言。此是二衆利物。應共平
分
縁處同前。有一長者。設二衆食并施財物。
時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因
生嫌恨。我等所要三支伐羅。彼諸求寂。上
披縵條下著一裙。二衣便足。如何使我共
彼平分。以縁白佛。佛言。苾芻苾芻尼應平等
分。若求寂男求寂女三分與一。式叉摩拏
二分與一。欲受戒人亦二分與一。如是應
知
第四子攝頌曰
憍薩羅白 佛子因飡麨
室利笈多縁 廣論營造事
爾時世尊。與千二百五十苾芻。於憍薩羅國
人間遊行。遇至一村。時有長者。請佛及僧并
常隨徒衆就舍而食。時有六十苾芻尼。人間
遊行亦到此村。巡家乞食至長者宅亦請受
食。時彼長者供佛僧已。便以白千二百五
十張安上座前。諸苾芻等不知云何分其施
物。時六十尼作如是語。我等前已得半施
物。今者亦應持半與我。以縁白佛。佛言。苾芻
與尼計人分施。不應中半
復有長者。請佛及僧就舍而食。諸苾芻等時
至赴食。唯獨世尊不赴其請。令使請食寺内
而住。佛有五因縁不往赴請。廣説如常。今
欲爲諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿。
行與上酥并＊酥煮餅。中年行油煮餅。至於
下行。與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅
親爲世尊取其鉢食。持至佛所。禮雙足已於
一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問。彼
苾芻等得美好食不。羅＊怙羅。白佛言。諸僧
伽等得好美食。極是豐足。世尊告曰。汝今何
故身形羸痩。時羅＊怙羅説伽他曰
食油能有力 酥乃足光暉
麻滓及菜蔬 何能有色力
佛告羅怙羅。問汝身痩。因何便以食事答我。
羅＊怙羅。具以上事而白世尊。佛言。誰爲僧
伽上座。答言。是我鄔波馱耶。佛告羅怙羅。汝
師舍利子此是惡食不名善食。何不觀察中
下座食。佛告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我
今制之。爲上座者。初見行食人來。應先教
長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言。可
平等行時彼見行美菜餅等事事來時咸作是
語便成廢闕。世尊告曰。創始行鹽即須報言。
可平等行。無煩一一。若違所制得惡作罪。時
具壽舍利子。聞世尊説不名善食。遂便以指
抉吐其食。具壽鄔波離。白世尊言。舍利子。
所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝諸苾芻。非
但今日我鄙其食彼便嘔出。於過去世我鄙
其食當時已吐。汝今應聽。昔有婆羅門。常
爲唱讀共一婆羅門童子遊行人間。至一聚
落。彼便置此童子。於聚落外息在池邊。語言。
汝今於此可暫時住。我入村中乞求麨食。童
子遂住。時有旃荼羅種。來至池邊就水食麨。
時彼童子見而告曰。丈夫。仁可惠我少多麨
食。便報童子曰。可縫葉器。即便縫葉時旃
荼羅以麨授之。是時童子見麨潤膩。即報
彼曰。此麨何故潤膩。答曰。膩器盛麨因斯帶
潤。是時童子尋食其麨。彼婆羅門從村來
至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取麨餅。
童子告曰。我已食麨。彼便問曰。何處得耶。
答曰。於旃荼羅處得。婆羅門曰。此是不淨惡
人。汝何取麨。時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子
即便吐麨。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。彼
時唱讀婆羅門者。即我身是。彼童子者。即
舍利子是。往時由我吐其麨食。復於今日爲
我訶責。還吐出食
爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時
彼城中有一長者。名室利笈多。元是露形外
道門徒。即是聚底色迦姉妹夫也。其聚底色
迦深信三寶。作如是念。我今宜可勸室利
笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及
衆僧。汝能設食親供養者。獲福無量。彼便告
曰。今我供養佛及僧者。汝亦爲我請晡㘓
拏及彼弟子設食供養。時聚底色迦便作是
念。我今若其不見許者。遂令彼人於勝福田
有大損失。普施一切此復何違。即許爲請。時
室利笈多復生是念。我若先請沙門喬答摩
就舍食者。彼聚底色迦。後不肯請＊晡㘓拏及
諸弟子而設其食。遂報彼曰。爾可先請＊晡
㘓拏等就舍而食。我於次後請佛僧伽而申
供養。即便許之。尋往＊晡㘓拏處。廣申言論
情歡喜已。遂便告曰。仁者＊晡㘓拏及諸弟
子。願至明日就我舍食。時＊晡㘓拏便生是
念。豈非此人於沙門喬答摩處。見有過失情
不信樂。今於我所起慇重心。我於今者獲
大利益。又此先祖是我施主。今復歸向正
是其宜。即便受請。時聚底色迦。即於其夜
營辦飮食。敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往
＊晡㘓拏處白言。時至飮食已辦。唯願知時。
時室利笈多告＊晡㘓拏曰。聖者知不。然沙門
喬答摩。但有俗舍來請命時。創到彼門。先
以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀。
即偏袒右肩右膝著地合掌請曰。大徳。大聖
如來及如來弟子。非無因縁輒現微笑。大徳。
此等有何因縁。彼便答曰。如是阿難陀。非無
因縁輒便微笑。然佛所至之處皆爲授記。能
令大衆發敬信心。仁等今往聚底色迦處入
彼舍時。應如是作。亦復能令大衆生敬信心。
即然其事。時＊晡㘓拏及諸弟子圍繞而去。詣
聚底色迦住處。既至彼已到其門閫。遂開口
大笑時。露形弟子頂禮其足合掌問曰。大徳。
非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
應合見者不能見 不合見者詐言明
尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
即爲呪願説伽＊他曰
若人少行惠施時 及以供養設食時
此非言難詰責時 令其善福皆無報
時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
破流血。時守門人説伽＊他曰
正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
打破其頭血流時 此時善福還無報
時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
我舍内。受一食耶
根本説一切有部目得迦卷第七
根本説一切有部目得迦卷第八
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌室利笈多之餘
爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
語。飮食已辦具陳白佛
爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
説。苾芻有五種時施。云何爲五。一者於客來
人及將行者而爲給施。二者於病人及瞻病
者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行
給施。四者若得新穀新果及。新節歳。先於持
戒有徳爲供給已後當自食。五者若遇風雨
寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施衆僧。勿
令聖者冒渉艱辛。受我飮食安樂而住。我今
見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來
至此疲於道路。若佛聽者。我當爲此而設大
會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世
尊。如佛所説。有五種時施。廣如上説。由觀
菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者
遂設無遮大會
爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。
長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜
舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日
大會。佛言。應作。我今欲爲贍部影像而作香
臺。佛言。應作。世尊。爲菩薩時經於幾歳而除
頂髻。佛言。五歳。我今欲作五歳大會。佛言。
應作。世尊。菩薩於幾歳時重立頂髻。佛言。六
歳。餘如前説。世尊。我欲爲作贍部影像作佛
陀大會。佛言。應作
第五子攝頌曰
大會爲草稕 不應雜亂坐
應打揵稚鼓 告時令普知
給孤獨長者設大會時。六大都城並皆雲集。
時諸苾芻亦復來至。由斯席薦並皆闕少。佛
言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收
而去。以縁白佛。佛言。苾芻食了應收草稕擧
置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。
時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令
行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其
時候。佛言。應告時至。雖告時至衆鬧不聞。世
尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺
并復撃鼓。然未普聞。佛言。打大鍾鼓。佛令打
鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人
致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事
人食竟然後長打。若不爾者得越法罪
第六子攝頌曰
集僧鳴大鼓 供了去幢幡
若多獲珍寶 隨應悉分與
如世尊説。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作
猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。爲大會
時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。
應除供養所設幢幡。時衆見已自然散去。作
此會時苾芻僧衆多獲珍財。不知云何。佛言。
據合得者。先從上座乃至行末隨其大小准
法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。衆若多者。
應可千人與其一分各自分之。或復百人或
二十人乃至十人。而爲一分令自分取。鄔波
離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰
合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分
應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼
陀那了
根本説一切有部尼陀那卷第五
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
大門總攝頌曰
最初爲懺謝 第二定屬物
第三資具衣 目得迦總頌
別門初總攝頌曰
懺謝草田中 合免王影勝
狗肉盞甘蔗 糖酥根等聽
第一子攝頌曰
懺謝非近圓 觀求寂相貌
苾芻與尼法 互秉法皆成
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋
決擇義理。便生鬪諍。其小苾芻訶責大者。時
大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小
於我。既爲瞋火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇
中。時小苾芻心生追悔。我爲不善豈合瞋
責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。
與諸苾芻倶往其處。見彼門閉。便以物開到
苾芻所。欲申頂禮白言。大徳。願見容恕。遂見
囓毒大蛇含瞋而住。是時世尊。以大悲力來
至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞
懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告
曰。應作昔時苾芻身想而爲禮敬。時彼苾芻
向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即爲
毒蛇説三句法。報言。賢首。汝於我所已修淨
行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒蛇中。
賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅
槃樂。汝宜於我起淨信心。由此功徳捨傍生
趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。我今不
應親於世尊聞三句法而更噉食養無益身。
諸傍生類飢火最強。以不食故便即命終。由
於世尊心生淨信。於此命過得生天上。凡初
生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我於何
處死。今於何處生。由何業縁而得來此。即自
觀見。捨彼蛇身生此天上。由於佛所起淨信
心。爾時天子便作是念。今我不應不至佛所
禮拜供養。應往佛所報恩奉事。時彼天子即
著上妙七寶瓔珞耳璫臂釧。而自莊嚴光明
赫奕。以天妙花嗢鉢羅花。鉢頭摩花分陀利
花。持是等花。過中夜已來至佛所。即以天花
散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威
光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。觀彼
天子意樂隨眠根性差別。而爲説法。時彼天
子既聞法已即於座上獲預流果。既得果已
白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣
説如餘。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出
於我。置天人處。生死流轉得其邊際。血涙大
海皆令枯竭。身骨大山今已超過。無始時來
積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。
證預流果。世尊。我於今日歸依三寶。證知我
是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。於三寶所
心極淨信時彼天子禮佛雙足。右遶三匝忽
然不現。還本天宮。時諸苾芻。於初後夜警覺
勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。咸作是
念。爲是梵釋諸天及四天王。或是大力天子
等詣世尊所而爲禮覲。作是念已行詣佛所。
頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非
梵天主。乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉
覲。汝等頗憶有大毒蛇我爲彼説三句法不。
白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。來
詣我所。我爲説法。便得見諦還向天宮。以是
因縁光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是
過。是故苾芻若有瞋諍。宜速懺謝共相容忍。
勿令後時招斯過失。時有苾芻新被訶責。即
便就彼請其容恕。遂増瞋恚而報之曰。看此
與我極爲嬈惱。佛言。不應新被瞋責便就懺
摩。待彼停息可求容恕
於此城中有二苾芻。共論法義遂生瞋忿。少
年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。起
極瞋恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。命具
壽阿難陀曰。汝可詣彼囓毒蛇所稱我言教
唱。言無病報言賢首汝已於我正法律中。而
爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由前生重
瞋恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕於彼。時具
壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。佛
於仁者問言無病。復作是語。汝已於我正法
律中而爲出家。於四沙門果隨一應證。汝由
前生重瞋恚故。生毒蛇中。是故汝應容恕於
彼。是時毒蛇在於房内。詬詬作聲不忍而
住。世尊。復命具壽大目連。汝可詣彼囓毒蛇
處傳我言告。廣説如前。目連至已。時彼毒
蛇於戸扇孔。暫出其頭復還却入。世尊。復命
具壽舍利子。汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告。
亦如前説。舍利子至已。時彼毒蛇於戸扇間
露出半身還縮房内。是時世尊。自詣房中告
其蛇曰。賢首。汝已於我正法律中而爲出家。
於四沙門果隨一應證。未得其一。汝由前
生瞋恚重故。生囓毒中。是故汝應容恕於彼。
蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。告
彼苾芻曰。汝應求謝此囓毒蛇。白言。世尊我
欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。
豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世
尊告曰。汝心縁彼苾芻前身想在目前方禮
其足。時此苾芻作是想已便禮其足。蛇即
以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾
芻。由瞋恚故生此過失。是故苾芻若相瞋恨。
應速懺摩。晡後相瞋旦應求謝。彼懺摩時轉
増瞋恚。佛言。應先致問後乞容恕。彼仍不受。
佛言。應受至相近處不爲禮敬。佛言。至勢分
處即應致禮。彼應答言無病。若不爾者二倶
得罪
復有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時少年
訶責老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求
請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既
極瞋不容忍我。待其瞋息後當就謝。時老苾
芻往舊房内懷瞋而住。時少年者至彼房中
執足頂禮告言。大徳。幸見容忍。彼發大瞋告
餘人曰。大徳。請觀此人。故來惱我。少年便
念。由佛世尊遣我懺謝。應以慈心利益心而
自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。我
復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。後於
異時。其老苾芻與餘苾芻。來往經行共爲言
話。時少年者向彼行處欲禮餘人。餘人見已
告老者曰。尊者此人戒淨何不懺摩。老者答
曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。
汝今目撃但禮於汝。不禮於我。親驗此人定
懷惡念。時彼傍人報少者曰。此人戒淨何爲
不禮。時少苾芻廣説前事。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。凡爲諍者至相近處應爲禮敬。彼應
答言無病。不依行者。倶得惡作罪。應但合掌
而爲敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。正
受戒時其受戒者作如是語。具壽。不應與我
進受近圓。時諸苾芻強爲其受。不知此人成
近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發言尚名捨
戒。況正受時得名善受。如世尊説。求寂年滿
二十應受近圓。而此求寂不知年幾。時諸苾
芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。
時諸苾芻以縁白佛。佛言。應察彼相。時諸苾
芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。
世尊告曰。可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶
鉢袋或餘衣物而告彼言。汝今可取彼衣鉢
來當擧手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。
如諸求寂正受戒時。諸苾芻衆遂便爲秉。苾
芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近
圓。諸苾芻得越法罪
第二子攝頌曰
草田村略説 生心褒灑陀
賊縛不同愆 六開僧教罪
爾時佛在室羅伐城。 時諸苾芻。與諸商旅
共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。
共相謂曰。諸大徳。好軟草地。我等於此爲褒
灑陀。即便共坐爲長淨事。乃至事了。勇健商
人悉皆過盡。時諸苾芻隨後而去。咸被賊劫
來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。善
來大徳。安樂行不。答言何有安樂。我被賊劫
僅存餘命。時諸苾芻以縁白佛。佛言。不應貪
其軟草平處而爲長淨。須逐行伴至村邑已
方爲長淨。如世尊説。近村邑處方爲長淨。時
諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今
別住爲作長淨爲不作耶。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。其入村者。應集一處而爲長淨。在村
外者。離村勢分共集一處爲長淨事。苾芻未
集不應長淨。若不集者得越法罪。又諸苾芻
共諸商旅。在道而行至長淨日。諸苾芻等告
商人曰。賢首暫住。我今欲爲長淨之事。商人
告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。時諸苾
芻隨伴而行。作如是語。可於此住可於此住。
遂至天明。諸苾芻等以縁白佛。佛言。不應至
日而不長淨。應隨道行共爲長淨。彼在路行
共爲長淨。時諸商旅皆起譏嫌白言。聖者。我
等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時諸
苾芻以縁白佛。佛言。不應廣説。應略長淨。然
彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應可心念而爲
守持。有六種事心念守持。三衣捨三衣分別。
長衣捨別請。作長淨及隨意事。應如是説。今
十四日僧伽長淨。我苾芻某甲。於十四日亦
爲長淨。我苾芻某甲。於諸障法自陳遍淨。我
今且爲守持長淨。若於後時遇和合衆。我當
共和合衆而爲長淨。滿諸戒聚故。如是三
説。若至此日應爲長淨。而不作者得惡作罪。
時諸苾芻人間遊行被賊所執。賊相告曰。君
等今可淨諸苾芻。時諸苾芻知彼賊意欲行
殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害於我。賊曰。
汝等苾芻。與王大臣長者商客。並悉相知。彼
於仁處情深信敬。仁當告彼。彼於我等爲無
利益。爲此須淨。是時衆内有一苾芻。犯故妄
語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。
喚餘苾芻就於屏處説所犯罪。時賊見已告
曰。仁者欲往何處。苾芻報言。我作少許苾芻
法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應
餘去。是二苾芻即對賊前説所犯罪。大徳存
念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今於
大徳前從清淨來。並皆發露説罪。我不覆藏。
由發露説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。
第二第三亦如是説是時群賊見説罪已問言。
仁等不作故妄語耶。答言。不作。若如是者隨
意當去。愼勿告人云此相遇。時彼苾芻心生
追悔。我對俗人説所犯罪。以縁白佛。佛言。汝
等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對説罪。此
名善説
縁處同前。時有苾芻。人間遊行爲賊所執。賊
相告曰。仁等今可淨諸苾芻。時諸苾芻即知
其賊當欲害己。告諸賊曰。何意仁等見害於
我。賊同前告。乃至爲此須淨。苾芻報曰。但能
放我終不説汝。是時其賊作如是語。爲要契
已然後相放。仁等毎於月十五日大衆咸集
有所宣説。其所説法應爲我等而廣説之。我
當放汝。時彼衆内有苾芻誦戒通利即爲廣
説波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。隨所
至處愼勿説我。時諸苾芻既得免已。後生疑
念。我等對賊説別解脱經。以縁白佛。佛言。
凡是賊者林野貴人。汝對説者此爲善説
縁處同前。時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲
賊所執。賊相告曰。仁等今可淨諸苾芻。是時
賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何
勞殺此應以連根茅草可急縛之。令其飢渇
自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄
之而去。時跋蹉國王名烏陀延爲獵而出遇
到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃
見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。是出家
者。於何類中是釋迦子。何爲此住答我被賊
縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報
曰。世尊爲我制其學處。若復苾芻壞生草木
者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三
衣捨之而去。時諸苾芻遂生疑念。我等對王
説其罪相。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如
是刹帝利種灌頂王者。爲説罪相。此爲善説。
復白佛言。對有犯人得説露不。佛言。不應對
有犯人説露其罪。必有難縁對説無犯。然於
同犯罪人。不應對其説悔
縁處同前。有一苾芻。情多愧恥堅持禁戒愛
樂學處。忽於一時犯初衆教。便生懊悔情
懷羞恥。形色羸黄積漸成病。有餘苾芻來
慰問曰大徳。何故身體痿黄有何病苦。彼默
不答。後有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。具
壽。若實爾者。我今爲汝白諸苾芻。答言。汝若
告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。時彼二
人相隨而去。彼於半路便即命終。時伴苾芻
作如是念。所爲之人今已命過。我於今者不
應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大徳。
所有遊履安樂行不。昔日共伴今何所在。即
便啼哭告曰。其人已死。發言而歎。雖知諸
法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦
幾時當出。由斯我憶非常惻怛。時諸苾芻以
縁白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾
芻。凡是罪者我説由心。能從罪起不由治罰。
是故我聽。必有如是禀性羞愧。應對一人而
説其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。
犯衆教罪。彼向衆中陳説其事。有餘人見便
作是言。此等大徳是妙階道。彼由造罪到如
是處。餘苾芻等當復如何。以縁白佛。佛言。應
詣他處陳説其罪此諸苾芻同前命過。佛言。
應對一人而爲説露。復有大福徳人。或是衆
首上座。亦應對彼一人説悔
第三子攝頌曰
合免者應放 穿渠遣衆行
一日至四旬 皮肉皆不淨
爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。
爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。禮雙足
已在一面坐。時阿難陀於聖教中略爲説法。
王言。大徳。我無他事爲我廣説。時阿難陀更
爲略説。王復白言。聖者。我無他事願爲廣説。
如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無事我有
他縁。王言。大徳。有何作務。報言。大王。我當
寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬
禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。
我是刹帝利灌頂大王。但是我所作事我即
應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。并
諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉
應作。世尊乃是無上法王。唯願世尊。應合免
者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。時
勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。汝等
當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事
人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。
解經解律解論者。此等應免。時六衆苾芻纔
讀誦得兩三品經。遂便自説。我是持經者。我
亦合免知僧事人。以縁白佛。佛言。遍持經部
方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自
説。我是持律者亦應免我。世尊告曰。遍持律
部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自説。
我是持論者亦應放我。世尊告曰。總持論部
方免衆使
縁處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。王
令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是
至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。賊兵
強盛軍將無功。自非大王親臨討＊罰。無由降
伏。時勝光王撃鼓宣令。遍告諸人。但於國内
解執刀者。咸可從征。時王親自嚴整四兵罰
彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。是時
大臣復白王曰。給孤獨長者有大福徳天神
擁護。彼若來者此或歸降。時王遣使告長者
曰。我有少縁要欲相見。長者承命即詣王軍。
時彼賊徒尚未降伏。既歴多時。王問長者。仁
不有心念居家不。即白王曰。我實無心縁彼
家室。但有私心願見僧衆。時勝光王勅留守
曰。在彼聖衆不應與教。方便遣來我欲相見。
留守大臣見王教已。便作是念。我今云何
不與其教。令阿離耶得詣王處。時有老臣
便相謂曰。我爲方計令諸聖衆自詣王軍。而
非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故
舊苑園並悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此
方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多
林。便於寺内以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等
問言。賢首。汝何所作。報言。聖者。天子有勅。
欲令我等於王舊苑令重修治。逝多林内通
渠洩水。苾芻告曰。云何仁等壞佛髮爪窣
覩波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二
頭誰能拒勅。衆便告曰。幸可暫停。我自詣
王共爲商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。
大臣答言。不得。乃至七日亦未能迴。以縁白
佛。佛言。若諸苾芻有大衆事者。我今聽彼齊
四十夜守持應去。諸苾芻衆不知云何守持。
世尊告曰。先敷座蓆次鳴揵稚。以所爲
事先白衆知。衆既集已。應可勸奬情樂苾芻。
汝能爲僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答
言。我能。次一苾芻先爲白已。次作羯磨守持
而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一
夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三
夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜
出界行不。佛言。得。復白世尊。頗得守持過四
十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住於界
内。如世尊説。守持一夜對誰應作。佛言。應對
一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽
受。如世尊説皮非淨者其肉淨不。佛言。皮非
淨者肉亦非淨。乃至筋骨並皆不淨
第四子攝頌曰
影勝王床施 王母物入僧
烏
爾時王舍城摩掲陀國未生怨王鞞提呬子。
由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝
如法聖王。抂斷其命。時未生怨王情懷追
悔。見父床座洟涙交流。大臣報言。昔日先王
深信聖衆。應以床座奉施僧伽。即遣使者送
其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。於門
屋下而敷置之。王於一時詣僧住處。見其父
床在門屋下。復増悲泣。是時大臣白言。聖者。
大王本意不欲見床。爲斯事故持以奉施。仁
等云何敷在門下。令王重見悲涕轉増。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。不應以王臥具安在
門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊
下。彼便以床置於房内。諸不信人便起譏謗。
先王之床苾芻已賣。而爲飮食。世尊告曰。於
月八日或十五日。於廊簷下而爲敷設。諸不
信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥
床苾芻已賣。共爲飮食。以縁白佛。佛言。宜
於床上明書其字。此是頻毘娑羅王所施
之床。此床既爾。其勝光王爲母施物。廣説同
此
縁處同前。於夜分時忽然降雹大傷禽獸。是
諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉
持歸。時六衆苾芻爲性好樂多食久眠。晨朝
起已瞻視四方。若於人家有火烟起。或於田
野見鳥群翔。即往其處而求飮食。時見鷲鳥
從空飛下。因即相報倶往其處。收諸自死烏
見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲
食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應
食者求之既無。豈於此物而不得食。因被譏
嫌。以縁白佛。佛言。苾芻不應食諸烏
雕鷲之類。如其食者得越法罪
根本説一切有部目得迦卷第六
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第五子攝頌曰
狗肉不應噉 并食屍鳥獸
及以同蹄畜 亦不食獼猴
爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多
食狗肉。時六衆苾芻。於日初分著衣持鉢入
城乞食。隨所至處人皆告曰。聖者可去。實無
一物堪以奉施。其家釜内有營食處。六衆見
已便問彼言。汝舍釜中是何飮食。答云。狗肉。
問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六衆報言。
我依仁等而爲出家。汝所食物宜應與我。彼
便授與。六衆苾芻受肉而去。是時群狗既
聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而
告曰。聖者。何故被群狗逐。答言。我所持者。
是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。
因被譏嫌。以縁白佛。佛言。凡諸苾芻。不應食
狗及以鵄鴞。并諸鳥獸食死屍者。咸不應食。
若有食者得惡作罪
縁處同前。時有盜賊。偸憍薩羅國勝光大王
厩中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持
肉而去。六衆苾芻性多饕餮。晨朝遍望觀察
四方。遙見闇林有諸鷲烏從空飛下。因即相
報共往其處。見彼所棄馬尾頭蹄。因相謂曰。
鄔波難陀。我今豐足糞掃之物。遂共收取。時
掌馬人尋蹤而至問六衆曰。仁所著者是大
仙服。如何更作斯惡行耶。問言。我作何事。答
言。王厩上馬仁等偸殺。報言。此非我殺。是賊
偸來殺而取肉。頭蹄及尾棄地而去。我等將
作糞掃物取。馬主譏曰。此實可愛糞掃之物。
以縁白佛。佛言。汝等苾芻。諸有＊同蹄之畜
狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。時
有獼猴攀條遠躑忽然墮地。因即命終。六衆
見已持還住處置於釜内自煮。時有女人失
其兒子。尋逐蹤緒入逝多林。察見六衆於大
釜内煮彼獼猴。女人見已搥胸叫曰。嗚呼我
兒於此被煮。是時六衆挑獼猴手以示女人。
女人叫曰。禍哉此是兒手。次挑其脚。女人告
言。禍哉是我兒脚。次擧其頭。女人復言。禍哉
是我兒頭。復擧其尾告女人曰。儞之兒子亦
有尾耶。女人告曰。豈復仁等食獼猴肉。答云。
不是汝兒我食何過。諸人聞已便起譏嫌。以
縁白佛。佛言。汝諸苾芻。獼猴之貌有類人
形。是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作
罪
第六子攝頌曰
小盞及衣角 皮葉等有過
除其鐵一種 餘物任情爲
佛在室羅伐城。時有苾芻。身嬰重病爲苦所
逼。便往醫處報言。賢首。以所宜藥爲我處
方。醫人答曰。有下灌藥宜可用之。病速瘳愈。
告言。賢首。世尊未許。答曰。仁之大師慈悲爲
本必縁此事開許無疑。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。醫人處方用下灌藥。當隨意作。彼以小
盞而爲下灌。便棄其藥。佛言。不應以盞而
爲下灌。彼以衣角藥如前棄。佛言。不應衣
角。又以皮灌復還棄藥。佛言。不應用皮。彼將
葉裹。佛言。不應。宜可作筒。彼將鐵作熱而
且鞕。佛言。除鐵一種琉璃銅等。咸隨意作
第七子攝頌曰
甘蔗酪肉麻 藥有四種別
大麻蔓菁粥 根等粥應喰
爾時具壽鄔波離。白世尊言。其七日藥亦得
用爲盡壽藥不。佛言。得。即如甘蔗。體是時
藥汁爲更藥。糖爲七日。灰得盡形。鄔波離。酪
是時攝。漿是更收。酥爲七日。燒酪成灰。便
爲盡壽。鄔波離。肉是時藥。脂成七日。燒肉
成灰。便爲盡壽。隨事應服。時有苾芻。身嬰病
苦往醫人處問言。賢首。我今帶病願爲處方。
醫人答曰。聖者。應食大麻粥。苾芻告曰。世尊
未許。我云何食。醫答同前。以縁白佛。佛言。
醫人處方聽食麻粥。或是蔓菁根莖花葉。及
其子實並除風疾。咸應作粥而噉食之
第八子攝頌曰
開許粆糖飮 得爲七日藥
生心爲五事 益彼應共分
爾時世尊。人間遊行至一聚落。時有長者宿
世因縁應受如來之所化度。爾時世尊。知彼
長者受化時至。詣其住處。是時長者。即爲世
尊。於彼寛廣敷設床座。爾時世尊。就座而
坐。時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊
觀彼長者意樂隨眠根性差別。而爲説法示
教利喜。令彼長者以智金剛杵破二十種薩
迦耶見山。獲預流果。既得果已白世尊曰。我
今所證。非先祖父母所作。非國王作。非諸天
作。亦非沙門婆羅門等作。亦非親友及宗族
作。由依世尊大師力故。如是廣説。乃至受
三歸依心生淨信。爾時世尊。爲彼長者宣説
法要。日時遂過。佛及大衆悉皆絶食。長者白
佛言。我今欲作非時漿。佛言。隨意應作。即去
營辦粆糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等。以其
過甜不能多飮。以縁白佛。佛言。葡萄石榴
及橘柚等。捼使破碎以物淨濾。勿令稠濁和
攪而飮。時具壽鄔波離。白佛言。其＊粆糖飮。
頗得守持經七日不。佛言。得。齊何應飮乃至
澄清。未醋已來體未變者。隨意當飮
爾時佛在室羅伐城。時有長者。請具壽阿
難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病。世
尊。聞已與侍者阿難陀。詣長者處問其疾
苦。是時長者爲佛敷座。世尊就座。即爲長
者説法要已。從座欲去。時彼長者請世尊曰。
唯願哀愍今受我食。爾時世尊。默然許之。
時阿難陀白佛言。先有長者已請我食。佛
告阿難陀。應捨先請與餘苾芻。有五種事心
念皆成。謂分別衣。守持衣。褒灑陀。隨意事。
及受人請
縁處同前。時屬儉年。諸苾芻衆乞食難得。有
敬信婆羅門及諸居士。請耆宿苾芻就舍而
食。時諸苾芻但受一請餘皆不受。世尊告曰。
若於儉年飮食難得。隨有請喚皆應受之。身
自食已。於餘苾芻咸應共食。不被請人亦詣
彼舍。施主告曰。仁不是我所請之人。便不
與食。世尊告曰。其受請者。應可先受食兩三
口。爲表相已作如是言。居士。此諸苾芻乞食
難得。我將此食迴以施之。汝可隨喜。如是二
三。隨所得食皆應迴授。其最後者應自飽
食
第九子攝頌曰
醫教應服酥 油及餘殘觸
并開服藥合 除十爲淨厨
縁處同前。有一苾芻身嬰重病。問彼醫人。
醫人報曰。應可服＊酥病當除差。以縁白佛。
佛言。醫人處方隨意應服。時病苾芻。於其
夜分將欲食酥。無人爲授。佛言。應自取服。
若酥難得。應可服油。油更難得遂便廢闕。
時餘苾芻有殘觸＊酥油。彼作是言。我有酥
油。然是殘觸。佛若開者汝當取服。以縁白佛。
佛言。病者貧無設是殘觸服之無犯。具壽鄔
波離。白佛言。如世尊説。汝諸苾芻。應持＊服
藥合者其事如何。佛言。除四寶已。餘皆得
畜
爾時世尊。在薜舍離。告諸苾芻。有十種地。
不應結作淨厨。所謂露地門屋下房簷前温
煖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼
寺中。若煮食時皆得惡作。鄔波離。白佛言。
若結一室共作淨厨。既作法已上下傍邊皆
成淨不。佛告鄔波離。若大衆共許。結此一
處作淨厨時上下四邊勢分之内。悉皆成淨
第十子攝頌曰
根莖葉花果 皆應淡酒浸
水攪而飮用 并許其異食
爾時世尊。既度釋子出家。其人皆慣飮酒。
由斷酒故身色痿黄。以縁白佛。佛言。但有
造酒之物。所謂根莖葉花果等。並屑爲末以
白布裹。可於無力不醉淡酒中而爲浸漬。勿
令器滿而封蓋之。後以清水投中攪飮。或以
麹及樹皮并諸香藥。擣簁爲＊末。布帛裹之。
用杖横繋。懸於新熟酒瓮内。勿令霑酒。經
一二宿以水攪用。斯之二種。時與非時隨飮
無犯
如是能令酒渇止息。汝諸苾芻。以我爲師者
不應飮酒。不與不取乃至不以茅端渧酒而
著口中
如世尊説。莎底苾芻應與異食者。當云何與。
佛言。初生犢子糞尿。并崛路陀樹灰。一菩提
樹灰。二劫畢他三阿説他。四鄔曇跋羅樹
灰。五溺崛路及入地。四指下土相和一處攪
而隨用。不知何人應取。佛言。令信敬者取。
還令信敬者授
目得迦別門第二總攝頌曰
定物有主處 須問憍薩羅
從像預先差 大減會尼衆
第一子攝頌曰
定物不應移 莫拾賊遺物
屍林亦復爾 隨許並應收
爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶。造
一住處施與僧伽。及諸臥褥供身雜物咸持
奉施。有少苾芻在此而住。共相謂曰。諸具壽
臥褥資具既甚豐盈。若擧置時恐多損壞。隨
足受用所有餘物。應可分與苾芻僧伽。即如
其議。所有餘物悉皆分與隨近僧伽。時有乞
食苾芻。遊行至此。時舊住者便爲解勞。彼客
苾芻問言。具壽。頗有餘長閑臥具不。答曰。
此無閑物。諸客苾芻於破床上。苦臥通宵
至於晨朝。執持戸鑰向俗人本寺主處。既至
彼已就座而坐。即爲長者宣説法要。讃歎
七種有事福業。長者答曰。此之福業我今已
作。苾芻答曰。仁之住處猶乏臥具。我於昨夜
眠一破床。極受辛苦。其寺本主報言。我以衆
多臥褥資具奉施大衆。豈非苾芻將我施物
向餘處耶。苾芻問曰。識鎖鑰不。答言。我
識。即與長者共往觀察。時彼長者到住處已
問舊苾芻。我以衆多臥褥資具奉施大衆。今
並何在。時諸苾芻即以上事具答施主。長
者告曰。應可取來。我本要心施此住處。以縁
白佛。佛言。不應持此處物與餘住處應隨定
處而受用之。若私與者應全酬直若不還者。
得重越法罪
縁處同前。六衆苾芻。共諸商旅人間遊行。時
諸商旅咸被賊劫。然彼賊徒。將物不盡棄
之而去。時六衆苾芻。隨賊後行見其遺物。遂
相告曰。難陀鄔波難陀。奇哉豐足糞掃之衣。
可共持去。即取衣物。物主來至見六衆持衣。
便共譏曰。我所有物。賊不奪者仁復重偸。尊
者。著大仙衣造斯惡行。問言。我作何事。答
言。汝偸我衣。苾芻曰。賊奪汝衣棄之而去。作
糞掃想我等取之。以縁白佛。佛言。賊奪商旅
所遺棄物不應收取。若取物者得惡作罪。復
有商主被賊所偸。持物不盡所有殘餘。諸居
士等告曰。仁者隨樂收取。苾芻不取。世尊
告曰。若隨聽者應取
爾時佛在王舍城。時六衆苾芻往寒林中停
屍之處。遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵。而
相謂言。難陀鄔波難陀。多糞掃物可共持去。
其守屍林旃荼羅等後來至此。便作是念。誰
劫奪此深摩舍那。是時六衆經七八日共相
謂曰。難陀鄔波難陀。深摩舍那計應豐有糞
掃之衣。可共往彼收斂其物。既至彼已。時旃
荼羅遂即執捉告曰。阿遮利耶。所有王家課
役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他
所掌物而竊取之。以縁白佛。佛言。汝諸苾
芻。深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪。並不應
取。若有取者得重越法罪。復有餘處掌屍林
人。既懷信敬。告苾芻曰。隨意取衣。彼不敢
取。以縁白佛。佛言。若彼聽者隨意應取
第二子攝頌曰
有主天廟物 苾芻不應取
看病人不應 勸他捨法服
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六衆
苾芻與車商旅渉路而行。忽於中途其車軸
折。時彼商主棄斯折軸。別將餘軸替之而
去。六衆苾芻。即取折軸於四衢道中。埋令
竪立。自相謂曰。此應名作車軸天尊。既建
立已捨之而去。時有長者以食祭祠。復有
餘人於斯乞願。若能令我稱所求者。當爲天
尊造立堂舍。并婆羅門衆一百八人。於日日
中常來設會。作斯祈願。得稱所求。即於其所
造立堂廟。時諸商旅往來至此。咸以衣物劫
貝毛等奉施天尊。六衆重來見彼天廟。商估
雜踏車馬駢闐。多有資財非常豐贍。共相
謂曰。車軸天尊奇豐衣物。我等今者應可取
之。時守廟人見其取物白言。聖者。我於此
處恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫貝。
而便輒取。六衆報曰。汝久寒賤。何處得有
如此天廟。本由我等創斯建立。以折車軸
將作天尊。不體來由漫生悋護。時鄔波難陀。
拳打車軸以手拔出諸人告曰。設尊者造或
可餘人。而我依此以爲活命。如何見奪所
有衣資。時諸居士咸起譏嫌。苾芻以縁白
佛。佛言。不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝
毛等。若有取者得重越法罪。有餘天廟隨
意令取。時諸苾芻並不敢取。以縁白佛。佛言。
若他聽者是即應取
縁處同前。時有苾芻身嬰病苦。如世尊説。令
病苾芻於僧伽中宜修福業。時瞻病者告病
人曰。可於僧田少當行施。病人答曰。我無一
物。今應持我三衣施之。時瞻病者持衣奉施
僧伽。受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣。以
縁白佛。佛言。不應勸病苾芻施人三衣。勸
他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假
令受者不應分散。見闕當還。若有分者得惡
作罪
第三子攝頌曰
物須問施主 衆利可平分
二大合均分 餘衆應加減
爾時佛在室羅伐城。時有長者。施僧尼二衆
食。復以財物奉施二衆。諸苾芻等不知云何
應分其物。以縁白佛。佛言。應問施主隨語而
分
縁處同前。時有六十苾芻。人間遊行詣一村
所。彼有長者久懷正信。請諸苾芻就舍而食。
是時居士作如是念。彼諸苾芻各以一衣而
爲奉施。彼食未竟。復有六十苾芻尼衆而行
乞食。諸人告曰。某長者家有諸苾芻正受供
養。仁等可往尼便就彼亦受其食。長者念曰。
我今云何以衣遍施。應從老者行與。時彼長
者以六十張
分。以縁白佛。佛言。此是二衆利物。應共平
分
縁處同前。有一長者。設二衆食并施財物。
時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因
生嫌恨。我等所要三支伐羅。彼諸求寂。上
披縵條下著一裙。二衣便足。如何使我共
彼平分。以縁白佛。佛言。苾芻苾芻尼應平等
分。若求寂男求寂女三分與一。式叉摩拏
二分與一。欲受戒人亦二分與一。如是應
知
第四子攝頌曰
憍薩羅白
室利笈多縁 廣論營造事
爾時世尊。與千二百五十苾芻。於憍薩羅國
人間遊行。遇至一村。時有長者。請佛及僧并
常隨徒衆就舍而食。時有六十苾芻尼。人間
遊行亦到此村。巡家乞食至長者宅亦請受
食。時彼長者供佛僧已。便以白
十張安上座前。諸苾芻等不知云何分其施
物。時六十尼作如是語。我等前已得半施
物。今者亦應持半與我。以縁白佛。佛言。苾芻
與尼計人分施。不應中半
復有長者。請佛及僧就舍而食。諸苾芻等時
至赴食。唯獨世尊不赴其請。令使請食寺内
而住。佛有五因縁不往赴請。廣説如常。今
欲爲諸弟子制其學處。時彼長者敬重耆宿。
行與上酥并＊酥煮餅。中年行油煮餅。至於
下行。與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅
親爲世尊取其鉢食。持至佛所。禮雙足已於
一面坐。諸佛常法於取食者歡言慰問。彼
苾芻等得美好食不。羅＊怙羅。白佛言。諸僧
伽等得好美食。極是豐足。世尊告曰。汝今何
故身形羸痩。時羅＊怙羅説伽他曰
食油能有力 酥乃足光暉
麻滓及菜蔬 何能有色力
佛告羅怙羅。問汝身痩。因何便以食事答我。
羅＊怙羅。具以上事而白世尊。佛言。誰爲僧
伽上座。答言。是我鄔波馱耶。佛告羅怙羅。汝
師舍利子此是惡食不名善食。何不觀察中
下座食。佛告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我
今制之。爲上座者。初見行食人來。應先教
長跪合掌唱三鉢羅佉多。上座即應告言。可
平等行時彼見行美菜餅等事事來時咸作是
語便成廢闕。世尊告曰。創始行鹽即須報言。
可平等行。無煩一一。若違所制得惡作罪。時
具壽舍利子。聞世尊説不名善食。遂便以指
抉吐其食。具壽鄔波離。白世尊言。舍利子。
所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝諸苾芻。非
但今日我鄙其食彼便嘔出。於過去世我鄙
其食當時已吐。汝今應聽。昔有婆羅門。常
爲唱讀共一婆羅門童子遊行人間。至一聚
落。彼便置此童子。於聚落外息在池邊。語言。
汝今於此可暫時住。我入村中乞求麨食。童
子遂住。時有旃荼羅種。來至池邊就水食麨。
時彼童子見而告曰。丈夫。仁可惠我少多麨
食。便報童子曰。可縫葉器。即便縫葉時旃
荼羅以麨授之。是時童子見麨潤膩。即報
彼曰。此麨何故潤膩。答曰。膩器盛麨因斯帶
潤。是時童子尋食其麨。彼婆羅門從村來
至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取麨餅。
童子告曰。我已食麨。彼便問曰。何處得耶。
答曰。於旃荼羅處得。婆羅門曰。此是不淨惡
人。汝何取麨。時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子
即便吐麨。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。彼
時唱讀婆羅門者。即我身是。彼童子者。即
舍利子是。往時由我吐其麨食。復於今日爲
我訶責。還吐出食
爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時
彼城中有一長者。名室利笈多。元是露形外
道門徒。即是聚底色迦姉妹夫也。其聚底色
迦深信三寶。作如是念。我今宜可勸室利
笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及
衆僧。汝能設食親供養者。獲福無量。彼便告
曰。今我供養佛及僧者。汝亦爲我請晡㘓
拏及彼弟子設食供養。時聚底色迦便作是
念。我今若其不見許者。遂令彼人於勝福田
有大損失。普施一切此復何違。即許爲請。時
室利笈多復生是念。我若先請沙門喬答摩
就舍食者。彼聚底色迦。後不肯請＊晡㘓拏及
諸弟子而設其食。遂報彼曰。爾可先請＊晡
㘓拏等就舍而食。我於次後請佛僧伽而申
供養。即便許之。尋往＊晡㘓拏處。廣申言論
情歡喜已。遂便告曰。仁者＊晡㘓拏及諸弟
子。願至明日就我舍食。時＊晡㘓拏便生是
念。豈非此人於沙門喬答摩處。見有過失情
不信樂。今於我所起慇重心。我於今者獲
大利益。又此先祖是我施主。今復歸向正
是其宜。即便受請。時聚底色迦。即於其夜
營辦飮食。敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往
＊晡㘓拏處白言。時至飮食已辦。唯願知時。
時室利笈多告＊晡㘓拏曰。聖者知不。然沙門
喬答摩。但有俗舍來請命時。創到彼門。先
以右脚蹈其門閫便現微笑。有侍者阿難陀。
即偏袒右肩右膝著地合掌請曰。大徳。大聖
如來及如來弟子。非無因縁輒現微笑。大徳。
此等有何因縁。彼便答曰。如是阿難陀。非無
因縁輒便微笑。然佛所至之處皆爲授記。能
令大衆發敬信心。仁等今往聚底色迦處入
彼舍時。應如是作。亦復能令大衆生敬信心。
即然其事。時＊晡㘓拏及諸弟子圍繞而去。詣
聚底色迦住處。既至彼已到其門閫。遂開口
大笑時。露形弟子頂禮其足合掌問曰。大徳。
非無因縁如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。
其實如是。非無因縁。我以天眼觀見。無醉
池側有雄獼猴。逐雌獼猴隨後而走。是時
脚跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此
之畜無識有情。爲鄙欲故受大憂苦。時聚底
色迦聞此語已。遂作是念此婬女兒。向針行
裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。即爲＊晡
㘓拏及諸弟子敷設妙座。以上妙飮食滿盛
銅鉢。置餅於上下安雜味。奉露形衆。於
＊晡㘓拏器。下安諸雜味。上以＊餅覆。而授與
之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者
而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。
此但有＊餅無雜味。宜可將來。是時聚底色
| 迦 | 舊云樹提 伽者訛也 | 長者即於其前。説伽＊他曰 |
尚覩池側獼猴死 如何不見椀中羹
是時長者。於鉢＊餅下示其雜味。時彼羞愧
即自念言。我被挫折。待少食訖。我爲呪願。
令現在未來所設福業空無果利。彼既食罷。
即爲呪願説伽＊他曰
若人少行惠施時 及以供養設食時
此非言難詰責時 令其善福皆無報
時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作
是念。斯無智人受我舍食。妄陳呪願令無果
報。此婬女兒。我今料理令其落節。彼遂當
門傾穢水瓨。復拽門關令其半出。時晡㘓拏
尋並出門。倶被泥澾遂便倒地。頭觸門關打
破流血。時守門人説伽＊他曰
正是門關抽出時 及以穢瓨傾水時
打破其頭血流時 此時善福還無報
時＊晡㘓拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見
已問言。大徳。何意頭破流血若斯。答曰。被
聚底色迦長者躓頓於我。即便告曰。仁大有
幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽
衆入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是
念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是
一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。
時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。
復從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就
我舍内。受一食耶
根本説一切有部目得迦卷第七
＊大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌室利笈多之餘
爾時世尊便生是念。此室利笈多。由於我處
當見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與
彼聖諦而爲障礙。我宜受請。爾時世尊默然
而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切
智。此是怨家我當返報。彼即還家。便於夜半
在門屋中掘作大坑。於其坑内燒炎炭聚。既
絶烟焔將物棧之。覆以青草。復於其上更布
薄土。便於食内置諸毒藥。時聚底色迦妹是
笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺
怨家。即問彼言。誰爲怨家。沙門喬答摩即其
人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當得作爾
親友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來
一處。於沙門喬答摩情深敬重。將無發露我
密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯晡
拏及無衣衆。仁等可集看害怨家。我欲殺彼
喬答摩衆。已設火坑食内安毒。時諸外道昇
閣而坐。共相告曰。我於此處觀喬答摩被火
燒害。復看食毒悶絶之時顛蹶于地。令我門
徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設
座席。安置水瓮楊枝澡豆已。命使者曰。汝可
往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦
訖宜可知時是時使者既承教已。詣世尊所
禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是
語。飮食已辦具陳白佛
爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應遍告諸苾
芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待
佛先入餘隨後行。時具壽阿難陀唯然受教。
即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊於日初
分。著衣持鉢。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
是時竹林園内舊住天神。禮佛足已請世尊
曰。願佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意
欲害如來造逆害事作諸罪業。佛告天神。諸
無利事我已斷除。彼復何能作其逆害。天曰。
彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛
告天神。一切欲火瞋火癡火。我以智水今皆
沃滅。於世間火何能爲害。時彼天神復白佛
言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。
於諸欲毒瞋毒癡毒。我以智阿掲陀藥。已
變吐棄出。諸餘凡毒何所能爲。爾時世尊
次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏願如來。
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