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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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二者我今應以語業行慈。謂於大師所及諸
賢聖同梵行處。起慈善心以語讃歎彰其實
徳。他不聞者令其普知。讀誦經典晝夜無歇。
如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和
合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
三者我今應以意業行慈。謂於賢聖同梵行
處。起慈善心不生妬害慳嫉之想。於身語業
所有行慈。繋念思惟無令斷絶。設在危難。亦
不暫停。況復平居而乖正念。於諸含識起悲
愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脱
處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。
和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
四者諸有所得如法利養。乃至鉢中獲少飮
食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。於同梵行
者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重
共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如
水乳合
五者於所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初
後淨持智人所讃。同梵行者不生輕鄙。共持
淨戒法食倶同。如是作時令他歡喜。廣説乃
至如水乳合
六者能生正見無有疑惑。是聖出離無能破
壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作
時令他歡喜。廣説乃至如水乳合
汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應常修習慇
懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
時諸衆聞佛説已。皆悉歡喜信受奉行
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十五
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌之二
内攝頌曰
衆集敬大師 聞法生正信
自述年衰老 説行雨因縁
爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒
離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸苾芻隨從
世尊。發摩掲陀國漸次遊行。至波吒離邑住
制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制
底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世
尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸
之事。有五過失。云何爲五。一者若婆羅門等
爲放逸時。以此因縁所有財寶。受用之物悉
皆散失。二者若放逸人。以此因縁。凡所趣向
衆會之處。情生愧
又懷怯懼。三者若放逸
人。以此因縁。有惡名稱流遍四方。四者若放
逸人。以此因縁。臨命終時心生悔恨。五者若
放逸人。以此因縁。命終之後墮於地獄餓鬼
傍生。是謂五種放逸之過
復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。云
何爲五。一者所有財寶受用之物皆不散失。
二者凡所趣向衆會之處。情無愧亦無怯
懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時
不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安
樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊
爲波吒離邑諸婆羅門等。演説法要示教利
喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏
袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛
慈悲哀受我等。晝日遊從閑靜房舍。爾時世
尊默然爲受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛
足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。
既至彼已。即於房外洗足已入室宴坐。時摩
掲陀國行雨大臣。便於波吒離邑。四邊量度
廣立封疆。欲造城隍將罰佛栗氏國。時此
邑中。有大勢力威徳天神各求住處。爾時世
尊於宴坐處。即以天眼過於人天。觀彼天神
各求住處。乃於晡時從宴坐起。詣清涼處坐
告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我
聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐北
城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲
置城邑。即與三十三天形状相似。我於住處
以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但
是勢力諸天欲住之處。於此城内福徳大人。
亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之
處。其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀。於
其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商
人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離
城。然有三災禍城當損壞。所謂水火及内反
逆。時行雨大臣聞佛世尊從摩掲陀漸漸遊
行至波吒離邑住制底處。爲諸人衆之所恭
敬。聞已尋往至世尊所。修敬已畢共相慰
問退坐一面。佛爲説法示教利喜已默然而
住
爾時大臣即從座起偏露一肩。右膝著地合
掌恭敬白言。喬答摩。唯願明日及苾芻僧。就
我宅中爲受微供。佛默然受。是時大臣知佛
受已。從座而去。時行雨大臣既至宅中。告諸
大小。即於其夜備辦種種上妙飮食。食既辦
已至明清旦。敷設座席安淨水盆。澡豆齒木
嚴辦既周。即令使人往白時至。飮食具備願
佛知時。世尊即於小食時執持衣鉢。將諸僧
衆詣大臣家。至設食處就座而坐。行雨大臣
見佛大衆次第坐已。自手奉持種種上妙飮
食。供養佛僧皆令飽足。嚼齒木澡漱已收
鉢訖。行雨大臣即以金瓶注水在佛前立。發
是願言。我此施供所有勝善等流之業當獲
樂報。以斯福力願此城内舊住天神。於長夜
中受勝利樂。願稱彼名而爲呪願。爾時世尊
於彼大臣所設供養。爲隨喜故而説頌言
若人能有淨信心 恭敬供養於大衆
常依大師眞實語 則爲諸佛所稱揚
若有聰明智慧人 卜居於此勝妙處
供養持戒淨行者 復爲宣説願伽陀
若合恭敬布施者 應可殷心修供養
由是天衆起恩慈 猶如父母憐赤子
既蒙諸天所守護 常得安然受勝樂
生生恒遇於善人 究竟當至無爲處
是時世尊爲彼大臣示教利喜説妙法已從座
而去。時彼大臣了知世法終歸棄捨。即整
衣服隨世尊後作如是念。世尊喬答摩從城
出處。我當於彼起大門樓。渡弶伽河爲作
津濟。時佛世尊知彼念已。於城中道西趣郭
門。北面而行向河欲過。時彼河中諸人欲渡。
或將草木瓠及浮嚢。憑而渡水往還不絶數
有億千。世尊見已作如是念。我今爲當安歩
中流水上而去。爲以神力從此岸沒於彼岸
出。即入勝定隨其所念。并諸苾芻此沒彼出。
有一苾芻即於是時説伽陀曰
諸人求渡者 往來非一數
浮嚢及草木 欲越＊弶伽津
世尊以神力 并及於僧衆
從此至彼岸 不復起疲勞
平川水流溢 穿井復何爲
心根煩惱除 豈更求餘物
時行雨大臣於佛出城處。爲造門樓。名曰喬
答摩門。河津階道名喬答摩路。爾時世尊既
至北岸。告阿難陀曰。我今欲往小舍村北升
攝波林。佛行至彼既安坐已。告諸苾芻曰。此
是尸羅。此是三摩地。此是般若。由持戒力定
能安穩久住不退。由修定故智慧得生。由慧
力故於染瞋癡心得解脱。如是諸苾芻心善
解脱得正解了。我生已盡。梵行已立。不受
後有。所作已辦。如實而知。世尊復告阿難
陀曰。我今欲往販葦聚落村外林中。白言。世
尊。如是應去。既至彼已。時彼聚落人遭疫癘。
有一淨信鄔波索迦。因茲命過。復有善賢名
稱等諸近事男亦皆命過。時諸苾芻於小食
時執持衣鉢。入聚落中次行乞食。聞此村中
多有諸人遭疫而死。既得食已各還本處。飯
食訖收衣鉢洗足已。倶詣佛所禮佛足已。在
一面坐白言。世尊。我等入村行乞食時。聞
有衆多鄔波索迦悉皆命過。未知彼等當生
何處。佛言。苾芻。於此村中有二百五十諸鄔
波索迦。斷五下分結。從此命過得化生身。於
彼涅槃更不退轉。證不還果不復更來。汝等
苾芻。復有三百餘人鄔波索迦。從此命過薄
斷染瞋癡得一來果。暫來人間當盡苦際。汝
諸苾芻。於此村中有五百人並已命過。能斷
三結得預流果不復退轉。於七有生人天還
往當盡苦際。汝等苾芻何煩致問作斯擾惱。
生者必死。此爲常事。若佛出世及不出世。生
死之法如來悉知。爲諸有情分別演説。開示
十二縁生法門。所謂此有故彼有。此生故彼
生。即是無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁
六處。六處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取
縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。此無故彼
無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六
處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅
則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老
死憂悲苦惱滅。如是廣大苦蘊悉皆除滅。我
今復爲汝等説法鏡經。應可諦聽善思念之。
云何法鏡。謂佛法僧聖清淨戒。汝等於此深
生尊重。恭敬供養禮拜讃歎。正信正念常不
斷絶。是名法鏡。如是應持。時諸苾芻聞佛
所説依教奉行。佛告具壽阿難陀曰。我今欲
往廣嚴城。汝可告諸大衆。時阿難陀言。如是
世尊。佛及僧衆漸至城所住菴沒羅林。時此
名菴沒羅。是此林主。聞世尊至住我林中。著
妙衣瓔而自莊飾。命諸女屬共相隨從。乘駕
寶車詣世尊處。既至林所便即下車徒歩而
進。爾時世尊於無量百千苾芻衆中而爲説
法。于時世尊遙見女已。告諸苾芻。彼諸女衆
欲來至此。汝等應當繋念思惟。勿生異想聽
我所説。汝等苾芻云何名爲繋念思惟。若有
苾芻起罪惡念不善心時當即除遣。應生正
信發起精勤。攝心令住正念不散。使善法生
惡念止息。正智熏習圓滿増廣。正勤相續勿
爲異念。苾芻如是繋念思惟。汝等復聽。勿
生異想。苾芻應知。往來所趣當善觀察屈申
俯仰。著僧伽胝執持衣鉢。行住坐臥語默睡
眠惛沈起時。爲對治法正念而住。云何苾芻
正念而住。汝今當知。謂觀内身。策起正勤
應善調伏。於諸世間知是憂苦。次觀外身内
外身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。於此諸法繋念觀察攝心令
住。策起正勤勇猛不息應善調伏。於諸世間
知是憂苦。苾芻如是繋念思惟。是故汝等正
念而住。由彼女衆欲來至此。是我殷勤之所
教誨。是時女衆來詣佛所。頂禮雙足退坐一
面。爾時世尊爲説妙法。示教利喜默然而住。
時菴沒羅女從座而起合掌恭敬。白佛言。世
尊。唯願哀愍與諸苾芻。明日就宅受我微供。
世尊默然。知佛受已。頂禮雙足奉辭而去。時
廣嚴城諸栗姑毘子。聞佛世尊遊行人間住
菴沒羅林。各嚴種種駟馬寶車。馭青馬駕青
車青轡勒執青鞭。戴青帽
青蓋。帶青刀捉
青拂著青衣。瓔珞塗香悉皆青色。并諸從者
皆服青衣。復有栗＊姑毘。與諸從者別爲一
隊。車馬衣瓔悉爲黄色。復有一隊悉爲赤色。
復有一隊悉爲白色。如是各別前後隊仗。聲
螺撃鼓出廣嚴城。皆欲親覲如來頂禮恭敬。
世尊知彼欲來告諸苾芻。汝等未見三十三
天遊觀芳園者。今可觀此廣嚴城中諸栗＊姑
毘子。由其威徳莊飾巧妙。與三十三天出遊
芳園等無有異。諸栗＊姑毘子既至林所。便即
下車徒歩而進。詣世尊所頂禮雙足。退坐一
面欲聽妙法。世尊爲説示教利喜各令慶悦。
爾時會中有一婆羅門。名曰黄髮摩納婆。從
座而起整衣合掌。白佛言。世尊。我今樂欲隨
喜讃歎。佛告摩納婆。隨汝意説。既蒙佛許。即
説頌曰
大王身持寶裝甲 今爲國主獲善利
有佛現生於此處 名稱高遠若須彌
如白蓮華處池中 於夜開敷散芬馥
如日流暉照空界 光明遍滿於世間
當觀如來智慧力 如大明炬照昏冥
常爲人天作智眼 諸來見者皆調伏
時諸栗＊姑毘聞是説已。同聲讃言。大摩納
婆。善説斯語。是時會中有五百栗＊姑毘子。
各脱上衣持施黄髮。世尊復爲大衆説法示
教利喜默然而住。時諸栗＊姑毘子各從座起。
整衣合掌而白佛言。唯願世尊。哀愍我等。與
諸苾芻明日城内受我微供。佛言。我與苾芻。
已許菴沒羅女明日就食。白言。大徳。我有所
失不如彼女。彼有智慧先請世尊。我等不能
及時親覲恭敬禮拜。我於後時當興供養。佛
言。甚善。聞佛讃已情懷歡喜。頂禮佛足奉辭
而去。時摩納婆見彼諸人辭佛去後少時而
住。即從座起整衣合掌白佛言。大徳。彼五
百人聞我讃佛同聲慶喜。爲妙語故各持一
衣來施於我。我持奉佛。唯願慈悲哀愍納受。
世尊爲受。告言。摩納婆。若如來應正等覺出
現世間。有五希有事亦現於世。云何爲五。謂
於世間若有大師如來應正等覺明行圓滿善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
現於世。凡所説法初中後善。文義巧妙純
一圓滿。清淨鮮白梵行之相。當知此是如來
應正等覺出現世間第一希有
復次若有聽聞如是妙法。能善作意一心審
諦。攝斂諸根思念觀察。當知此是如來應正
等覺出現世間第二希有
復次其聞法者。情生喜悦獲大善利。於世俗
事生厭離心。此是如來應正等覺出現世間
第三希有
復次若有展轉聽聞法者。皆亦漸漸依教奉
持。此是如來應正等覺出現世間第四希有」
復次諸聞法者繋念思惟。即能通達甚深妙
慧。此是如來應正等覺出現世間第五希有」
復次摩納婆。知恩報恩名大善士。少尚不忘。
何況多恩。是故汝今應勤修學。摩納婆聞佛
説已歡喜信受。頂禮雙足辭佛而去。時菴沒
羅女即於其夜。備辦種種上妙飮食。至明清
旦敷設床席。置淨水盆齒木及屑。遣使白佛。
飮食已辦願佛知時。爾時世尊著衣持鉢。與苾
芻衆詣彼食處。佛及大衆次第坐已。時菴沒
羅女見佛大衆悉安坐已。手自奉行種種上
妙飮食。普令飽滿飯食訖次授澡豆及以齒
木。澡漱已收鉢竟。遂取卑席於佛前坐攝心
聽法。爾時世尊即爲其女説施伽他曰
若人不慳能施與 見者愛敬咸親近
入衆會中無畏懼 得大利益具名聞
是故智人常惠施 能令長夜福増長
漸除煩惱破慳貪 三十三天受歡樂
修諸善業營功徳 命終之後得生天
與諸女衆戲芳園 爲佛弟子常安樂
爾時世尊復爲菴沒羅女。隨機説法示教利
喜已。從座而去還至住處。告阿難陀曰。我
今欲往竹林中。汝可告諸大衆。時阿難陀如
佛所教。即與大衆隨佛至竹林北住升攝波
林。時屬飢儉乞求難得。佛告諸苾芻。今時飢
儉。汝等宜可求同意者。於薜舍離諸方聚落
隨便安居。我與阿難陀於此處住。若不如是
求乞難得。時諸苾芻聞佛教已。各依善友隨
處安居。唯阿難陀獨留侍佛。在於樹下而作
安居。佛於夏内身嬰病苦。受諸痛惱幾將命
沒。作如是念。我身有疾不久遷謝。然諸苾
芻散在餘處。我今不應離諸大衆而般涅槃。
應以無相三昧觀察自身令苦停息。作是念
已即入勝定。所受諸苦如念皆除安隱而住。
時具壽阿難陀於日晡時從定而起。往詣佛
所頂禮佛足在一面立。合掌白言。大徳世尊。
我於向者身心迷悶莫辯好惡。所聞之法不
能誦持。由見世尊受諸病苦恐將寂滅。今聞
世尊未般涅槃少得醒悟。又言。若諸苾芻
不總集者我不涅槃。以此惟忖故知更説希
有之法。佛告阿難陀。汝作是意。謂我教導
諸苾芻故不涅槃者。無有是處。何以故。豈
可我今更欲示諸苾芻希有之法。阿難陀。我
所應説皆已説竟。悉令解了内外諸法。所謂
四念住四正勤四神足五根五力七覺分八聖
道。阿難陀。諸佛如來常以此法分明爲説。無
有祕悋覆藏之心。然阿難陀。我身有疾將欲
涅槃。便作是念。吾今病苦必定命終。諸苾
芻等各在餘處。我念不應離斯大衆而般涅
槃。宜自用意以無相三昧觀察其身痛惱令
息。即便入定。所受諸苦悉皆除愈。得安隱住。
阿難陀。我今衰邁身力羸弱年將八十。唯依
二事而得存住。如朽破車亦依二事。以是義
故汝今不應憂愁苦惱。但諸世間有爲之法
從因縁生。而不滅壞得常住者。無有是處。我
先爲汝常説是事。一切世間樂欲光華。愛念
可意悉皆散壞。恩愛別離無留住者。是故當
知。於我現在及我滅後。汝等自爲洲渚自爲
歸依。法爲洲渚法爲歸依。無別洲渚無別歸
依。何以故。若我現在及我滅度。若依法者樂
持戒者。於我聲聞弟子最爲第一。云何苾芻
自爲洲渚自爲歸依。無別洲渚無別歸依。
阿難陀。若諸苾芻。能於内身善知身相。繋念
觀察攝心令住發起勇猛。降伏貪瞋及諸憂
惱。如是外身内身内外身。内受外受内外
受。内心外心内外心。内法外法内外法。於如
是處繋念觀察。攝心令住發起勇猛。降伏貪
瞋及諸憂惱。苾芻若作如是觀者。此則名爲
自爲洲渚自爲歸依順法而住
内攝頌曰
行雨竹林内 修理波吒邑
渡河詣小村 漸向涅槃等
爾時世尊告具壽阿難陀曰。我今欲往廣嚴
城。時阿難陀聞佛教已。即隨佛後至廣嚴城
住重閣堂。於小食時著衣持鉢入城乞食。時
阿難陀隨佛而去。次第乞已還至本處。飯食
訖收衣鉢澡漱畢洗足已。佛即往詣取弓制
底樹下而坐。告阿難陀曰。此廣嚴城物産華
麗。芳林果樹在處敷榮。塔廟清池甚可愛樂。
贍部洲内此最希奇。阿難陀。若有能於四神
足修習多修習。欲住一劫若過一劫。悉皆隨
意。阿難陀。如來已於四神足已多修習。欲住
一劫若過一劫。悉皆自在。時阿難陀默然無
語。如是世尊三唱前事乃至悉皆自在。阿難
陀亦皆無語。佛作是念。今阿難陀。被魔所惑
身心迷亂。我已再三分明告示。竟無言説能
爲啓請。由是定知被魔所惑。即便告曰。汝可
依一樹下宴坐而住。不應與汝雜亂同居。時
阿難陀聞佛教已。即往晝日宴坐之處住一
樹下。爾時惡魔波卑。來詣佛所頂禮佛足。在
一面立。合掌恭敬白言。世尊。涅槃時至。唯
願善逝入般涅槃。佛告魔曰。汝今何故。云涅
槃時至請我涅槃。魔言。大徳。往者一時。佛於
尼連河側菩提樹下。成佛未久時我詣彼白
言。世尊當知涅槃時至。唯願善逝入般涅
槃。佛告我言。若我聖衆聲聞弟子。未有智慧
通達聰明辯了以正法言摧伏邪論顯揚聖
教能流通者。又諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔
波斯迦。亦未能得堅修戒品。令我梵行得廣
流布。利益多人及諸天衆者。我今無宜入大
涅槃。大徳世尊。今聲聞衆有大智慧。具足
通達辯才無礙。以正法言摧伏邪論。顯揚聖
教能使流通。又諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔
波斯迦。能令梵行得廣流布。利益多人及諸
天衆諸事圓滿。是故我今白世尊言。涅槃時
至唯願善逝入般涅槃。佛告魔曰。汝且少待。
如來不久却後三月入無餘依大涅槃界。時
魔作念。沙門喬答摩。出言無二。定般涅槃。情
生歡喜忽然隱沒。佛作是念。我今宜可入如
是定。隨彼定力。留其命行捨其壽行。作是念
已便即入定。留命行捨壽行。于時大地悉皆
振動。四方熾然星光墮落。於虚空中天鼓自
鳴。佛從定出説伽＊他曰
諸有等不等 牟尼悉已除
由得内證定 如鳥破於
時具壽阿難陀於日晡時從宴坐起。便詣佛
所頂禮佛足。在一面立白言。世尊。何因縁
故大地振動。佛告阿難陀。有八因縁大地振
動。云何爲八。今此大地依水而住。水依風
住。風依空住。阿難陀。有時空中現大猛風水
即波動。水若搖動地即振動。阿難陀。此是初
因縁大地振動
復次阿難陀。苾芻有大威徳具大功用。以神
通力令此大地。爲小塵想入無邊水想。欲令
大地悉皆振動。若苾芻尼及諸天衆大威徳
者。若作此想。亦使大地悉皆振動。阿難陀。
此是第二因縁大地振動
復次阿難陀。若大菩薩從覩史多天下降母
胎時。大地振動。諸世界中光明晃耀倍勝
天光。世間所有極幽闇處。假使日月具大威
光而不能照。菩薩現生母腹之時。光明赫奕
悉皆普照。諸有情類從生以來。欲見自手尚
不能覩。因光照了互得相見。知餘有情亦生
於此。阿難陀。此是第三因縁大地振動
復次阿難陀。若大菩薩初生之時。大地振動。
廣如上説。此是第四因縁大地振動
復次阿難陀。若菩薩成正等覺時。大地振動。
廣如上説。此是第五因縁大地振動。復次阿
難陀。若如來三轉法輪時。大地振動。亦如上
説。此是第六因縁大地振動
復次阿難陀。若如來留命行捨壽行時。大地
振動。四面熾然流光赫奕。於虚空中天鼓自
鳴。此是第七因縁大地振動
復次阿難陀。如來不久却後三月。入無餘依
妙涅槃界。於此時中大地振動。四維上下朗
然明照。於虚空中諸天叫聲猶如撃鼓。阿難
陀。此是第八因縁大地振動
爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。我觀如來所
説之事。爲留命行捨壽行。因此大地悉皆振
動。佛告阿難陀。如是如是。我留命行捨壽行。
阿難陀言。大徳。我親聞佛作如是説。若有能
於四神足修習多修習者。欲住一劫若過一
劫。皆得自在。大徳世尊於四神足已修習多
修習。唯願世尊住世一劫。唯願善逝住過一
劫。佛告阿難陀。是汝之過作斯非理。我已
再三分明告汝。汝自不能知其意趣。由魔波
卑惑亂汝心。阿難陀。汝意云何。諸佛如來言
有二不。白言不爾。佛言。善哉善哉。阿難陀。
如來大師出二言者。無有是處。我已許魔汝
無宜請。阿難陀。汝今可往取弓塔邊側近苾
芻。皆令普集常食堂中。時阿難陀即往遍告。
衆既集已。詣世尊所。頂禮佛足合掌白言。大
徳世尊。諸苾芻衆咸悉來集常食堂所。願佛
知時。佛從座起至其堂内。就座而坐告諸苾
芻。汝等觀察。諸行無常。是變易法。不可委
信。深可厭捨而求解脱。汝等當知。有勝妙法
能於現世得利樂住。未來世中亦復利樂。汝
等苾芻宜於此法受持讀誦善解其義謹愼奉
行。能令梵行久住不滅。如是之法便得弘廣
利益有情哀愍一切安樂人天。云何勝法能得
現世利樂及後世利樂。若諸苾芻受持讀誦
善解其義謹愼奉行。能令梵行久住不滅。如
是之法便得弘廣利益有情哀愍一切安樂人
天。所謂四念處四正勤四神足五根五力七
覺分八聖道。當知此是現法利樂及後世利
樂。應當讀誦受持勿忘。佛告阿難陀。我今欲
往重患村中。時阿難陀聞佛教已即隨佛後
世尊行至廣嚴城西北園林之界。如大象王
難陀白言。世尊。如來右旋徘徊周望城郭。非
無因縁。唯願爲説。佛告阿難陀。我今右旋顧
視。如汝所言非無因縁。阿難陀。此是如來應
正等覺。於最末後望廣嚴城。我今欲往力士
生處娑羅雙樹入般涅槃。不復重來。所以迴
顧望此城邑。時有苾芻聞佛語已説伽＊他曰
最後迴顧望嚴城 正覺不復還來此
今欲詣彼雙林處 壯士生地證無餘
世尊既至重患村已住升攝波林。告諸苾芻。
汝等當知。此戒定慧。由習戒故定便久住。
善修定故淨慧得生。由有慧故於欲瞋癡而
得解脱。於如是等心解脱處。聖弟子衆而
實了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不
受後有。如是次第經過十餘聚落。皆爲衆生
隨機説法。至受用城北林而住。于時大地悉
皆振動。四維上下烟焔洞然。日月無光流星
墮落。於虚空界天鼓自鳴。時阿難陀於日晡
時。從宴坐起往至佛所。頂禮雙足在一面立。
合掌白言。大徳世尊。何因縁故大地振動。佛
告阿難陀。三因縁故大地振動。云何爲三。而
此大地依水而住。水依風住。風依空住。空中
風撃水即波生。水若波浪地即振動。阿難陀。
此是初因縁大地振動
復次阿難陀。若苾芻有大威徳具大功用。以
神通力令此大地爲小塵想作無邊水想。能
使大地悉皆振動。若苾芻尼及諸天大威徳
者。令大地動亦皆振動。阿難陀。此是第二因
縁大地振動。如前廣説
復次阿難陀。若如來不久入般涅槃。即大地
動。如前廣説。阿難陀。此是第三因縁大地振
動。時阿難陀白言。世尊。希有大徳。乃能成
就如是不思議事。如來應正等覺不久將欲
入大涅槃。由斯義故大地振動。現希有相。如
前廣説。佛言。如是如是。如汝所説。如來應正
等覺。實能成就如是希有之法。阿難陀。我昔
曾於無量百千刹帝利衆令彼瞻覩我於爾時
隨其形量長短分齊。我即與彼形相共同。顏
色音聲亦皆相似。彼所説義我亦同説。其不
了者我爲説之。以勝上法示教利喜令開悟
已我便隱沒。彼亦不知我何所在。作如是語。
彼何處去。爲天爲人。非我境界。阿難陀。我能
成就如是無量希有之法。如刹帝利衆沙門
婆羅門長者居士衆中。悉皆如是。欲界色界
乃至色究竟天。我皆往彼隨其形量長短分
齊。廣如上説。乃至阿難陀我能成就如是無
量希有之法
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十六
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
爾時世尊告阿難陀曰。如是應知教有眞僞。
始從今日當依經教不依於人。云何依教不
依於人。若苾芻來作如是語。具壽。我從如來
親聞是語聞已憶持。説斯經典説此律教。眞
是佛語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀
訾。應聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文
及以律教。若彼所説與經律相違者。應告彼
言。具壽。汝所説者非是佛語。是汝惡取不依
經律當須捨棄
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見有大衆。多是耆宿善明律藏。我於
彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律眞是佛
語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦不毀訾。應
聽其語。善持文句。當歸住處檢閲經文及以
律教。若彼所説與經律相違者。應告彼言。具
壽。汝所説者非是佛語。是汝惡取不依經
律當須捨棄
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見有衆多苾芻。皆持經持律持母經。
我於彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律眞
是佛語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦不毀
訾。應聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文
及以律教。若彼所説與經律相違者。應告彼
言具壽。汝所説者非是佛語。是汝惡取不依
經律當須捨棄
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見一苾芻。是尊宿智者。我於彼處親
聞是語聞已憶持。皆依經律眞是佛語。此苾
芻聞彼説時。不應勸讃亦不毀訾。應聽其語
善持文句。當歸住處檢閲經文及以律教。若
彼所説與經律相違者。應告彼言。具壽。汝所
説者非是佛説。是汝惡取不依經律當須棄
捨
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我從
如來親聞是語聞已憶持。説斯經典説此律
教。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。應
聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文及以
律教。若彼所説與經律不相違者。應告彼言。
具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經律
教當可受持
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見有大衆。多是耆宿善明律藏。我於
彼處親聞是語。聞已憶持。皆依經律眞是佛
語。時此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。
應聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文及
以律教。若彼所説與經律不相違者。應告彼
言。具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經
律教當可受持
復次阿難陀若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見有衆多苾芻皆持經律持母經。我於
彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律眞是佛
語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。應
聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文及以
律教。若彼所説與經律不相違者。應告彼言。
具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經律
教當可受持
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見一苾芻。是尊宿智者。我於彼處
親聞是語。聞已憶持。皆依經律是眞佛語。
此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。應聽
其語善持文句。當歸住處撿閲經文及以律
教。若彼所説。與經律不相違者。應告彼言
具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經律
教當可受持
復次阿難陀。初之四種名大黒説。汝等苾芻
應可善思。至極觀察深知是惡。此非是經。此
非是律。非是佛教。當須捨棄。後之四種名大
白説。汝等苾芻應可善思。至極觀察深知是
善。此實是經。此實是律。眞是佛教。當善受
持。阿難陀。是謂苾芻依於經教不依於人。如
是應學。若異此者非我所説
爾時世尊告阿難陀曰。我今欲往波波聚落
壯士生地。漸至波波邑。依折鹿迦林而住。諸
人聞已衆議同行出波波邑往詣佛所。到已
禮足在一面坐佛爲説法示教利喜。時此衆
中有鍛師之子。名曰准陀。亦坐聽法。時諸大
衆既聞法已辭佛而去。准陀即便從座而起。
整衣服合掌向佛白言。世尊。唯願如來與諸
聖衆。明日就宅受我微供。佛默然受。知佛
受已。生大歡喜奉辭而去。即辦種種上妙香
美飮食。敷設座席置清淨水土屑齒木已。遣
使白佛。飮食已辦。願佛知時。世尊即於日初
分時。著衣持鉢。與諸大衆赴其食處。佛及
僧衆就座而坐。既見坐定。准陀自手持諸供
養奉佛聖衆。于時有一罪惡苾芻。遂竊銅椀
藏著腋下。佛神力故不令人見。唯佛准陀見
此非法。准陀知佛及僧悉飽滿已。即行淨水
豆屑齒木屏鉢器澡漱已。是時准陀便持小
席在佛前坐。即以伽他請世尊曰
我聞牟尼一切智 已超彼岸無疑惑
最勝導師調御士 願説世有幾沙門
世尊亦以伽＊他答准陀曰
有四沙門無第五 我今爲汝説次第
應知勝道及示道 淨道活命并汚道
准陀復請曰
世尊説何爲勝道 云何名爲示道者
何者名爲淨活命 并汚道者願宣揚
世尊答曰
能除疑箭斷諸惑 唯希圓寂非餘處
是謂天人之導師 諸佛説斯爲勝道
善解第一最勝義 方便顯了微妙法
牟尼能破諸疑網 是名第二示道師
若於法句善宣説 依法少欲而活命
於無罪法善能修 是名第三正道活
身著沙門解脱衣 常爲汚家不羞恥
虚誑恒爲不實語 是名第四汚道人
於大聲聞眞法衆 諸在家人當善察
非我弟子悉皆然 是故當須起深信
云何無罪共罪居 淨與不淨同處住
由彼愚人爲惡行 令於善士悉生疑
勿以色相信前人 少時同聚便委付
麁險人多詐形貌 誑惑常行於世間
如以少金飾耳璫 體即是銅無所直
内假外實如眞相 多攝門徒亂善人
爾時世尊見鍛師子設供養已。爲説隨喜福
頌伽＊他曰
若施福増長 寃讎皆止息
由善能除惡 惑盡證涅槃
佛爲説法示教利喜。作利益已從座而去
内攝頌曰
佛出廣嚴西 迴願望城郭
經遊十聚落 最後至波波
爾時世尊告阿難陀。我今欲往拘尸那城。時
阿難陀聞佛告已。即隨佛後漸向波波邑。未
到金河於此中間路邊暫住。告阿難陀。我今
背痛。汝可以我嗢呾羅僧伽疊爲四重。我
欲偃臥以自消息。時阿難陀聞佛教已。即疾
疊衣白言已作。願佛知時。于時世尊。自疊僧
伽胝枕頭右脇而臥。兩足相重作光明想。正
念安住念當速起。如是作意復告阿難陀曰。
汝可速往脚倶多河取滿鉢水。吾欲須飮并
灑身體。時阿難陀聞已持鉢詣彼河邊。時有
五百乘車。纔新渡河水皆渾濁。便盛滿鉢來
至佛所。白言。大徳。有五百乘車新渡此河。
水皆渾濁。唯願世尊將洗手足不堪飮用。金
河不遠清水可求。佛即受水洗足拭面。身稍
安隱即起加趺。正念現前端身而住
爾時有一壯士大臣。名曰圓滿。從此而過。見
佛世尊在樹下坐。容儀端正衆所樂見。身心
寂靜極善調柔。如妙金幢光明赫奕。見已就
禮世尊雙足在一面坐。佛問彼曰。汝今愛樂
沙門清淨法耶。爲樂婆羅門法耶。大臣答言。
大徳。我樂迦羅摩淨法。佛告大臣。汝復何縁
樂彼淨法。答言。大徳。其迦羅摩。曾隨路行住
一樹下。時有五百乘車於此而過。經少時間
餘有人來。問彼言曰。向見五百乘車於此過
不。答言。不見。又問。聞聲不。答言。不聞。又問。
仁豈睡耶。答言。不睡。若不睡者。五百乘車於
此而過。何不見聞。答言。我不眠睡心常覺悟。
而不見聞。由定力故。彼聞是説便作是念。希
有上人澄心寂慮乃能如是。又車行震響塵
坌驚飛。蒙彼身衣而不聞見。故我於彼發淨
信心愛樂其法。佛告大臣。汝意云何。五百乘
車所發音響。比虚空中雷震霹靂何者爲大。
白言大徳非但五百乘。假令百千萬車作大
音響。豈能大於雷震之聲。大臣當知。我於
先時。在此聚落住重閣内。於小食時執持衣
鉢入村乞食。食已收衣鉢洗足竟。於重閣中
宴坐而住。忽然雷震降大霹靂。于時四牛及
二耕夫。并有長者兄弟二人。聞此大聲。因斯
怖懼倶時喪命。城中人民高聲大叫。我於爾
時從宴坐起出閣經行。時有一人從城出外。
來詣我所頂禮我足隨我經行。我便告曰。何
故城中共出大聲。有大喧鬧。彼白我言。城中
向來天忽雷震降大霹靂。四牛及二耕夫。并
長者兄弟二人。因斯怖懼倶時喪命因此城
内共出大聲。彼問我言。大徳。豈可不聞此大
震聲。我報。不聞。彼復白言。世尊睡耶。報言。
不睡。我雖内覺而不外聞。彼作是念。希有
如來應正等覺寂靜而住。大雷震吼而不聞
聲。即於我所發淨信心。圓滿聞已。白言。大
徳。豈有於佛不生敬信。我今於佛深起淨心。
是時圓滿告使者曰。汝可將我上新細縷黄
金色疊奉覆世尊。使者持來。圓滿白佛言。
世尊。此是上新細縷黄金色＊疊。唯願哀愍爲
我納受。世尊欲令彼獲勝利即便爲受。圓滿
復言。大徳世尊。我當更欲供養佛僧。願見
聽許。佛言。斯爲善事。見佛受已歡喜踊躍。頂
禮佛足奉辭而去。佛告具壽阿難陀。此金色
黄＊疊以刀截縷我今欲著。時阿難陀聞佛教
已。即便以刀截去縷
持奉世尊。佛即爲著。
佛身威光令衣金色無復光彩。時阿難陀白
言。大徳世尊。我隨佛後二十餘年。未曾覩
佛如是顏容威光赫奕。何因縁故現斯光明
非常昞著
佛告阿難陀。有二因縁。現其光相異於常日。
云何爲二。一者若菩薩即於此夜證阿耨多
羅三藐三菩提。二者如來即於此夜入無餘
依大涅槃界。於此二時現斯勝相。又阿難陀。
我往金河。阿難陀聞佛教已。即隨佛後至彼
河所。佛即脱衣置於岸上。唯著洗衣入河洗
浴。出已拭身告阿難陀曰。准陀必當生追悔
心。汝可安慰。報言。准陀。汝今多獲善利。能
爲最後供養。大師受斯施已入無餘涅槃
者甚爲難遇。應知准陀有二種因心生追悔。
應爲開解作如是語。准陀。我自於佛親聞是
語。有二種施所受果報無與等者。爲菩薩時
受其食已。便證無上正等菩提。及以如來受
最後食。入無餘依妙涅槃界。阿難陀。此二種
施。所獲果報無與等者。阿難陀應知。准陀爲
長壽業爲多力業。美貌生天財食貴勝
眷屬等業悉皆増長。爾時具壽阿難陀白言。
世尊。闡陀苾芻性懷猛惡多瞋造次。於諸苾
芻常出不順麁惡言詞。佛滅度後云何共住。
佛告阿難陀。我滅度後。闡陀惡性苾芻應默
擯治之。彼被治時若生憂悔起敬仰心。衆知
改者共施歡喜如常共語
世尊復告阿難陀。我今欲往拘尸那城。阿難
陀言。如世尊教。即隨佛後往壯士生地。既渡
金河去城不遠。於路邊住告阿難陀曰。我今
背痛。汝可以我嗢呾羅僧伽疊爲四重。我欲
偃臥以自消息。時阿難陀聞佛敬已。即疾疊
衣。白言已作。願佛知時。于時世尊自疊僧伽
胝枕頭右脇而臥。具説如前
復告阿難陀。汝當宣説覺分之法。時阿難陀
白言。大徳世尊於此覺分自證自覺親爲我
説。依於閑靜。依於離欲。依於寂滅。斷諸縁
務。勤修於念擇法精進喜安定捨。此覺分
法。大徳世尊自證自覺之所宣説。阿難陀。汝
説如是七覺分法。依閑靜等若多修習勤精
進者。當得無上正等菩提。説是語已。佛即起
坐。正念思惟端身而住。時有苾芻。而説頌
曰
世尊自勸喩 令宣微妙法
可爲諸病人 當説菩提分
大師身有疾 并爲病苾芻
於覺分法門 敷演令開悟
善哉阿難陀 白法皆圓滿
聰明有大智 巧説牟尼法
於正念擇法 精勤喜覺分
輕安及定捨 善能分別説
無上調御師 樂聞覺分法
雖身有疾苦 無辭尚起聽
佛爲法主尊 是能開導者
爲法尚殷重 何況所餘人
復有諸賢聖 於十力教法
假令遭病苦 起聽不辭勞
此等善持經 及以明律論
尚樂聞正法 餘人何不聽
世尊離染教 聞已如説行
繋念法精勤 當得於喜分
由心有喜故 爲此身輕安
由安有樂生 從樂生於定
由有妙定捨 了諸行無常
能離三有生 染著心不起
能離諸有苦 不樂於人天
證無上涅槃 如薪盡火滅
如是大利益 皆從聞法生
是故勸臨終 諦聽於妙法
爾時世尊告具壽阿難陀。今可進詣拘尸那
城。答言。如是。即隨佛後至於壯士生地。
住娑羅林將欲涅槃。告阿難陀曰。汝今爲我
於雙樹間安置床敷。我當於彼北首而臥。今
日中夜必入涅槃。時阿難陀如教作已。詣世
尊所。頂禮佛足。在一面立合掌白言。如佛所
教並已安置。是時如來即往就床。右脇而臥。
兩足相重。作光明想。繋意正念。觀察而住。爲
涅槃想。時阿難陀在佛背後憑床而立。悲啼
號哭出大音聲。作如是語。苦哉痛哉。何期如
來速般涅槃。何期善逝速般涅槃。何期疾哉
世間眼滅。毎於先時諸方苾芻來詣佛所。佛
爲説法初中後善。文義巧妙純一圓滿。清淨
鮮白梵行之相。我因得聞甚深妙法。彼於今
日聞佛涅槃不復更來。遂令如是殊勝妙法
隱沒於世。佛告諸苾芻。阿難陀今在何處。白
言。世尊。今在佛後憑床悲慟。作如是語。廣説
如前。乃至殊勝妙法隱沒於世。佛即告阿難
陀曰。汝勿憂愁悲泣懊惱。何以故。汝侍如
來。作身慈業獲大利樂。唯獨一身得無邊福。
作口慈業及意慈業。亦復如是得無邊福。阿
難陀。過去如來皆有如是供侍之人。如汝用
心供侍於我。未來諸佛亦有供侍。與汝無異。
阿難陀。世相如是皆不久停。畢歸磨滅無常
住者。以是義故。汝今不應悲啼涕泣生大苦
惱。不見世間從縁生法常住不壞。我曾爲汝
廣説法要。諸有可愛稱意之事。並歸無常悉
皆離別。爾時世尊大悲所熏。爲令阿難陀生
喜悦故。告諸苾芻。輪轉聖王成就四種希有
之事。云何爲四。謂有刹帝利衆來詣王所。
既得見王深生慶悦。復聞妙法倍加歡喜。如
是復有婆羅門衆諸長者衆雜沙門衆。來詣
王所。如上所説。乃至倍加歡喜。汝等當知
如轉輪王四希有事。此阿難陀亦復如是有
四希有事。何等爲四。謂有四方大苾芻衆。來
至其所情生欣慶。復聞妙法重増歡喜。如是
苾芻尼衆鄔波索迦鄔波斯迦。至阿難陀所
亦復如是倍加歡喜。汝等苾芻。此阿難陀復
有四種希有妙事。云何爲四。若阿難陀與苾
芻衆説法之時。善能開解無有疑滯。諸苾芻
衆咸作是念。善哉善哉。此阿難陀宣説妙法。
幸勿默然。莫辭勞倦。然諸聽衆情無厭足。時
阿難陀既説法已默然而住。或爲苾芻尼近
事男近事女説法亦復如是。時阿難陀聞是
語已。心便喜悦即白佛言。世尊。於此地中有
六大城。所謂室羅伐城。娑雞多城。占波城。
婆羅痆斯城。廣嚴城。王舍城。何故世尊棄捨
如是形勝福地。就斯荒野磽确邊隅卑陋之
所而般涅槃。佛告阿難陀。勿作是語。拘尸那
城是邊鄙卑陋不可樂處。何以故。阿難陀。此
拘尸那城。乃往古昔。有聖王都城。名拘奢
伐底。安隱豐樂人民熾盛。縱十二踰繕那。廣
七踰繕那。城有七重垣院周匝圍繞。此等皆
以四寶所成。謂金銀琉璃水精。城門亦以四
寶合成。門門皆有大華表柱。亦以寶成。擧高
七人。城外渠塹深三人半。其渠邊畔砌以寶
甎。於七院中各有多羅樹而爲行列。皆四寶
成。金多羅樹以銀爲枝葉華果。銀樹金裝。琉
璃樹水精裝。水精樹琉璃裝。此等諸樹風吹
動時。出微妙響悦可衆心。於此樹間皆有浴
池。階基砌道亦四寶成。四邊欄楯亦四寶成。
池中多有可愛之華。嗢鉢羅鉢頭摩倶物頭
分陀利迦。極軟華極香華常生華。如是諸華
人無護者隨其受用。復於池岸有占博迦華
摩利迦華美意華。如是等華隨時開發。阿難
陀。於林樹間多諸美女。服妙瓔珞隨意遊從。
所須飮食皆能給與。又此城中所有耽著五
欲樂者。於此遊觀皆遂其心。又復常有種種
鼓樂。絲竹歌舞出妙音聲。皆悉勸讃修諸福
業持齋戒等。又阿難陀。於此城中。有王名大
善見。七寶具足具四希有。所謂輪寶象寶馬
寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。四希有者。所謂
王壽命長遠。初爲王子。次爲太子。次登王位。
後修梵行。如是四位一一皆經八萬四千歳。
是名第一希有。復次其王儀容端正世間無
比。是爲第二希有。又復少病少惱。所御飮食
安隱適時。是爲第三希有。又諸人衆忠孝事
王皆生父想。王亦愛念猶如赤子。王出遊時
乘車而去。勅馭者曰。汝今宜可徐徐引車令
衆見我。王於人庶常生愍念。是爲第四希有」
復次阿難陀。時有國人持諸金銀末尼等寶。
來詣王所白言。大王。臣有此寶。謹奉大王。願
哀納受。時王告曰。卿等當知。如是諸寶我自
豐足誠無所須。諸人如是再三啓請。王竟不
受。時彼念曰。我持此物本希奉進。王既不
受將如之何。宜置王前各還本處。作是念已。
置寶而去。王作是念。今此珍寶是依法得非
是枉求。我今宜用修造法堂。時有八萬四千
諸城小王。聞大王將建法堂。咸詣王所白言。
唯願聖王。不煩神慮。臣等望欲爲王營造。爾
時大王告諸臣曰。我足珍財無煩卿等。諸王
如是再三啓請。王不然許。時諸小王來捧王
足。或執衣襟合掌啓白。願天安住。臣等爲
造。王見慇勤默然而許。諸王知已各還本
處。各持金銀等寶。又復人持一柱。皆以寶
成。來詣王所。白言。聖王。諸有所須悉已周
備。不知何處可欲興功其量大小。王曰。於此
城東簡形勝地。縱廣一踰繕那。可於彼作。諸
王聞已。即就其處。興建法堂如其量數。阿難
陀。其堂所須椽梁枅栱。閣道鉤楯軒廊周
匝。如是諸事皆用金銀琉璃水精等寶之所
成就。其床敷座席氈褥偃枕几案箱篋衣
服之流。皆以衆寶而爲莊校。阿難陀。於堂
階下。一一柱間各種一樹。樹身各列四寶枝
葉華果。互以寶嚴。如前所説。微風吹動出和
雅音如奏天樂。堂内悉以金沙布地。栴檀香
水常爲灑潤。金繩界道寶網四懸。垂諸寶鈴
盡世嚴飾。是時八萬四千諸王。同建法堂莊
嚴事畢。於此堂側多造浴池。皆方四十里。所
有階砌悉以四寶而爲嚴飾。於其池中有四
種華。池外復有諸陸生華。並如前説。又於堂
前處處行列四寶多羅樹。枝葉華果皆互嚴
飾。風動發聲亦如前説。所在之地皆布金沙
灑以香水。寶鈴和響在處皆懸。是時諸王嚴
飾既畢。皆共白王。聖主當知。所建法堂及諸
林泉。備盡嚴麗。願親臨幸。王聞生念。此勝法
堂。我今不應先自受用。宜請一切沙門婆羅
門等有徳行者。於此堂中備盡所有如法供
養。即隨所念設大施會。皆供給已。復作是
念。我今不應於此。法堂放逸著樂。遂將一人
以爲執侍。躬自入堂淨修梵行。遂於金閣銀
座之上。結＊加趺坐正念思惟。遠離欲界諸
不善法。除去尋伺證入初禪。從金閣起次昇
銀閣。坐於金座及琉璃水精。皆悉綺互而爲
＊莊飾。其王於上皆能次第證會深禪除諸障
累。爾時八萬四千宮人婇女。詣寶女所。白言。
大家。我等諸人承王恩念。久闕侍衞情甚渇
仰。咸願拜謁希垂聽許。時大夫人報主兵臣
曰。汝今應知。我等後宮久不見王情深戀慕。
將事朝謁宜時嚴駕。其臣白言。若如是者。伏
請大家勅諸侍從。所有莊嚴皆爲黄色。復
更白言。然我今者且命八萬四千小國王等
誡兵令集。諸王依命初令象駕。都八十千。
以長淨象王而爲上首。次嚴馬駕。以騰雲馬
王而爲上首。次嚴車駕以喜鳴輅車而爲上
首。如是二類亦八十千。皆寶莊嚴殊妙第一。
國大夫人乘鳴輅車。所將婇女亦復如是。其
諸營從皆乘象馬。威容嚴肅旗鼓曜日。駭天
震地同往法堂。時王問曰。何因縁故。車馬
繁雜出大囂聲。謁者答曰。國大夫人。及小王
類并諸婇女悉著黄衣。華鬘幢蓋盡黄嚴飾。
其數繁廣不可勝言。同來至此方申拜謁。王
曰。汝可於此堂外敷設床座。吾將往觀。使者
奉命敷金座已。而白王言。敷設已畢
時王從臺安詳而下。次半階路遙見黄色儀
駐嚴盛。遂作是念。是等威儀甚可愛樂。嚴
飾鮮異何其盛哉。王既坐已。國大夫人前致
敬訖。却住一面。白言。大王。以此八萬四千
寶女嚴飾美麗敬奉大王。願時哀納勿爲棄
捨。時小國王八萬四千衆。各以兵寶而爲上
首。白言。大王。今此象馬車乘。及以八萬四
千城邑。拘奢跋底城而爲上首。復有八萬
四千樓閣。悉皆嚴飾甚爲殊妙。唯願大王。哀
憐納受而見覆護。王曰。姉妹當知。我先與
汝極爲親密。誰謂今日有若怨家。以諸非法
勸喩於我。時夫人等聞彼大王喚爲姉妹。泣
而言曰。今觀王意似棄我等。以衣拭涙重白
王言。何故大王。先於我輩意甚親密。今若
怨家。時王告曰。汝等應知。人命短促生者皆
死。我及諸人同歸滅壞。設有婇女無量百千。
如怨詐親必能害己。雖壞愛染終當離別。臣
佐車馬樓觀嚴飾。如是妙物無量無邊。一一
皆有八萬四千。終歸無常不得久住。是故智
者速宜遠離。勤修梵行勿生染著。時夫人
等聞王此語。知不採納不稱所願。時王如法
廣勸誡已。復歸金閣於銀座上結＊加趺坐。於
諸有情起大慈意。遍滿十方布無限量。普熏
修已端心而住。從慈定起次發悲心大喜大
捨。於諸有情亦復如是。周遍十方其閣及座
綺互衆寶。時王一一修習四梵住。諸欲皆斷。
壽將盡時。爲死所逼情生憂悶。命終之後得
生梵天
佛告阿難陀。拘尸那城至金河岸娑羅雙樹
壯士生地繋冠制底。於此周迴十二踰繕那。
如來昔爲轉輪王。於此中間六度捨命。今復
於此而般涅槃。是爲第七。又復如來應正等
覺。於十方界更無第八捨身命處。何以故。我
生已盡斷諸惑業。更不於餘受後有故
爾時具壽鄔波摩那在佛前立。佛告鄔波摩
那。汝今不應對我前住。時此苾芻即離佛前。
時阿難陀白佛言。我侍世尊二十餘年。未曾
聞作麁訶責言如鄔波摩那苾芻。佛告阿難
陀。無量百劫長壽諸天。共相嫌議作如是語。
世間唯有如來大師極難出世。時乃一現如
烏曇跋華。今日中夜定入無餘妙涅槃界。由
此威徳苾芻當佛前住。我等無暇親近世尊
供養恭敬。阿難陀白言。諸來天衆其數幾何。
佛言。南自金河。至拘尸那城雙林之處。來至
繋冠制底。於此周環十二踰繕那。皆有大威
徳天排肩而住。中間無有立杖之地。時諸苾
芻咸生疑心。請世尊曰。具壽鄔波摩那。先
作何業有大威徳。佛告諸苾芻。鄔波摩那先
自作業今還自受。廣説如餘。乃至説頌。汝等
苾芻。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳時。有
佛出世名迦攝波十號具足。住婆羅痆斯施
鹿林中仙人墮處。時鄔波摩那身爲出家。時
諸苾芻著衣持鉢入城乞食。此人次當守寺。
時有黒風暴雨卒起。既屬嚴寒彼作是念。諸
梵行者遭此寒苦。衣服皆濕將欲來至。我今
宜應嚴辦相待。作此念已。入浴室中然火煖
湯敷設床席。於其廊下繋繩爲架。詣寺門首
望諸苾芻。彼既至已屈入室中。取其濕衣淨
浣濯已安在架上。別將淨服與苾芻著。既解
勞乏身心温煖。寒苦皆除歡喜適悦。其守寺
苾芻長跪合掌。向大衆前而發願言。我今爲
諸同梵行者。除苦得樂。所生善根。如迦攝波
如來應正等覺授摩納婆記。於當來世人壽
百歳時。成等正覺號釋迦牟尼。願我於彼佛
法之中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢果。然
火功徳當願身光天莫能近。汝等當知。由彼
願力。於我法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅
漢果有大威徳。爲此諸天莫能逼近
時具壽阿難陀而白佛言。大徳世尊般涅槃
後。我當云何恭敬供養如來法身。佛告阿難
陀。汝宜且止。汝所問事。當有信心婆羅門長
者等自爲施設。復白佛言。諸長者等。所有
施設其事云何。佛言。一一皆如轉輪王葬法。
又問。轉輪王法其事云何。佛言。汝今應知。轉
輪聖王命終之後。以五百斤上妙疊絮以
用纒身上下各有五百妙衣以爲裝飾。於鐵
棺中滿盛香油。舁王置内然後蓋棺。以諸
香木焚燒其棺。次灑香乳以滅炎火。方收王
骨安置金瓶。於四衢道與建大塔。幡幢傘蓋
諸妙香華。恭敬供養尊重讃歎設大齋會。阿
難陀。如恭敬供養轉輪聖王。於我滅後人天
供養。當倍過此
爾時世尊告阿難陀。汝今宜往拘尸那城。宣
我言告五百壯士。諸人當知。如來大師。必
定今日於中夜時。入無餘依妙涅槃界。所應
作者宜可速爲勿招後悔。云此境内大師涅
槃。我等不知不爲供養。時具壽阿難陀聞佛
教已。持僧伽胝將一侍者。即便往至拘尸那
城衆集堂所。五百壯士皆至於此共論餘事。
時阿難陀傳世尊命告諸壯士曰。汝等既集咸
應善聽。如來大師今日中夜。必入無餘大涅
槃界。所應作者皆可作之。勿招後悔。作如是
語。如來大師於我境内入般涅槃。我等不
能少興供養。時諸壯士既聞是語。各與妻子
眷屬朋友僕使之類。共相招引詣娑羅林。頂
禮佛足退坐一面。爾時世尊爲説妙法示教
利喜。時諸壯士從座而起。整衣服偏袒右肩。
合掌瞻仰而白佛言。大徳世尊。我某甲等。並
是拘尸那城尊貴壯士。願盡形壽歸依佛陀
歸依達摩歸依僧伽并受學處。時阿難陀作
如是念。彼諸壯士於世尊處。一一別受近事
學者。時既淹久妨廢圓寂。我今宜請與彼一
時受其學處。作是念已從坐而起。整衣合掌
而白佛言。大徳世尊。諸壯士等。并諸眷屬
品類衆多。各有如是別別名號。欲歸三寶求
五學處。若各別受時恐淹遲。唯願大悲一時
爲受。時阿難陀對世尊前。一時牒名爲受歸
戒。時諸壯士聞佛説法復受學處。生大歡喜
頂禮佛足奉辭而去
爾時世尊。爲菩薩時在覩史多天。以五種事
觀察世間。六欲天子三淨母腹。現白象相來
入母胎。時天帝釋告善愛健闥婆王。汝今
當知菩薩在覩史多宮。以其五事觀察世間。
六欲天子三淨母腹。現白象相降神母胎。我
等宜往共爲衞護。時健闥婆王白言。大天可
去我且於此奏諸音樂。是時菩薩出母胎時。
其天帝釋復告善愛音樂王曰。汝今當知。菩
薩從母胎出。我等宜往而爲侍從。答乃如前。
與諸童子共遊戲時。其天帝釋復告音樂王
曰。汝今當知菩薩共諸童子遊戲可往侍從。
答乃如前。菩薩觀知老病死已。情生憂惱依
託林野修諸苦行後食二牧牛女十六轉乳糜。
氣力宣通食諸飮食。沐浴形體塗拭蘇油。爾
時帝釋復命樂神。令其侍衞。答亦如前。世尊
降彼三十六億天魔軍衆。成無上智。梵王來
請詣婆羅痆斯。三轉十二行法輪制諸學處。
凡是有縁所應度者皆已度訖。詣拘尸那城
最後而臥。時天帝釋復命樂神廣如前説。乃
至可往聽法。答言。我且奏諸音樂。時天帝
釋復告樂神曰。汝今當知。大覺世尊最後而
臥。必般涅槃可興供養。答亦同前。爾時世
尊。作如是念。善賢外道能至我所而受調伏。
樂神善愛無自來法。又復念曰。凡是聲聞度
者如來亦度。應佛度者餘不能度。由待勝上
善巧方便。我今應可度彼善愛。作是念已。即
便入定。由定力故最後臥處化作一身。又復
化作千絃瑠璃箜篌。於臥處沒自持箜篌。詣
三十三天。至善愛健闥婆王宮門而住。其時
善愛自恃憍慢。於彈箜篌謂無過者。於自宮
中作樂歡戲情生愛著。爾時世尊。告守門者。
汝可往報善愛王言。有健闥婆來至門首欲
求相見。時守門者即入具報。其王高慢報曰。
除我更有健闥婆耶。答曰。更有今在門外。善
愛聞已情懷不忍。即自出門告言。丈夫。汝是
健闥婆耶。佛言。我今實是健闥婆王。若爾
可來對奏音樂。報言。大仙。甚善我能共作。
佛即對彼共彈箜篌。佛斷一絃彼亦斷一。然
二音聲並無闕處。佛又斷二彼亦斷二。然其
音韻一種相似。佛又斷三斷四彼亦如是。乃
至各留一絃然音聲不異。佛便總斷彼亦斷
之。佛於空中張手彈撃。然其雅韻倍勝於常。
彼便不能情生希有降伏傲慢。知彼音樂超
勝於我。世尊觀已。即便隱彼健闥婆身復本
形相。時彼樂神見佛世尊。身眞金色三十二
相八十種好周匝莊嚴。赫奕光明超逾千日。
如寶山王觀者忘倦。見已欣悦深生敬仰。禮
佛足下坐聽法要。爾時世尊。觀彼根性。隨機
爲説四聖諦法令得開悟。彼即能以智金剛
杵。摧二十種身見邪山。證預流果既見諦已。
深自慶幸而白佛言。大徳世尊。我今所得。非
父非母非王非天。非我眷屬及諸知識。非餘
沙門婆羅門等。能爲成辦如是勝事。唯獨世
尊慈念哀愍。令我今者枯竭血海超越骨山。
閉惡趣門開涅槃路置人天道。我今歸依佛
法僧寶爲鄔波索迦。始從今日乃至盡形。不
殺生乃至不飮酒。受三歸依并五學處。爾時
世尊。復爲説法示教利喜已。即便入定天宮
處沒。還至雙林最後臥處
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十七
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十八
三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌説涅槃之餘
於善賢處悉生恭敬。尊重供養如阿羅漢。去
斯不遠有大華池。名曰曼陀枳爾。於池岸上
有烏曇跋樹。善賢梵志常遊於此。往昔菩薩
在覩史天。作白象状入母胎時。彼烏曇樹華
始新出。降誕之始漸有光色。爲童子時其
華欲發。厭老病死遠託山林。其華稍大状如
鵶嘴。修苦行時現萎萃相。捨苦行已氣息疎
通。噉諸飮食廣如前説。乃至成等正覺其華
開敷。梵王來請於婆羅痆斯轉法輪時。其樹
及華光色榮盛。妙香芬馥遍諸方界。然佛大
悲普於有縁。所在世界廣濟度已。詣拘尸那
爲最後臥。而此華樹形色枯萃見者驚歎。是
時善賢觀斯變異而作是念。拘尸那城必有
凶禍。爾時護國天神發大音聲告諸人曰。今
日如來於中夜時。必入無餘妙涅槃界。善賢
梵志聞其説已。作如是念哀哉苦哉。彼大沙
門喬答摩氏。必於今夜當般涅槃。然我毎於
自所得法有懷疑惑。常自思惟我於何時。因
何方便得見彼人諮啓未悟。惜哉法眼不久
將滅。今宜速往親自啓問。若蒙大悲垂哀爲
決。於諸猶豫永得開解。作是念已出拘尸那
城詣雙林所。于時阿難陀見佛日將沒。在寺
門外身心憂慼露地經行。善賢見已近而告
曰。汝阿難陀我聞沙門喬答摩具一切智。於
諸衆生平等濟拔。然我毎於自所得法有懷
猶豫。比常希願聽受未聞竟不果遂。今聞天
聲遍告我等。如來今夜定入涅槃。大徳頗能
爲我諮啓。容我面奉申述疑情。阿難陀言善
賢。汝今不應作如是語故惱世尊。然我大師
今見背痛未能安隱。善賢如是再三諮啓竟
不爲白。又告曰。阿難陀。我昔曾聞古仙梵
志耆年有徳軌範人説。諸佛出世如烏曇華。
億百萬劫時乃一現。如來今日定入涅槃。我
懷迷惑願見諮問。唯希大徳爲我諮白。我得
見佛誠爲幸甚。阿難陀告言。善賢。今我大師
身有乖違。甚不安隱勿故相惱。善賢再三如
前苦請。尊者不允其志。阿難陀與善賢。於寺
門外共言論時。佛以清淨耳超越人天。一一
聞説告阿難陀曰。汝今不應遮彼善賢。任來
見我隨其請問。何以故此善賢者。即是我於
最後。爲外道説法令生正信。親命善來爲我
弟子。于時善賢聞佛世尊慈悲容許。心生歡
喜不勝抃躍。詣世尊所共申種種往復言談。
却住一面白言。喬答摩。我欲諮問願垂聽許
爲我解説。佛告梵志隨汝所問。彼即問曰。喬
答摩我曾遍觀諸外道類。各別立宗所謂。晡
刺拏迦攝波子。末塞羯利瞿梨子。珊逝移
毘＊刺知子。阿市多雞舍甘跋羅子。脚具陀迦
多演那子。昵掲爛陀愼若低子。此等諸師各
述異宗未知誰是。爾時世尊即命善賢。爲説
伽他曰
我年二十九 出家求善法
又五十餘年 專行戒定慧
一心無散亂 唯求於正理
除斯眞法外 無別有沙門
爾時世尊。説此頌已。復告善賢曰。此是諸佛
善説八聖道支。甚爲希有難可値遇。除此已
外欲求一二三四沙門道果終無可得。是故
能於善説法律八聖道支。求沙門果必定當
得。復次。善賢離八聖法。諸有外道婆羅門
等各執己見。或説三世無因無果。所修福
善皆空無益。是故我於沙門婆羅門衆中。大
師子吼而作是言。凡有修行皆獲果報。説此
法時善賢梵志。遠塵離垢得法眼淨。於諸諦
實得不壞信。超越愛河斷諸疑網。自然通達
諸微妙法。即從座起整衣合掌。向阿難陀作
如是語。大師尊重事難諮請。我觀大徳獲大
善利。幸得値遇無上法王。於諸師中灌頂最
上。由師力故我亦善證。我今重希於善説法
律。而爲出家求受近圓。成苾芻性修沙門行。
時具壽阿難陀。白佛言。世尊。今此善賢聞法
悟解。心樂出家廣如前説。乃至成苾芻性。唯
願世尊哀愍拔濟。爾時世尊。即告善賢。善
來苾芻可修梵行。於佛言下如常威儀。出家
近圓成苾芻性。一心勤勇不爲放逸。作如是
賢聖同梵行處。起慈善心以語讃歎彰其實
徳。他不聞者令其普知。讀誦經典晝夜無歇。
如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和
合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
三者我今應以意業行慈。謂於賢聖同梵行
處。起慈善心不生妬害慳嫉之想。於身語業
所有行慈。繋念思惟無令斷絶。設在危難。亦
不暫停。況復平居而乖正念。於諸含識起悲
愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脱
處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。
和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
四者諸有所得如法利養。乃至鉢中獲少飮
食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。於同梵行
者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重
共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如
水乳合
五者於所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初
後淨持智人所讃。同梵行者不生輕鄙。共持
淨戒法食倶同。如是作時令他歡喜。廣説乃
至如水乳合
六者能生正見無有疑惑。是聖出離無能破
壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作
時令他歡喜。廣説乃至如水乳合
汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應常修習慇
懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
時諸衆聞佛説已。皆悉歡喜信受奉行
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十五
卷第三十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌之二
内攝頌曰
衆集敬大師 聞法生正信
自述年衰老 説行雨因縁
爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒
離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸苾芻隨從
世尊。發摩掲陀國漸次遊行。至波吒離邑住
制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制
底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世
尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸
之事。有五過失。云何爲五。一者若婆羅門等
爲放逸時。以此因縁所有財寶。受用之物悉
皆散失。二者若放逸人。以此因縁。凡所趣向
衆會之處。情生愧
人。以此因縁。有惡名稱流遍四方。四者若放
逸人。以此因縁。臨命終時心生悔恨。五者若
放逸人。以此因縁。命終之後墮於地獄餓鬼
傍生。是謂五種放逸之過
復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。云
何爲五。一者所有財寶受用之物皆不散失。
二者凡所趣向衆會之處。情無愧
懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時
不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安
樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊
爲波吒離邑諸婆羅門等。演説法要示教利
喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏
袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛
慈悲哀受我等。晝日遊從閑靜房舍。爾時世
尊默然爲受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛
足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。
既至彼已。即於房外洗足已入室宴坐。時摩
掲陀國行雨大臣。便於波吒離邑。四邊量度
廣立封疆。欲造城隍將罰佛栗氏國。時此
邑中。有大勢力威徳天神各求住處。爾時世
尊於宴坐處。即以天眼過於人天。觀彼天神
各求住處。乃於晡時從宴坐起。詣清涼處坐
告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我
聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐北
城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲
置城邑。即與三十三天形状相似。我於住處
以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但
是勢力諸天欲住之處。於此城内福徳大人。
亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之
處。其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀。於
其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商
人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離
城。然有三災禍城當損壞。所謂水火及内反
逆。時行雨大臣聞佛世尊從摩掲陀漸漸遊
行至波吒離邑住制底處。爲諸人衆之所恭
敬。聞已尋往至世尊所。修敬已畢共相慰
問退坐一面。佛爲説法示教利喜已默然而
住
爾時大臣即從座起偏露一肩。右膝著地合
掌恭敬白言。喬答摩。唯願明日及苾芻僧。就
我宅中爲受微供。佛默然受。是時大臣知佛
受已。從座而去。時行雨大臣既至宅中。告諸
大小。即於其夜備辦種種上妙飮食。食既辦
已至明清旦。敷設座席安淨水盆。澡豆齒木
嚴辦既周。即令使人往白時至。飮食具備願
佛知時。世尊即於小食時執持衣鉢。將諸僧
衆詣大臣家。至設食處就座而坐。行雨大臣
見佛大衆次第坐已。自手奉持種種上妙飮
食。供養佛僧皆令飽足。嚼齒木澡漱已收
鉢訖。行雨大臣即以金瓶注水在佛前立。發
是願言。我此施供所有勝善等流之業當獲
樂報。以斯福力願此城内舊住天神。於長夜
中受勝利樂。願稱彼名而爲呪願。爾時世尊
於彼大臣所設供養。爲隨喜故而説頌言
若人能有淨信心 恭敬供養於大衆
常依大師眞實語 則爲諸佛所稱揚
若有聰明智慧人 卜居於此勝妙處
供養持戒淨行者 復爲宣説願伽陀
若合恭敬布施者 應可殷心修供養
由是天衆起恩慈 猶如父母憐赤子
既蒙諸天所守護 常得安然受勝樂
生生恒遇於善人 究竟當至無爲處
是時世尊爲彼大臣示教利喜説妙法已從座
而去。時彼大臣了知世法終歸棄捨。即整
衣服隨世尊後作如是念。世尊喬答摩從城
出處。我當於彼起大門樓。渡弶伽河爲作
津濟。時佛世尊知彼念已。於城中道西趣郭
門。北面而行向河欲過。時彼河中諸人欲渡。
或將草木瓠及浮嚢。憑而渡水往還不絶數
有億千。世尊見已作如是念。我今爲當安歩
中流水上而去。爲以神力從此岸沒於彼岸
出。即入勝定隨其所念。并諸苾芻此沒彼出。
有一苾芻即於是時説伽陀曰
諸人求渡者 往來非一數
浮嚢及草木 欲越＊弶伽津
世尊以神力 并及於僧衆
從此至彼岸 不復起疲勞
平川水流溢 穿井復何爲
心根煩惱除 豈更求餘物
時行雨大臣於佛出城處。爲造門樓。名曰喬
答摩門。河津階道名喬答摩路。爾時世尊既
至北岸。告阿難陀曰。我今欲往小舍村北升
攝波林。佛行至彼既安坐已。告諸苾芻曰。此
是尸羅。此是三摩地。此是般若。由持戒力定
能安穩久住不退。由修定故智慧得生。由慧
力故於染瞋癡心得解脱。如是諸苾芻心善
解脱得正解了。我生已盡。梵行已立。不受
後有。所作已辦。如實而知。世尊復告阿難
陀曰。我今欲往販葦聚落村外林中。白言。世
尊。如是應去。既至彼已。時彼聚落人遭疫癘。
有一淨信鄔波索迦。因茲命過。復有善賢名
稱等諸近事男亦皆命過。時諸苾芻於小食
時執持衣鉢。入聚落中次行乞食。聞此村中
多有諸人遭疫而死。既得食已各還本處。飯
食訖收衣鉢洗足已。倶詣佛所禮佛足已。在
一面坐白言。世尊。我等入村行乞食時。聞
有衆多鄔波索迦悉皆命過。未知彼等當生
何處。佛言。苾芻。於此村中有二百五十諸鄔
波索迦。斷五下分結。從此命過得化生身。於
彼涅槃更不退轉。證不還果不復更來。汝等
苾芻。復有三百餘人鄔波索迦。從此命過薄
斷染瞋癡得一來果。暫來人間當盡苦際。汝
諸苾芻。於此村中有五百人並已命過。能斷
三結得預流果不復退轉。於七有生人天還
往當盡苦際。汝等苾芻何煩致問作斯擾惱。
生者必死。此爲常事。若佛出世及不出世。生
死之法如來悉知。爲諸有情分別演説。開示
十二縁生法門。所謂此有故彼有。此生故彼
生。即是無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁
六處。六處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取
縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。此無故彼
無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六
處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅
則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老
死憂悲苦惱滅。如是廣大苦蘊悉皆除滅。我
今復爲汝等説法鏡經。應可諦聽善思念之。
云何法鏡。謂佛法僧聖清淨戒。汝等於此深
生尊重。恭敬供養禮拜讃歎。正信正念常不
斷絶。是名法鏡。如是應持。時諸苾芻聞佛
所説依教奉行。佛告具壽阿難陀曰。我今欲
往廣嚴城。汝可告諸大衆。時阿難陀言。如是
世尊。佛及僧衆漸至城所住菴沒羅林。時此
| 城中有一女人 | 舊云奈 女者非 | 顏容端正衆所知識。 |
妙衣瓔而自莊飾。命諸女屬共相隨從。乘駕
寶車詣世尊處。既至林所便即下車徒歩而
進。爾時世尊於無量百千苾芻衆中而爲説
法。于時世尊遙見女已。告諸苾芻。彼諸女衆
欲來至此。汝等應當繋念思惟。勿生異想聽
我所説。汝等苾芻云何名爲繋念思惟。若有
苾芻起罪惡念不善心時當即除遣。應生正
信發起精勤。攝心令住正念不散。使善法生
惡念止息。正智熏習圓滿増廣。正勤相續勿
爲異念。苾芻如是繋念思惟。汝等復聽。勿
生異想。苾芻應知。往來所趣當善觀察屈申
俯仰。著僧伽胝執持衣鉢。行住坐臥語默睡
眠惛沈起時。爲對治法正念而住。云何苾芻
正念而住。汝今當知。謂觀内身。策起正勤
應善調伏。於諸世間知是憂苦。次觀外身内
外身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。於此諸法繋念觀察攝心令
住。策起正勤勇猛不息應善調伏。於諸世間
知是憂苦。苾芻如是繋念思惟。是故汝等正
念而住。由彼女衆欲來至此。是我殷勤之所
教誨。是時女衆來詣佛所。頂禮雙足退坐一
面。爾時世尊爲説妙法。示教利喜默然而住。
時菴沒羅女從座而起合掌恭敬。白佛言。世
尊。唯願哀愍與諸苾芻。明日就宅受我微供。
世尊默然。知佛受已。頂禮雙足奉辭而去。時
廣嚴城諸栗姑毘子。聞佛世尊遊行人間住
菴沒羅林。各嚴種種駟馬寶車。馭青馬駕青
車青轡勒執青鞭。戴青帽
青拂著青衣。瓔珞塗香悉皆青色。并諸從者
皆服青衣。復有栗＊姑毘。與諸從者別爲一
隊。車馬衣瓔悉爲黄色。復有一隊悉爲赤色。
復有一隊悉爲白色。如是各別前後隊仗。聲
螺撃鼓出廣嚴城。皆欲親覲如來頂禮恭敬。
世尊知彼欲來告諸苾芻。汝等未見三十三
天遊觀芳園者。今可觀此廣嚴城中諸栗＊姑
毘子。由其威徳莊飾巧妙。與三十三天出遊
芳園等無有異。諸栗＊姑毘子既至林所。便即
下車徒歩而進。詣世尊所頂禮雙足。退坐一
面欲聽妙法。世尊爲説示教利喜各令慶悦。
爾時會中有一婆羅門。名曰黄髮摩納婆。從
座而起整衣合掌。白佛言。世尊。我今樂欲隨
喜讃歎。佛告摩納婆。隨汝意説。既蒙佛許。即
説頌曰
大王身持寶裝甲 今爲國主獲善利
有佛現生於此處 名稱高遠若須彌
如白蓮華處池中 於夜開敷散芬馥
如日流暉照空界 光明遍滿於世間
當觀如來智慧力 如大明炬照昏冥
常爲人天作智眼 諸來見者皆調伏
時諸栗＊姑毘聞是説已。同聲讃言。大摩納
婆。善説斯語。是時會中有五百栗＊姑毘子。
各脱上衣持施黄髮。世尊復爲大衆説法示
教利喜默然而住。時諸栗＊姑毘子各從座起。
整衣合掌而白佛言。唯願世尊。哀愍我等。與
諸苾芻明日城内受我微供。佛言。我與苾芻。
已許菴沒羅女明日就食。白言。大徳。我有所
失不如彼女。彼有智慧先請世尊。我等不能
及時親覲恭敬禮拜。我於後時當興供養。佛
言。甚善。聞佛讃已情懷歡喜。頂禮佛足奉辭
而去。時摩納婆見彼諸人辭佛去後少時而
住。即從座起整衣合掌白佛言。大徳。彼五
百人聞我讃佛同聲慶喜。爲妙語故各持一
衣來施於我。我持奉佛。唯願慈悲哀愍納受。
世尊爲受。告言。摩納婆。若如來應正等覺出
現世間。有五希有事亦現於世。云何爲五。謂
於世間若有大師如來應正等覺明行圓滿善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
現於世。凡所説法初中後善。文義巧妙純
一圓滿。清淨鮮白梵行之相。當知此是如來
應正等覺出現世間第一希有
復次若有聽聞如是妙法。能善作意一心審
諦。攝斂諸根思念觀察。當知此是如來應正
等覺出現世間第二希有
復次其聞法者。情生喜悦獲大善利。於世俗
事生厭離心。此是如來應正等覺出現世間
第三希有
復次若有展轉聽聞法者。皆亦漸漸依教奉
持。此是如來應正等覺出現世間第四希有」
復次諸聞法者繋念思惟。即能通達甚深妙
慧。此是如來應正等覺出現世間第五希有」
復次摩納婆。知恩報恩名大善士。少尚不忘。
何況多恩。是故汝今應勤修學。摩納婆聞佛
説已歡喜信受。頂禮雙足辭佛而去。時菴沒
羅女即於其夜。備辦種種上妙飮食。至明清
旦敷設床席。置淨水盆齒木及屑。遣使白佛。
飮食已辦願佛知時。爾時世尊著衣持鉢。與苾
芻衆詣彼食處。佛及大衆次第坐已。時菴沒
羅女見佛大衆悉安坐已。手自奉行種種上
妙飮食。普令飽滿飯食訖次授澡豆及以齒
木。澡漱已收鉢竟。遂取卑席於佛前坐攝心
聽法。爾時世尊即爲其女説施伽他曰
若人不慳能施與 見者愛敬咸親近
入衆會中無畏懼 得大利益具名聞
是故智人常惠施 能令長夜福増長
漸除煩惱破慳貪 三十三天受歡樂
修諸善業營功徳 命終之後得生天
與諸女衆戲芳園 爲佛弟子常安樂
爾時世尊復爲菴沒羅女。隨機説法示教利
喜已。從座而去還至住處。告阿難陀曰。我
今欲往竹林中。汝可告諸大衆。時阿難陀如
佛所教。即與大衆隨佛至竹林北住升攝波
林。時屬飢儉乞求難得。佛告諸苾芻。今時飢
儉。汝等宜可求同意者。於薜舍離諸方聚落
隨便安居。我與阿難陀於此處住。若不如是
求乞難得。時諸苾芻聞佛教已。各依善友隨
處安居。唯阿難陀獨留侍佛。在於樹下而作
安居。佛於夏内身嬰病苦。受諸痛惱幾將命
沒。作如是念。我身有疾不久遷謝。然諸苾
芻散在餘處。我今不應離諸大衆而般涅槃。
應以無相三昧觀察自身令苦停息。作是念
已即入勝定。所受諸苦如念皆除安隱而住。
時具壽阿難陀於日晡時從定而起。往詣佛
所頂禮佛足在一面立。合掌白言。大徳世尊。
我於向者身心迷悶莫辯好惡。所聞之法不
能誦持。由見世尊受諸病苦恐將寂滅。今聞
世尊未般涅槃少得醒悟。又言。若諸苾芻
不總集者我不涅槃。以此惟忖故知更説希
有之法。佛告阿難陀。汝作是意。謂我教導
諸苾芻故不涅槃者。無有是處。何以故。豈
可我今更欲示諸苾芻希有之法。阿難陀。我
所應説皆已説竟。悉令解了内外諸法。所謂
四念住四正勤四神足五根五力七覺分八聖
道。阿難陀。諸佛如來常以此法分明爲説。無
有祕悋覆藏之心。然阿難陀。我身有疾將欲
涅槃。便作是念。吾今病苦必定命終。諸苾
芻等各在餘處。我念不應離斯大衆而般涅
槃。宜自用意以無相三昧觀察其身痛惱令
息。即便入定。所受諸苦悉皆除愈。得安隱住。
阿難陀。我今衰邁身力羸弱年將八十。唯依
二事而得存住。如朽破車亦依二事。以是義
故汝今不應憂愁苦惱。但諸世間有爲之法
從因縁生。而不滅壞得常住者。無有是處。我
先爲汝常説是事。一切世間樂欲光華。愛念
可意悉皆散壞。恩愛別離無留住者。是故當
知。於我現在及我滅後。汝等自爲洲渚自爲
歸依。法爲洲渚法爲歸依。無別洲渚無別歸
依。何以故。若我現在及我滅度。若依法者樂
持戒者。於我聲聞弟子最爲第一。云何苾芻
自爲洲渚自爲歸依。無別洲渚無別歸依。
阿難陀。若諸苾芻。能於内身善知身相。繋念
觀察攝心令住發起勇猛。降伏貪瞋及諸憂
惱。如是外身内身内外身。内受外受内外
受。内心外心内外心。内法外法内外法。於如
是處繋念觀察。攝心令住發起勇猛。降伏貪
瞋及諸憂惱。苾芻若作如是觀者。此則名爲
自爲洲渚自爲歸依順法而住
内攝頌曰
行雨竹林内 修理波吒邑
渡河詣小村 漸向涅槃等
爾時世尊告具壽阿難陀曰。我今欲往廣嚴
城。時阿難陀聞佛教已。即隨佛後至廣嚴城
住重閣堂。於小食時著衣持鉢入城乞食。時
阿難陀隨佛而去。次第乞已還至本處。飯食
訖收衣鉢澡漱畢洗足已。佛即往詣取弓制
底樹下而坐。告阿難陀曰。此廣嚴城物産華
麗。芳林果樹在處敷榮。塔廟清池甚可愛樂。
贍部洲内此最希奇。阿難陀。若有能於四神
足修習多修習。欲住一劫若過一劫。悉皆隨
意。阿難陀。如來已於四神足已多修習。欲住
一劫若過一劫。悉皆自在。時阿難陀默然無
語。如是世尊三唱前事乃至悉皆自在。阿難
陀亦皆無語。佛作是念。今阿難陀。被魔所惑
身心迷亂。我已再三分明告示。竟無言説能
爲啓請。由是定知被魔所惑。即便告曰。汝可
依一樹下宴坐而住。不應與汝雜亂同居。時
阿難陀聞佛教已。即往晝日宴坐之處住一
樹下。爾時惡魔波卑。來詣佛所頂禮佛足。在
一面立。合掌恭敬白言。世尊。涅槃時至。唯
願善逝入般涅槃。佛告魔曰。汝今何故。云涅
槃時至請我涅槃。魔言。大徳。往者一時。佛於
尼連河側菩提樹下。成佛未久時我詣彼白
言。世尊當知涅槃時至。唯願善逝入般涅
槃。佛告我言。若我聖衆聲聞弟子。未有智慧
通達聰明辯了以正法言摧伏邪論顯揚聖
教能流通者。又諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔
波斯迦。亦未能得堅修戒品。令我梵行得廣
流布。利益多人及諸天衆者。我今無宜入大
涅槃。大徳世尊。今聲聞衆有大智慧。具足
通達辯才無礙。以正法言摧伏邪論。顯揚聖
教能使流通。又諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔
波斯迦。能令梵行得廣流布。利益多人及諸
天衆諸事圓滿。是故我今白世尊言。涅槃時
至唯願善逝入般涅槃。佛告魔曰。汝且少待。
如來不久却後三月入無餘依大涅槃界。時
魔作念。沙門喬答摩。出言無二。定般涅槃。情
生歡喜忽然隱沒。佛作是念。我今宜可入如
是定。隨彼定力。留其命行捨其壽行。作是念
已便即入定。留命行捨壽行。于時大地悉皆
振動。四方熾然星光墮落。於虚空中天鼓自
鳴。佛從定出説伽＊他曰
諸有等不等 牟尼悉已除
由得内證定 如鳥破於
時具壽阿難陀於日晡時從宴坐起。便詣佛
所頂禮佛足。在一面立白言。世尊。何因縁
故大地振動。佛告阿難陀。有八因縁大地振
動。云何爲八。今此大地依水而住。水依風
住。風依空住。阿難陀。有時空中現大猛風水
即波動。水若搖動地即振動。阿難陀。此是初
因縁大地振動
復次阿難陀。苾芻有大威徳具大功用。以神
通力令此大地。爲小塵想入無邊水想。欲令
大地悉皆振動。若苾芻尼及諸天衆大威徳
者。若作此想。亦使大地悉皆振動。阿難陀。
此是第二因縁大地振動
復次阿難陀。若大菩薩從覩史多天下降母
胎時。大地振動。諸世界中光明晃耀倍勝
天光。世間所有極幽闇處。假使日月具大威
光而不能照。菩薩現生母腹之時。光明赫奕
悉皆普照。諸有情類從生以來。欲見自手尚
不能覩。因光照了互得相見。知餘有情亦生
於此。阿難陀。此是第三因縁大地振動
復次阿難陀。若大菩薩初生之時。大地振動。
廣如上説。此是第四因縁大地振動
復次阿難陀。若菩薩成正等覺時。大地振動。
廣如上説。此是第五因縁大地振動。復次阿
難陀。若如來三轉法輪時。大地振動。亦如上
説。此是第六因縁大地振動
復次阿難陀。若如來留命行捨壽行時。大地
振動。四面熾然流光赫奕。於虚空中天鼓自
鳴。此是第七因縁大地振動
復次阿難陀。如來不久却後三月。入無餘依
妙涅槃界。於此時中大地振動。四維上下朗
然明照。於虚空中諸天叫聲猶如撃鼓。阿難
陀。此是第八因縁大地振動
爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。我觀如來所
説之事。爲留命行捨壽行。因此大地悉皆振
動。佛告阿難陀。如是如是。我留命行捨壽行。
阿難陀言。大徳。我親聞佛作如是説。若有能
於四神足修習多修習者。欲住一劫若過一
劫。皆得自在。大徳世尊於四神足已修習多
修習。唯願世尊住世一劫。唯願善逝住過一
劫。佛告阿難陀。是汝之過作斯非理。我已
再三分明告汝。汝自不能知其意趣。由魔波
卑惑亂汝心。阿難陀。汝意云何。諸佛如來言
有二不。白言不爾。佛言。善哉善哉。阿難陀。
如來大師出二言者。無有是處。我已許魔汝
無宜請。阿難陀。汝今可往取弓塔邊側近苾
芻。皆令普集常食堂中。時阿難陀即往遍告。
衆既集已。詣世尊所。頂禮佛足合掌白言。大
徳世尊。諸苾芻衆咸悉來集常食堂所。願佛
知時。佛從座起至其堂内。就座而坐告諸苾
芻。汝等觀察。諸行無常。是變易法。不可委
信。深可厭捨而求解脱。汝等當知。有勝妙法
能於現世得利樂住。未來世中亦復利樂。汝
等苾芻宜於此法受持讀誦善解其義謹愼奉
行。能令梵行久住不滅。如是之法便得弘廣
利益有情哀愍一切安樂人天。云何勝法能得
現世利樂及後世利樂。若諸苾芻受持讀誦
善解其義謹愼奉行。能令梵行久住不滅。如
是之法便得弘廣利益有情哀愍一切安樂人
天。所謂四念處四正勤四神足五根五力七
覺分八聖道。當知此是現法利樂及後世利
樂。應當讀誦受持勿忘。佛告阿難陀。我今欲
往重患村中。時阿難陀聞佛教已即隨佛後
世尊行至廣嚴城西北園林之界。如大象王
| 全身右顧望廣嚴城 | 躬行此處親爲敬禮 願於像末聖教流通 | 時阿 |
無因縁。唯願爲説。佛告阿難陀。我今右旋顧
視。如汝所言非無因縁。阿難陀。此是如來應
正等覺。於最末後望廣嚴城。我今欲往力士
生處娑羅雙樹入般涅槃。不復重來。所以迴
顧望此城邑。時有苾芻聞佛語已説伽＊他曰
最後迴顧望嚴城 正覺不復還來此
今欲詣彼雙林處 壯士生地證無餘
世尊既至重患村已住升攝波林。告諸苾芻。
汝等當知。此戒定慧。由習戒故定便久住。
善修定故淨慧得生。由有慧故於欲瞋癡而
得解脱。於如是等心解脱處。聖弟子衆而
實了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不
受後有。如是次第經過十餘聚落。皆爲衆生
隨機説法。至受用城北林而住。于時大地悉
皆振動。四維上下烟焔洞然。日月無光流星
墮落。於虚空界天鼓自鳴。時阿難陀於日晡
時。從宴坐起往至佛所。頂禮雙足在一面立。
合掌白言。大徳世尊。何因縁故大地振動。佛
告阿難陀。三因縁故大地振動。云何爲三。而
此大地依水而住。水依風住。風依空住。空中
風撃水即波生。水若波浪地即振動。阿難陀。
此是初因縁大地振動
復次阿難陀。若苾芻有大威徳具大功用。以
神通力令此大地爲小塵想作無邊水想。能
使大地悉皆振動。若苾芻尼及諸天大威徳
者。令大地動亦皆振動。阿難陀。此是第二因
縁大地振動。如前廣説
復次阿難陀。若如來不久入般涅槃。即大地
動。如前廣説。阿難陀。此是第三因縁大地振
動。時阿難陀白言。世尊。希有大徳。乃能成
就如是不思議事。如來應正等覺不久將欲
入大涅槃。由斯義故大地振動。現希有相。如
前廣説。佛言。如是如是。如汝所説。如來應正
等覺。實能成就如是希有之法。阿難陀。我昔
曾於無量百千刹帝利衆令彼瞻覩我於爾時
隨其形量長短分齊。我即與彼形相共同。顏
色音聲亦皆相似。彼所説義我亦同説。其不
了者我爲説之。以勝上法示教利喜令開悟
已我便隱沒。彼亦不知我何所在。作如是語。
彼何處去。爲天爲人。非我境界。阿難陀。我能
成就如是無量希有之法。如刹帝利衆沙門
婆羅門長者居士衆中。悉皆如是。欲界色界
乃至色究竟天。我皆往彼隨其形量長短分
齊。廣如上説。乃至阿難陀我能成就如是無
量希有之法
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十六
卷第三十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
| 第八門第十子攝頌之餘 | 説四黒四白法四種 沙門次出廣嚴城向 |
| 涅槃 處 |
始從今日當依經教不依於人。云何依教不
依於人。若苾芻來作如是語。具壽。我從如來
親聞是語聞已憶持。説斯經典説此律教。眞
是佛語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀
訾。應聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文
及以律教。若彼所説與經律相違者。應告彼
言。具壽。汝所説者非是佛語。是汝惡取不依
經律當須捨棄
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見有大衆。多是耆宿善明律藏。我於
彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律眞是佛
語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦不毀訾。應
聽其語。善持文句。當歸住處檢閲經文及以
律教。若彼所説與經律相違者。應告彼言。具
壽。汝所説者非是佛語。是汝惡取不依經
律當須捨棄
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見有衆多苾芻。皆持經持律持母經。
我於彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律眞
是佛語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦不毀
訾。應聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文
及以律教。若彼所説與經律相違者。應告彼
言具壽。汝所説者非是佛語。是汝惡取不依
經律當須捨棄
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見一苾芻。是尊宿智者。我於彼處親
聞是語聞已憶持。皆依經律眞是佛語。此苾
芻聞彼説時。不應勸讃亦不毀訾。應聽其語
善持文句。當歸住處檢閲經文及以律教。若
彼所説與經律相違者。應告彼言。具壽。汝所
説者非是佛説。是汝惡取不依經律當須棄
捨
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我從
如來親聞是語聞已憶持。説斯經典説此律
教。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。應
聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文及以
律教。若彼所説與經律不相違者。應告彼言。
具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經律
教當可受持
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見有大衆。多是耆宿善明律藏。我於
彼處親聞是語。聞已憶持。皆依經律眞是佛
語。時此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。
應聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文及
以律教。若彼所説與經律不相違者。應告彼
言。具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經
律教當可受持
復次阿難陀若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見有衆多苾芻皆持經律持母經。我於
彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律眞是佛
語。此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。應
聽其語善持文句。當歸住處檢閲經文及以
律教。若彼所説與經律不相違者。應告彼言。
具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經律
教當可受持
復次阿難陀。若苾芻來作如是語。具壽。我於
某住處見一苾芻。是尊宿智者。我於彼處
親聞是語。聞已憶持。皆依經律是眞佛語。
此苾芻聞彼説時。不應勸讃亦勿毀訾。應聽
其語善持文句。當歸住處撿閲經文及以律
教。若彼所説。與經律不相違者。應告彼言
具壽。汝所説者眞是佛語。是汝善取依經律
教當可受持
復次阿難陀。初之四種名大黒説。汝等苾芻
應可善思。至極觀察深知是惡。此非是經。此
非是律。非是佛教。當須捨棄。後之四種名大
白説。汝等苾芻應可善思。至極觀察深知是
善。此實是經。此實是律。眞是佛教。當善受
持。阿難陀。是謂苾芻依於經教不依於人。如
是應學。若異此者非我所説
爾時世尊告阿難陀曰。我今欲往波波聚落
| 波波此 云罪惡 | 答曰。如是世尊是時欲往倶尸那城 |
人聞已衆議同行出波波邑往詣佛所。到已
禮足在一面坐佛爲説法示教利喜。時此衆
中有鍛師之子。名曰准陀。亦坐聽法。時諸大
衆既聞法已辭佛而去。准陀即便從座而起。
整衣服合掌向佛白言。世尊。唯願如來與諸
聖衆。明日就宅受我微供。佛默然受。知佛
受已。生大歡喜奉辭而去。即辦種種上妙香
美飮食。敷設座席置清淨水土屑齒木已。遣
使白佛。飮食已辦。願佛知時。世尊即於日初
分時。著衣持鉢。與諸大衆赴其食處。佛及
僧衆就座而坐。既見坐定。准陀自手持諸供
養奉佛聖衆。于時有一罪惡苾芻。遂竊銅椀
藏著腋下。佛神力故不令人見。唯佛准陀見
此非法。准陀知佛及僧悉飽滿已。即行淨水
豆屑齒木屏鉢器澡漱已。是時准陀便持小
席在佛前坐。即以伽他請世尊曰
我聞牟尼一切智 已超彼岸無疑惑
最勝導師調御士 願説世有幾沙門
世尊亦以伽＊他答准陀曰
有四沙門無第五 我今爲汝説次第
應知勝道及示道 淨道活命并汚道
准陀復請曰
世尊説何爲勝道 云何名爲示道者
何者名爲淨活命 并汚道者願宣揚
世尊答曰
能除疑箭斷諸惑 唯希圓寂非餘處
是謂天人之導師 諸佛説斯爲勝道
善解第一最勝義 方便顯了微妙法
牟尼能破諸疑網 是名第二示道師
若於法句善宣説 依法少欲而活命
於無罪法善能修 是名第三正道活
身著沙門解脱衣 常爲汚家不羞恥
虚誑恒爲不實語 是名第四汚道人
於大聲聞眞法衆 諸在家人當善察
非我弟子悉皆然 是故當須起深信
云何無罪共罪居 淨與不淨同處住
由彼愚人爲惡行 令於善士悉生疑
勿以色相信前人 少時同聚便委付
麁險人多詐形貌 誑惑常行於世間
如以少金飾耳璫 體即是銅無所直
内假外實如眞相 多攝門徒亂善人
爾時世尊見鍛師子設供養已。爲説隨喜福
頌伽＊他曰
若施福増長 寃讎皆止息
由善能除惡 惑盡證涅槃
佛爲説法示教利喜。作利益已從座而去
内攝頌曰
佛出廣嚴西 迴願望城郭
經遊十聚落 最後至波波
爾時世尊告阿難陀。我今欲往拘尸那城。時
阿難陀聞佛告已。即隨佛後漸向波波邑。未
到金河於此中間路邊暫住。告阿難陀。我今
背痛。汝可以我嗢呾羅僧伽疊爲四重。我
欲偃臥以自消息。時阿難陀聞佛教已。即疾
疊衣白言已作。願佛知時。于時世尊。自疊僧
伽胝枕頭右脇而臥。兩足相重作光明想。正
念安住念當速起。如是作意復告阿難陀曰。
汝可速往脚倶多河取滿鉢水。吾欲須飮并
灑身體。時阿難陀聞已持鉢詣彼河邊。時有
五百乘車。纔新渡河水皆渾濁。便盛滿鉢來
至佛所。白言。大徳。有五百乘車新渡此河。
水皆渾濁。唯願世尊將洗手足不堪飮用。金
河不遠清水可求。佛即受水洗足拭面。身稍
安隱即起加趺。正念現前端身而住
爾時有一壯士大臣。名曰圓滿。從此而過。見
佛世尊在樹下坐。容儀端正衆所樂見。身心
寂靜極善調柔。如妙金幢光明赫奕。見已就
禮世尊雙足在一面坐。佛問彼曰。汝今愛樂
沙門清淨法耶。爲樂婆羅門法耶。大臣答言。
大徳。我樂迦羅摩淨法。佛告大臣。汝復何縁
樂彼淨法。答言。大徳。其迦羅摩。曾隨路行住
一樹下。時有五百乘車於此而過。經少時間
餘有人來。問彼言曰。向見五百乘車於此過
不。答言。不見。又問。聞聲不。答言。不聞。又問。
仁豈睡耶。答言。不睡。若不睡者。五百乘車於
此而過。何不見聞。答言。我不眠睡心常覺悟。
而不見聞。由定力故。彼聞是説便作是念。希
有上人澄心寂慮乃能如是。又車行震響塵
坌驚飛。蒙彼身衣而不聞見。故我於彼發淨
信心愛樂其法。佛告大臣。汝意云何。五百乘
車所發音響。比虚空中雷震霹靂何者爲大。
白言大徳非但五百乘。假令百千萬車作大
音響。豈能大於雷震之聲。大臣當知。我於
先時。在此聚落住重閣内。於小食時執持衣
鉢入村乞食。食已收衣鉢洗足竟。於重閣中
宴坐而住。忽然雷震降大霹靂。于時四牛及
二耕夫。并有長者兄弟二人。聞此大聲。因斯
怖懼倶時喪命。城中人民高聲大叫。我於爾
時從宴坐起出閣經行。時有一人從城出外。
來詣我所頂禮我足隨我經行。我便告曰。何
故城中共出大聲。有大喧鬧。彼白我言。城中
向來天忽雷震降大霹靂。四牛及二耕夫。并
長者兄弟二人。因斯怖懼倶時喪命因此城
内共出大聲。彼問我言。大徳。豈可不聞此大
震聲。我報。不聞。彼復白言。世尊睡耶。報言。
不睡。我雖内覺而不外聞。彼作是念。希有
如來應正等覺寂靜而住。大雷震吼而不聞
聲。即於我所發淨信心。圓滿聞已。白言。大
徳。豈有於佛不生敬信。我今於佛深起淨心。
是時圓滿告使者曰。汝可將我上新細縷黄
金色疊奉覆世尊。使者持來。圓滿白佛言。
世尊。此是上新細縷黄金色＊疊。唯願哀愍爲
我納受。世尊欲令彼獲勝利即便爲受。圓滿
復言。大徳世尊。我當更欲供養佛僧。願見
聽許。佛言。斯爲善事。見佛受已歡喜踊躍。頂
禮佛足奉辭而去。佛告具壽阿難陀。此金色
黄＊疊以刀截縷我今欲著。時阿難陀聞佛教
已。即便以刀截去縷
佛身威光令衣金色無復光彩。時阿難陀白
言。大徳世尊。我隨佛後二十餘年。未曾覩
佛如是顏容威光赫奕。何因縁故現斯光明
非常昞著
佛告阿難陀。有二因縁。現其光相異於常日。
云何爲二。一者若菩薩即於此夜證阿耨多
羅三藐三菩提。二者如來即於此夜入無餘
依大涅槃界。於此二時現斯勝相。又阿難陀。
我往金河。阿難陀聞佛教已。即隨佛後至彼
河所。佛即脱衣置於岸上。唯著洗衣入河洗
浴。出已拭身告阿難陀曰。准陀必當生追悔
心。汝可安慰。報言。准陀。汝今多獲善利。能
爲最後供養。大師受斯施已入無餘涅槃
者甚爲難遇。應知准陀有二種因心生追悔。
應爲開解作如是語。准陀。我自於佛親聞是
語。有二種施所受果報無與等者。爲菩薩時
受其食已。便證無上正等菩提。及以如來受
最後食。入無餘依妙涅槃界。阿難陀。此二種
施。所獲果報無與等者。阿難陀應知。准陀爲
長壽業爲多力業。美貌生天財食貴勝
眷屬等業悉皆増長。爾時具壽阿難陀白言。
世尊。闡陀苾芻性懷猛惡多瞋造次。於諸苾
芻常出不順麁惡言詞。佛滅度後云何共住。
佛告阿難陀。我滅度後。闡陀惡性苾芻應默
擯治之。彼被治時若生憂悔起敬仰心。衆知
改者共施歡喜如常共語
世尊復告阿難陀。我今欲往拘尸那城。阿難
陀言。如世尊教。即隨佛後往壯士生地。既渡
金河去城不遠。於路邊住告阿難陀曰。我今
背痛。汝可以我嗢呾羅僧伽疊爲四重。我欲
偃臥以自消息。時阿難陀聞佛敬已。即疾疊
衣。白言已作。願佛知時。于時世尊自疊僧伽
胝枕頭右脇而臥。具説如前
復告阿難陀。汝當宣説覺分之法。時阿難陀
白言。大徳世尊於此覺分自證自覺親爲我
説。依於閑靜。依於離欲。依於寂滅。斷諸縁
務。勤修於念擇法精進喜安定捨。此覺分
法。大徳世尊自證自覺之所宣説。阿難陀。汝
説如是七覺分法。依閑靜等若多修習勤精
進者。當得無上正等菩提。説是語已。佛即起
坐。正念思惟端身而住。時有苾芻。而説頌
曰
世尊自勸喩 令宣微妙法
可爲諸病人 當説菩提分
大師身有疾 并爲病苾芻
於覺分法門 敷演令開悟
善哉阿難陀 白法皆圓滿
聰明有大智 巧説牟尼法
於正念擇法 精勤喜覺分
輕安及定捨 善能分別説
無上調御師 樂聞覺分法
雖身有疾苦 無辭尚起聽
佛爲法主尊 是能開導者
爲法尚殷重 何況所餘人
復有諸賢聖 於十力教法
假令遭病苦 起聽不辭勞
此等善持經 及以明律論
尚樂聞正法 餘人何不聽
世尊離染教 聞已如説行
繋念法精勤 當得於喜分
由心有喜故 爲此身輕安
由安有樂生 從樂生於定
由有妙定捨 了諸行無常
能離三有生 染著心不起
能離諸有苦 不樂於人天
證無上涅槃 如薪盡火滅
如是大利益 皆從聞法生
是故勸臨終 諦聽於妙法
爾時世尊告具壽阿難陀。今可進詣拘尸那
城。答言。如是。即隨佛後至於壯士生地。
住娑羅林將欲涅槃。告阿難陀曰。汝今爲我
於雙樹間安置床敷。我當於彼北首而臥。今
日中夜必入涅槃。時阿難陀如教作已。詣世
尊所。頂禮佛足。在一面立合掌白言。如佛所
教並已安置。是時如來即往就床。右脇而臥。
兩足相重。作光明想。繋意正念。觀察而住。爲
涅槃想。時阿難陀在佛背後憑床而立。悲啼
號哭出大音聲。作如是語。苦哉痛哉。何期如
來速般涅槃。何期善逝速般涅槃。何期疾哉
世間眼滅。毎於先時諸方苾芻來詣佛所。佛
爲説法初中後善。文義巧妙純一圓滿。清淨
鮮白梵行之相。我因得聞甚深妙法。彼於今
日聞佛涅槃不復更來。遂令如是殊勝妙法
隱沒於世。佛告諸苾芻。阿難陀今在何處。白
言。世尊。今在佛後憑床悲慟。作如是語。廣説
如前。乃至殊勝妙法隱沒於世。佛即告阿難
陀曰。汝勿憂愁悲泣懊惱。何以故。汝侍如
來。作身慈業獲大利樂。唯獨一身得無邊福。
作口慈業及意慈業。亦復如是得無邊福。阿
難陀。過去如來皆有如是供侍之人。如汝用
心供侍於我。未來諸佛亦有供侍。與汝無異。
阿難陀。世相如是皆不久停。畢歸磨滅無常
住者。以是義故。汝今不應悲啼涕泣生大苦
惱。不見世間從縁生法常住不壞。我曾爲汝
廣説法要。諸有可愛稱意之事。並歸無常悉
皆離別。爾時世尊大悲所熏。爲令阿難陀生
喜悦故。告諸苾芻。輪轉聖王成就四種希有
之事。云何爲四。謂有刹帝利衆來詣王所。
既得見王深生慶悦。復聞妙法倍加歡喜。如
是復有婆羅門衆諸長者衆雜沙門衆。來詣
王所。如上所説。乃至倍加歡喜。汝等當知
如轉輪王四希有事。此阿難陀亦復如是有
四希有事。何等爲四。謂有四方大苾芻衆。來
至其所情生欣慶。復聞妙法重増歡喜。如是
苾芻尼衆鄔波索迦鄔波斯迦。至阿難陀所
亦復如是倍加歡喜。汝等苾芻。此阿難陀復
有四種希有妙事。云何爲四。若阿難陀與苾
芻衆説法之時。善能開解無有疑滯。諸苾芻
衆咸作是念。善哉善哉。此阿難陀宣説妙法。
幸勿默然。莫辭勞倦。然諸聽衆情無厭足。時
阿難陀既説法已默然而住。或爲苾芻尼近
事男近事女説法亦復如是。時阿難陀聞是
語已。心便喜悦即白佛言。世尊。於此地中有
六大城。所謂室羅伐城。娑雞多城。占波城。
婆羅痆斯城。廣嚴城。王舍城。何故世尊棄捨
如是形勝福地。就斯荒野磽确邊隅卑陋之
所而般涅槃。佛告阿難陀。勿作是語。拘尸那
城是邊鄙卑陋不可樂處。何以故。阿難陀。此
拘尸那城。乃往古昔。有聖王都城。名拘奢
伐底。安隱豐樂人民熾盛。縱十二踰繕那。廣
七踰繕那。城有七重垣院周匝圍繞。此等皆
以四寶所成。謂金銀琉璃水精。城門亦以四
寶合成。門門皆有大華表柱。亦以寶成。擧高
七人。城外渠塹深三人半。其渠邊畔砌以寶
甎。於七院中各有多羅樹而爲行列。皆四寶
成。金多羅樹以銀爲枝葉華果。銀樹金裝。琉
璃樹水精裝。水精樹琉璃裝。此等諸樹風吹
動時。出微妙響悦可衆心。於此樹間皆有浴
池。階基砌道亦四寶成。四邊欄楯亦四寶成。
池中多有可愛之華。嗢鉢羅鉢頭摩倶物頭
分陀利迦。極軟華極香華常生華。如是諸華
人無護者隨其受用。復於池岸有占博迦華
摩利迦華美意華。如是等華隨時開發。阿難
陀。於林樹間多諸美女。服妙瓔珞隨意遊從。
所須飮食皆能給與。又此城中所有耽著五
欲樂者。於此遊觀皆遂其心。又復常有種種
鼓樂。絲竹歌舞出妙音聲。皆悉勸讃修諸福
業持齋戒等。又阿難陀。於此城中。有王名大
善見。七寶具足具四希有。所謂輪寶象寶馬
寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。四希有者。所謂
王壽命長遠。初爲王子。次爲太子。次登王位。
後修梵行。如是四位一一皆經八萬四千歳。
是名第一希有。復次其王儀容端正世間無
比。是爲第二希有。又復少病少惱。所御飮食
安隱適時。是爲第三希有。又諸人衆忠孝事
王皆生父想。王亦愛念猶如赤子。王出遊時
乘車而去。勅馭者曰。汝今宜可徐徐引車令
衆見我。王於人庶常生愍念。是爲第四希有」
復次阿難陀。時有國人持諸金銀末尼等寶。
來詣王所白言。大王。臣有此寶。謹奉大王。願
哀納受。時王告曰。卿等當知。如是諸寶我自
豐足誠無所須。諸人如是再三啓請。王竟不
受。時彼念曰。我持此物本希奉進。王既不
受將如之何。宜置王前各還本處。作是念已。
置寶而去。王作是念。今此珍寶是依法得非
是枉求。我今宜用修造法堂。時有八萬四千
諸城小王。聞大王將建法堂。咸詣王所白言。
唯願聖王。不煩神慮。臣等望欲爲王營造。爾
時大王告諸臣曰。我足珍財無煩卿等。諸王
如是再三啓請。王不然許。時諸小王來捧王
足。或執衣襟合掌啓白。願天安住。臣等爲
造。王見慇勤默然而許。諸王知已各還本
處。各持金銀等寶。又復人持一柱。皆以寶
成。來詣王所。白言。聖王。諸有所須悉已周
備。不知何處可欲興功其量大小。王曰。於此
城東簡形勝地。縱廣一踰繕那。可於彼作。諸
王聞已。即就其處。興建法堂如其量數。阿難
陀。其堂所須椽梁枅栱。閣道鉤楯軒廊周
匝。如是諸事皆用金銀琉璃水精等寶之所
成就。其床敷座席氈褥偃枕几案箱篋衣
服之流。皆以衆寶而爲莊校。阿難陀。於堂
階下。一一柱間各種一樹。樹身各列四寶枝
葉華果。互以寶嚴。如前所説。微風吹動出和
雅音如奏天樂。堂内悉以金沙布地。栴檀香
水常爲灑潤。金繩界道寶網四懸。垂諸寶鈴
盡世嚴飾。是時八萬四千諸王。同建法堂莊
嚴事畢。於此堂側多造浴池。皆方四十里。所
有階砌悉以四寶而爲嚴飾。於其池中有四
種華。池外復有諸陸生華。並如前説。又於堂
前處處行列四寶多羅樹。枝葉華果皆互嚴
飾。風動發聲亦如前説。所在之地皆布金沙
灑以香水。寶鈴和響在處皆懸。是時諸王嚴
飾既畢。皆共白王。聖主當知。所建法堂及諸
林泉。備盡嚴麗。願親臨幸。王聞生念。此勝法
堂。我今不應先自受用。宜請一切沙門婆羅
門等有徳行者。於此堂中備盡所有如法供
養。即隨所念設大施會。皆供給已。復作是
念。我今不應於此。法堂放逸著樂。遂將一人
以爲執侍。躬自入堂淨修梵行。遂於金閣銀
座之上。結＊加趺坐正念思惟。遠離欲界諸
不善法。除去尋伺證入初禪。從金閣起次昇
銀閣。坐於金座及琉璃水精。皆悉綺互而爲
＊莊飾。其王於上皆能次第證會深禪除諸障
累。爾時八萬四千宮人婇女。詣寶女所。白言。
大家。我等諸人承王恩念。久闕侍衞情甚渇
仰。咸願拜謁希垂聽許。時大夫人報主兵臣
曰。汝今應知。我等後宮久不見王情深戀慕。
將事朝謁宜時嚴駕。其臣白言。若如是者。伏
請大家勅諸侍從。所有莊嚴皆爲黄色。復
更白言。然我今者且命八萬四千小國王等
誡兵令集。諸王依命初令象駕。都八十千。
以長淨象王而爲上首。次嚴馬駕。以騰雲馬
王而爲上首。次嚴車駕以喜鳴輅車而爲上
首。如是二類亦八十千。皆寶莊嚴殊妙第一。
國大夫人乘鳴輅車。所將婇女亦復如是。其
諸營從皆乘象馬。威容嚴肅旗鼓曜日。駭天
震地同往法堂。時王問曰。何因縁故。車馬
繁雜出大囂聲。謁者答曰。國大夫人。及小王
類并諸婇女悉著黄衣。華鬘幢蓋盡黄嚴飾。
其數繁廣不可勝言。同來至此方申拜謁。王
曰。汝可於此堂外敷設床座。吾將往觀。使者
奉命敷金座已。而白王言。敷設已畢
時王從臺安詳而下。次半階路遙見黄色儀
駐嚴盛。遂作是念。是等威儀甚可愛樂。嚴
飾鮮異何其盛哉。王既坐已。國大夫人前致
敬訖。却住一面。白言。大王。以此八萬四千
寶女嚴飾美麗敬奉大王。願時哀納勿爲棄
捨。時小國王八萬四千衆。各以兵寶而爲上
首。白言。大王。今此象馬車乘。及以八萬四
千城邑。拘奢跋底城而爲上首。復有八萬
四千樓閣。悉皆嚴飾甚爲殊妙。唯願大王。哀
憐納受而見覆護。王曰。姉妹當知。我先與
汝極爲親密。誰謂今日有若怨家。以諸非法
勸喩於我。時夫人等聞彼大王喚爲姉妹。泣
而言曰。今觀王意似棄我等。以衣拭涙重白
王言。何故大王。先於我輩意甚親密。今若
怨家。時王告曰。汝等應知。人命短促生者皆
死。我及諸人同歸滅壞。設有婇女無量百千。
如怨詐親必能害己。雖壞愛染終當離別。臣
佐車馬樓觀嚴飾。如是妙物無量無邊。一一
皆有八萬四千。終歸無常不得久住。是故智
者速宜遠離。勤修梵行勿生染著。時夫人
等聞王此語。知不採納不稱所願。時王如法
廣勸誡已。復歸金閣於銀座上結＊加趺坐。於
諸有情起大慈意。遍滿十方布無限量。普熏
修已端心而住。從慈定起次發悲心大喜大
捨。於諸有情亦復如是。周遍十方其閣及座
綺互衆寶。時王一一修習四梵住。諸欲皆斷。
壽將盡時。爲死所逼情生憂悶。命終之後得
生梵天
佛告阿難陀。拘尸那城至金河岸娑羅雙樹
壯士生地繋冠制底。於此周迴十二踰繕那。
如來昔爲轉輪王。於此中間六度捨命。今復
於此而般涅槃。是爲第七。又復如來應正等
覺。於十方界更無第八捨身命處。何以故。我
生已盡斷諸惑業。更不於餘受後有故
爾時具壽鄔波摩那在佛前立。佛告鄔波摩
那。汝今不應對我前住。時此苾芻即離佛前。
時阿難陀白佛言。我侍世尊二十餘年。未曾
聞作麁訶責言如鄔波摩那苾芻。佛告阿難
陀。無量百劫長壽諸天。共相嫌議作如是語。
世間唯有如來大師極難出世。時乃一現如
烏曇跋華。今日中夜定入無餘妙涅槃界。由
此威徳苾芻當佛前住。我等無暇親近世尊
供養恭敬。阿難陀白言。諸來天衆其數幾何。
佛言。南自金河。至拘尸那城雙林之處。來至
繋冠制底。於此周環十二踰繕那。皆有大威
徳天排肩而住。中間無有立杖之地。時諸苾
芻咸生疑心。請世尊曰。具壽鄔波摩那。先
作何業有大威徳。佛告諸苾芻。鄔波摩那先
自作業今還自受。廣説如餘。乃至説頌。汝等
苾芻。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳時。有
佛出世名迦攝波十號具足。住婆羅痆斯施
鹿林中仙人墮處。時鄔波摩那身爲出家。時
諸苾芻著衣持鉢入城乞食。此人次當守寺。
時有黒風暴雨卒起。既屬嚴寒彼作是念。諸
梵行者遭此寒苦。衣服皆濕將欲來至。我今
宜應嚴辦相待。作此念已。入浴室中然火煖
湯敷設床席。於其廊下繋繩爲架。詣寺門首
望諸苾芻。彼既至已屈入室中。取其濕衣淨
浣濯已安在架上。別將淨服與苾芻著。既解
勞乏身心温煖。寒苦皆除歡喜適悦。其守寺
苾芻長跪合掌。向大衆前而發願言。我今爲
諸同梵行者。除苦得樂。所生善根。如迦攝波
如來應正等覺授摩納婆記。於當來世人壽
百歳時。成等正覺號釋迦牟尼。願我於彼佛
法之中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢果。然
火功徳當願身光天莫能近。汝等當知。由彼
願力。於我法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅
漢果有大威徳。爲此諸天莫能逼近
時具壽阿難陀而白佛言。大徳世尊般涅槃
後。我當云何恭敬供養如來法身。佛告阿難
陀。汝宜且止。汝所問事。當有信心婆羅門長
者等自爲施設。復白佛言。諸長者等。所有
施設其事云何。佛言。一一皆如轉輪王葬法。
又問。轉輪王法其事云何。佛言。汝今應知。轉
輪聖王命終之後。以五百斤上妙疊絮以
用纒身上下各有五百妙衣以爲裝飾。於鐵
棺中滿盛香油。舁王置内然後蓋棺。以諸
香木焚燒其棺。次灑香乳以滅炎火。方收王
骨安置金瓶。於四衢道與建大塔。幡幢傘蓋
諸妙香華。恭敬供養尊重讃歎設大齋會。阿
難陀。如恭敬供養轉輪聖王。於我滅後人天
供養。當倍過此
爾時世尊告阿難陀。汝今宜往拘尸那城。宣
我言告五百壯士。諸人當知。如來大師。必
定今日於中夜時。入無餘依妙涅槃界。所應
作者宜可速爲勿招後悔。云此境内大師涅
槃。我等不知不爲供養。時具壽阿難陀聞佛
教已。持僧伽胝將一侍者。即便往至拘尸那
城衆集堂所。五百壯士皆至於此共論餘事。
時阿難陀傳世尊命告諸壯士曰。汝等既集咸
應善聽。如來大師今日中夜。必入無餘大涅
槃界。所應作者皆可作之。勿招後悔。作如是
語。如來大師於我境内入般涅槃。我等不
能少興供養。時諸壯士既聞是語。各與妻子
眷屬朋友僕使之類。共相招引詣娑羅林。頂
禮佛足退坐一面。爾時世尊爲説妙法示教
利喜。時諸壯士從座而起。整衣服偏袒右肩。
合掌瞻仰而白佛言。大徳世尊。我某甲等。並
是拘尸那城尊貴壯士。願盡形壽歸依佛陀
歸依達摩歸依僧伽并受學處。時阿難陀作
如是念。彼諸壯士於世尊處。一一別受近事
學者。時既淹久妨廢圓寂。我今宜請與彼一
時受其學處。作是念已從坐而起。整衣合掌
而白佛言。大徳世尊。諸壯士等。并諸眷屬
品類衆多。各有如是別別名號。欲歸三寶求
五學處。若各別受時恐淹遲。唯願大悲一時
爲受。時阿難陀對世尊前。一時牒名爲受歸
戒。時諸壯士聞佛説法復受學處。生大歡喜
頂禮佛足奉辭而去
爾時世尊。爲菩薩時在覩史多天。以五種事
觀察世間。六欲天子三淨母腹。現白象相來
入母胎。時天帝釋告善愛健闥婆王。汝今
當知菩薩在覩史多宮。以其五事觀察世間。
六欲天子三淨母腹。現白象相降神母胎。我
等宜往共爲衞護。時健闥婆王白言。大天可
去我且於此奏諸音樂。是時菩薩出母胎時。
其天帝釋復告善愛音樂王曰。汝今當知。菩
薩從母胎出。我等宜往而爲侍從。答乃如前。
與諸童子共遊戲時。其天帝釋復告音樂王
曰。汝今當知菩薩共諸童子遊戲可往侍從。
答乃如前。菩薩觀知老病死已。情生憂惱依
託林野修諸苦行後食二牧牛女十六轉乳糜。
氣力宣通食諸飮食。沐浴形體塗拭蘇油。爾
時帝釋復命樂神。令其侍衞。答亦如前。世尊
降彼三十六億天魔軍衆。成無上智。梵王來
請詣婆羅痆斯。三轉十二行法輪制諸學處。
凡是有縁所應度者皆已度訖。詣拘尸那城
最後而臥。時天帝釋復命樂神廣如前説。乃
至可往聽法。答言。我且奏諸音樂。時天帝
釋復告樂神曰。汝今當知。大覺世尊最後而
臥。必般涅槃可興供養。答亦同前。爾時世
尊。作如是念。善賢外道能至我所而受調伏。
樂神善愛無自來法。又復念曰。凡是聲聞度
者如來亦度。應佛度者餘不能度。由待勝上
善巧方便。我今應可度彼善愛。作是念已。即
便入定。由定力故最後臥處化作一身。又復
化作千絃瑠璃箜篌。於臥處沒自持箜篌。詣
三十三天。至善愛健闥婆王宮門而住。其時
善愛自恃憍慢。於彈箜篌謂無過者。於自宮
中作樂歡戲情生愛著。爾時世尊。告守門者。
汝可往報善愛王言。有健闥婆來至門首欲
求相見。時守門者即入具報。其王高慢報曰。
除我更有健闥婆耶。答曰。更有今在門外。善
愛聞已情懷不忍。即自出門告言。丈夫。汝是
健闥婆耶。佛言。我今實是健闥婆王。若爾
可來對奏音樂。報言。大仙。甚善我能共作。
佛即對彼共彈箜篌。佛斷一絃彼亦斷一。然
二音聲並無闕處。佛又斷二彼亦斷二。然其
音韻一種相似。佛又斷三斷四彼亦如是。乃
至各留一絃然音聲不異。佛便總斷彼亦斷
之。佛於空中張手彈撃。然其雅韻倍勝於常。
彼便不能情生希有降伏傲慢。知彼音樂超
勝於我。世尊觀已。即便隱彼健闥婆身復本
形相。時彼樂神見佛世尊。身眞金色三十二
相八十種好周匝莊嚴。赫奕光明超逾千日。
如寶山王觀者忘倦。見已欣悦深生敬仰。禮
佛足下坐聽法要。爾時世尊。觀彼根性。隨機
爲説四聖諦法令得開悟。彼即能以智金剛
杵。摧二十種身見邪山。證預流果既見諦已。
深自慶幸而白佛言。大徳世尊。我今所得。非
父非母非王非天。非我眷屬及諸知識。非餘
沙門婆羅門等。能爲成辦如是勝事。唯獨世
尊慈念哀愍。令我今者枯竭血海超越骨山。
閉惡趣門開涅槃路置人天道。我今歸依佛
法僧寶爲鄔波索迦。始從今日乃至盡形。不
殺生乃至不飮酒。受三歸依并五學處。爾時
世尊。復爲説法示教利喜已。即便入定天宮
處沒。還至雙林最後臥處
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十七
卷第三十八
三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌説涅槃之餘
| 爾時。拘尸那城有出家外道。名曰善賢 | 梵云 蘇跋 |
| 陀 羅 | 年百二十形容衰朽。倶尸那城所有壯士。 |
斯不遠有大華池。名曰曼陀枳爾。於池岸上
有烏曇跋樹。善賢梵志常遊於此。往昔菩薩
在覩史天。作白象状入母胎時。彼烏曇樹華
始新出。降誕之始漸有光色。爲童子時其
華欲發。厭老病死遠託山林。其華稍大状如
鵶嘴。修苦行時現萎萃相。捨苦行已氣息疎
通。噉諸飮食廣如前説。乃至成等正覺其華
開敷。梵王來請於婆羅痆斯轉法輪時。其樹
及華光色榮盛。妙香芬馥遍諸方界。然佛大
悲普於有縁。所在世界廣濟度已。詣拘尸那
爲最後臥。而此華樹形色枯萃見者驚歎。是
時善賢觀斯變異而作是念。拘尸那城必有
凶禍。爾時護國天神發大音聲告諸人曰。今
日如來於中夜時。必入無餘妙涅槃界。善賢
梵志聞其説已。作如是念哀哉苦哉。彼大沙
門喬答摩氏。必於今夜當般涅槃。然我毎於
自所得法有懷疑惑。常自思惟我於何時。因
何方便得見彼人諮啓未悟。惜哉法眼不久
將滅。今宜速往親自啓問。若蒙大悲垂哀爲
決。於諸猶豫永得開解。作是念已出拘尸那
城詣雙林所。于時阿難陀見佛日將沒。在寺
門外身心憂慼露地經行。善賢見已近而告
曰。汝阿難陀我聞沙門喬答摩具一切智。於
諸衆生平等濟拔。然我毎於自所得法有懷
猶豫。比常希願聽受未聞竟不果遂。今聞天
聲遍告我等。如來今夜定入涅槃。大徳頗能
爲我諮啓。容我面奉申述疑情。阿難陀言善
賢。汝今不應作如是語故惱世尊。然我大師
今見背痛未能安隱。善賢如是再三諮啓竟
不爲白。又告曰。阿難陀。我昔曾聞古仙梵
志耆年有徳軌範人説。諸佛出世如烏曇華。
億百萬劫時乃一現。如來今日定入涅槃。我
懷迷惑願見諮問。唯希大徳爲我諮白。我得
見佛誠爲幸甚。阿難陀告言。善賢。今我大師
身有乖違。甚不安隱勿故相惱。善賢再三如
前苦請。尊者不允其志。阿難陀與善賢。於寺
門外共言論時。佛以清淨耳超越人天。一一
聞説告阿難陀曰。汝今不應遮彼善賢。任來
見我隨其請問。何以故此善賢者。即是我於
最後。爲外道説法令生正信。親命善來爲我
弟子。于時善賢聞佛世尊慈悲容許。心生歡
喜不勝抃躍。詣世尊所共申種種往復言談。
却住一面白言。喬答摩。我欲諮問願垂聽許
爲我解説。佛告梵志隨汝所問。彼即問曰。喬
答摩我曾遍觀諸外道類。各別立宗所謂。晡
刺拏迦攝波子。末塞羯利瞿梨子。珊逝移
毘＊刺知子。阿市多雞舍甘跋羅子。脚具陀迦
多演那子。昵掲爛陀愼若低子。此等諸師各
述異宗未知誰是。爾時世尊即命善賢。爲説
伽他曰
我年二十九 出家求善法
又五十餘年 專行戒定慧
一心無散亂 唯求於正理
除斯眞法外 無別有沙門
爾時世尊。説此頌已。復告善賢曰。此是諸佛
善説八聖道支。甚爲希有難可値遇。除此已
外欲求一二三四沙門道果終無可得。是故
能於善説法律八聖道支。求沙門果必定當
得。復次。善賢離八聖法。諸有外道婆羅門
等各執己見。或説三世無因無果。所修福
善皆空無益。是故我於沙門婆羅門衆中。大
師子吼而作是言。凡有修行皆獲果報。説此
法時善賢梵志。遠塵離垢得法眼淨。於諸諦
實得不壞信。超越愛河斷諸疑網。自然通達
諸微妙法。即從座起整衣合掌。向阿難陀作
如是語。大師尊重事難諮請。我觀大徳獲大
善利。幸得値遇無上法王。於諸師中灌頂最
上。由師力故我亦善證。我今重希於善説法
律。而爲出家求受近圓。成苾芻性修沙門行。
時具壽阿難陀。白佛言。世尊。今此善賢聞法
悟解。心樂出家廣如前説。乃至成苾芻性。唯
願世尊哀愍拔濟。爾時世尊。即告善賢。善
來苾芻可修梵行。於佛言下如常威儀。出家
近圓成苾芻性。一心勤勇不爲放逸。作如是
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