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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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中。告言。長者凡諸女人利養寡薄。喜捨之次
分惠少多。答曰。聖者來遲。我之財物悉皆
施盡唯有此室。尼言長者我本希望擧面而
來今遣空還不稱元意。報言。聖者唯有此
室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受
願除病苦。後時長者遂便命過。諸親來集。以
青黄赤白繒綵靈輿。送往屍林。時吐羅難陀
苾芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立
在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍
封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。
報言。聖者施與何人。尼曰施我。聖者若爾且
賃與我。後酬價直。尼曰虚實。答言實與。尼即
開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如
是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。云何將
屋賃與他人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙
門女法理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼。不應
賃舍與人賃者得越法罪
縁處同前。長者好施。知欲命終悉皆捨訖唯
有一鋪。尼聞來乞事並同前。乃至身亡尼便
封閉。諸人嫌恥苾芻白佛。佛言。若賃鋪者得
縁處同前。吐羅難陀尼入城乞食。見師巫女
搖鈴繞家談説凶吉。多獲利物足得資身。即
便念曰。是好方便我亦爲之。求得鈴已明旦
入城。即巡諸家搖鈴振響。爲他男女洗沐身
形。詭説吉凶妄談來兆。有病患者天縁皆差。
遂使王城之内咸共知聞。所有請祈無不啓
竭。自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人
處。問言。有事我爲占相。諸人答曰。更不勞
汝。我有聖師善閑衆事。占相療疾皆悉稱心。
彼問是誰。答言。聖者吐羅難陀。彼聞譏恥作
如是語。非法釋女妄爲巫卜奪我資生。苾芻
白佛。佛作是念尼作醫巫有如是過。妄爲詭
説招俗譏嫌。告諸苾芻我今不許尼作醫巫。
若有作者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十三
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
第八門第六子攝頌曰
不共女人浴 亦不逆流洗
鉢底應安替 不畜琉璃盃
縁處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗
訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼。遂持
澡豆往彼洗浴。見女梳髮情生瞋嫉。作如是
念愚癡女子。共我爭勝故梳頭髮。謂我先來
元無髮耶。宜可苦治懲其後過。設更見我不
敢爭勝。遂即默持菴摩羅末。撲其頭上以手
挼之。女人問言。聖者我有何過。纔淨洗髮
以菴摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐
羅難陀先來無髮。頭既不淨可來更洗。女即
譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼爲非法理合譏嫌。從
今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮。作者
得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀。與諸尼衆往河中浴。
是時吐羅於駛流處。逆水而立受其觸樂。
諸尼問言。聖者爲作何事。答言。小妹我受
觸樂。諸尼報曰。聖者此非淨法。於＊駛流處
立受觸樂所不應爲。答言。此是極淨有何乖
理。若不淨者誰有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不
應駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者
得吐羅底也罪
縁處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢。或
因打擲多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
諸尼不應隨處安鉢。應以薄錫替鉢而用。如
世尊説錫替鉢者。諸尼以錫遍裹其鉢。俗旅
見問聖者此是何物。答言仁者。世尊制令以
錫替鉢。報曰。聖者豈可佛令遍裹鉢耶。仁今
妄説。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默
然不對。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故
諸尼不應以錫遍裹其鉢。可爲小替纔承鉢
底。彼作種種奇異形勢。佛言不合。替有二種。
一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌
縁處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃。時有女
人爲有客來便詣尼處。告言。聖者幸借琉璃
盃。尼即問曰。汝何所用。答言。聖者爲女夫來
無盃可飮。尼與將去。彼不存心手脱便破。告
言。聖者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我
舊盃。答言聖者別買盃替。尼曰。要須舊盃。如
是諍競。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉
璃盃有斯過失。告諸苾芻。諸尼不應畜琉璃
盃。若畜者得越法罪
第八門第七子攝頌曰
由婦制錫杖 起舞時招罪
濕餅受請食 説法伴白知
縁處同前。有一長者大富多財。婦生一子情
大歡喜。命諸親眷共爲喜樂。其婦及夫別房
睡著天明不起。時有乞食苾芻。見彼多門遂
入家内迷其出處。遂便深入至長者房前。彼
即驚覺。苾芻遂向婦邊而過。長者見云。此與
我婦共行非法。即打苾芻頭破血出鉢盂亦
破。婦覺報云。苾芻無過可放令出。時彼苾
芻持此容儀至逝多林。苾芻問曰。何故如是。
即便具説。苾芻以縁白佛。佛言。苾芻乞食
不應造次入多門家。應將餅麨門前爲記然
後方入。苾芻入時默然而入。見其婦女露形
走去俗人嫌恥。佛言。欲入舍時作聲警覺。彼
即呵呵作聲喧鬧而入。家人報曰。仁豈小兒
呵呵聲響而入我家。答曰。佛令作聲而入爲
此呵呵。答曰。更無方便可使作聲。唯此呵
呵能爲警覺。苾芻默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻
不應呵呵作聲入他人舍。佛制不聽遂拳打
門扇作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默
爾無對。佛言。不應打門可作錫杖。苾芻不
解。佛言。杖頭安鐶圓如盞口。安小鐶子搖
動作聲而爲警覺。狗便出吠用錫杖打。佛言。
不應以杖打狗應擧怖之。時有惡狗怖時瞋
劇。佛言。取一抄飯擲地令食。至不信家久搖
錫時遂生疲倦。而彼家人竟無出問。佛言。不
應多時搖動。可二三度搖。無人問時即須行
去
縁處同前。時有長者請佛及僧家中設食。苾
芻僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。爲五
因縁佛令取食。云何爲五。一者爲欲閑寂。二
者爲諸人天説法。三者爲觀病人。四者爲觀
臥具。五者爲諸聲聞人制其學處。今此因縁
爲制戒故住在寺中。時彼長者權爲葉舍命
衆令坐。時屬寒雨。長者行粥次行乾餅。次授
爐餅并與蘿蔔。時有苾芻欱粥作呼呼聲。嚼
乾餅者作百百聲。喫餺爐者作獵獵聲。屋上
雨下作索索聲。瓶中飮水作骨骨聲。此等諸
聲殊響合。時有苾芻先能歌舞。聞其聲韻
憶舊管絃抑忍不禁。即從座起隨其音曲手
舞逐之。告大衆曰大徳此是呼呼聲。大徳此
是百百聲。大徳此是＊獵獵聲。此是索索聲此
是骨骨聲。彈指相和無不合節。於大衆中有
不住心者即便微笑。其用意者悉皆驚愕行
食諸人無不大笑。或生譏恥施主深怪。請食
苾芻情大羞恥。將食至寺置在一邊。禮世尊
足。世尊法爾共取食人歡言致問。大衆頗得
美食飽不。白言大徳。美食雖足然施主致怪。
問曰何故。以縁具白。世尊食訖出外洗足。還
入房中宴坐而住。至於晡時方從定起。於苾
芻衆中就座而坐。便告作舞苾芻曰。汝以何
心於施主家而作舞耶。答言大徳。有譏彼意。
及掉擧心而作於舞。佛告諸苾芻。若苾芻作
掉擧而爲舞者得越法罪。若作譏彼心者無
犯。汝諸苾芻。此等皆由作聲噉食致斯過失。
是故苾芻不作聲食。作者得越法罪。佛既遮
已。時有信心俗旅。將諸乾餅蘿蔔甘蔗來施
苾芻。皆不敢受。問言。聖者佛未出時。我等皆
以外道而爲福田。世尊出世即以仁等福田
中上。我等所有微薄施物。持來供養仁皆不
受。豈令我等往後世時無路糧耶。又如佛説
及時而施。但是新穀及以諸果創熟之時。先
持奉施具戒具徳。後自食者得福無量。唯願
慈悲爲我納受。苾芻白佛。佛言。此諸施物宜
當爲受。所有乾餅與羹餅和食。蘿蔔甘蔗截
作小片食勿作聲
縁處同前。時有長者請佛及僧就舍受食。時
諸苾芻不一時去各作伴行。既到彼家更待
餘者。人未盡集報長者曰。宜可行食我等前
飡食飽便去。更有人來復令行食。如是展轉
施主疲勞。報言。聖者待一時坐。我併行食
既生擾惱。苾芻白佛。佛言。受他請時不應亂
去。在前去者至門相待一時方入。若亂去者
得越法罪
如世尊言不亂去者。有病苾芻侍者食訖。方
持食去待食虚羸。苾芻白佛。佛言。有五因縁。
早請食來在房中食。云何爲五。一者是客新
來。二者將欲行去。三者身嬰病苦。四者是看
病人。五者身充知事
縁處同前。時有長者大富多財情懷信敬。請
佛僧衆就舍而食。世尊不去。有五因縁令人
取食。廣説如上今爲制戒。苾芻食訖即便歸
寺。施主本心欲求聞法無一苾芻爲其説法
遂生嫌恥。苾芻白佛。佛言。理合譏嫌。故諸苾
芻不應食了即皆歸寺。若即去者得越法罪。
當爲説法。佛令説法者。苾芻不知誰當説法。
佛言。應令上座爲其説法。若彼不能令第二
者。此亦不能令第三者。此若無堪應番次與。
或隨能者當預請之
縁處同前。有一長者先有信心。於時時中往
逝多林聽聞正法。遂於一時請佛僧衆就家
受食。苾芻皆去世尊同前。有五因縁廣如上
説。此爲制戒。佛不親行令人取食。如世尊説
若其食了。施主樂法應爲説者。衆差一人令
住説法。大衆咸去。時彼施主并諸眷屬皆來
一處。有大威嚴共聽法要。請言。聖者爲我説
法。苾芻見彼威力大故。生畏懼心不能説法。
長者念曰。我多眷屬。苾芻情懼不爲宣揚。我
宜爲説。報言。聖者如世尊説
布施招大富 持戒得生天
專修斷煩惱 此是法當去
時彼苾芻聞是語已。竟無言對復道而歸。既
至寺中諸苾芻問。具壽住彼爲説法不。答言。
諸具壽獨留於我更無伴助施主親族有大威
嚴。皆來集會我生畏懼不能説法。施主見我
情懷怯懼。返即爲我宣揚妙法。苾芻白佛。佛
言。此之苾芻所言應理。是故不應獨令説法。
從今已去差四苾芻。與説法人爲伴
縁在王舍城。如世尊制。説法苾芻應與四人
伴者。有請喚處差説法人及與四伴。時伴苾
芻遂向生縁或出便轉。悉不白知臨時闕事。
以縁白佛。佛言。與説法人爲伴苾芻。向餘處
時應白而去。若不白者得越法罪
第八門第八子攝頌曰
瀉藥齒有毒 刮舌箆應洗
由其罪業盡 證得阿羅漢
縁在室羅伐城。有一婆羅門娶妻未久。遂生
一子年既長大。於善法中而爲出家。後於異
時身忽染患。往醫師處。告言賢首。我身有疾
幸爲醫療。報言聖者。仁今可服如是瀉藥病
得除愈。苾芻即服纔一行痢。冷水洗淨藥即
不下。醫來問言。聖者瀉藥好不。報曰。賢首
藥無氣力唯一行痢。醫言。聖者冷水洗淨耶。
報言如是。醫曰。聖者冷水洗淨云何轉瀉。仁
今更可服前瀉藥勿爲洗淨。瀉痢將畢方可
洗之。報曰。賢首佛未聽許。醫曰。聖者藥法應
爾不可相違。苾芻白佛。佛言。若如是者我今
聽許。瀉痢未終宜當淨拭。苾芻不知以何物
拭。佛言。應用土塊或以樹葉。或將破帛故紙
而淨拭之。待瀉痢畢煖水淨洗
縁處同前。於一林中有毒蛇住。諸牧羊人放
火燒林。四面火來蛇即驚怖宛轉腹行。衝火
而出僅得存命。投一樹下蟠身而住。于時具
壽舍利子。遊行人間因至樹下。見此毒蛇被
火燒處。身形破爛受諸苦惱。便爲觀察宿世
因縁有善根不。尊者觀見知有善根。又復更
觀與誰相屬。見身與彼宿有因縁。即以水灑
説三句法。告曰。賢首當知。諸行無常諸法
無我涅槃寂滅。宜於我所起殷淨心。捨傍生
身當生善趣。于時尊者作是語已即便捨去。
時有鵄來銜去飡食。由此毒蛇於尊者處起
善心故。命終之後於室羅伐城。善解六事
門舍而爲受生。時具壽舍利子知彼命過。即
便觀察何處受生。見此城中善解六事婆羅
門舍而爲受生。爲調伏故尊者頻往婆羅門
家。授與夫妻三歸五戒。後於異時獨至其家。
婆羅門見白言。聖者無侍者耶。尊者答曰。我
之侍者。非茅草生從仁處得。婆羅門曰。我無
小兒堪爲侍者。我婦懷娠若其生男奉爲侍
者。報曰。願爾無病我已受之即便捨去。彼
婦月滿便誕一男。飮母乳時爪齒損乳乳便
腫大。曾與童子一處戲時。或因瞋忿若爪若
齒。有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子
知彼小童出家時至。往其家中爲父母説法。
彼見出來尊者便念即是我侍者乎。父告兒
曰。汝未生時。我許將汝供奉聖者爲給侍人。
今可隨行勿生顧戀。此即是其最後生人。良
久佇立觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與
出家。并受近圓依教令學。後嚼齒木既刮舌
已不洗而棄。蠅來附上遂便命過。次有守宮
來食其蠅因此而死。次有黄㹨來噉守宮還
同喪命。次有犬子食此黄㹨亦復命終。餘有
殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在
傍而立。見如是等事至明日旦。時諸苾芻來
於其處而嚼齒木。見狗衆蟻一處命終。怪其
所以共相謂曰。狗蟻何因一處而死。或言不
知。或言可共推尋誰作斯過。時彼苾芻告諸
人曰。昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子。我
見於此嚼其齒木。刮舌之箆不洗而棄。必應
爲此令其命終。苾芻以縁白佛。佛言。汝等苾
芻。當知人中亦有帶毒與蛇無異。從今已去
嚼齒木時既刮舌了。應以水洗方可棄之。不
洗而棄得越法罪
如世尊説嚼齒木已洗方棄者。有諸苾芻爲
水乏少不知如何。佛言。於灰土上揩拭棄之。
後於異時帶毒苾芻。自染衣裳曬曝迴轉。于
時具壽鄔波難陀來見染衣。告言。具壽我樂
相助。報言。善哉隨大徳意。時鄔波難陀性懷
惡行。即取新衣陰乾故衣日曝。又轉乾衣日
曝濕者陰乾。彼言。大徳勿作如此。時鄔波難
陀還同前作。如是再三遮不肯止。其苾芻遂
生瞋怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去彼隨
後逐時舍利子來見相趁。告言。具壽欲作何
事。彼瞋盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急。
遂取樹枝遙打於彼。仍不止息。時舍利子即
以軟語安慰不令趁及。鄔波難陀便遠走去。
彼瞋心盛便咬其樹。齒咬樹時其葉皆落。苾
芻白佛。佛言。如此之人。不應相惱令生瞋恚。
如世尊説不應相惱令生瞋者。後於異時鄔
波難陀次當知事。至毒苾芻所告言。具壽作
如是事。彼見來告生大瞋恚。苾芻白佛。佛言。
此懷毒人或先有惡心。不應自往令其作務。
可使傍人報所作事。彼聞應作勿令有闕。彼
毒苾芻勤修忘倦。摧五趣輪斷諸煩惱。證阿
羅漢廣説如餘。乃至人天無不恭敬。諸苾芻
白具壽舍利子言。尊者弟子極懷瞋毒。如此
之人。尚能證得阿羅漢果甚爲希有。于時尊
者舍利子。爲諸苾芻廣説前縁。時諸苾芻咸
皆有疑。請世尊曰。大徳彼苾芻。先作何業捨
毒蛇身生於人趣。佛言。汝等苾芻彼自作業。
成熟之時還須自受。廣説如餘乃至頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻當一心聽。乃往過去此賢劫中人
壽二萬歳時。有迦攝波如來應正等覺。十號
具足出現世間。住婆羅痆斯仙人墮處施鹿
園中。此毒苾芻彼佛法中。而爲出家常修慈
觀。諸苾芻見咸皆喚言。慈觀慈觀。報言。仁
等更莫喚我慈觀慈觀。如是再三喚仍不止。
於諸苾芻遂生瞋恨口出惡言。我是慈觀汝
是人中毒蛇。佛言。汝等苾芻於意云何。迦攝
波如來正法中。出家修慈觀者豈異人乎。此
苾芻是。由彼往昔於佛聲聞弟子處。起瞋恨
心作惡口故。於五百生中常作毒蛇。餘殘業
力於此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業
修諸戒品。於蘊界處縁起處非處得善巧故。
由彼善根於我法中而得出家。斷諸煩惱證
阿羅漢。汝等苾芻由是因縁我常宣説。黒業
得黒報雜業得雜報白業得白報。汝等應當
勤修白業離黒雜業。時諸苾芻聞佛説已。心
大歡喜頂禮佛足奉辭而去
第八門第九子攝頌曰
三衣隨事著 蘭若法應知
浴守門妙華 不應住非處
縁處同前。時諸苾芻毎於寺内著僧伽胝。灑
掃爲壇牛糞塗地。入厠便轉染衣浣胝。如僧
伽胝七條五條。亦皆同此作諸事業。諸苾芻
見一人報曰。此等諸衣不作差別。隨處著用
理不應爲。如世尊説僧伽胝者是其大衣。豈
合不作差別而用。咸言。具壽善説斯語可共
白佛。佛言。汝等苾芻。理合如是共相止諫。僧
伽胝者是衣中王。是故不應隨處著用作諸
事業。如世尊説。僧伽胝衣不應隨處著用者。
苾芻不知何處應著。佛言入聚落時。行乞食
時。隨噉食時。入衆食時。禮制底時。聽佛法
時。晝夜聽法時。禮拜二師及同梵行者時。如
是等處可披大衣。嗢多羅僧伽。應於淨處披
著。及食等事。其安怛婆娑。任於何處隨意
著用。悉皆無犯
縁處同前。如世尊説若日出已。衆鳥皆鳴
農夫耕作如前廣説。乃至當離喧鬧獨處閑
居。宜可端心勤修靜慮。時有苾芻寡聞淺
識。往空閑處而作草菴。晝夜勤思唯除乞食。
放牧人等皆悉共知。時有群賊被他所害。並
多傷損飢渇所逼。衆共籌量不知何去。一人
告曰。彼蘭若中有釋家子。凡諸沙門性多貯
畜。并有悲心情無怖怯。仁等可去宜共往投
必有所獲。賊衆咸言。善哉斯語。宜可共去
悉皆希望。擧面同行至蘭若中。苾芻見已便
唱善來。時諸賊人情生無畏住經少時。告言。
聖者我寒須火。苾芻報曰。我居蘭若無火可
求。又言。聖者渇困須水。苾芻報無賊復告言。
聖者須少許麨。用安瘡上幸見相與。苾芻報
無。賊復告言聖者。我須故物欲纒瘡處。苾芻
報無。次索蘇油用塗瘡上。苾芻報無。復告
言。聖者飢困須食。苾芻報無。賊復問言聖者。
今是何辰屬何星宿。苾芻答言。我居蘭若不
閑斯事。中有一人先知僧法。遂生瞋恚告言。
聖者前事已過我更相問。仁得阿羅漢不還
一來預流果耶。苾芻答曰。我居蘭若。賊言。
且致是事更問聖者。得非想非非想處無所
有處識處空處四靜慮定耶。苾芻報云我居
蘭若。賊言。聖者仁是三藏持經律論耶。苾芻
亦同前答。賊言。聖者汝字云何。亦如前報。
賊言。此是何方。苾芻亦同前報。于時群賊所
問之事。苾芻皆答我居蘭若。賊便大瞋告諸
人曰。我等雖賊而此苾芻乃是大賊。何以故
自身名號尚不能知。詐現容儀誑惑人世。時
諸賊人於苾芻處各懷瞋恨。便共苦打身體
皆破。衣鉢錫杖悉皆摧裂僅存餘命。賊於
夜中捨之而去。時此苾芻既遭困辱。至天明
已詣逝多林。諸苾芻見問言具壽。何故形容
困頓若此。即以上事具告。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。汝等苾芻。我爲蘭若苾芻制其行法。
住蘭若人須貯水火。并畜＊蘇油麨及故帛。食
留少許須識星辰。及知時節方隅所在善閑
經律論。乃至自知名字。若蘭若苾芻不依制
者得越法罪
縁處同前。時有邪命外道身忽染患。往醫人
處請求救療。答曰。應作浴室洗沐身體。病可
得除。答言。賢首我於何處得有浴室。隨時乞
食活命而已。報言。聖者沙門釋子。毎於半月
在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾芻洗
時彼便入内身披赭服。謂是苾芻皆不遮止。
彼疾洗已出坐曬身。時有求寂來至其所。喚
言。老人可共洗浴。彼即搖頭不欲重洗。求寂
即便捉臂牽去。彼作是語沙門釋子。皆不淨
潔。以不淨手觸淨洗身。答曰。我是沙門汝是
何物。答言。我是外道。即告諸人曰。誰將外道
入浴室中。以縁白佛。佛言。若洗浴時可守門
戸。見苾芻入應問其名。彼相識者亦問名號。
佛言。不應爾
爾時佛在憍薩羅國。人間遊行至一聚落名曰
欲犁。彼有園林佛於此住。於別村内有婆羅
門名曰妙花。封邑極多受用無乏。勝光大王
常爲供養。妙花有一親教弟子名曰樹生。多
聞聰辯論難無滯。與五百人於妙花處。學誦
婆羅門諸要經典。是時妙花聞沙門喬答摩。
釋迦之子棄捨俗業。剃除鬚髮著袈裟服。以
正信心而爲出家。已獲無上正等菩提。有大
名稱遠近諸國無不知聞。十號圓明人天恭
敬。不從師受自然證悟。我生已盡梵行已立
不受後有。如實而知演説妙法。所謂初中後
善文義巧妙。純一圓滿清淨梵行。於憍薩羅
國人間遊行。今來至此欲犁聚落林中而住。
我先曾讀尚古之書。若人成就三十二相莊
嚴身者。此人唯有二種事業。如若在家當作
轉輪王王四天下。以法化世七寶具足。所謂
輪寶。象寶馬寶珠寶女寶。主藏臣寶主兵臣
寶。千子具足容儀端正。有大威徳勇健無雙。
所往之處他迎自伏。周環四海無不禀化。亦
無怨敵刀杖憂苦。但以正法教被黎元。共行
十善安樂而住。若出家者如上所説證大菩
提。于時妙花聞此事已。告弟子樹生曰。汝今
知不。我聞沙門喬答摩釋迦之子。棄捨釋種
剃除鬚髮。身服袈裟而爲出家。廣説如上。乃
至名稱普聞人間遊行。今至憍薩羅欲犁聚
落。於大林中而爲居止。我先曾讀尚古之書。
若人成就三十二相莊嚴身者。此人唯有二
種事業。如其在家當爲轉輪王。若出家者
當得成佛。名稱普聞廣説如上。汝今往彼親
爲觀察。所聞相好爲實爲虚。樹生白言。如大
師教。即與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣
世尊所。既到佛前在一邊立。諸婆羅門以種
種言詞。慰問世尊即便前坐。世尊即爲説微
妙法。示教利喜令彼欣悦。彼摩納婆佛説法
時。著皮革屣佛前經行。時來暫聽以言亂問
語畢便去。於世尊前極懷高慢。情無畏敬作
拒逆心。自謂超勝於時。世尊告曰。汝今豈合
作如是事共解明論。大婆羅門漫爲言説。問
言。喬答摩我有何過。佛言。我與學識大人
共言議時。汝著革屣經行不住。不識次第無
恭順心。以言亂問而爲違逆。彼言。喬答摩我
婆羅門法。行與他人而爲言説。立坐臥者皆
共言談不成是過。諸禿沙門被煩惱縛不生
男女。我於言次共作談論斯有何失。佛言。汝
有所爲來至我所。汝於尊人未受教誨。彼聞
是語便生瞋恚不忍之心。欲於佛所共爲詰
難。即白佛言汝喬答摩。諸釋迦種如野象類。
於婆羅門處不生恭敬供養尊重。佛言樹生
諸釋迦子。有何過失汝作斯語。白言喬答摩
我於往時。縁親教師及爲己事詣劫比羅城。
諸釋男女在高樓上。見我入城在道而行。悉
皆遙指共相謂曰。此是樹生摩納婆。妙花婆
羅門弟子。唯知遙指更無恭敬供養之心。佛
言摩納婆。如百舌鳥多作聲音。住在巣中隨
意言語。諸釋迦種自居宅内。隨意言談此亦
何過。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂
婆羅門刹利薜舍戌達羅。此等諸人。悉皆尊
重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。
于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類
同野象毀過太甚。我今宜可爲彼宣説過去
因縁根源種族。令息慢心。作此念已。見摩
納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦
子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言
喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往
昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。
時餘耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿
言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰
辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。
佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能撃論者。
汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝
答即説。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩
而爲論難。我等且默
爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生
其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足
玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己
妹。相隨而去往詣他方。至雪山側於一河邊。
是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草菴以
自停息。遂捨親妹取異母者。用充妻室各生
男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何
在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事
乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之
事答曰彼能。王即擧身長舒右手而爲歎曰。
我子能爲如是之事由彼大臣口陳説故。因
迦氏族如是之事。答曰我聞。摩納婆甘蔗
王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙
人。而爲妻室遂誕一子纔生即語且莫揩身待
我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭
道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。
如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神
於其頂上擬金剛杵。放大火光流焔輝赫告
言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我
即以杵碎破汝頭而爲七分。佛威力故令摩
納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛竪。白佛言
喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆
羅門作如是言。誠如喬答摩所説。我等皆信
今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見
云婢子。心生憂
低頭而住口不能言。爾時
世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹
生令離憂惱。即爲更説種種因縁種種譬喩。
令彼止息高慢之心捨除憂苦。便告彼曰摩
納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹
生即於佛身觀三十二相。唯見三十餘之二
相疑不能見。所謂陰相及以舌相。説伽他曰
昔聞大牟尼 具相三十二
我今觀佛體 一相遍身無
未覩人中尊 或容在隱處
廣長妙舌相 口中人不知
惟願爲現相 除我心中疑
正覺大名聞 世人難得見
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十四
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十五
＊三藏法師義淨奉 制譯
爾時世尊作如是念。此樹生摩納婆遍於我身
欲觀三十二相。已見三十於二有疑。陰舌二
相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。
即舒舌相長至髮際廣覆面門。彼既見已作
如是念。沙門喬答摩衆相具足。有二種業。在
俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。
時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆
羅門於一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹
生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足
及餘尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬
答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實
不。答言。大師衆所稱揚其事皆實。汝頗與
彼爲言論不。答曰共語。汝於彼處所有言論。
悉皆次第向我陳説。時摩納婆於世尊處。所
有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚。即便
擧足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦
令我身沈淪惡道。如汝共彼言論之時所有
差失。彼即引我亦在過中。但爲日晡不獲即
往恭敬問訊。待至明日我當自去。即於夜中
備辦種種上妙飮食。纔至晨朝以車運載。詣
世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛
言世尊。我爲喬答摩辦清淨食已載至此。唯
願慈悲哀憐納受。時阿難陀。於世尊後執扇
招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告於此聚落所
有苾芻。皆令集在常食堂中。時阿難陀既往
告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡
集願佛知時。世尊往彼就座而坐。時婆羅門
見佛僧衆悉皆坐已。即以自手持妙飮食供
養佛僧。大衆食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器。
便取小席於佛前坐聽説法要。爾時世尊受
婆羅門所設飮食。唱隨喜已説伽他曰
祭祀火爲最 初頌論中最
人中王爲最 衆流海爲最
衆星月爲最 光中日爲最
十方世界中 凡聖佛爲最
所爲布施者 必獲其義利
若爲樂故施 後必得安樂
爾時衆中有一莫訶羅苾芻。聞佛説此伽＊他
之時。食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門
見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛
告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂
法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。
來至佛所共言論不。佛言彼來略共言論。喬
答摩共彼所有問答談論。幸當爲我廣説其
事。佛即次第爲説。時婆羅門白佛言。喬答
摩其樹生者。無識寡聞心懷高慢。不生畏敬
輕觸尊顏。唯願慈悲見容其過。佛告婆羅
門我已容恕。時婆羅門復白佛言。喬答摩我
乘車時。或控馬轡或擧鞭大𠿒。當爾之時願
表知。我婆羅門妙花頂禮佛足。并問少病少
惱起居輕利氣力安不。又白佛言。喬答摩。若
復見我渉路而行。或脱革屣或時避道或時
舒臂。當爾之時。如前表知我申敬問。又白言。
喬答摩。或時見我在自衆中共人談説。若移
坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時。如前表
知我申敬問。何以故。喬答摩。我婆羅門法唯
求名稱。所有衣食受用資具。皆從名稱之所
獲得。故我於此善護衆人。爾時世尊。作如是
念。此婆羅門極大高慢。我今宜可息彼慢心
爲其説法
爾時世尊即爲宣暢示教利喜。如佛世尊於
尋常時説法之事。謂説布施或説持戒。五欲
少味多諸過惡。煩惱染汚沈淪生死。清淨涅
槃當求出離。如是等法廣爲陳説。世尊知彼
欣樂隨喜。發清淨心堪爲法器。於殊勝事能
得受持。復爲廣説苦集滅道四聖諦法。譬如
淨衣易受染色。時婆羅門即於座上。證見諦
理。無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩。
前禮佛足作如是語。我今出離歸佛法僧受
五學處。願證知我是鄔波索迦具清淨念。禮
佛足已奉辭而去
佛作是念。彼婆羅門善爲譏笑。由老苾芻説
施頌時喫食不止。是故不應此時噉食。告諸
苾芻曰。彼婆羅門善爲譏笑。由莫訶羅説施
頌時。喫食不住致斯譏醜。若有苾芻説施
頌時。食不住者得越法罪。如佛所制説頌
之時不應食者。彼不敢食遂令行末不食時
過。佛言。若有苾芻説施頌時。不聞説聲不解
其義者應食無犯。設若聞聲不解義者食亦
無犯。聞聲解義食者越法罪。如佛所制聞聲
解義不得食者。於一住處衆坐人多。遂使末
行屈來至上。彼聞施頌並皆不食日時遂過。
佛言此若聞聲兼解義者且不應食。待説兩
三頌訖。後食無過
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世
尊於小食時。著衣持鉢入城乞食。有餘苾芻
亦行乞食。至一園中佇立而住。見諸男女起
惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善
相應。遂近其處告言苾芻。苾芻汝於自身。下
苦種子流出臭糞。蠅蟲不食無有是處。彼既
聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚
怖身毛皆竪。便出園中。佛作是念苾芻非處
而停住。時有如是過。即乞食已還至本處。
飯食訖收衣鉢洗足已入房宴坐。於日晡時
從定而起。於僧衆中。就座而坐。告諸苾芻
曰我向入城。爲欲乞食見一苾芻。亦爲乞食
至一園中。起惡尋思作欲邪念。我知彼人作
斯惡念。便就其邊而告彼曰。苾芻苾芻汝於
自身。下苦種子臭糞流出。蠅蟲不食無有是
處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。
即大驚怖身毛皆竪。遂出園中。是故苾芻不
應非處而爲住立。若住立者得越法罪
有一苾芻聞佛説已。即從座起頂禮雙足。白
言。世尊大徳。於聖教中。何者名爲苦惡種子。
何謂臭糞流出蠅蟲皆食。佛言。苾芻苦種子
者。謂是三種罪惡不善邪思量法。云何爲三。
謂惡欲尋思瞋恚尋思殺害尋思。臭糞流出
者。臭糞謂是五欲色聲香味觸。流出者。謂欲
纒心。以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者。
謂諸世間於六觸處。無心制止起貪瞋等。憂
悲苦惱作罪惡業。爾時世尊復説頌曰
不攝眼耳等 被欲之所牽
苦子種身中 臭氣常流出
若在於聚落 或居閑靜處
常於日夜中 不思於正法
由依罪惡念 遂起妄尋思
遠離樂住縁 當受於苦報
若人修寂定 於勝慧勤行
常得安隱眠 不被蠅蟲惱
親近於善友 勝人之所説
若能如是學 更不受當生
如世尊説。苾芻不應非處住立者。不知何者
名爲非處。佛言。非處有五。唱令家婬女家沽
酒家王家旃荼羅家。是謂五處非所行境
第八門第十子攝頌曰
由蛇觀臥具 一衣不爲禮
初至寺中時 老年應禮四
縁在室羅伐城。時有苾芻欲去遊行。所有臥
具於親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物。
安置舊處而不受用。時有毒蛇來求住處。遂
於褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住。暫
停歇已行禮佛塔。及餘苾芻日暮歸房。舊住
苾芻告言。具壽。此是水土燈油先敷臥具。行
來疲困洗足安眠。由先業力不觀臥具。遂即
眠睡壓著其蛇。蛇從褥出便螫苾芻。苾芻
受苦宛轉蛇上。於片時間二倶命斷。至天曉
已主人來喚。彼既身死無復祗承。主人念曰
行來疲極且縱安眠。睡足之後自當起覺。食
時欲至更來打門。喚言可起食時欲至。既無
響應即取戸鑰開入房中見其身亡。次翻
臥褥復見蛇死。衆共來看知被蛇螫。以縁白
佛。佛作是念。不觀臥具因致倶亡。告諸苾芻
曰。受他囑者應將臥具付知事人。或可隨時
自爲曬曝。置於架上繋不令墮。若欲眠時應
須觀察。彼於夜分燈火照看
佛言不應如是。可於白日豫爲觀察。時諸苾
芻無問新舊悉皆翻轉。佛言舊者應觀莫翻
新者。有襯褥布時時抖擻。不爾得越法罪
縁在室羅伐城。有二苾芻同房而住。時一苾
芻度一少年弟子。弟子多睡久而方覺。師毎
訶責。後欲天明忽然驚起。但披僧脚敧往詣
師所。其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而
起。既新剃髮戴起師裙在頭上住。弟子所披
亦便墜墮。師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報
言。具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足。
時彼二人各懷羞恥默爾而去。其師遂即訶
責弟子。餘苾芻問汝有何過常被師瞋。答曰
昔瞋有縁今時無過。師徒義絶我今行矣。復
問何事即具告知。報言具壽汝誠有過。訶責
合宜聞便默爾。時諸苾芻以縁白佛。佛念其
師訶成順法。告諸苾芻從今已後。不得著一
衣禮他。亦不得一衣受禮。違者得越法罪」
縁在王舍城。如世尊言。於他苾芻。不相體悉
不爲解勞。時有衆多苾芻從異方來禮制底。
竟無一人爲解疲極。猶如被擯隨處而住或
在簷前或居門屋或在樹下。時有信心婆羅
門居士等。見已。問言。聖者何縁被擯隨處而
住。報言賢首我非被擯。是客新來婆羅門曰
若爾何不住在房内。我無故識誰復相容。
爲禮聖蹤暫來至此。隨處停住不久當還。諸
人聞説皆生嫌恥。我等曾聞沙門釋子性懷
平等。何處得有平等之行。見同梵行客人創
來而不容止。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾
芻。從今已去。凡是客僧來入寺者。先應禮拜
耆宿。四人當前而立。主應好心准法安置。後
於異時。有客苾芻遊行人間。時將欲暮至王
舍城。先知佛制禮老年者。即問諸苾芻曰。尊
者阿若憍陳如今在何處。答曰在竹林園中。
便即就彼扣門而喚。時尊者憍陳如問言是
誰。答曰我是客僧。尊者喚入令其歇息。客
僧問言。尊者大迦葉今在何處。答曰具壽彼
在畢鉢羅窟。于時客僧如言往彼如前通問。
尊者喚入安慰停息客僧即問尊者准陀今
在何處。答曰彼在鷲峰山。客僧便往致問。尊
者命入如前令息。客僧問曰。尊者十力迦葉
今在何處。答曰今在細儞迦窟。客僧便去既
見尊者。同前問答令其止息。客僧答言今已
天明。當須乞食不可更留。作如是語。如世尊
言。客僧到處先令禮拜四耆宿者。此是方便
治罰客人不令安隱。時諸苾芻以縁白佛。佛
言我先豈令客苾芻禮大地尊宿。唯遣禮謁
當處老宿四人
内攝頌曰
世尊爲高勝 廣説弟子行
行雨問大師 爲説七六法
縁在室羅伐城。時具壽高勝於晡後時。從定
而起往詣佛所。禮雙足已退坐一面。請世尊
曰。弟子事師所有行法。唯願爲説。佛告高
勝。我今爲説苾芻所有弟子門人供事之法。
汝應諦聽凡爲弟子於師主處。常懷恭敬有
畏懼心。不爲名聞。不求利養。當須早起親問
二師。四大安隱起居輕利。除小便器爲按摩
身。其師若言我今有疾。應問所患便往醫處。
具説病由請方救療。如醫所教便爲療治。若
師自有藥物應用和合。如其無者可問近親。
親眷若多應問師曰何親處求。得師教已如
言可去。若無親族應向餘家如教往覓。或詣
病坊施樂之處。此若無者當縁自業。於飮食
中而爲將息。若病可時授以齒木。其師欲嚼
齒木之處。應先淨掃作曼荼羅。安置坐枯及
盛水瓶器。并澡豆土屑淨齒木刮舌箆。既澡
漱已除所須物。若師患目應問醫人。爲作眼
藥而塗拭之。次應授衣餘衣襞疊勿使撩亂。
師禮塔時當入房中灑掃其地。若有塵土應
將牛糞。或以青葉而揩拭之。次應自禮尊
儀及禮師主。或問安白事於日日中三時禮
拜。當隨己力於同梵行者亦申禮敬。次應策
勤坐禪讀誦。毎於半月須觀曬床席。若至食
時應洗兩鉢。若是乞食苾芻自持重鉢輕者
與師。若在寒時以重僧伽胝。與師令著自持
輕者。若於熱時輕者與師自持重者。若逆風
行請師在前自身在後。若順風行自身在前
令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時
應問師主。爲當同行爲當別去。若言同行即
可隨去。若得乾麨豆餅及酸漿水置已鉢
中。若得米乳酪石蜜飯餅。及沙糖安師鉢
内。乞得食已還至本處。作二小壇布以諸葉。
可安二座踞坐飯食。若別行者所乞得食將
呈師主。今得此食須者應取。師主即應知量
而受。若住寺者弟子應先洗器往至厨中問
知事人。今爲僧伽作何飮食。其知事人敬而
告知。彼還白師今日僧伽作如是食。可請取
不依教持來。師應知量觀時而受。若其二師
澡漱之處。應淨掃除作曼荼羅。安坐床子
及以水器。并土齒木如法揩洗。若須洗足應
爲師洗。或但用水。或可塗油以屑揩去。更
將水洗當授皮履。問其食事。又問爲於此處
修習善業。爲復向餘閑靜住處若言可向晝
日住處者。應持坐物其所住處掃灑清淨。於
時時間牛糞塗拭。若學讀者應爲授經。若學
禪思教其作意。若還來時應觀床席。自洗足
已次禮尊像及同梵行者。隨力而禮。與師置
座同前洗足。若是寒時應守持心爲暖湯水。
若是熱時應可持扇而爲招涼。師亦知時令
其作業勿使空度。若衣鉢等營作之時所有
事業皆師物在前次營己物。佛言高勝汝今
應知。諸苾芻衆所有弟子門人。供給二師如
父母想。師於弟子當如子想。若有病患共相
瞻侍至差至死。我今爲汝略説其事應如是
作。若不依者隨於其事皆得越法罪。若能如
是弟子於師。以敬順心爲供侍者。能令善法
相續不絶。譬如蓮花處在池中日夜増長。是
故汝等當如是學。時具壽高勝及諸苾芻。聞
佛説已歡喜奉行
縁在王舍城。住鷲峯山時。摩掲陀主未生怨
王。與佛栗氏國共相違逆。未生怨王。於大衆
中告諸人曰。安隱豐樂與我相違。我欲興兵。
而往討罰皆令破散。王告大臣行雨婆羅門
言。卿往佛所頂禮佛足。爲我問訊起居輕利。
少病少惱氣力安不。次復白言大徳未生怨
王。對諸衆前作如是語。彼國豐樂與我相違。
我欲興兵而往討罰皆令破散。世尊許不。如
世尊記皆當領受還來報我。何以故。如來
應正遍知者言無虚妄。是時行雨奉王教已。
乘白馬車執持金杖。掛以金瓶出王舍城。往
詣佛所至下車處。足歩而行登鷲峰山。至世
尊所歡顏敬問。在一面坐白言世尊。摩掲陀
主未生怨王。頂禮世尊足下。敬問起居輕利。
少病少惱氣力安不。作是語已。佛告婆羅門
願王及汝無病安樂。時婆羅門即以王語。次
第白佛廣陳其事。未審世尊作何垂誨。佛告
婆羅門。我不多時在佛栗氏國。曾於三月坐
夏之時於彼而住。我時爲衆宣説七種不退
轉法。婆羅門彼國諸人護持七種不退法時。
國界人民日見増長善法無損。婆羅門言我
未能解大徳所陳要妙之義。唯願慈悲廣爲
我説令得開解
爾時具壽阿難陀。在佛後立執扇招涼。佛告
阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民。數多
聚集評論法義不。大徳我聞彼國。人多聚
集評論法義。佛告婆羅門。若彼國中。人多聚
集評論法義。應知彼國日見増長善法無損
同起同坐評論國事。答言我聞廣説如上
難陀汝頗聞知彼國人衆。不應求事而不求
之。所應得事不令斷絶。國之教令常樂奉
行。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如
女人及童女類。或是母護父護兄弟姉妹姑
嫜親族。而相擁護有過訓罰。是他妻妾乃
至授花許爲其婦。不共倉卒行非法事。答言
我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如上説。乃
其父母師長之處。恭敬供養隨順言教情無
違惱。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦
彼國人衆。於制底處常修供養。所有古舊恭
難陀汝頗聞知彼國人衆。於阿羅漢敬心慇
重常生正念。其未來者願皆來此。其已來者
得安隱住。衣服飮食臥具醫藥。所須資具皆
告婆羅門。但令彼國所有人衆。於斯七種不
退轉法修行之時。當知彼國常得増長。無有
損失善法隆盛。婆羅門言大徳。彼國人衆於
七法中隨行其一。未生怨王不應興罰。何
況七法具足奉行。婆羅門曰大徳喬答摩。我
有多縁且欲辭去。佛言隨意。時婆羅門聞佛
所説歡喜奉行
時婆羅門辭佛去後。佛告阿難陀。汝可遍告
鷲峯山處所有苾芻。皆令集在供侍堂中。時
阿難陀即便遍告諸苾芻衆盡集堂已。還至
佛所。在一面立白言世尊。苾芻盡集願佛
知時。佛至堂所就座坐已。告諸苾芻我今爲
汝説七不虧損法。汝等諦聽極善作意。云何
爲七。汝等苾芻數多集會評論法義。應知苾
集。同起同坐同作法事。應知福徳増長善法
得者不令斷絶。所有正教常樂奉行
有愛著。與貪倶生喜願未來。諸有相續由此
輪轉。此若除者如是當知得安樂住。令諸苾
芻。久事出家修淨梵行滿二十夏。耆年宿徳
大師所讃。爲同梵行者之所識知。衆皆恭敬
殷重供養。所説言教樂共聽聞。如是當知
阿蘭若。受下臥具生喜足心。如是當知福
同梵行者＊殷重用心。常存正念欲令不來同
梵行者而來至此。既來至已作安樂住。心不
生厭於新衣服飮食臥具醫藥所須資具。皆
苾芻能行如是七種法時。當知苾芻所有善
法常得増長。無有虧損安樂而住
汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何
爲七。若諸苾芻於大師處。恭敬供養尊重讃
歎。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得増長
不放逸事。於臥具事於修定事。生殷重心恭
敬供養。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云
何爲七。若諸苾芻不愛作業。不愛言談。不著
睡眠。不樂聚集及近惡友。不貪名利。參問他
人常修於定。於増上證不生喜足無退屈心。
乃至證得眞實諦來無暫休息。如是作時得安
芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何爲七。
若有苾芻有淨信心。有慚有愧。具大精勤。有
念定慧。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
法。汝等應聽云何爲七。知法知義知時知量。
知自身知門徒知他人行。如是作時得安樂
復有七法。云何爲七。若有苾芻修念覺分觀
時。依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。
如是法勤喜安定捨。修觀之時依空閑處依
止離欲。依止寂滅遠離災難。如是作時得安
樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損。汝等苾
芻是謂七法。無有退轉應常修習。汝等一心
慇懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
汝等苾芻復有六法令他歡喜。汝應諦聽我
當爲説。云何爲六。一者我今應以身業行慈。
謂於大師所及諸賢聖同梵行處。起慈善心
以身禮敬。灑掃塗拭作曼荼羅。布列衆華燒
香供養。或復爲其按摩手足。若見病苦隨時
供給。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親
附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。
二者我今應以語業行慈。謂於大師所及諸
賢聖同梵行處。起慈善心以語讃歎彰其實
徳。他不聞者令其普知。讀誦經典晝夜無歇。
如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和
合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
三者我今應以意業行慈。謂於賢聖同梵行
處。起慈善心不生妬害慳嫉之想。於身語業
所有行慈。繋念思惟無令斷絶。設在危難。亦
不暫停。況復平居而乖正念。於諸含識起悲
愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脱
處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。
和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
四者諸有所得如法利養。乃至鉢中獲少飮
食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。於同梵行
者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重
共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如
水乳合
五者於所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初
後淨持智人所讃。同梵行者不生輕鄙。共持
淨戒法食倶同。如是作時令他歡喜。廣説乃
至如水乳合
六者能生正見無有疑惑。是聖出離無能破
壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作
時令他歡喜。廣説乃至如水乳合
汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應常修習慇
懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
時諸衆聞佛説已。皆悉歡喜信受奉行
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十五
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌之二
内攝頌曰
衆集敬大師 聞法生正信
自述年衰老 説行雨因縁
爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒
離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸苾芻隨從
世尊。發摩掲陀國漸次遊行。至波吒離邑住
制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制
底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世
尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸
之事。有五過失。云何爲五。一者若婆羅門等
爲放逸時。以此因縁所有財寶。受用之物悉
皆散失。二者若放逸人。以此因縁。凡所趣向
衆會之處。情生愧又懷怯懼。三者若放逸
人。以此因縁。有惡名稱流遍四方。四者若放
逸人。以此因縁。臨命終時心生悔恨。五者若
放逸人。以此因縁。命終之後墮於地獄餓鬼
傍生。是謂五種放逸之過
復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。云
何爲五。一者所有財寶受用之物皆不散失。
二者凡所趣向衆會之處。情無愧亦無怯
懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時
不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安
樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊
爲波吒離邑諸婆羅門等。演説法要示教利
喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏
袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛
慈悲哀受我等。晝日遊從閑靜房舍。爾時世
尊默然爲受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛
足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。
既至彼已。即於房外洗足已入室宴坐。時摩
掲陀國行雨大臣。便於波吒離邑。四邊量度
廣立封疆。欲造城隍將罰佛栗氏國。時此
邑中。有大勢力威徳天神各求住處。爾時世
尊於宴坐處。即以天眼過於人天。觀彼天神
各求住處。乃於晡時從宴坐起。詣清涼處坐
告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我
聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐北
城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲
置城邑。即與三十三天形状相似。我於住處
以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但
是勢力諸天欲住之處。於此城内福徳大人。
亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之
處。其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀。於
其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商
人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離
城。然有三災禍城當損壞。所謂水火及内反
逆。時行雨大臣聞佛世尊從摩掲陀漸漸遊
行至波吒離邑住制底處。爲諸人衆之所恭
敬。聞已尋往至世尊所。修敬已畢共相慰
問退坐一面。佛爲説法示教利喜已默然而
住
爾時大臣即從座起偏露一肩。右膝著地合
分惠少多。答曰。聖者來遲。我之財物悉皆
施盡唯有此室。尼言長者我本希望擧面而
來今遣空還不稱元意。報言。聖者唯有此
室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受
願除病苦。後時長者遂便命過。諸親來集。以
青黄赤白繒綵靈輿。送往屍林。時吐羅難陀
苾芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立
在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍
封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。
報言。聖者施與何人。尼曰施我。聖者若爾且
賃與我。後酬價直。尼曰虚實。答言實與。尼即
開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如
是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。云何將
屋賃與他人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。非沙
門女法理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼。不應
賃舍與人賃者得越法罪
縁處同前。長者好施。知欲命終悉皆捨訖唯
有一鋪。尼聞來乞事並同前。乃至身亡尼便
封閉。諸人嫌恥苾芻白佛。佛言。若賃鋪者得
| 越法罪 | 恐煩 故略 |
搖鈴繞家談説凶吉。多獲利物足得資身。即
便念曰。是好方便我亦爲之。求得鈴已明旦
入城。即巡諸家搖鈴振響。爲他男女洗沐身
形。詭説吉凶妄談來兆。有病患者天縁皆差。
遂使王城之内咸共知聞。所有請祈無不啓
竭。自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人
處。問言。有事我爲占相。諸人答曰。更不勞
汝。我有聖師善閑衆事。占相療疾皆悉稱心。
彼問是誰。答言。聖者吐羅難陀。彼聞譏恥作
如是語。非法釋女妄爲巫卜奪我資生。苾芻
白佛。佛作是念尼作醫巫有如是過。妄爲詭
説招俗譏嫌。告諸苾芻我今不許尼作醫巫。
若有作者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十三
卷第三十四
＊三藏法師義淨奉 制譯
第八門第六子攝頌曰
不共女人浴 亦不逆流洗
鉢底應安替 不畜琉璃盃
縁處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗
訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼。遂持
澡豆往彼洗浴。見女梳髮情生瞋嫉。作如是
念愚癡女子。共我爭勝故梳頭髮。謂我先來
元無髮耶。宜可苦治懲其後過。設更見我不
敢爭勝。遂即默持菴摩羅末。撲其頭上以手
挼之。女人問言。聖者我有何過。纔淨洗髮
以菴摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐
羅難陀先來無髮。頭既不淨可來更洗。女即
譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼爲非法理合譏嫌。從
今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮。作者
得越法罪
縁處同前。時吐羅難陀。與諸尼衆往河中浴。
是時吐羅於駛流處。逆水而立受其觸樂。
諸尼問言。聖者爲作何事。答言。小妹我受
觸樂。諸尼報曰。聖者此非淨法。於＊駛流處
立受觸樂所不應爲。答言。此是極淨有何乖
理。若不淨者誰有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不
應駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者
得吐羅底也罪
縁處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢。或
因打擲多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
諸尼不應隨處安鉢。應以薄錫替鉢而用。如
世尊説錫替鉢者。諸尼以錫遍裹其鉢。俗旅
見問聖者此是何物。答言仁者。世尊制令以
錫替鉢。報曰。聖者豈可佛令遍裹鉢耶。仁今
妄説。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默
然不對。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故
諸尼不應以錫遍裹其鉢。可爲小替纔承鉢
底。彼作種種奇異形勢。佛言不合。替有二種。
一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌
縁處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃。時有女
人爲有客來便詣尼處。告言。聖者幸借琉璃
盃。尼即問曰。汝何所用。答言。聖者爲女夫來
無盃可飮。尼與將去。彼不存心手脱便破。告
言。聖者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我
舊盃。答言聖者別買盃替。尼曰。要須舊盃。如
是諍競。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉
璃盃有斯過失。告諸苾芻。諸尼不應畜琉璃
盃。若畜者得越法罪
第八門第七子攝頌曰
由婦制錫杖 起舞時招罪
濕餅受請食 説法伴白知
縁處同前。有一長者大富多財。婦生一子情
大歡喜。命諸親眷共爲喜樂。其婦及夫別房
睡著天明不起。時有乞食苾芻。見彼多門遂
入家内迷其出處。遂便深入至長者房前。彼
即驚覺。苾芻遂向婦邊而過。長者見云。此與
我婦共行非法。即打苾芻頭破血出鉢盂亦
破。婦覺報云。苾芻無過可放令出。時彼苾
芻持此容儀至逝多林。苾芻問曰。何故如是。
即便具説。苾芻以縁白佛。佛言。苾芻乞食
不應造次入多門家。應將餅麨門前爲記然
後方入。苾芻入時默然而入。見其婦女露形
走去俗人嫌恥。佛言。欲入舍時作聲警覺。彼
即呵呵作聲喧鬧而入。家人報曰。仁豈小兒
呵呵聲響而入我家。答曰。佛令作聲而入爲
此呵呵。答曰。更無方便可使作聲。唯此呵
呵能爲警覺。苾芻默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻
不應呵呵作聲入他人舍。佛制不聽遂拳打
門扇作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默
爾無對。佛言。不應打門可作錫杖。苾芻不
解。佛言。杖頭安鐶圓如盞口。安小鐶子搖
動作聲而爲警覺。狗便出吠用錫杖打。佛言。
不應以杖打狗應擧怖之。時有惡狗怖時瞋
劇。佛言。取一抄飯擲地令食。至不信家久搖
錫時遂生疲倦。而彼家人竟無出問。佛言。不
應多時搖動。可二三度搖。無人問時即須行
去
縁處同前。時有長者請佛及僧家中設食。苾
芻僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。爲五
因縁佛令取食。云何爲五。一者爲欲閑寂。二
者爲諸人天説法。三者爲觀病人。四者爲觀
臥具。五者爲諸聲聞人制其學處。今此因縁
爲制戒故住在寺中。時彼長者權爲葉舍命
衆令坐。時屬寒雨。長者行粥次行乾餅。次授
爐餅并與蘿蔔。時有苾芻欱粥作呼呼聲。嚼
乾餅者作百百聲。喫餺爐者作獵獵聲。屋上
雨下作索索聲。瓶中飮水作骨骨聲。此等諸
聲殊響合。時有苾芻先能歌舞。聞其聲韻
憶舊管絃抑忍不禁。即從座起隨其音曲手
舞逐之。告大衆曰大徳此是呼呼聲。大徳此
是百百聲。大徳此是＊獵獵聲。此是索索聲此
是骨骨聲。彈指相和無不合節。於大衆中有
不住心者即便微笑。其用意者悉皆驚愕行
食諸人無不大笑。或生譏恥施主深怪。請食
苾芻情大羞恥。將食至寺置在一邊。禮世尊
足。世尊法爾共取食人歡言致問。大衆頗得
美食飽不。白言大徳。美食雖足然施主致怪。
問曰何故。以縁具白。世尊食訖出外洗足。還
入房中宴坐而住。至於晡時方從定起。於苾
芻衆中就座而坐。便告作舞苾芻曰。汝以何
心於施主家而作舞耶。答言大徳。有譏彼意。
及掉擧心而作於舞。佛告諸苾芻。若苾芻作
掉擧而爲舞者得越法罪。若作譏彼心者無
犯。汝諸苾芻。此等皆由作聲噉食致斯過失。
是故苾芻不作聲食。作者得越法罪。佛既遮
已。時有信心俗旅。將諸乾餅蘿蔔甘蔗來施
苾芻。皆不敢受。問言。聖者佛未出時。我等皆
以外道而爲福田。世尊出世即以仁等福田
中上。我等所有微薄施物。持來供養仁皆不
受。豈令我等往後世時無路糧耶。又如佛説
及時而施。但是新穀及以諸果創熟之時。先
持奉施具戒具徳。後自食者得福無量。唯願
慈悲爲我納受。苾芻白佛。佛言。此諸施物宜
當爲受。所有乾餅與羹餅和食。蘿蔔甘蔗截
作小片食勿作聲
縁處同前。時有長者請佛及僧就舍受食。時
諸苾芻不一時去各作伴行。既到彼家更待
餘者。人未盡集報長者曰。宜可行食我等前
飡食飽便去。更有人來復令行食。如是展轉
施主疲勞。報言。聖者待一時坐。我併行食
既生擾惱。苾芻白佛。佛言。受他請時不應亂
去。在前去者至門相待一時方入。若亂去者
得越法罪
如世尊言不亂去者。有病苾芻侍者食訖。方
持食去待食虚羸。苾芻白佛。佛言。有五因縁。
早請食來在房中食。云何爲五。一者是客新
來。二者將欲行去。三者身嬰病苦。四者是看
病人。五者身充知事
縁處同前。時有長者大富多財情懷信敬。請
佛僧衆就舍而食。世尊不去。有五因縁令人
取食。廣説如上今爲制戒。苾芻食訖即便歸
寺。施主本心欲求聞法無一苾芻爲其説法
遂生嫌恥。苾芻白佛。佛言。理合譏嫌。故諸苾
芻不應食了即皆歸寺。若即去者得越法罪。
當爲説法。佛令説法者。苾芻不知誰當説法。
佛言。應令上座爲其説法。若彼不能令第二
者。此亦不能令第三者。此若無堪應番次與。
或隨能者當預請之
縁處同前。有一長者先有信心。於時時中往
逝多林聽聞正法。遂於一時請佛僧衆就家
受食。苾芻皆去世尊同前。有五因縁廣如上
説。此爲制戒。佛不親行令人取食。如世尊説
若其食了。施主樂法應爲説者。衆差一人令
住説法。大衆咸去。時彼施主并諸眷屬皆來
一處。有大威嚴共聽法要。請言。聖者爲我説
法。苾芻見彼威力大故。生畏懼心不能説法。
長者念曰。我多眷屬。苾芻情懼不爲宣揚。我
宜爲説。報言。聖者如世尊説
布施招大富 持戒得生天
專修斷煩惱 此是法當去
時彼苾芻聞是語已。竟無言對復道而歸。既
至寺中諸苾芻問。具壽住彼爲説法不。答言。
諸具壽獨留於我更無伴助施主親族有大威
嚴。皆來集會我生畏懼不能説法。施主見我
情懷怯懼。返即爲我宣揚妙法。苾芻白佛。佛
言。此之苾芻所言應理。是故不應獨令説法。
從今已去差四苾芻。與説法人爲伴
縁在王舍城。如世尊制。説法苾芻應與四人
伴者。有請喚處差説法人及與四伴。時伴苾
芻遂向生縁或出便轉。悉不白知臨時闕事。
以縁白佛。佛言。與説法人爲伴苾芻。向餘處
時應白而去。若不白者得越法罪
第八門第八子攝頌曰
瀉藥齒有毒 刮舌箆應洗
由其罪業盡 證得阿羅漢
縁在室羅伐城。有一婆羅門娶妻未久。遂生
一子年既長大。於善法中而爲出家。後於異
時身忽染患。往醫師處。告言賢首。我身有疾
幸爲醫療。報言聖者。仁今可服如是瀉藥病
得除愈。苾芻即服纔一行痢。冷水洗淨藥即
不下。醫來問言。聖者瀉藥好不。報曰。賢首
藥無氣力唯一行痢。醫言。聖者冷水洗淨耶。
報言如是。醫曰。聖者冷水洗淨云何轉瀉。仁
今更可服前瀉藥勿爲洗淨。瀉痢將畢方可
洗之。報曰。賢首佛未聽許。醫曰。聖者藥法應
爾不可相違。苾芻白佛。佛言。若如是者我今
聽許。瀉痢未終宜當淨拭。苾芻不知以何物
拭。佛言。應用土塊或以樹葉。或將破帛故紙
而淨拭之。待瀉痢畢煖水淨洗
縁處同前。於一林中有毒蛇住。諸牧羊人放
火燒林。四面火來蛇即驚怖宛轉腹行。衝火
而出僅得存命。投一樹下蟠身而住。于時具
壽舍利子。遊行人間因至樹下。見此毒蛇被
火燒處。身形破爛受諸苦惱。便爲觀察宿世
因縁有善根不。尊者觀見知有善根。又復更
觀與誰相屬。見身與彼宿有因縁。即以水灑
説三句法。告曰。賢首當知。諸行無常諸法
無我涅槃寂滅。宜於我所起殷淨心。捨傍生
身當生善趣。于時尊者作是語已即便捨去。
時有鵄來銜去飡食。由此毒蛇於尊者處起
善心故。命終之後於室羅伐城。善解六事
| 一者自知設會。二者教人設會。三者善知讀誦。 四者知捨施法。五者知受物法。六者善知淨觸也 | 婆羅 |
便觀察何處受生。見此城中善解六事婆羅
門舍而爲受生。爲調伏故尊者頻往婆羅門
家。授與夫妻三歸五戒。後於異時獨至其家。
婆羅門見白言。聖者無侍者耶。尊者答曰。我
之侍者。非茅草生從仁處得。婆羅門曰。我無
小兒堪爲侍者。我婦懷娠若其生男奉爲侍
者。報曰。願爾無病我已受之即便捨去。彼
婦月滿便誕一男。飮母乳時爪齒損乳乳便
腫大。曾與童子一處戲時。或因瞋忿若爪若
齒。有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子
知彼小童出家時至。往其家中爲父母説法。
彼見出來尊者便念即是我侍者乎。父告兒
曰。汝未生時。我許將汝供奉聖者爲給侍人。
今可隨行勿生顧戀。此即是其最後生人。良
久佇立觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與
出家。并受近圓依教令學。後嚼齒木既刮舌
已不洗而棄。蠅來附上遂便命過。次有守宮
來食其蠅因此而死。次有黄㹨來噉守宮還
同喪命。次有犬子食此黄㹨亦復命終。餘有
殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在
傍而立。見如是等事至明日旦。時諸苾芻來
於其處而嚼齒木。見狗衆蟻一處命終。怪其
所以共相謂曰。狗蟻何因一處而死。或言不
知。或言可共推尋誰作斯過。時彼苾芻告諸
人曰。昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子。我
見於此嚼其齒木。刮舌之箆不洗而棄。必應
爲此令其命終。苾芻以縁白佛。佛言。汝等苾
芻。當知人中亦有帶毒與蛇無異。從今已去
嚼齒木時既刮舌了。應以水洗方可棄之。不
洗而棄得越法罪
如世尊説嚼齒木已洗方棄者。有諸苾芻爲
水乏少不知如何。佛言。於灰土上揩拭棄之。
後於異時帶毒苾芻。自染衣裳曬曝迴轉。于
時具壽鄔波難陀來見染衣。告言。具壽我樂
相助。報言。善哉隨大徳意。時鄔波難陀性懷
惡行。即取新衣陰乾故衣日曝。又轉乾衣日
曝濕者陰乾。彼言。大徳勿作如此。時鄔波難
陀還同前作。如是再三遮不肯止。其苾芻遂
生瞋怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去彼隨
後逐時舍利子來見相趁。告言。具壽欲作何
事。彼瞋盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急。
遂取樹枝遙打於彼。仍不止息。時舍利子即
以軟語安慰不令趁及。鄔波難陀便遠走去。
彼瞋心盛便咬其樹。齒咬樹時其葉皆落。苾
芻白佛。佛言。如此之人。不應相惱令生瞋恚。
如世尊説不應相惱令生瞋者。後於異時鄔
波難陀次當知事。至毒苾芻所告言。具壽作
如是事。彼見來告生大瞋恚。苾芻白佛。佛言。
此懷毒人或先有惡心。不應自往令其作務。
可使傍人報所作事。彼聞應作勿令有闕。彼
毒苾芻勤修忘倦。摧五趣輪斷諸煩惱。證阿
羅漢廣説如餘。乃至人天無不恭敬。諸苾芻
白具壽舍利子言。尊者弟子極懷瞋毒。如此
之人。尚能證得阿羅漢果甚爲希有。于時尊
者舍利子。爲諸苾芻廣説前縁。時諸苾芻咸
皆有疑。請世尊曰。大徳彼苾芻。先作何業捨
毒蛇身生於人趣。佛言。汝等苾芻彼自作業。
成熟之時還須自受。廣説如餘乃至頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等苾芻當一心聽。乃往過去此賢劫中人
壽二萬歳時。有迦攝波如來應正等覺。十號
具足出現世間。住婆羅痆斯仙人墮處施鹿
園中。此毒苾芻彼佛法中。而爲出家常修慈
觀。諸苾芻見咸皆喚言。慈觀慈觀。報言。仁
等更莫喚我慈觀慈觀。如是再三喚仍不止。
於諸苾芻遂生瞋恨口出惡言。我是慈觀汝
是人中毒蛇。佛言。汝等苾芻於意云何。迦攝
波如來正法中。出家修慈觀者豈異人乎。此
苾芻是。由彼往昔於佛聲聞弟子處。起瞋恨
心作惡口故。於五百生中常作毒蛇。餘殘業
力於此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業
修諸戒品。於蘊界處縁起處非處得善巧故。
由彼善根於我法中而得出家。斷諸煩惱證
阿羅漢。汝等苾芻由是因縁我常宣説。黒業
得黒報雜業得雜報白業得白報。汝等應當
勤修白業離黒雜業。時諸苾芻聞佛説已。心
大歡喜頂禮佛足奉辭而去
第八門第九子攝頌曰
三衣隨事著 蘭若法應知
浴守門妙華 不應住非處
縁處同前。時諸苾芻毎於寺内著僧伽胝。灑
掃爲壇牛糞塗地。入厠便轉染衣浣胝。如僧
伽胝七條五條。亦皆同此作諸事業。諸苾芻
見一人報曰。此等諸衣不作差別。隨處著用
理不應爲。如世尊説僧伽胝者是其大衣。豈
合不作差別而用。咸言。具壽善説斯語可共
白佛。佛言。汝等苾芻。理合如是共相止諫。僧
伽胝者是衣中王。是故不應隨處著用作諸
事業。如世尊説。僧伽胝衣不應隨處著用者。
苾芻不知何處應著。佛言入聚落時。行乞食
時。隨噉食時。入衆食時。禮制底時。聽佛法
時。晝夜聽法時。禮拜二師及同梵行者時。如
是等處可披大衣。嗢多羅僧伽。應於淨處披
著。及食等事。其安怛婆娑。任於何處隨意
著用。悉皆無犯
縁處同前。如世尊説若日出已。衆鳥皆鳴
農夫耕作如前廣説。乃至當離喧鬧獨處閑
居。宜可端心勤修靜慮。時有苾芻寡聞淺
識。往空閑處而作草菴。晝夜勤思唯除乞食。
放牧人等皆悉共知。時有群賊被他所害。並
多傷損飢渇所逼。衆共籌量不知何去。一人
告曰。彼蘭若中有釋家子。凡諸沙門性多貯
畜。并有悲心情無怖怯。仁等可去宜共往投
必有所獲。賊衆咸言。善哉斯語。宜可共去
悉皆希望。擧面同行至蘭若中。苾芻見已便
唱善來。時諸賊人情生無畏住經少時。告言。
聖者我寒須火。苾芻報曰。我居蘭若無火可
求。又言。聖者渇困須水。苾芻報無賊復告言。
聖者須少許麨。用安瘡上幸見相與。苾芻報
無。賊復告言聖者。我須故物欲纒瘡處。苾芻
報無。次索蘇油用塗瘡上。苾芻報無。復告
言。聖者飢困須食。苾芻報無。賊復問言聖者。
今是何辰屬何星宿。苾芻答言。我居蘭若不
閑斯事。中有一人先知僧法。遂生瞋恚告言。
聖者前事已過我更相問。仁得阿羅漢不還
一來預流果耶。苾芻答曰。我居蘭若。賊言。
且致是事更問聖者。得非想非非想處無所
有處識處空處四靜慮定耶。苾芻報云我居
蘭若。賊言。聖者仁是三藏持經律論耶。苾芻
亦同前答。賊言。聖者汝字云何。亦如前報。
賊言。此是何方。苾芻亦同前報。于時群賊所
問之事。苾芻皆答我居蘭若。賊便大瞋告諸
人曰。我等雖賊而此苾芻乃是大賊。何以故
自身名號尚不能知。詐現容儀誑惑人世。時
諸賊人於苾芻處各懷瞋恨。便共苦打身體
皆破。衣鉢錫杖悉皆摧裂僅存餘命。賊於
夜中捨之而去。時此苾芻既遭困辱。至天明
已詣逝多林。諸苾芻見問言具壽。何故形容
困頓若此。即以上事具告。時諸苾芻以縁白
佛。佛言。汝等苾芻。我爲蘭若苾芻制其行法。
住蘭若人須貯水火。并畜＊蘇油麨及故帛。食
留少許須識星辰。及知時節方隅所在善閑
經律論。乃至自知名字。若蘭若苾芻不依制
者得越法罪
縁處同前。時有邪命外道身忽染患。往醫人
處請求救療。答曰。應作浴室洗沐身體。病可
得除。答言。賢首我於何處得有浴室。隨時乞
食活命而已。報言。聖者沙門釋子。毎於半月
在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾芻洗
時彼便入内身披赭服。謂是苾芻皆不遮止。
彼疾洗已出坐曬身。時有求寂來至其所。喚
言。老人可共洗浴。彼即搖頭不欲重洗。求寂
即便捉臂牽去。彼作是語沙門釋子。皆不淨
潔。以不淨手觸淨洗身。答曰。我是沙門汝是
何物。答言。我是外道。即告諸人曰。誰將外道
入浴室中。以縁白佛。佛言。若洗浴時可守門
戸。見苾芻入應問其名。彼相識者亦問名號。
佛言。不應爾
爾時佛在憍薩羅國。人間遊行至一聚落名曰
欲犁。彼有園林佛於此住。於別村内有婆羅
門名曰妙花。封邑極多受用無乏。勝光大王
常爲供養。妙花有一親教弟子名曰樹生。多
聞聰辯論難無滯。與五百人於妙花處。學誦
婆羅門諸要經典。是時妙花聞沙門喬答摩。
釋迦之子棄捨俗業。剃除鬚髮著袈裟服。以
正信心而爲出家。已獲無上正等菩提。有大
名稱遠近諸國無不知聞。十號圓明人天恭
敬。不從師受自然證悟。我生已盡梵行已立
不受後有。如實而知演説妙法。所謂初中後
善文義巧妙。純一圓滿清淨梵行。於憍薩羅
國人間遊行。今來至此欲犁聚落林中而住。
我先曾讀尚古之書。若人成就三十二相莊
嚴身者。此人唯有二種事業。如若在家當作
轉輪王王四天下。以法化世七寶具足。所謂
輪寶。象寶馬寶珠寶女寶。主藏臣寶主兵臣
寶。千子具足容儀端正。有大威徳勇健無雙。
所往之處他迎自伏。周環四海無不禀化。亦
無怨敵刀杖憂苦。但以正法教被黎元。共行
十善安樂而住。若出家者如上所説證大菩
提。于時妙花聞此事已。告弟子樹生曰。汝今
知不。我聞沙門喬答摩釋迦之子。棄捨釋種
剃除鬚髮。身服袈裟而爲出家。廣説如上。乃
至名稱普聞人間遊行。今至憍薩羅欲犁聚
落。於大林中而爲居止。我先曾讀尚古之書。
若人成就三十二相莊嚴身者。此人唯有二
種事業。如其在家當爲轉輪王。若出家者
當得成佛。名稱普聞廣説如上。汝今往彼親
爲觀察。所聞相好爲實爲虚。樹生白言。如大
師教。即與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣
世尊所。既到佛前在一邊立。諸婆羅門以種
種言詞。慰問世尊即便前坐。世尊即爲説微
妙法。示教利喜令彼欣悦。彼摩納婆佛説法
時。著皮革屣佛前經行。時來暫聽以言亂問
語畢便去。於世尊前極懷高慢。情無畏敬作
拒逆心。自謂超勝於時。世尊告曰。汝今豈合
作如是事共解明論。大婆羅門漫爲言説。問
言。喬答摩我有何過。佛言。我與學識大人
共言議時。汝著革屣經行不住。不識次第無
恭順心。以言亂問而爲違逆。彼言。喬答摩我
婆羅門法。行與他人而爲言説。立坐臥者皆
共言談不成是過。諸禿沙門被煩惱縛不生
男女。我於言次共作談論斯有何失。佛言。汝
有所爲來至我所。汝於尊人未受教誨。彼聞
是語便生瞋恚不忍之心。欲於佛所共爲詰
難。即白佛言汝喬答摩。諸釋迦種如野象類。
於婆羅門處不生恭敬供養尊重。佛言樹生
諸釋迦子。有何過失汝作斯語。白言喬答摩
我於往時。縁親教師及爲己事詣劫比羅城。
諸釋男女在高樓上。見我入城在道而行。悉
皆遙指共相謂曰。此是樹生摩納婆。妙花婆
羅門弟子。唯知遙指更無恭敬供養之心。佛
言摩納婆。如百舌鳥多作聲音。住在巣中隨
意言語。諸釋迦種自居宅内。隨意言談此亦
何過。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂
婆羅門刹利薜舍戌達羅。此等諸人。悉皆尊
重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。
于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類
同野象毀過太甚。我今宜可爲彼宣説過去
因縁根源種族。令息慢心。作此念已。見摩
納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦
子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言
喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往
昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。
時餘耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿
言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰
辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。
佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能撃論者。
汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝
答即説。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩
而爲論難。我等且默
爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生
其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足
玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己
妹。相隨而去往詣他方。至雪山側於一河邊。
是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草菴以
自停息。遂捨親妹取異母者。用充妻室各生
男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何
在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事
乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之
事答曰彼能。王即擧身長舒右手而爲歎曰。
我子能爲如是之事由彼大臣口陳説故。因
| 此種族號爲釋迦 | 此云 能也 | 摩納婆汝頗曾聞釋 |
王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙
人。而爲妻室遂誕一子纔生即語且莫揩身待
我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭
道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。
如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神
於其頂上擬金剛杵。放大火光流焔輝赫告
言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我
即以杵碎破汝頭而爲七分。佛威力故令摩
納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛竪。白佛言
喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆
羅門作如是言。誠如喬答摩所説。我等皆信
今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見
云婢子。心生憂
世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹
生令離憂惱。即爲更説種種因縁種種譬喩。
令彼止息高慢之心捨除憂苦。便告彼曰摩
納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹
生即於佛身觀三十二相。唯見三十餘之二
相疑不能見。所謂陰相及以舌相。説伽他曰
昔聞大牟尼 具相三十二
我今觀佛體 一相遍身無
未覩人中尊 或容在隱處
廣長妙舌相 口中人不知
惟願爲現相 除我心中疑
正覺大名聞 世人難得見
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十四
卷第三十五
＊三藏法師義淨奉 制譯
| 第八門第九子攝頌之餘説 | 妙花婆 羅門事 |
欲觀三十二相。已見三十於二有疑。陰舌二
相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。
即舒舌相長至髮際廣覆面門。彼既見已作
如是念。沙門喬答摩衆相具足。有二種業。在
俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。
時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆
羅門於一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹
生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足
及餘尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬
答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實
不。答言。大師衆所稱揚其事皆實。汝頗與
彼爲言論不。答曰共語。汝於彼處所有言論。
悉皆次第向我陳説。時摩納婆於世尊處。所
有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚。即便
擧足蹋彼頭上。怒云大好使人能辦其事。亦
令我身沈淪惡道。如汝共彼言論之時所有
差失。彼即引我亦在過中。但爲日晡不獲即
往恭敬問訊。待至明日我當自去。即於夜中
備辦種種上妙飮食。纔至晨朝以車運載。詣
世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛
言世尊。我爲喬答摩辦清淨食已載至此。唯
願慈悲哀憐納受。時阿難陀。於世尊後執扇
招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告於此聚落所
有苾芻。皆令集在常食堂中。時阿難陀既往
告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡
集願佛知時。世尊往彼就座而坐。時婆羅門
見佛僧衆悉皆坐已。即以自手持妙飮食供
養佛僧。大衆食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器。
便取小席於佛前坐聽説法要。爾時世尊受
婆羅門所設飮食。唱隨喜已説伽他曰
祭祀火爲最 初頌論中最
人中王爲最 衆流海爲最
衆星月爲最 光中日爲最
十方世界中 凡聖佛爲最
所爲布施者 必獲其義利
若爲樂故施 後必得安樂
爾時衆中有一莫訶羅苾芻。聞佛説此伽＊他
之時。食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門
見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛
告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂
法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。
來至佛所共言論不。佛言彼來略共言論。喬
答摩共彼所有問答談論。幸當爲我廣説其
事。佛即次第爲説。時婆羅門白佛言。喬答
摩其樹生者。無識寡聞心懷高慢。不生畏敬
輕觸尊顏。唯願慈悲見容其過。佛告婆羅
門我已容恕。時婆羅門復白佛言。喬答摩我
乘車時。或控馬轡或擧鞭大𠿒。當爾之時願
表知。我婆羅門妙花頂禮佛足。并問少病少
惱起居輕利氣力安不。又白佛言。喬答摩。若
復見我渉路而行。或脱革屣或時避道或時
舒臂。當爾之時。如前表知我申敬問。又白言。
喬答摩。或時見我在自衆中共人談説。若移
坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時。如前表
知我申敬問。何以故。喬答摩。我婆羅門法唯
求名稱。所有衣食受用資具。皆從名稱之所
獲得。故我於此善護衆人。爾時世尊。作如是
念。此婆羅門極大高慢。我今宜可息彼慢心
爲其説法
爾時世尊即爲宣暢示教利喜。如佛世尊於
尋常時説法之事。謂説布施或説持戒。五欲
少味多諸過惡。煩惱染汚沈淪生死。清淨涅
槃當求出離。如是等法廣爲陳説。世尊知彼
欣樂隨喜。發清淨心堪爲法器。於殊勝事能
得受持。復爲廣説苦集滅道四聖諦法。譬如
淨衣易受染色。時婆羅門即於座上。證見諦
理。無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩。
前禮佛足作如是語。我今出離歸佛法僧受
五學處。願證知我是鄔波索迦具清淨念。禮
佛足已奉辭而去
佛作是念。彼婆羅門善爲譏笑。由老苾芻説
施頌時喫食不止。是故不應此時噉食。告諸
苾芻曰。彼婆羅門善爲譏笑。由莫訶羅説施
頌時。喫食不住致斯譏醜。若有苾芻説施
頌時。食不住者得越法罪。如佛所制説頌
之時不應食者。彼不敢食遂令行末不食時
過。佛言。若有苾芻説施頌時。不聞説聲不解
其義者應食無犯。設若聞聲不解義者食亦
無犯。聞聲解義食者越法罪。如佛所制聞聲
解義不得食者。於一住處衆坐人多。遂使末
行屈來至上。彼聞施頌並皆不食日時遂過。
佛言此若聞聲兼解義者且不應食。待説兩
三頌訖。後食無過
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世
尊於小食時。著衣持鉢入城乞食。有餘苾芻
亦行乞食。至一園中佇立而住。見諸男女起
惡尋思作邪欲念。佛見苾芻知作邪念不善
相應。遂近其處告言苾芻。苾芻汝於自身。下
苦種子流出臭糞。蠅蟲不食無有是處。彼既
聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚
怖身毛皆竪。便出園中。佛作是念苾芻非處
而停住。時有如是過。即乞食已還至本處。
飯食訖收衣鉢洗足已入房宴坐。於日晡時
從定而起。於僧衆中。就座而坐。告諸苾芻
曰我向入城。爲欲乞食見一苾芻。亦爲乞食
至一園中。起惡尋思作欲邪念。我知彼人作
斯惡念。便就其邊而告彼曰。苾芻苾芻汝於
自身。下苦種子臭糞流出。蠅蟲不食無有是
處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。
即大驚怖身毛皆竪。遂出園中。是故苾芻不
應非處而爲住立。若住立者得越法罪
有一苾芻聞佛説已。即從座起頂禮雙足。白
言。世尊大徳。於聖教中。何者名爲苦惡種子。
何謂臭糞流出蠅蟲皆食。佛言。苾芻苦種子
者。謂是三種罪惡不善邪思量法。云何爲三。
謂惡欲尋思瞋恚尋思殺害尋思。臭糞流出
者。臭糞謂是五欲色聲香味觸。流出者。謂欲
纒心。以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者。
謂諸世間於六觸處。無心制止起貪瞋等。憂
悲苦惱作罪惡業。爾時世尊復説頌曰
不攝眼耳等 被欲之所牽
苦子種身中 臭氣常流出
若在於聚落 或居閑靜處
常於日夜中 不思於正法
由依罪惡念 遂起妄尋思
遠離樂住縁 當受於苦報
若人修寂定 於勝慧勤行
常得安隱眠 不被蠅蟲惱
親近於善友 勝人之所説
若能如是學 更不受當生
如世尊説。苾芻不應非處住立者。不知何者
名爲非處。佛言。非處有五。唱令家婬女家沽
酒家王家旃荼羅家。是謂五處非所行境
第八門第十子攝頌曰
由蛇觀臥具 一衣不爲禮
初至寺中時 老年應禮四
縁在室羅伐城。時有苾芻欲去遊行。所有臥
具於親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物。
安置舊處而不受用。時有毒蛇來求住處。遂
於褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住。暫
停歇已行禮佛塔。及餘苾芻日暮歸房。舊住
苾芻告言。具壽。此是水土燈油先敷臥具。行
來疲困洗足安眠。由先業力不觀臥具。遂即
眠睡壓著其蛇。蛇從褥出便螫苾芻。苾芻
受苦宛轉蛇上。於片時間二倶命斷。至天曉
已主人來喚。彼既身死無復祗承。主人念曰
行來疲極且縱安眠。睡足之後自當起覺。食
時欲至更來打門。喚言可起食時欲至。既無
響應即取戸鑰開入房中見其身亡。次翻
臥褥復見蛇死。衆共來看知被蛇螫。以縁白
佛。佛作是念。不觀臥具因致倶亡。告諸苾芻
曰。受他囑者應將臥具付知事人。或可隨時
自爲曬曝。置於架上繋不令墮。若欲眠時應
須觀察。彼於夜分燈火照看
佛言不應如是。可於白日豫爲觀察。時諸苾
芻無問新舊悉皆翻轉。佛言舊者應觀莫翻
新者。有襯褥布時時抖擻。不爾得越法罪
縁在室羅伐城。有二苾芻同房而住。時一苾
芻度一少年弟子。弟子多睡久而方覺。師毎
訶責。後欲天明忽然驚起。但披僧脚敧往詣
師所。其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而
起。既新剃髮戴起師裙在頭上住。弟子所披
亦便墜墮。師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報
言。具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足。
時彼二人各懷羞恥默爾而去。其師遂即訶
責弟子。餘苾芻問汝有何過常被師瞋。答曰
昔瞋有縁今時無過。師徒義絶我今行矣。復
問何事即具告知。報言具壽汝誠有過。訶責
合宜聞便默爾。時諸苾芻以縁白佛。佛念其
師訶成順法。告諸苾芻從今已後。不得著一
衣禮他。亦不得一衣受禮。違者得越法罪」
縁在王舍城。如世尊言。於他苾芻。不相體悉
不爲解勞。時有衆多苾芻從異方來禮制底。
竟無一人爲解疲極。猶如被擯隨處而住或
在簷前或居門屋或在樹下。時有信心婆羅
門居士等。見已。問言。聖者何縁被擯隨處而
住。報言賢首我非被擯。是客新來婆羅門曰
若爾何不住在房内。我無故識誰復相容。
爲禮聖蹤暫來至此。隨處停住不久當還。諸
人聞説皆生嫌恥。我等曾聞沙門釋子性懷
平等。何處得有平等之行。見同梵行客人創
來而不容止。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾
芻。從今已去。凡是客僧來入寺者。先應禮拜
耆宿。四人當前而立。主應好心准法安置。後
於異時。有客苾芻遊行人間。時將欲暮至王
舍城。先知佛制禮老年者。即問諸苾芻曰。尊
者阿若憍陳如今在何處。答曰在竹林園中。
便即就彼扣門而喚。時尊者憍陳如問言是
誰。答曰我是客僧。尊者喚入令其歇息。客
僧問言。尊者大迦葉今在何處。答曰具壽彼
在畢鉢羅窟。于時客僧如言往彼如前通問。
尊者喚入安慰停息客僧即問尊者准陀今
在何處。答曰彼在鷲峰山。客僧便往致問。尊
者命入如前令息。客僧問曰。尊者十力迦葉
今在何處。答曰今在細儞迦窟。客僧便去既
見尊者。同前問答令其止息。客僧答言今已
天明。當須乞食不可更留。作如是語。如世尊
言。客僧到處先令禮拜四耆宿者。此是方便
治罰客人不令安隱。時諸苾芻以縁白佛。佛
言我先豈令客苾芻禮大地尊宿。唯遣禮謁
當處老宿四人
内攝頌曰
世尊爲高勝 廣説弟子行
行雨問大師 爲説七六法
縁在室羅伐城。時具壽高勝於晡後時。從定
而起往詣佛所。禮雙足已退坐一面。請世尊
曰。弟子事師所有行法。唯願爲説。佛告高
勝。我今爲説苾芻所有弟子門人供事之法。
汝應諦聽凡爲弟子於師主處。常懷恭敬有
畏懼心。不爲名聞。不求利養。當須早起親問
二師。四大安隱起居輕利。除小便器爲按摩
身。其師若言我今有疾。應問所患便往醫處。
具説病由請方救療。如醫所教便爲療治。若
師自有藥物應用和合。如其無者可問近親。
親眷若多應問師曰何親處求。得師教已如
言可去。若無親族應向餘家如教往覓。或詣
病坊施樂之處。此若無者當縁自業。於飮食
中而爲將息。若病可時授以齒木。其師欲嚼
齒木之處。應先淨掃作曼荼羅。安置坐枯及
盛水瓶器。并澡豆土屑淨齒木刮舌箆。既澡
漱已除所須物。若師患目應問醫人。爲作眼
藥而塗拭之。次應授衣餘衣襞疊勿使撩亂。
師禮塔時當入房中灑掃其地。若有塵土應
將牛糞。或以青葉而揩拭之。次應自禮尊
儀及禮師主。或問安白事於日日中三時禮
拜。當隨己力於同梵行者亦申禮敬。次應策
勤坐禪讀誦。毎於半月須觀曬床席。若至食
時應洗兩鉢。若是乞食苾芻自持重鉢輕者
與師。若在寒時以重僧伽胝。與師令著自持
輕者。若於熱時輕者與師自持重者。若逆風
行請師在前自身在後。若順風行自身在前
令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時
應問師主。爲當同行爲當別去。若言同行即
可隨去。若得乾麨豆餅及酸漿水置已鉢
中。若得米乳酪石蜜飯餅。及沙糖安師鉢
内。乞得食已還至本處。作二小壇布以諸葉。
可安二座踞坐飯食。若別行者所乞得食將
呈師主。今得此食須者應取。師主即應知量
而受。若住寺者弟子應先洗器往至厨中問
知事人。今爲僧伽作何飮食。其知事人敬而
告知。彼還白師今日僧伽作如是食。可請取
不依教持來。師應知量觀時而受。若其二師
澡漱之處。應淨掃除作曼荼羅。安坐床子
及以水器。并土齒木如法揩洗。若須洗足應
爲師洗。或但用水。或可塗油以屑揩去。更
將水洗當授皮履。問其食事。又問爲於此處
修習善業。爲復向餘閑靜住處若言可向晝
日住處者。應持坐物其所住處掃灑清淨。於
時時間牛糞塗拭。若學讀者應爲授經。若學
禪思教其作意。若還來時應觀床席。自洗足
已次禮尊像及同梵行者。隨力而禮。與師置
座同前洗足。若是寒時應守持心爲暖湯水。
若是熱時應可持扇而爲招涼。師亦知時令
其作業勿使空度。若衣鉢等營作之時所有
事業皆師物在前次營己物。佛言高勝汝今
應知。諸苾芻衆所有弟子門人。供給二師如
父母想。師於弟子當如子想。若有病患共相
瞻侍至差至死。我今爲汝略説其事應如是
作。若不依者隨於其事皆得越法罪。若能如
是弟子於師。以敬順心爲供侍者。能令善法
相續不絶。譬如蓮花處在池中日夜増長。是
故汝等當如是學。時具壽高勝及諸苾芻。聞
佛説已歡喜奉行
縁在王舍城。住鷲峯山時。摩掲陀主未生怨
王。與佛栗氏國共相違逆。未生怨王。於大衆
中告諸人曰。安隱豐樂與我相違。我欲興兵。
而往討罰皆令破散。王告大臣行雨婆羅門
言。卿往佛所頂禮佛足。爲我問訊起居輕利。
少病少惱氣力安不。次復白言大徳未生怨
王。對諸衆前作如是語。彼國豐樂與我相違。
我欲興兵而往討罰皆令破散。世尊許不。如
世尊記皆當領受還來報我。何以故。如來
應正遍知者言無虚妄。是時行雨奉王教已。
乘白馬車執持金杖。掛以金瓶出王舍城。往
詣佛所至下車處。足歩而行登鷲峰山。至世
尊所歡顏敬問。在一面坐白言世尊。摩掲陀
主未生怨王。頂禮世尊足下。敬問起居輕利。
少病少惱氣力安不。作是語已。佛告婆羅門
願王及汝無病安樂。時婆羅門即以王語。次
第白佛廣陳其事。未審世尊作何垂誨。佛告
婆羅門。我不多時在佛栗氏國。曾於三月坐
夏之時於彼而住。我時爲衆宣説七種不退
轉法。婆羅門彼國諸人護持七種不退法時。
國界人民日見増長善法無損。婆羅門言我
未能解大徳所陳要妙之義。唯願慈悲廣爲
我説令得開解
爾時具壽阿難陀。在佛後立執扇招涼。佛告
阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民。數多
聚集評論法義不。大徳我聞彼國。人多聚
集評論法義。佛告婆羅門。若彼國中。人多聚
集評論法義。應知彼國日見増長善法無損
| 一 了 | 阿難陀汝頗聞知佛栗氏國。人多和合 |
| 佛告婆羅門亦具如上説。乃至善法無損 | 二 了 | 阿 |
之。所應得事不令斷絶。國之教令常樂奉
行。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如
| 上説。乃至善法無損 | 三 了 | 阿難陀汝頗聞知彼國 |
嫜親族。而相擁護有過訓罰。是他妻妾乃
至授花許爲其婦。不共倉卒行非法事。答言
我聞廣説如上。佛告婆羅門亦具如上説。乃
| 至善法無損 | 四 了 | 阿難陀汝頗聞知彼國人衆。於 |
違惱。答言我聞廣説如上。佛告婆羅門亦
| 具如上説。乃至善法無損 | 五 了 | 阿難陀汝頗聞知 |
| 敬法式不令虧廢。廣説乃至善法無損 | 六 了 | 阿 |
重常生正念。其未來者願皆來此。其已來者
得安隱住。衣服飮食臥具醫藥。所須資具皆
| 悉給與無有乏少。廣説乃至善法無損 | 七 了 | 佛 |
退轉法修行之時。當知彼國常得増長。無有
損失善法隆盛。婆羅門言大徳。彼國人衆於
七法中隨行其一。未生怨王不應興罰。何
況七法具足奉行。婆羅門曰大徳喬答摩。我
有多縁且欲辭去。佛言隨意。時婆羅門聞佛
所説歡喜奉行
時婆羅門辭佛去後。佛告阿難陀。汝可遍告
鷲峯山處所有苾芻。皆令集在供侍堂中。時
阿難陀即便遍告諸苾芻衆盡集堂已。還至
佛所。在一面立白言世尊。苾芻盡集願佛
知時。佛至堂所就座坐已。告諸苾芻我今爲
汝説七不虧損法。汝等諦聽極善作意。云何
爲七。汝等苾芻數多集會評論法義。應知苾
| 芻福徳増長善法無損 | 一 了 | 汝等苾芻若和合同 |
| 無損 | 二 了 | 汝等苾芻不應求者而勿苦求。所應 |
| 如是當知福徳増長善法無損 | 三 了 | 汝等苾芻所 |
輪轉。此若除者如是當知得安樂住。令諸苾
| 芻福徳増長善法無損 | 四 了 | 汝等苾芻若有苾 |
大師所讃。爲同梵行者之所識知。衆皆恭敬
殷重供養。所説言教樂共聽聞。如是當知
| 福徳増長善法無損 | 五 了 | 汝等苾芻若有苾芻居 |
| 徳増長善法無損 | 六 了 | 汝等苾芻若有苾芻。於 |
梵行者而來至此。既來至已作安樂住。心不
生厭於新衣服飮食臥具醫藥所須資具。皆
| 悉給與勿令少乏。廣説乃至善法無損 | 七 了 | 汝等 |
法常得増長。無有虧損安樂而住
汝等苾芻復有七種不虧損法。汝等應聽云何
爲七。若諸苾芻於大師處。恭敬供養尊重讃
歎。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得増長
| 善法無損 | 一 了 | 如是應知於法於戒。於教授事 |
敬供養。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
| 増長善法無損 | 七 了 |
何爲七。若諸苾芻不愛作業。不愛言談。不著
睡眠。不樂聚集及近惡友。不貪名利。參問他
人常修於定。於増上證不生喜足無退屈心。
乃至證得眞實諦來無暫休息。如是作時得安
| 樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損 | 七 了 | 汝等苾 |
若有苾芻有淨信心。有慚有愧。具大精勤。有
念定慧。如是作時得安樂住。令諸苾芻衆得
| 増長善法無損 | 七 了 | 汝等苾芻復有七種不虧損 |
知自身知門徒知他人行。如是作時得安樂
| 住。令諸苾芻衆得増長善法無損 | 七 了 | 汝等苾芻 |
時。依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。
如是法勤喜安定捨。修觀之時依空閑處依
止離欲。依止寂滅遠離災難。如是作時得安
樂住。令諸苾芻衆得増長善法無損。汝等苾
芻是謂七法。無有退轉應常修習。汝等一心
慇懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
汝等苾芻復有六法令他歡喜。汝應諦聽我
當爲説。云何爲六。一者我今應以身業行慈。
謂於大師所及諸賢聖同梵行處。起慈善心
以身禮敬。灑掃塗拭作曼荼羅。布列衆華燒
香供養。或復爲其按摩手足。若見病苦隨時
供給。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親
附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。
二者我今應以語業行慈。謂於大師所及諸
賢聖同梵行處。起慈善心以語讃歎彰其實
徳。他不聞者令其普知。讀誦經典晝夜無歇。
如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和
合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
三者我今應以意業行慈。謂於賢聖同梵行
處。起慈善心不生妬害慳嫉之想。於身語業
所有行慈。繋念思惟無令斷絶。設在危難。亦
不暫停。況復平居而乖正念。於諸含識起悲
愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脱
處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。
和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合
四者諸有所得如法利養。乃至鉢中獲少飮
食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。於同梵行
者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重
共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如
水乳合
五者於所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初
後淨持智人所讃。同梵行者不生輕鄙。共持
淨戒法食倶同。如是作時令他歡喜。廣説乃
至如水乳合
六者能生正見無有疑惑。是聖出離無能破
壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作
時令他歡喜。廣説乃至如水乳合
汝等苾芻是謂六種歡喜之法。應常修習慇
懃守護。令諸苾芻衆得増長善法無損
時諸衆聞佛説已。皆悉歡喜信受奉行
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三十五
卷第三十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
第八門第十子攝頌之二
内攝頌曰
衆集敬大師 聞法生正信
自述年衰老 説行雨因縁
爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒
離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸苾芻隨從
世尊。發摩掲陀國漸次遊行。至波吒離邑住
制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制
底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世
尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸
之事。有五過失。云何爲五。一者若婆羅門等
爲放逸時。以此因縁所有財寶。受用之物悉
皆散失。二者若放逸人。以此因縁。凡所趣向
衆會之處。情生愧
人。以此因縁。有惡名稱流遍四方。四者若放
逸人。以此因縁。臨命終時心生悔恨。五者若
放逸人。以此因縁。命終之後墮於地獄餓鬼
傍生。是謂五種放逸之過
復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。云
何爲五。一者所有財寶受用之物皆不散失。
二者凡所趣向衆會之處。情無愧
懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時
不生悔恨。五者命終之後生於天上長受安
樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊
爲波吒離邑諸婆羅門等。演説法要示教利
喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏
袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛
慈悲哀受我等。晝日遊從閑靜房舍。爾時世
尊默然爲受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛
足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。
既至彼已。即於房外洗足已入室宴坐。時摩
掲陀國行雨大臣。便於波吒離邑。四邊量度
廣立封疆。欲造城隍將罰佛栗氏國。時此
邑中。有大勢力威徳天神各求住處。爾時世
尊於宴坐處。即以天眼過於人天。觀彼天神
各求住處。乃於晡時從宴坐起。詣清涼處坐
告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我
聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐北
城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲
置城邑。即與三十三天形状相似。我於住處
以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但
是勢力諸天欲住之處。於此城内福徳大人。
亦於其中而求住處。但是處中諸天欲住之
處。其處中人及餘諸類亦於此住。阿難陀。於
其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商
人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離
城。然有三災禍城當損壞。所謂水火及内反
逆。時行雨大臣聞佛世尊從摩掲陀漸漸遊
行至波吒離邑住制底處。爲諸人衆之所恭
敬。聞已尋往至世尊所。修敬已畢共相慰
問退坐一面。佛爲説法示教利喜已默然而
住
爾時大臣即從座起偏露一肩。右膝著地合
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