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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1451_.24.0329a01: T1451_.24.0329a02: T1451_.24.0329a03: T1451_.24.0329a04: T1451_.24.0329a05: 卷第二十六 T1451_.24.0329a06: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0329a07: 第六門第四子攝頌之餘佛現大神通事 T1451_.24.0329a08: 爾時薄伽梵。在王舍城羯闌鐸迦池竹林園 T1451_.24.0329a09: 住。于時國王大臣婆羅門長者居士城邑聚 T1451_.24.0329a10: 落所有人民商主之類。皆共尊重恭敬供養。 T1451_.24.0329a11: 大師世尊及苾芻衆。多獲利養飮食衣服。臥 T1451_.24.0329a12: 具醫藥資身之物。然諸外道不蒙王臣婆羅 T1451_.24.0329a13: 門等之所恭敬。不獲飮食乃至資身之物。時 T1451_.24.0329a14: 魔王波旬作如是念。我於長夜惱喬答摩不 T1451_.24.0329a15: 能得便。我今宜可於諸外道而爲惱亂。是 T1451_.24.0329a16: 時六師晡刺拏等。非一切智作一切智慢。亦 T1451_.24.0329a17: 於王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡 T1451_.24.0329a18: 刺拏形。往末羯利瞿舍梨子處。即於其前現 T1451_.24.0329a19: 諸神變。身出水火降雨雷電。時末羯利瞿 T1451_.24.0329a20: 舍梨子問言。晡刺拏。汝能成就如是希奇殊 T1451_.24.0329a21: 勝之徳。答言。我證如是。復往珊逝移陛刺 T1451_.24.0329a22: 知子處。復往阿市多雞舍甘跋羅處。復往脚 T1451_.24.0329a23: 拘陀迦多演那處。復往昵掲爛陀愼若低子 T1451_.24.0329a24: 處。皆於其前現諸神變身出水火降雨雷電」 T1451_.24.0329a25: 又復變作末羯利瞿舍梨子形。皆往其處即 T1451_.24.0329a26: 於其前現諸神變。身出水火降雨雷*電。彼皆 T1451_.24.0329a27: 問言。末羯利瞿舍梨子。汝能成就如是希奇 T1451_.24.0329a28: 殊勝之徳。答言。我證 T1451_.24.0329a29: 又復變作珊逝移陛刺知子形。皆往*其處。廣 T1451_.24.0329b01: 説如前。乃至答言我證。次復變作阿市多 T1451_.24.0329b02: 雞舍甘跋羅形。如前所説。次復變作脚拘陀 T1451_.24.0329b03: 迦多演那形。次復變作昵掲爛陀愼若低子 T1451_.24.0329b04: 形。皆於其前現諸神變。身出水火降雨雷 T1451_.24.0329b05: *電。彼皆問言。汝能證得如是希奇殊勝之 T1451_.24.0329b06: 徳。答言。我證。見是事已彼皆自作如是之念。 T1451_.24.0329b07: 彼並具大威神有殊勝力。除我一人無斯威 T1451_.24.0329b08: 徳。彼於異時此六大師在唱誦堂悉皆聚集 T1451_.24.0329b09: 共爲議論。咸作是説我等昔時皆爲國王大 T1451_.24.0329b10: 臣婆羅門居士商主之類。皆共尊重恭敬供 T1451_.24.0329b11: 養。多獲利養飮食衣服臥具醫藥資身之物 T1451_.24.0329b12: 我等今時無復如是恭敬供養。飮食衣服悉 T1451_.24.0329b13: 皆斷絶。然而沙門喬答摩。爲諸王等恭敬 T1451_.24.0329b14: 供養。資身之具悉皆豐足諸人當知。我等應 T1451_.24.0329b15: 以神通道力。喚沙門喬答摩。令來共我捔上 T1451_.24.0329b16: 人法。若喬答摩現一神變。我當現二。彼若 T1451_.24.0329b17: 現二我當現四。彼若現四我當現八。彼若現 T1451_.24.0329b18: 八我現十六。彼現十六我現三十二。但是喬 T1451_.24.0329b19: 答摩現上人法。我皆二倍三倍勝彼所爲。時 T1451_.24.0329b20: 彼六師詣影勝王所。呪願王已作如是語。大 T1451_.24.0329b21: 王當知。我等具大神通有大智慧。沙門喬答 T1451_.24.0329b22: 摩亦復自稱具大神通有大智慧。願王聽許 T1451_.24.0329b23: 以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若 T1451_.24.0329b24: 其沙門現一變時。我當示現二倍三倍神通 T1451_.24.0329b25: 之事。若彼行至半路之時。我等就彼亦行半 T1451_.24.0329b26: 路共捔神通。時影勝王答六師曰。仁等雖活 T1451_.24.0329b27: 死屍無異。因何能以上人之法喚如來耶。彼 T1451_.24.0329b28: 聞是語皆辭而退 T1451_.24.0329b29: 後於異時王出大城。爲禮敬故往至佛所。六 T1451_.24.0329c01: 師遂於中路見影勝王。作如是語。廣如前説。 T1451_.24.0329c02: 請捔神變。王曰。兩度來説事不可追。若更言 T1451_.24.0329c03: 者擯汝出界。彼便默去。至住處已復還共議。 T1451_.24.0329c04: 仁等當知。王於沙門深生敬信此不可期。憍 T1451_.24.0329c05: 閃毘勝光大王。爲性中平無有阿曲衆所共 T1451_.24.0329c06: 聞。若喬答摩向彼城者。我等喚其捔神通力。 T1451_.24.0329c07: 後於異時世尊隨縁出王舍城。往室羅伐漸 T1451_.24.0329c08: 次到彼住給園中。六師外道亦隨後至。既停 T1451_.24.0329c09: 息已詣勝光王所。爲呪願已作如是語。大王 T1451_.24.0329c10: 當知。我等有大神通具大智慧。沙門喬答摩 T1451_.24.0329c11: 亦常自謂有大神通具大智慧。願王聽許以 T1451_.24.0329c12: 智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其 T1451_.24.0329c13: 沙門現一神變我當現二。如是乃至三十二 T1451_.24.0329c14: 倍。廣如前説。若彼行至半路之時。我等亦行 T1451_.24.0329c15: 半路共捔神通。時勝光王答六師曰。若如是 T1451_.24.0329c16: 者。仁等且住待我白佛。時王即往至世尊所。 T1451_.24.0329c17: 禮雙足已在一面坐。合掌恭敬請世尊曰。外 T1451_.24.0329c18: 道六師欲以神通上人之法命召世尊捔量道 T1451_.24.0329c19: 徳。唯願慈悲降伏外道慶悦人天。令信心者 T1451_.24.0329c20: 歡喜踊躍。其不信者滅罪惡源大師聞已告 T1451_.24.0329c21: 勝光王曰。大王當知。我於聲聞弟子作如是 T1451_.24.0329c22: 説。汝等苾芻勿於來往沙門婆羅門長者居 T1451_.24.0329c23: 士等前現其神變作上人法。然我於諸弟子 T1451_.24.0329c24: 説如是法。汝等苾芻於勝善法應須掩覆。罪 T1451_.24.0329c25: 惡之事發露爲先。時勝光王如是再三勸請 T1451_.24.0329c26: 世尊世尊再三還如是答。佛告大王。佛有五 T1451_.24.0329c27: 事必定須作。云何爲五。一者未曾發心有情。 T1451_.24.0329c28: 令彼發起無上大菩提心二者久植善根法王 T1451_.24.0329c29: 太子灌頂授記。三者於父母所令見眞諦。四 T1451_.24.0330a01: 者於室羅伐現大神通。五者但是因佛受化 T1451_.24.0330a02: 衆生悉皆度脱 T1451_.24.0330a03: 爾時世尊復作是念。古昔諸佛皆於何處現 T1451_.24.0330a04: 大神通。見在室羅伐城。復念何時大衆雲集。 T1451_.24.0330a05: 見七日後。如是知已告勝光王曰。王今應 T1451_.24.0330a06: 去觀機應會我當作之。王曰。欲在何時。佛言。 T1451_.24.0330a07: 待七日後。王禮佛足奉辭而去。便詣外道處。 T1451_.24.0330a08: 告言。仁等當知。七日之後。如來爲衆現大神 T1451_.24.0330a09: 通。仁等若有所爲事者隨意應作。外道聞已 T1451_.24.0330a10: 展轉共議。沙門喬答摩。或可逃竄。或覓己 T1451_.24.0330a11: 朋。我等諸人欲何所作。共相議曰。沙門必 T1451_.24.0330a12: 定求覓己朋。我等亦可覓相知者。于時倶尸 T1451_.24.0330a13: 那城有一外道名曰善賢。其年衰老一百二 T1451_.24.0330a14: 十歳。時此城中有諸壯士。皆於善賢恭敬尊 T1451_.24.0330a15: 重深心供養。謂是阿羅漢時諸六師共籌議 T1451_.24.0330a16: 已。即詣善賢處問言。善賢。仁是我輩同梵行 T1451_.24.0330a17: 者。我等欲召沙門喬答摩共捔神力現上人 T1451_.24.0330a18: 法。仁可相助。答言。仁等所作非宜共彼沙門 T1451_.24.0330a19: 捔其神變。何以故。彼是大徳有大力勢。如何 T1451_.24.0330a20: 得知。由有理故。問言。何理。答曰。若大沙門 T1451_.24.0330a21: 未出世時。我念曾於曼陀枳儞大池之側隨 T1451_.24.0330a22: 處宴坐。於晨朝時乞食已。就無熱池邊逐靜 T1451_.24.0330a23: 而食。時彼池所有天神住。便自取水來相供 T1451_.24.0330a24: 給。沙門喬答摩既出世後。彼聲聞弟子最爲 T1451_.24.0330a25: 第一名舍利子。彼有求寂名曰准陀。持糞 T1451_.24.0330a26: 掃衣就無熱池而爲洗濯。時池邊諸天即爲 T1451_.24.0330a27: 浣濯。持衣授與。其浣衣水用自灑身極生恭 T1451_.24.0330a28: 敬。如我惟忖。我不及彼弟子弟子仁等今欲 T1451_.24.0330a29: 喚彼大師共捔神力誠非善事。彼聞議曰。此 T1451_.24.0330b01: 亦是彼沙門朋黨。更覓餘人共爲籌議。時諸 T1451_.24.0330b02: 六師詐現敬相即辭而去。遂便詣一寂靜之 T1451_.24.0330b03: 處。共爲議曰。何處更欲覓我朋流。一人告 T1451_.24.0330b04: 曰。於某城内有一五通。宜可就彼共爲計策 T1451_.24.0330b05: 必當相助。一人報曰。彼無力能現諸神變。然 T1451_.24.0330b06: 於雪山寂靜之處。茂林清池花果繁實。松風 T1451_.24.0330b07: 吐韻好鳥和鳴。彼有五百仙人依止而住。其 T1451_.24.0330b08: 中多是證得五通。我等宜可詣彼共議。既至 T1451_.24.0330b09: 彼處相問訊已。白言。仁等與我同修梵行。 T1451_.24.0330b10: 我等今欲喚彼沙門喬答摩共捔神通上人之 T1451_.24.0330b11: 法。仁與我等爲伴助不。彼皆答曰。斯爲善事。 T1451_.24.0330b12: 我願共成。大集之時。應現異相。見我相時 T1451_.24.0330b13: 即行相助 T1451_.24.0330b14: 爾時六師敬奉其説辭之而去。後於異時勝 T1451_.24.0330b15: 光王有異母弟王子。名曰哥羅。整服香鬘具 T1451_.24.0330b16: 諸瓔珞。於王宅邊近城而過。王之内人在高 T1451_.24.0330b17: 樓上見哥羅去愛其美貌。便以花鬘遙擲王 T1451_.24.0330b18: 子。花墮肩上餘人共見。有怨惡者。見是事已 T1451_.24.0330b19: 遂白大臣。臣白王曰。王子哥羅於王内人有 T1451_.24.0330b20: 私情好。王聞造次初不詳審。即令大臣刖其 T1451_.24.0330b21: 手足。彼承王教將詣市中。令魁膾者截其手 T1451_.24.0330b22: 足。時彼親族及諸人衆。皆共悲啼驚其苦切 T1451_.24.0330b23: 圍遶而住。時有外道在傍直過。王子諸親請 T1451_.24.0330b24: 外道曰。哥羅王子被王所瞋截其手足。仁等 T1451_.24.0330b25: 頗能以實語力令此王子所截手足平復如故 T1451_.24.0330b26: 耶。外道聞已默然無對。尊者阿難陀因行乞 T1451_.24.0330b27: 食亦來此過。諸親報曰。王子哥羅被截手足。 T1451_.24.0330b28: 聖者頗能令其平復同昔日乎。尊者答曰。君 T1451_.24.0330b29: 等且住。待我白佛還來相報。諸人聞已生大 T1451_.24.0330c01: 歡喜作如是語。王子今時還得壽命。時阿難 T1451_.24.0330c02: 陀即便疾去。往逝多林置鉢飯已。詣世尊所 T1451_.24.0330c03: 具陳上事。佛告阿難陀。汝今宜去。令彼眷屬 T1451_.24.0330c04: 以王子手足如舊安置。然後方以實語請之。 T1451_.24.0330c05: 應如是説眞實之語。所有衆生無足二足及 T1451_.24.0330c06: 以多足。若有色若無色。若有想若無想非想 T1451_.24.0330c07: 非非想。如來於中最爲第一。所有諸法若有 T1451_.24.0330c08: 爲若無爲。無染欲法最爲第一。所有大衆群 T1451_.24.0330c09: 類聚集。然於其中佛聲聞衆最爲第一。所有 T1451_.24.0330c10: 戒禁精勤苦節。修持梵行清淨聖戒最爲第 T1451_.24.0330c11: 一。此之實語若不虚妄。當令王子哥羅所截 T1451_.24.0330c12: 手足平復如故 T1451_.24.0330c13: 時阿難陀聞佛説已。白言。世尊。當如是作。禮 T1451_.24.0330c14: 佛足已即便往彼哥羅之處。令其眷屬以彼 T1451_.24.0330c15: 手足如舊安置。時阿難陀如佛所教。以實語 T1451_.24.0330c16: 請之作如是説。所有衆生無足二足等。廣如 T1451_.24.0330c17: 上説。乃至清淨聖戒最爲第一。此之聖言無 T1451_.24.0330c18: 虚妄者。即可令此王子哥羅所斷手足平復 T1451_.24.0330c19: 如故。作是語已王子手足即便平復。時諸人 T1451_.24.0330c20: 衆見是事已。悉皆踊躍出大音聲歎未曾有尊 T1451_.24.0330c21: 者阿難陀勝諸外道。即將王子往詣佛所。禮 T1451_.24.0330c22: 雙足已在一面立。白言。世尊大徳。此是王子 T1451_.24.0330c23: 哥羅。于時王子亦禮佛足在一面坐。爾時世 T1451_.24.0330c24: 尊順其根性意樂差別而説法要。王子聞法 T1451_.24.0330c25: 證不還果并得神通。時勝光王聞尊者阿難 T1451_.24.0330c26: 陀爲哥羅王子説實語力手足如故。即詣哥 T1451_.24.0330c27: 羅所告言。王子。汝容恕我。答言。容恕。王曰。 T1451_.24.0330c28: 哥羅可來歸舍。答言。大王。我已離欲。今於 T1451_.24.0330c29: 此住奉侍如來不應歸故。王言。善哉隨情所 T1451_.24.0331a01: 作。時王即爲於一林中造經行處即於中住。 T1451_.24.0331a02: 以彼支節分分相連。即名此林爲分分林。時 T1451_.24.0331a03: 勝光王往詣佛所。禮佛足已在一面坐。白言。 T1451_.24.0331a04: 世尊。若佛許者。始從城門至逝多林所作現 T1451_.24.0331a05: 神通舍。佛言。任作。王即造舍塗拭修營。張設 T1451_.24.0331a06: 百千殊妙幢蓋。灑以栴檀香水。散以無價名 T1451_.24.0331a07: 花。懸諸彩幡飄颻可愛。金珠曜日寶鐸和鳴。 T1451_.24.0331a08: 燒海岸香烟雲成蓋。猶如忉利歡喜之園。爲 T1451_.24.0331a09: 佛世尊即以金銀琉璃頗梨瑪瑙。種種莊校 T1451_.24.0331a10: 盡世希奇。微妙莊嚴寶師子座。時彼外道鄔 T1451_.24.0331a11: 波索迦。亦各隨力爲彼六師造其六座。皆以 T1451_.24.0331a12: 外道而爲侍從在前居座。遣使報王。大王當 T1451_.24.0331a13: 知。我等已至可喚沙門喬答摩。王聞告已即 T1451_.24.0331a14: 與中宮及王大臣。并諸城邑遠近人庶。悉 T1451_.24.0331a15: 皆共詣神通舍所。王告使者摩納婆曰汝往 T1451_.24.0331a16: 禮佛當傳我語。請問世尊少病少惱起居輕 T1451_.24.0331a17: 利氣力安不。作如是白。此諸外道並皆集 T1451_.24.0331a18: 會。願佛知時。使者摩納婆受王教已。往詣 T1451_.24.0331a19: 佛所問安隱已。在一面坐。白言。世尊。勝光 T1451_.24.0331a20: 大王頂禮佛足。請問世尊少病少惱起居輕 T1451_.24.0331a21: 利氣力安不。佛言。願彼大王及汝自身無病 T1451_.24.0331a22: 安樂。摩納婆曰。勝光大王作如是白。此諸外 T1451_.24.0331a23: 道並皆集會。願佛知時。佛告摩納婆。汝今可 T1451_.24.0331a24: 去 T1451_.24.0331a25: 爾時世尊以神通力加被摩納婆。猶若鵝王 T1451_.24.0331a26: 舒張兩翼上昇虚空往神通舍。時諸大衆見乘 T1451_.24.0331a27: 空來。悉皆踊躍歎未曾有。王見希奇深心敬 T1451_.24.0331a28: 信。告諸外道曰。如來大師已現神變。仁等次 T1451_.24.0331a29: 第可現希奇。彼言。大王。今既無邊大衆雲 T1451_.24.0331b01: 集。設現神變未知是誰爲是沙門爲是我等。 T1451_.24.0331b02: 時哥羅王子以神變力往香醉山。取彼種種 T1451_.24.0331b03: 奇妙林樹。花果資繁好鳥和鳴。隨樹而至。 T1451_.24.0331b04: 於神通舍北面安置。王見是已特生希有告 T1451_.24.0331b05: 外道曰。如來大師已現神變仁等次第亦可 T1451_.24.0331b06: 現之。彼言。大王。豈不前言。今既無邊大衆 T1451_.24.0331b07: 雲集。設現神變未知是誰。次有貧人蘇達多 T1451_.24.0331b08: 長者。以神通力於三十三天取如意樹。於神 T1451_.24.0331b09: 通舍南面置之。王見是已倍生歡悦。告諸 T1451_.24.0331b10: 外道曰。如來大師已現神變仁等可爲外道 T1451_.24.0331b11: 答曰。大衆既多誰知勝負。我及沙門未能分 T1451_.24.0331b12: 別。時有百千遠近方國。種種人民悉皆集 T1451_.24.0331b13: 會。於虚空中有百千億諸天大衆。亦皆雲聚 T1451_.24.0331b14: 樂觀神變。爾時世尊暫出房外。淨洗足已復 T1451_.24.0331b15: 入房中。就座而坐入火光定。遂於門鉤孔中 T1451_.24.0331b16: 出大火光。至神通舍悉皆火著。諸外道言。大 T1451_.24.0331b17: 王。此是沙門現神通事。所住堂舍皆被火 T1451_.24.0331b18: 燒。喚彼沙門來滅其火。王聞默然竟不能答。 T1451_.24.0331b19: 懷憂而住如是勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊 T1451_.24.0331b20: 給孤長者毘舍佉母。更有諸餘淨信之類。及 T1451_.24.0331b21: 處中人悉皆驚愕。諸外道師并彼弟子。見大 T1451_.24.0331b22: 火然悉皆歡喜。時彼火光咸悉遍燒神通之 T1451_.24.0331b23: 舍。除其塵垢皆令清淨。光明更甚一無所損 T1451_.24.0331b24: 自然火滅。由佛神力及天力故。時王見已倍 T1451_.24.0331b25: 發歡心如死重蘇。便命外道曰。如來大師已 T1451_.24.0331b26: 現神變。仁等今可出己神通。彼便默然低顏 T1451_.24.0331b27: 無對
T1451_.24.0331c03: 震極震。東踊西沒。西*踊東沒。北*踊南沒。 T1451_.24.0331c04: 南*踊北沒。中*踊邊沒。邊*踊中沒。由斯大 T1451_.24.0331c05: 地普遍動故。於雪山内五百仙人。見瑞相已 T1451_.24.0331c06: 悉皆驚覺。共相謂曰。彼同梵行者現斯瑞相。 T1451_.24.0331c07: 我等宜行。即便進發。世尊爲彼所化生故。便 T1451_.24.0331c08: 放金色微妙光明。從世尊所至五百人。於此 T1451_.24.0331c09: 中間無不明照。時諸仙人遙見世尊。圓光妙 T1451_.24.0331c10: 彩如寶山王。千日澄輝莊嚴具足。三十二相 T1451_.24.0331c11: 照耀金躯。八十種好隨形炳飾。時彼諸仙 T1451_.24.0331c12: 見佛相已。心便澄定如久習禪。如無子得子。 T1451_.24.0331c13: 貧人獲寶。如樂王者受灌頂位。亦如有人宿 T1451_.24.0331c14: 植善根最初見佛。時諸仙人既至佛所。禮雙 T1451_.24.0331c15: 足已在一面坐。爾時世尊依彼根性隨機差 T1451_.24.0331c16: 別。順四諦理而爲説法。彼聞法已以智金剛 T1451_.24.0331c17: 杵摧二十薩迦耶見山獲預流果。既見諦已 T1451_.24.0331c18: 即從座起。合掌恭敬白言。世尊。我於佛所願 T1451_.24.0331c19: 得出家。并受近圓成苾芻性。於大師所而修 T1451_.24.0331c20: 梵行。爾時如來即命善來苾芻可修梵行。於 T1451_.24.0331c21: 佛言下鬚髮自落。如曾剃髮已經七日。法服 T1451_.24.0331c22: 著身瓶鉢在手。威儀具足如百歳苾芻。即如 T1451_.24.0331c23: 法教授彼自策勵精勤不息。摧五趣苦輪斷 T1451_.24.0331c24: 諸煩惱證阿羅漢果。廣説如餘。乃至帝釋諸 T1451_.24.0331c25: 天所共敬重。爾時世尊與此五百仙人羅漢 T1451_.24.0331c26: 苾芻及餘苾芻衆天龍八部前後圍遶往神通 T1451_.24.0331c27: 舍。於大衆前昇師子座。時有鄔波斯迦名神 T1451_.24.0331c28: 仙母。來詣佛所白言。世尊。唯願大師勿煩神 T1451_.24.0331c29: 慮。我自與彼外道之類。共捔神通現上人法。 T1451_.24.0332a01: 伏諸外道慶悦人天。令敬信者心得歡悦。其 T1451_.24.0332a02: 不信者爲結因縁。佛告神仙母曰。無煩汝意。 T1451_.24.0332a03: 汝雖有能得與外道共相摧伏現神通事然諸 T1451_.24.0332a04: 外道作如是説。非沙門喬答摩能現神變。但 T1451_.24.0332a05: 是聲聞女人現如是事作上人法。汝今應坐。 T1451_.24.0332a06: 時貧蘇達多長者求寂准陀求寂女總髻蓮華 T1451_.24.0332a07: 色苾芻尼。更有無量諸神通者。皆詣世尊同 T1451_.24.0332a08: 前啓請。佛如前答令其復坐。時大目連合掌 T1451_.24.0332a09: 向佛白言。世尊。願勿爲慮。我共外道捔其神 T1451_.24.0332a10: 變現上人法。摧伏外道増長人天。佛告目連。 T1451_.24.0332a11: 知汝有力能摧外道。然彼外道作如是説。 T1451_.24.0332a12: 非沙門喬答摩能現神變。但是聲聞大目乾 T1451_.24.0332a13: 連。有斯威徳能現神通共我爲敵。汝宜復坐。 T1451_.24.0332a14: 佛告勝光王曰。誰請如來共諸外道捔神變 T1451_.24.0332a15: 事。時王即起偏露右肩合掌向佛白言。世尊。 T1451_.24.0332a16: 我今請佛共諸外道現其神變上人之法。降 T1451_.24.0332a17: 伏外道慶悦人天。令敬信者倍復増長。其未 T1451_.24.0332a18: 信者作信因縁。令於未來沙門婆羅門人天 T1451_.24.0332a19: 大衆。皆蒙利益長夜安樂。佛受王請默然而 T1451_.24.0332a20: 住。王知受已復座而坐 T1451_.24.0332a21: 爾時世尊便入如是勝三摩地。便於座上隱 T1451_.24.0332a22: 而不現。即於東方虚空中出。現四威儀行立 T1451_.24.0332a23: 坐臥。入火光定出種種光。所謂青黄赤白及 T1451_.24.0332a24: 以紅色。身下出火身上出水。身上出火身下 T1451_.24.0332a25: 出水。如於東方南西北方亦復如是現其神 T1451_.24.0332a26: 變。既現變已即還收攝。於師子座依舊而坐。 T1451_.24.0332a27: 佛告王言。此是諸佛及聲聞衆共有神通。大 T1451_.24.0332a28: 王誰請如來對諸外道及人天衆。當現無上 T1451_.24.0332a29: 大神變事。王從座起還復同前。作如是説。我 T1451_.24.0332b01: 請世尊。爲諸大衆當現無上大神通事降伏 T1451_.24.0332b02: 外道。廣説如前。佛便默然。王知受已復座 T1451_.24.0332b03: 而坐。爾時世尊便以上妙輪相萬字吉祥網 T1451_.24.0332b04: 鞔。其指謂從無量百福所生相好莊嚴。施無 T1451_.24.0332b05: 畏手以摩其地。起世間心作如是念。如何諸 T1451_.24.0332b06: 龍持妙蓮花。大如車輪數滿千葉。以寶爲莖。 T1451_.24.0332b07: 金剛爲鬚。來至於此。諸佛常法若起世俗心 T1451_.24.0332b08: 時。乃至蜫蟻亦知佛意。若作出世心聲聞 T1451_.24.0332b09: 獨覺尚不能知。況禽獸類及以諸龍能知佛 T1451_.24.0332b10: 念。時彼龍王知佛意已。作如是念。何因世 T1451_.24.0332b11: 尊以手摩地。知佛大師欲現神變須此蓮花。 T1451_.24.0332b12: 即便持花大如車輪數滿千葉。以寶爲莖金 T1451_.24.0332b13: 剛爲鬚。從地*踊出。世尊見已即於花上安 T1451_.24.0332b14: 隱而坐。於上右邊及以背後。各有無量妙寶 T1451_.24.0332b15: 蓮花。形状同此。自然*踊出。於彼花上一一 T1451_.24.0332b16: 皆有化佛安坐。各於彼佛蓮花右邊及以背 T1451_.24.0332b17: 後。皆有如是蓮花踊出化佛安坐。重重展轉 T1451_.24.0332b18: 上出乃至色究竟天蓮花相次。或時彼佛身 T1451_.24.0332b19: 出火光。或時降雨。或放光明。或時授記。或時 T1451_.24.0332b20: 問答。或復行立坐臥現四威儀。佛神力故假 T1451_.24.0332b21: 使童兒。亦能現見如來影像。爾時世尊現神 T1451_.24.0332b22: 變已。勝光大王及内宮女王子大臣。及諸城 T1451_.24.0332b23: 邑他方遠客無量百千無數大衆悉皆雲集。 T1451_.24.0332b24: 瞻仰神通目不暫捨。於虚空中亦有無量百 T1451_.24.0332b25: 千諸天大衆。共觀神變不改威儀。恭敬供養 T1451_.24.0332b26: 情無暫替。處處皆有鼓樂音聲。螺貝長鳴歌 T1451_.24.0332b27: 舞遞發。假令禽獸亦皆歡喜各出音聲。馬嘶 T1451_.24.0332b28: 象吼駝叫牛鳴。孔雀鴛鴦各爲哀響。人天大 T1451_.24.0332b29: 衆觀佛神變歎未曾有。時彼諸天於虚空中。 T1451_.24.0332c01: 奏諸天樂亦散衆花。所謂鉢頭摩花拘物頭 T1451_.24.0332c02: 花。分陀利花曼陀羅花。以天沈水栴檀香粖 T1451_.24.0332c03: 及以諸香悉皆散布。以天妙衣及人間上服 T1451_.24.0332c04: 繽紛而下。爾時如來廣現如是神變事已。爲 T1451_.24.0332c05: 欲調伏受化有情故説伽他曰 T1451_.24.0332c06: 汝當求出離 於佛教勤修 T1451_.24.0332c07: 降伏生死軍 如象摧草舍 T1451_.24.0332c08: 於此法律中 常爲不放逸 T1451_.24.0332c09: 能竭煩惱海 當盡苦邊際 T1451_.24.0332c10: 自餘所有衆多化佛。一時宣説如是伽*他 T1451_.24.0332c11: 日光若未現 熠燿粗舒光 T1451_.24.0332c12: 曦輪上太虚 爝火從斯沒 T1451_.24.0332c13: 如來光未顯 外道出希奇 T1451_.24.0332c14: 佛光照世間 降伏師弟子 T1451_.24.0332c15: 爾時世尊告諸苾芻曰。所有神變汝等憶持。 T1451_.24.0332c16: 大神通事今將隱沒。説是語已神變皆無。時 T1451_.24.0332c17: 勝光王告六師曰。大師世尊已現神變。仁等 T1451_.24.0332c18: 今者可作神通。時外道晡刺拏默無所答。即 T1451_.24.0332c19: 便以肘觸末羯利瞿舍梨子。如是向末展轉 T1451_.24.0332c20: 相觸。乃盡六人竟無一人敢爲應對。再三王 T1451_.24.0332c21: 命令現神通。時彼六師還相築觸。同前默爾 T1451_.24.0332c22: 縮項低頭。如入深禪竟無酬酢。時金剛手大 T1451_.24.0332c23: 藥叉主作如是念。此六癡物久惱世尊。須作 T1451_.24.0332c24: 方便令其改往。更不敢然悉皆逃竄。作是念 T1451_.24.0332c25: 已即放猛風雨雹交注。彼神通舍隨處崩摧。 T1451_.24.0332c26: 外道邪徒並皆離散。或有驚怖入山穴中。林 T1451_.24.0332c27: 樹草叢潜藏而住。或入天堂祠室抱腹懷憂。 T1451_.24.0332c28: 佛神通舍一無傾動。爾時世尊觀是事已説 T1451_.24.0332c29: 伽*他曰 T1451_.24.0333a01: 衆人怖所逼 多歸依諸山 T1451_.24.0333a02: 園苑及樹林 制底深叢處 T1451_.24.0333a03: 此歸依非勝 此歸依非尊 T1451_.24.0333a04: 不因此歸依 能解脱衆苦 T1451_.24.0333a05: 諸有歸依佛 及歸依法僧 T1451_.24.0333a06: 於四聖諦中 恒以慧觀察 T1451_.24.0333a07: 知苦知苦集 知永超衆苦 T1451_.24.0333a08: 知八支聖道 趣安隱涅槃 T1451_.24.0333a09: 此歸依最勝 此歸依最尊 T1451_.24.0333a10: 必因此歸依 能解脱衆苦 T1451_.24.0333a11: 爾時世尊觀諸大衆根性差別隨眠各異爲其 T1451_.24.0333a12: 説法。令彼聞已。無量百千億數大衆得殊勝 T1451_.24.0333a13: 解。或得初果二果三果阿羅漢果。或有發聲 T1451_.24.0333a14: 聞菩提心。或有發獨覺菩提心。或發無上菩 T1451_.24.0333a15: 提心。於大衆中所有衆生。皆悉至心歸向三 T1451_.24.0333a16: 寶。世尊爲彼大衆説法示教利喜。所作事了 T1451_.24.0333a17: 從座而去。時有晡刺拏等弟子。與其師主在 T1451_.24.0333a18: 於一處。問其師曰。鄔波馱耶。何者爲實。時 T1451_.24.0333a19: 諸六師各生欺誑。共相調弄作如是語。世間 T1451_.24.0333a20: 是常此爲實事。又有説言。無常是實。又云 T1451_.24.0333a21: 亦常亦無常。又云非常非無常。是謂爲實。又 T1451_.24.0333a22: 云有邊無邊。又云亦有邊亦無邊。又云非有 T1451_.24.0333a23: 邊非無邊。又云身中有命。又云異身有命。 T1451_.24.0333a24: 又云死後有我。又云無我。又云亦有我亦無 T1451_.24.0333a25: 我。又云非有我非無我。唯此是實餘皆虚妄。 T1451_.24.0333a26: 雖説此語情多恥愧。低頭俛仰憂火燒心。欲 T1451_.24.0333a27: 求水飮便往池所。於其半路有一黄門見而 T1451_.24.0333a28: 説頌 T1451_.24.0333a29: 汝今獨行何處去 状同相觸折角牛 T1451_.24.0333b01: 釋迦妙法不能知 亦如野牛隨處走 T1451_.24.0333b02: 時晡刺拏。聞此頌已亦便説頌 T1451_.24.0333b03: 死常在我目前行 我身無有強健力 T1451_.24.0333b04: 諸有輪迴受苦樂 我今解脱求安處 T1451_.24.0333b05: 日光極熱吐炎暉 我今身心並疲倦 T1451_.24.0333b06: 汝當無諂直相報 何處得有清涼池 T1451_.24.0333b07: 黄門聞已復説頌曰 T1451_.24.0333b08: 近此即有清涼處 鵝鴨鮮花皆遍滿 T1451_.24.0333b09: 汝是極惡生盲者 不見芳池共相問 T1451_.24.0333b10: 晡刺拏復説頌曰 T1451_.24.0333b11: 汝今非男亦非女 向池之路不相教 T1451_.24.0333b12: 我速須往覓清涼 求歇身心諸熱惱 T1451_.24.0333b13: 時彼黄門教其路已。晡刺拏即詣池所。既至 T1451_.24.0333b14: 池已以沙瓨繋頸。入水自沈因即命過。時彼 T1451_.24.0333b15: 弟子更相問曰。仁等頗有見我鄔波馱耶不。 T1451_.24.0333b16: 皆云不見。又相問曰。仁等頗曾見。鄔波馱耶 T1451_.24.0333b17: 有所説不。一人答曰。見説世間皆常唯此是 T1451_.24.0333b18: 實餘皆是虚。又云我説無常。又云亦常亦無 T1451_.24.0333b19: 常。又云非常非無常。又云有邊。又云無邊。又 T1451_.24.0333b20: 云亦有邊亦無邊。又云非有邊非無邊。如前 T1451_.24.0333b21: 具説。時諸弟子共相謂曰。仁等應知。所有言 T1451_.24.0333b22: 説悉並不同。我今宜可覓親教師問其實事。 T1451_.24.0333b23: 即便求覓。於其中路見童女來伽他問曰 T1451_.24.0333b24: 賢首汝頗見 晡刺拏大師 T1451_.24.0333b25: 不將衣覆身 立地手中食 T1451_.24.0333b26: 童女聞説。即以伽他而答之曰 T1451_.24.0333b27: 彼是地獄人 展手從他乞 T1451_.24.0333b28: 手足皆白色 見在水中沈 T1451_.24.0333b29: 弟子亦以頌答 T1451_.24.0333c01: 汝勿作是語 斯爲不善説 T1451_.24.0333c02: 以法作衣裳 牟尼依法住 T1451_.24.0333c03: 童女復答 T1451_.24.0333c04: 露體人間行 誰將此爲智 T1451_.24.0333c05: 令他衆共見 了無羞恥心 T1451_.24.0333c06: 靦面露身形 便將此爲法 T1451_.24.0333c07: 毘沙門王見 刀割定無疑 T1451_.24.0333c08: 時諸弟子聞是語已默爾而去。即詣池所見 T1451_.24.0333c09: 其師主。以沙瓨繋頸沈沒而亡。弟子之中有 T1451_.24.0333c10: 樂戒者。共作是説。此事是實餘皆虚妄。亦以 T1451_.24.0333c11: 沙瓨繋頸自沈而死。所有餘衆並皆四散依 T1451_.24.0333c12: 止邊方。佛現如是大神變已。人天大衆悉皆 T1451_.24.0333c13: 歡喜 T1451_.24.0333c14: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十六 T1451_.24.0333c15: T1451_.24.0333c16: T1451_.24.0333c17: T1451_.24.0333c18: T1451_.24.0333c19: 卷第二十七 T1451_.24.0333c20: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0333c21: 第六門第四子攝頌之餘明大藥事 T1451_.24.0333c22: 爾時世尊。以其無上神通變化利益之法。降 T1451_.24.0333c23: 諸外道皆令退散。默無所説逃竄邊方。時諸 T1451_.24.0333c24: 苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。如來大 T1451_.24.0333c25: 師以神通力。然正法炬摧妄見幢。降伏邪徒 T1451_.24.0333c26: 實成希有。善哉大聖不可思議。能作如是大 T1451_.24.0333c27: 利益事。世尊告曰。汝等應知。如我今者已 T1451_.24.0333c28: 捨三毒。具一切智得大自在。到於彼岸獲無 T1451_.24.0333c29: 上果。調御丈夫爲人天師。令彼退散未成希 T1451_.24.0334a01: 有。何以故。我念過去未離染欲。瞋恚愚癡生 T1451_.24.0334a02: 老病死。憂悲苦惱具纒縛時。尚能降彼六 T1451_.24.0334a03: 師眷屬不敢酬答。逃竄邊方乃至淪沒。汝等 T1451_.24.0334a04: 苾芻宜應諦聽。乃往過去有鞞提醯國。王名 T1451_.24.0334a05: 善生。以法化世。廣如餘説。時王夫人容貌 T1451_.24.0334a06: 端嚴王極愛寵。及誕一子。人皆樂見。此子福 T1451_.24.0334a07: 力於其國中。風雨順時穀稼豐稔飮食易得。 T1451_.24.0334a08: 經三七日乃命親屬方爲立名。王作是念。此 T1451_.24.0334a09: 兒生已飮食易得。應與此兒名足飮食。即以 T1451_.24.0334a10: 此子付八養母如法供給。至年長大世間技 T1451_.24.0334a11: 藝悉皆通達。勇健忠良人無過者。彼大夫人 T1451_.24.0334a12: 恃子之勢頗生怠慢。王有教令多不順從。王 T1451_.24.0334a13: 由是事毎有憂色。時大臣等見王不悦。白言。 T1451_.24.0334a14: 大王何故似懷憂悒。王即爲臣具説其事。臣 T1451_.24.0334a15: 曰若如是者。何不更娶調柔具賢徳者。令大 T1451_.24.0334a16: 夫人漸亦和順。王曰於何處取。臣曰隣國 T1451_.24.0334a17: 王女宜可娶之。王曰彼有宿嫌如何婚娶。臣 T1451_.24.0334a18: 曰善作方便令彼相親。王且安心。臣往觀察。 T1451_.24.0334a19: 大臣即去見隣國王。既至彼已問其婚事。彼 T1451_.24.0334a20: 王聞已報大臣曰。若作婚姻可先立要。我 T1451_.24.0334a21: 女生子立作儲君。不相違者我當妻與。大臣 T1451_.24.0334a22: 答曰。伏從王命。王曰卿可還國報彼王知。許 T1451_.24.0334a23: 斯要者重來相見。答曰册國太子皆由大臣。 T1451_.24.0334a24: 既有誠言敢有差二。遣信白王。時王聞已。備 T1451_.24.0334a25: 禮迎歸情甚相得。王曰此女調柔極相恭順。 T1451_.24.0334a26: 問言今何所欲。即便合掌白言。大王若賜願 T1451_.24.0334a27: 者。我若生子請作儲君。王聞是言遂生憂惱。 T1451_.24.0334a28: 作如是念。今此所求我若許者。足食王子勇 T1451_.24.0334a29: 健忠良。多閑*技藝容貌超絶擧世無雙。云何 T1451_.24.0334b01: 棄此別有建立。我於今時誠難取捨。未即相 T1451_.24.0334b02: 答。于時大臣觀王容色知有憂念。白言大王。 T1451_.24.0334b03: 何故憂色。王便以事具告大臣。臣曰此不 T1451_.24.0334b04: 足憂。我先求婚已共立要。今隨所欲勿間彼 T1451_.24.0334b05: 情。未審夫人非石女不。設令生者男女未 T1451_.24.0334b06: 知。彼所願求王今宜順。王告夫人隨汝所願。 T1451_.24.0334b07: 於後不久夫人生子端正異常。三七日後方 T1451_.24.0334b08: 與立字。諸親共問今此孩兒欲立何名。王曰 T1451_.24.0334b09: 此子未生已求王位。應與立字號曰求王。付 T1451_.24.0334b10: 母八人令其供侍。年漸長大仍未策立。夫人 T1451_.24.0334b11: 本國怪王違信。即遣使人來報王曰。先有盟 T1451_.24.0334b12: 要我女生子立作儲君今正是時請存言信。 T1451_.24.0334b13: 若不爾者我嚴四兵必相討伐。王聞驚怖計 T1451_.24.0334b14: 無所出生大憂愁。臣曰王何憂色。王即具告 T1451_.24.0334b15: 臣。臣言大王更無餘計。宜立求王以爲太子。 T1451_.24.0334b16: 足食王子宜即可除。王曰不應如是作非法 T1451_.24.0334b17: 言。我曾聞有殺父之子。未曾見説殺子之 T1451_.24.0334b18: 父。此不仁事非我所爲。臣曰不能殺者所爲 T1451_.24.0334b19: 殘害。王曰此與斷命事亦何別。臣曰如其不 T1451_.24.0334b20: 然請遠驅擯。王曰善人無罪何事遷流。臣曰 T1451_.24.0334b21: 欲求其過豈不易得。然此王子且立儲君太 T1451_.24.0334b22: 子足食自當知也。時王即便選擇吉日。立彼 T1451_.24.0334b23: 求王以爲太子。足食知已遂作是念。王棄於 T1451_.24.0334b24: 我住必見誅。遂謁其母具陳此意。我今欲向 T1451_.24.0334b25: 半遮羅國冀延形命。母聞是語心如箭射。前 T1451_.24.0334b26: 抱兒頸驚惶悲涕。即以伽他告其子曰 T1451_.24.0334b27: 汝本坐臥高床褥 所著衣服並鮮華 T1451_.24.0334b28: 云何獨去向他方 麁衣寢地能存活 T1451_.24.0334b29: 汝比睡覺常安隱 涼宮綺觀任遊從 T1451_.24.0334c01: 云何寒熱冐飢膚 野外飄零獨辛苦 T1451_.24.0334c02: 王宮象馬任乘騎 珍羞美膳隨時食 T1451_.24.0334c03: 上妙衣服袪寒暑 云何棄此往窮林 T1451_.24.0334c04: 鼓樂絃歌恒遞奏 能令聽者悦心神 T1451_.24.0334c05: 衆人敬仰鎭隨從 汝獨懷憂欲何去 T1451_.24.0334c06: 王子答曰 T1451_.24.0334c07: 誰恒受安樂 誰復常艱苦 T1451_.24.0334c08: 厄屈人皆有 倚伏必相隨 T1451_.24.0334c09: 苦樂更遷變 常如星漢迴 T1451_.24.0334c10: 會合憂苦生 世法皆如是 T1451_.24.0334c11: 是時王子以如是等悲苦言辭。白其母已即 T1451_.24.0334c12: 便辭去往半遮羅將至彼國。苦於飢渇遂往 T1451_.24.0334c13: 路邊樹下停息。四顧恾然偃臥而睡。時半 T1451_.24.0334c14: 遮羅大臣因有行次。至王子所察其儀範有 T1451_.24.0334c15: 異常倫。佇立久之觸令睡覺。問曰汝是何人。 T1451_.24.0334c16: 誰家之子。答曰我是鞞提醯國王之子名足 T1451_.24.0334c17: 飮食。報曰何故來此。王子即便以事具答。近 T1451_.24.0334c18: 臣知已引至王所。白言大王。此是善生。王子 T1451_.24.0334c19: 名足飮食。其父立少廢長出奔於此。王遂喚 T1451_.24.0334c20: 問子。時王子具以縁白。王既聞已悲喜交集。 T1451_.24.0334c21: 歡喜慰喩廣賜封邑以女妻之。未經多時生 T1451_.24.0334c22: 一男子。容儀可愛衆歎希奇。誕生之日令王 T1451_.24.0334c23: 國中飮食易得。乃命宗親與其立字此是足 T1451_.24.0334c24: 食王子之胤。纔生之後多足飮食。應號此兒 T1451_.24.0334c25: 名多足食。王付八母令其瞻侍。後既長大才 T1451_.24.0334c26: 藝遍通。足食王子尋便殞逝。妃常追悼悲不 T1451_.24.0334c27: 自勝。王見如是即便念曰。女人之性皆念丈 T1451_.24.0334c28: 夫我今宜可改醮大臣。并息隨去。既至被家 T1451_.24.0334c29: 歡懷得意。近大臣家有雞栖宿。相師見已作 T1451_.24.0335a01: 如是語。若其有人食此雞者當得爲王。大臣 T1451_.24.0335a02: 聞已不問相師。便殺其雞謂其妻曰。汝可營 T1451_.24.0335a03: 膳待我朝還。夫人即令烹煮。時多足食從學 T1451_.24.0335a04: 堂來不見其母。爲飢所逼見有沸鐺。便作是 T1451_.24.0335a05: 念。我母未來。暫觀鐺内有可食不。遂見雞頭 T1451_.24.0335a06: 即便截取以充小食。母既來至。問言食未。答 T1451_.24.0335a07: 曰且食雞頭。母即與食令歸學所。大臣既 T1451_.24.0335a08: 至云我須食。夫人與肉不見雞頭即問其故。 T1451_.24.0335a09: 答曰兒來食訖。臣作是念。爲全食肉方得爲 T1451_.24.0335a10: 王。爲少亦得。既生疑念便於行路。訪問相師 T1451_.24.0335a11: 見而告曰。仁於先時作如是記。若食雞肉 T1451_.24.0335a12: 便得爲王。爲當全食。少食亦得。答曰雖不全 T1451_.24.0335a13: 食。食頭即得。若其有人已食雞頭。若殺彼人 T1451_.24.0335a14: 取頭食者亦得爲王。大臣聞已便作是念。可 T1451_.24.0335a15: 殺此兒取頭充食。若母不知此事難作。先當 T1451_.24.0335a16: 問母其意如何。後因語次戲問妻曰。夫主與 T1451_.24.0335a17: 子欲誰爲王。其婦聞説遂生猜慮。作如是念。 T1451_.24.0335a18: 我今若道以子爲王。此人即便棄擲於我。今 T1451_.24.0335a19: 時宜可順彼爲言。答曰寧使夫主爲王。此之 T1451_.24.0335a20: 女人聰明解慧豫審先機。云此大臣爲雞頭 T1451_.24.0335a21: 故欲殺我子。今正是時須爲防護。可共豫計 T1451_.24.0335a22: 勿使身危。即於屏處報其子曰。汝食雞頭。 T1451_.24.0335a23: 父欲相殺。可捨此國向鞞提醯。彼即是汝祖 T1451_.24.0335a24: 宗舊處。親姻眷屬並悉現存。汝若至彼必 T1451_.24.0335a25: 受安樂。子聞告已俛仰辭母。往鞞提醯欲至 T1451_.24.0335a26: 彼城。於一樹下困乏而睡。于時求王身嬰重 T1451_.24.0335a27: 病因即命終。彼國舊法若未立嗣王。靈輿 T1451_.24.0335a28: 不出。王無後嗣不知立誰。時諸群臣咸皆訪 T1451_.24.0335a29: 問。誰堪爲主我今欲立。時大臣等於樹陰下。 T1451_.24.0335b01: 見彼丈夫瓌偉異常人間罕匹。日光雖度樹 T1451_.24.0335b02: 影不移。衆人共觀咸歎希有。此善男子妙 T1451_.24.0335b03: 相端嚴更無過者。樹影留覆固是非凡。可觸 T1451_.24.0335b04: 令寤。彼既覺已。問諸人曰。何故相驚。答曰仁 T1451_.24.0335b05: 合爲王故相覺耳。報曰覺王之法豈合如然。 T1451_.24.0335b06: 諸人問曰。其法如何。答曰先奏美音漸令覺 T1451_.24.0335b07: 悟。群臣聞已作如是念。此非貧子定出高門。 T1451_.24.0335b08: 即共問曰。仁住何方誰家之子 T1451_.24.0335b09: 時彼王子年雖弱冠。壯氣先成如師子王。高 T1451_.24.0335b10: 聲爽亮自述祖宗。告諸人曰。我昔先主名曰 T1451_.24.0335b11: 善生。子號足飮食。我是其兒。名多足食。時六 T1451_.24.0335b12: 大臣聞是語已。皆生踊躍咸云。我等今者還 T1451_.24.0335b13: 得本王。盛備威儀廣陳音樂。千軍萬衆從 T1451_.24.0335b14: 入城中。灌頂稱王化洽黎庶。舊多足食斯名 T1451_.24.0335b15: 遂隱。由宗重起號曰重興。年幼爲王。諸臣見 T1451_.24.0335b16: 慢。所有勅令多不奉行。王於暇日出城遊觀。 T1451_.24.0335b17: 聚落居人並皆存問。此等是誰所管封邑。答 T1451_.24.0335b18: 曰咸是某甲大臣所有。便生念曰。城邑聚落 T1451_.24.0335b19: 咸屬大臣。我雖是王但有宮闈及食而已。自 T1451_.24.0335b20: 餘國産並皆無分。有乖國憲將如之何。時有 T1451_.24.0335b21: 天神知王所念。空中告曰。王不須憂。於此 T1451_.24.0335b22: 國中有一都處名曰滿財。城内有人名曰圓 T1451_.24.0335b23: 滿。當生一子號爲大藥。成立之後與王共理。 T1451_.24.0335b24: 臨機制斷無遠不伏。王極快樂垂拱安神。時 T1451_.24.0335b25: 王令使往滿財城。訪問圓滿爲有爲無。若其 T1451_.24.0335b26: 有者應觀彼妻爲有娠不。使者受命即往尋 T1451_.24.0335b27: 求。見其夫主問婦有娠。使還奏曰。是事非謬。 T1451_.24.0335b28: 彼婦懷娠。王既聞已即令使去。召圓滿來善 T1451_.24.0335b29: 言慰喩。即以此城賜爲封邑。告曰汝婦有娠 T1451_.24.0335c01: 好須養護勿令傷損。月既滿已便誕一男。形 T1451_.24.0335c02: 貌端嚴世間無比。三七日後欲爲立名。諸親 T1451_.24.0335c03: 議曰。未知此兒欲作何字。母便告曰。我抱 T1451_.24.0335c04: 宿疹。遍問諸醫。雖進湯藥竟無瘳損。及懷此 T1451_.24.0335c05: 子病苦即除。宜與孩兒名爲大藥。母説頌曰 T1451_.24.0335c06: 於諸患苦中 大藥最爲勝 T1451_.24.0335c07: 此是藥中妙 可名爲大藥 T1451_.24.0335c08: 後時其父肩大藥詣池澡浴。於其道上見 T1451_.24.0335c09: 有魚骨。謂是寶珠蹴之令出。大藥報曰 T1451_.24.0335c10: 見地有魚骨 脚蹴謂眞珠 T1451_.24.0335c11: 自業不肯修 強覓他遺寶 T1451_.24.0335c12: 他所棄魚骨 斯非是寶珠 T1451_.24.0335c13: 豈有毘沙門 棄珠於道上 T1451_.24.0335c14: 父將大藥既至池已置於岸上脱衣入水。見 T1451_.24.0335c15: 白鶴鳥在荷葉上。便作是念。我取此鳥。即欲 T1451_.24.0335c16: 前就鳥遂高飛。大藥報曰 T1451_.24.0335c17: 鳥居荷葉上 見父已高飛 T1451_.24.0335c18: 無宜更近前 欲取他生命 T1451_.24.0335c19: 又於他日肩持大藥。往弶伽河方爲洗浴。既 T1451_.24.0335c20: 至河所置兒岸上。脱衣入河有大銅鉢隨流 T1451_.24.0335c21: 東下。時有白鵝蹲踞其上。父見生疑不知何 T1451_.24.0335c22: 物。顧問其子。大藥報曰 T1451_.24.0335c23: *弶伽東注下 銅鉢隨流去 T1451_.24.0335c24: 白鵝居在上 斯非是餘物 T1451_.24.0335c25: 又於他日同前澡浴。持大藥去置於岸上。時 T1451_.24.0335c26: 有澡瓶及草隨流浮去鳥居其上。大藥同前 T1451_.24.0335c27: 以頌白父。是時大藥既漸齠年。與諸童子一 T1451_.24.0335c28: 處遊戲。衆共*議曰我等無主。可尊大藥爲 T1451_.24.0335c29: 王。大藥立已揀諸童子將爲輔佐。從是之後 T1451_.24.0336a01: 朋黨日多。時有老婆羅門娶得少婦。客遊他 T1451_.24.0336a02: 郷隨路而去。時婆羅門行趣叢薄欲爲便利。 T1451_.24.0336a03: 有一麁人來問女曰。彼是汝父耶祖耶。女曰 T1451_.24.0336a04: 非父非祖乃是我夫。麁人報曰。汝無羞恥不 T1451_.24.0336a05: 愧友朋。於此世間美妙丈夫遍滿大地。豈 T1451_.24.0336a06: 可不見因何逐此老婆羅門。汝此容華虚令 T1451_.24.0336a07: 喪失。宜應棄彼與我爲妻。若彼老公來諍訟 T1451_.24.0336a08: 者。於大衆所引我爲夫。其女受言。即與麁人 T1451_.24.0336a09: 隨路而去。時婆羅門就池洗已。覓婦不得登 T1451_.24.0336a10: 高四望。見人將去即便急走。至其婦所捉一 T1451_.24.0336a11: 手牽。時彼麁人亦牽一手。婆羅門曰。汝偸我 T1451_.24.0336a12: 婦。麁人曰。我能設誓。此是我妻元非汝歸。因 T1451_.24.0336a13: 生鬪諍各相牽引。少年強力女被將去。時婆 T1451_.24.0336a14: 羅門自知無力。冀有相助行於曠野。大叫高 T1451_.24.0336a15: 聲云賊劫婦。是時大藥與諸童子戲野林中。 T1451_.24.0336a16: 聞彼大叫失婦之聲。時諸童子報大藥曰。仁 T1451_.24.0336a17: 既稱王有斯非理。叫云失婦。何不相救。大藥 T1451_.24.0336a18: 聞已。即令諸童子執彼三人。問言向爭何事。 T1451_.24.0336a19: 婆羅門曰。我老無力被賊劫婦。賊曰此人妄 T1451_.24.0336a20: 語實是我妻。大藥問女。誰是汝夫。彼便指賊 T1451_.24.0336a21: 此是我夫。是時大藥見婆羅門。椎胸懊惱自 T1451_.24.0336a22: 撲于地。即便伺察驗彼眞虚。問少年曰。汝於 T1451_.24.0336a23: 何處將此婦來。答曰從妻舍來。問曰有何飮 T1451_.24.0336a24: 食。答曰肉羹及飯加以清觴。大藥曰。若如 T1451_.24.0336a25: 是者我觀其食以辯眞虚。即令以指抉口。竟 T1451_.24.0336a26: 無一物空見流涎。問婆羅門曰。爾從何來。答 T1451_.24.0336a27: 曰從婦家來。所食何物。答曰。酪漿及餅。加 T1451_.24.0336a28: 以蘿菔。告言汝可吐出。即便抉出一如所 T1451_.24.0336a29: 言。大藥見已知少是賊。劫彼老妻。即與重杖。 T1451_.24.0336b01: 掘地爲穽。埋之齊咽。以孔雀膽書其額上作 T1451_.24.0336b02: 如是字。諸有偸婦賊者准此科罪。如是乃有 T1451_.24.0336b03: 偸牛羊等。數有五百皆悉同此而爲治罰 T1451_.24.0336b04: 時重興王現有村城。皆被六臣之所控執。王 T1451_.24.0336b05: 作是念。我今力弱將欲如何。遂憶大藥思與 T1451_.24.0336b06: 相見。不告諸臣整軍而出。往滿財城欲看大 T1451_.24.0336b07: 藥。途經險阻聞有大叫遍觀求覓不見有人。 T1451_.24.0336b08: 王之左右周旋顧察。見五百賊埋身出頭。即 T1451_.24.0336b09: 報王知讀其額字。云皆是賊。王見此事。問言 T1451_.24.0336b10: 誰苦楚汝。諸人答曰。此是大藥童子准法而 T1451_.24.0336b11: 作。不罰無辜。王聞稱善。起悲愍心。遂便釋 T1451_.24.0336b12: 放。是時大藥及諸童子。聞王軍至隨處而住。 T1451_.24.0336b13: 時滿財城所有人衆。聞王欲至悉皆營辦吉 T1451_.24.0336b14: 祥之物。金瓶持水幢蓋幡旗出城迎候。王慰 T1451_.24.0336b15: 問已。問言圓滿之子名曰大藥。今可速來。 T1451_.24.0336b16: 父白王曰。童子幼小未堪奉命。王曰可令前 T1451_.24.0336b17: 進。父便引見。王見童子嘉其容儀雅麗兼有 T1451_.24.0336b18: 勇略之才。以其尚小不任委寄旦留付父迴 T1451_.24.0336b19: 軍都邑。至本城已。作如是念。我今可試大藥 T1451_.24.0336b20: 童子智策才術。即令使往語圓滿曰汝可以 T1451_.24.0336b21: 砂挼繩長一百肘速遣將來。圓滿聞勅極大 T1451_.24.0336b22: 驚怖。深懷憂惱作如是念。我自生來未曾聞 T1451_.24.0336b23: 見。如是之事。以砂作繩。憂惱而住。大藥見父 T1451_.24.0336b24: 問曰。父何憂色。答曰我未曾聞如是之事。王 T1451_.24.0336b25: 從我索砂繩百肘。以此方便加罪於我。大藥 T1451_.24.0336b26: 報曰。使人何在。令我得見傳語奏王。父令使 T1451_.24.0336b27: 見。大藥報曰。仁當爲我奏大王曰。仄陋小 T1451_.24.0336b28: 臣寡聞少見。又無智策仰測天心。未審大王 T1451_.24.0336b29: 須何色繩。王處帝都朝多㑺又。請垂一肘以 T1451_.24.0336c01: 樣示人。非直百肘短繩千尋亦應可辦。使去 T1451_.24.0336c02: 白王具陳其事。王曰此是父説爲子言乎。對 T1451_.24.0336c03: 曰是大藥語。王既聞已生希有心。憶彼天神 T1451_.24.0336c04: 所言是實。當令我國覇王可期 T1451_.24.0336c05: 後於異時王復令使往彼城中。遣其作飯熟 T1451_.24.0336c06: 可將來。又告曰。其穀不得臼内舂擣。亦不令 T1451_.24.0336c07: 一粒米碎。不居室内不在於外。烝煮之時 T1451_.24.0336c08: 非火非無火。將飯來時不行於道不於非道。 T1451_.24.0336c09: 不得歩渉亦不乘騎。勿令見日復不在陰。 T1451_.24.0336c10: 飯之人非男非女。使持王命至滿財城。便命 T1451_.24.0336c11: 圓滿共相慰問。具以王教告彼令知。聞更驚 T1451_.24.0336c12: 惶憂惱而住。大藥見憂。進白父曰。何故憂色。 T1451_.24.0336c13: 父遂具告。大藥曰此不足憂我當盡辦。即取 T1451_.24.0336c14: 稻穀多集諸人。令一一粒以指撚糠米無有 T1451_.24.0336c15: 碎。既辦得米。便求煮處。即於門外簷下安釜 T1451_.24.0336c16: 煮之。上赫日光傍以火炙。其飯便熟持*飯 T1451_.24.0336c17: 去時。告使者曰。汝可一足履道一足踐荒。所 T1451_.24.0336c18: 持飯器置於頂上。蓋踈布傘非日非陰。一足 T1451_.24.0336c19: 著鞋一足徒跣。此即非歩非乘。使用閹人便 T1451_.24.0336c20: 是非男非女。持飯至已進入奉王。王問使者。 T1451_.24.0336c21: 彼皆具答。王聞大喜。是誰所爲。答是大藥。 T1451_.24.0336c22: 王極驚嗟。謂使者曰。大藥謀略深遠。有大智 T1451_.24.0336c23: 慧善閑法式。觀其計策實爲王佐之才 T1451_.24.0336c24: 後於異時復令使去。報圓滿曰。我須園苑。 T1451_.24.0336c25: 林池具足花果茂盛。可速將來。使至彼已具 T1451_.24.0336c26: 陳其事。圓滿憂惱此事難爲。園苑無情不可 T1451_.24.0336c27: 移轉。欲令持去豈可得乎。大藥見憂。如前問 T1451_.24.0336c28: 答。父曰寧得不憂。王索園池如何將去。大藥 T1451_.24.0336c29: 曰。父不須憂。我皆爲辦令王歡喜。即報使曰。 T1451_.24.0337a01: 既奉王命敢不遵行。但爲此處園池長自荒 T1451_.24.0337a02: 野。進止法式皆未諳知。若至都城恐有輕觸。 T1451_.24.0337a03: 伏願大王降一小園。暫來相引隨後而去。此 T1451_.24.0337a04: 事可成。使還具奏。王曰是誰之言。答言大藥。 T1451_.24.0337a05: 王倍驚歎實爲希有 T1451_.24.0337a06: 後於異時復令使去。送特牛五百令彼養飼。 T1451_.24.0337a07: 專供乳酪勿令事闕。使至具報。圓滿憂惶。大 T1451_.24.0337a08: 藥見父同前問答。父曰寧得不憂。王遣特牛 T1451_.24.0337a09: 令供乳酪。既求非所。得之無由。若不遵王 T1451_.24.0337a10: 命致招重罰。大藥曰。請父勿憂我思其計。令 T1451_.24.0337a11: 王聞已不徴乳酪。即召父子二人具教其事。 T1451_.24.0337a12: 汝向王城伺王出時。相去非遠以大木盂繋 T1451_.24.0337a13: 於父腹。上以裙覆宛轉于地啼哭呻吟。汝以 T1451_.24.0337a14: 香花告諸天衆。於十方處咸請護持。願令我 T1451_.24.0337a15: 父産生安隱。既受教已父子相隨。至王都處 T1451_.24.0337a16: 見王欲出。去之不遠如所教事。次第皆作。子 T1451_.24.0337a17: 啼出聲告四天王曰。願降慈悲。得令我父産 T1451_.24.0337a18: 生安隱。王聞其聲。令使往問。何故出聲。使 T1451_.24.0337a19: 見一人宛轉于地。其腹甚大號叫出聲。子以 T1451_.24.0337a20: 香花告諸天衆。使人問曰。汝何所爲。答曰我 T1451_.24.0337a21: 父欲産不能安隱。爲此悲啼請天擁護。使迴 T1451_.24.0337a22: 白王。王喚父子問作何事。即具報王。我父欲 T1451_.24.0337a23: 産不能得出。是以悲啼。王聞笑曰。我未曾 T1451_.24.0337a24: 聞丈夫生子。其子白曰。誠如王言。王知丈夫 T1451_.24.0337a25: 不合産孕。何故付五百特牛。令彼圓滿供於 T1451_.24.0337a26: 乳酪。王頗曾聞特牛生子。既無兒子乳酪何 T1451_.24.0337a27: 來。王笑言曰。是誰之計。使曰皆是大藥。王嗟 T1451_.24.0337a28: 其智 T1451_.24.0337a29: 後於異時王與大臣共相*議曰。大藥多知 T1451_.24.0337b01: 少有儔類。更以餘事試察精神。即送一騾令 T1451_.24.0337b02: 圓滿養護。勿以繮繋不置室中。不餧刈草隨 T1451_.24.0337b03: 處而放。使到彼城。騾付圓滿。具告其事。汝應 T1451_.24.0337b04: 善養勿令損失。如不依教當罪汝身。圓滿聞 T1451_.24.0337b05: 已憂箭射心。作如是念。此之難事。天無奈 T1451_.24.0337b06: 何。況當人也。大藥見父問答同前。報曰父不 T1451_.24.0337b07: 須憂我皆爲作。即於晝日田中放牧夜收入 T1451_.24.0337b08: 宅。於逈露處既無繮絆其事難爲。專勒二十 T1451_.24.0337b09: 一人夜中看守。一足之下各配五人。一人 T1451_.24.0337b10: 乘之更遞掌執終而復始。王令人密察如何 T1451_.24.0337b11: 看守。使報其事。王曰若如是者騾無走路如 T1451_.24.0337b12: 何加罪。大臣曰可勅乘者。於夜睡時乘騾潜 T1451_.24.0337b13: 遁。勿使人知彼皆隨作。諸防守者至天曉已。 T1451_.24.0337b14: 報圓滿言騾已失矣。既聞告已恐喪形命憂 T1451_.24.0337b15: 惱燒心。大藥知已作如是念。如稍寛縱設計 T1451_.24.0337b16: 可成。臨急相迫情懷恐懼。告其父曰。略有一 T1451_.24.0337b17: 計爲之稍難。若父不憚羞慚當希免罪。父曰。 T1451_.24.0337b18: 但令免死餘復何辭。大藥即便剃父頭髮以 T1451_.24.0337b19: 爲七道。仍以青黄赤白彩色塗身。令乘一驢 T1451_.24.0337b20: 往至都邑。唱大音聲云。大藥今至并將父來。 T1451_.24.0337b21: 剪飾形儀誠是奇異。時王大臣聞斯説已共 T1451_.24.0337b22: 作是語。大藥遠來此爲善事。然辱其父有點 T1451_.24.0337b23: 憲章。王及諸人皆出城外。共迎大藥觀其所 T1451_.24.0337b24: 作爲實爲虚。王及城人觀知是實。于時大臣 T1451_.24.0337b25: 遂白王曰。如何大王先作是語。大藥聰慧智 T1451_.24.0337b26: 策過人。觀此所爲一何鄙賤。王問大藥曰。何 T1451_.24.0337b27: 故汝今令父毀辱以至於此答言。大王今以 T1451_.24.0337b28: 爲榮不知其辱。臣有衆多善巧智慧。今以此 T1451_.24.0337b29: 事供養於父。王曰。汝智與父孰爲優劣。答曰。 T1451_.24.0337c01: 我勝。王曰。我不曾聞子勝於父。子從父生養 T1451_.24.0337c02: 育勞倦。以此而言父勝於子。大藥曰。惟王 T1451_.24.0337c03: 審察父子誰賢。王與大臣倶言父勝。大藥前 T1451_.24.0337c04: 進稽首白言。大王前令養騾遂便逃失。此 T1451_.24.0337c05: 驢乃是騾父理勝於兒。願王招領勿爲重責。 T1451_.24.0337c06: 王及大臣聞是語已。嗟奇計智絶代希有。王 T1451_.24.0337c07: 極歡喜遂即廣施盛禮拜爲大臣。所有國事 T1451_.24.0337c08: 皆委裁決聲譽日聞庶事明察遠近委信莫不 T1451_.24.0337c09: 歌戴 T1451_.24.0337c10: 時有婆羅門早閑書論。爲娶妻故多用財賄。 T1451_.24.0337c11: 未久之間作如是念。我爲娶妻多有所費。令 T1451_.24.0337c12: 我宅内財物空虚獨守貧居豈能存濟。遂向 T1451_.24.0337c13: 他處自衒己*技。求覓珍財得五百金錢持以 T1451_.24.0337c14: 還舍。既至村側作如是念。我婦少年顏容美 T1451_.24.0337c15: 麗。與之離別已歴多時。室無男子任情所作。 T1451_.24.0337c16: 寧知彼意可委信不。我此金錢不宜持入。於 T1451_.24.0337c17: 曛黄後遂往空林。多根樹下穿地埋擧便之 T1451_.24.0337c18: 故宅。其妻先與外人私通名曰善聽。於此夜 T1451_.24.0337c19: 中盛設芳饌食已同居。時婆羅門既至宅所 T1451_.24.0337c20: 扣門而喚。妻遙問曰。汝是何人。答曰。我是某 T1451_.24.0337c21: 甲婦聞其名遂藏善聽於臥床下。即去開門 T1451_.24.0337c22: 詐現喜相。引之令入共至房中。爲設餘饌令 T1451_.24.0337c23: 其飽滿食已便念豈非此婦與外私通。因何 T1451_.24.0337c24: 夜中有斯美食。其夫性直問言。賢首今非好 T1451_.24.0337c25: 日復無節會。因何得有此上食耶。答曰。近於 T1451_.24.0337c26: 夢中有天告我汝夫欲至。爲此我知作食相 T1451_.24.0337c27: 待。夫曰。我誠有福方欲至舍天遂告知。食已 T1451_.24.0337c28: 同寢各問安不。婦曰。君離我去年月已深。求 T1451_.24.0337c29: 覓財錢有所得不。答曰。薄有所得。婦遂陰言 T1451_.24.0338a01: 意告床下。云我善聽須知其數。問曰。得幾 T1451_.24.0338a02: 許來。答得五百金錢。婦曰。安在何處而不 T1451_.24.0338a03: 告我。答曰。且自安隱明日將來。婦曰。我與君 T1451_.24.0338a04: 身事同一體。何須隱避而不告知。彼性愚直 T1451_.24.0338a05: 答曰。安在城外。云我善聽須知處所。問在何 T1451_.24.0338a06: 處。答曰。在某林中多根樹下。婦曰。聖子行 T1451_.24.0338a07: 路辛苦且當安寢。知其睡已作如是語。善聽 T1451_.24.0338a08: 聞者可速爲之。即從床出向多根樹下。取得 T1451_.24.0338a09: 金錢持還本宅。其婆羅門既至天曉。往藏錢 T1451_.24.0338a10: 處唯見空坑一無所覩。即自拍頭椎胸大哭 T1451_.24.0338a11: 還向宅中。諸有親屬及餘知識。共來問曰。何 T1451_.24.0338a12: 故憂悲。答曰。我久經求非常辛苦。得金錢五 T1451_.24.0338a13: 百遂於昨日曛黄之後。既絶人行藏某樹下 T1451_.24.0338a14: 歸舍而宿。今來欲取被賊將去。諸人報曰。此 T1451_.24.0338a15: 之委曲餘不能知。汝今可問大藥。彼有智略 T1451_.24.0338a16: 超絶諸人。汝若歸投錢應還得。自餘方便非 T1451_.24.0338a17: 我等知。時婆羅門行啼泣涙。至大藥所共相 T1451_.24.0338a18: 問訊。即以前事而告大藥。彼便問曰。仁豈向 T1451_.24.0338a19: 人説耶。時婆羅門悉皆具告。大藥念曰。其婦 T1451_.24.0338a20: 必與外人交通作斯非理。即便安慰婆羅門 T1451_.24.0338a21: 曰。且可忍心勿生憂惱。所失之物當爲尋求。 T1451_.24.0338a22: 問曰。仁家頗有犬不。答言有。今可歸舍報其 T1451_.24.0338a23: 婦曰。我先於大自在天像前作如是願我若 T1451_.24.0338a24: 平安得歸故第者。當請八婆羅門爲設供養。 T1451_.24.0338a25: 爾延其四我請四人婆羅門。既報婦已還至 T1451_.24.0338a26: 大藥所報言已作。大藥曰。八人來時。可於我 T1451_.24.0338a27: 舍將一人去令住門前。諸人入時令其瞻察。 T1451_.24.0338a28: 告其人曰。汝可觀彼八婆羅門。何者狗見逆 T1451_.24.0338a29: 面而吠。何者弭耳掉尾向前。見此相時爾當 T1451_.24.0338b01: 記憶。可令其婦自行飮食。觀於誰處衰盼言 T1451_.24.0338b02: 笑。使受教已即往其家在門而立。所謂八 T1451_.24.0338b03: 人次第令入狗見皆吠。唯於善聽弭耳前迎。 T1451_.24.0338b04: 嘔嘔作聲掉尾而喜。是時使人記識善聽。次 T1451_.24.0338b05: 於食時其婦行食。於善聽處揚眉共笑有異 T1451_.24.0338b06: 餘人。使還以事具告大藥。大藥聞已即便彈 T1451_.24.0338b07: 指。奇哉此人果偸他物遂令使者喚善聽來 T1451_.24.0338b08: 而責之曰。豈婆羅門有如是法。他人之物竊 T1451_.24.0338b09: 作己財。汝所取者即應還彼。答曰。敢爲重 T1451_.24.0338b10: 誓不取他財。是時大藥告使者曰。此是惡人 T1451_.24.0338b11: 可禁於獄。隨常國法重加苦楚。彼聞苦語便 T1451_.24.0338b12: 大驚怖。白言。大臣願見救護。我當還物即取 T1451_.24.0338b13: 金錢。封元未開付與大藥。便以本物還婆羅 T1451_.24.0338b14: 門。彼得歡喜作如是念。我年衰老還得本錢 T1451_.24.0338b15: 者。並是大藥之力。我今宜可重報其恩。即減 T1451_.24.0338b16: 半錢持奉大藥。大藥受已還却分付。告曰。我 T1451_.24.0338b17: 務濟人。寧求自利。于時國中善名流布。王 T1451_.24.0338b18: 及諸臣寮庶之類。既聞知已作如是語。我等 T1451_.24.0338b19: 有福感此勝人。共相保護不令枉横輒有侵 T1451_.24.0338b20: 欺 T1451_.24.0338b21: 時有一人因向他方還來舊所在其城外池邊 T1451_.24.0338b22: 歇息。於皮袋中取麨而食。忘不繋口餘處旋 T1451_.24.0338b23: 行。時有毒蛇入於麨内。其人既至不審觀察 T1451_.24.0338b24: 繋袋持歸。於城門外路逢相師。告言。男子我 T1451_.24.0338b25: 觀汝貌命在須臾。其人雖聞不將爲慮。去之 T1451_.24.0338b26: 稍遠悔不徴尋。便作是念。我今宜去。先問大 T1451_.24.0338b27: 藥。然後歸家。彼多智策能爲我決。并持麨袋 T1451_.24.0338b28: 至大藥所具陳其事。大藥念曰。豈非袋内有 T1451_.24.0338b29: 惡毒蛇。故彼相師作如是語。於衆人前即令 T1451_.24.0338c01: 置袋于地以杖抉開。有大毒蛇從中而出。張 T1451_.24.0338c02: 鱗吐毒躑身而去。諸人見已共歎希奇 T1451_.24.0338c03: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二十七 T1451_.24.0338c04: T1451_.24.0338c05: T1451_.24.0338c06: T1451_.24.0338c07: T1451_.24.0338c08: 卷第二十八 T1451_.24.0338c09: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0338c10: 第六門第四子攝頌大藥之餘 T1451_.24.0338c11: 是時大藥。既知國事。將領四兵遍觀國界。毎 T1451_.24.0338c12: 至城邑聚落問諸人言。此等聚落誰所管耶。 T1451_.24.0338c13: 諸人答曰。此是某大臣。彼是某大臣。攝之 T1451_.24.0338c14: 屬己將爲封邑。大藥聞知所有村城。皆六大 T1451_.24.0338c15: 臣之所管攝。國主但唯内宮及飮食而已。 T1451_.24.0338c16: 既遍觀已還白王曰。何處城隍及以聚落是 T1451_.24.0338c17: 王所有。王曰。我今無力知當奈何。幸蒙上 T1451_.24.0338c18: 天豫告於我。滿財城内在圓滿家。當生一兒 T1451_.24.0338c19: 名曰大藥。既長成已立爲大臣。端拱垂衣化 T1451_.24.0338c20: 洽黎庶。爲是因縁汝從胎中。我奉天命諸事 T1451_.24.0338c21: 供給。今既成人親近於我。大臣之位汝今已 T1451_.24.0338c22: 得。宜可順彼天所記言。廣設智謨共宣國化。 T1451_.24.0338c23: 令我自在安隱爲王。是時大藥稽首致敬。白 T1451_.24.0338c24: 言大王。伏願無慮。我當助王令得安樂。大藥 T1451_.24.0338c25: 即便於自國界。所有城邑屬六臣者。令使告 T1451_.24.0338c26: 曰。諸君當知。比爲大臣不遵國令。致使賦役 T1451_.24.0338c27: 辛苦非常。饕餮姦邪不相存濟。我今以實相 T1451_.24.0338c28: 告若用語者。長受安樂不復辛苦。所課賦税 T1451_.24.0338c29: 隨力有無。眷屬妻子永無勞弊。君等六城各 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |