SAT DB

T1451_.24.0271a01: 縁處同前六衆苾芻令浣衣人洗濯衣服。時
T1451_.24.0271a02: 浣衣者多得他衣洗浣未了。時鄔波難陀至
T1451_.24.0271a03: 日晡後。便持故衣詣洗衣處報言爲洗。答曰
T1451_.24.0271a04: 現有多衣明當爲洗。便生忿怒。彼言勿瞋可
T1451_.24.0271a05: 留而去我今爲洗。即便留衣與衆多衣一處
T1451_.24.0271a06: 同浸。遂令赤色染壞他衣。彼見愁惱掌頬而
T1451_.24.0271a07: 住。多人來見皆共譏嫌。苾芻以縁白佛。佛作
T1451_.24.0271a08: 是念。由浣衣故生衆譏嫌。告諸苾芻曰鄔波
T1451_.24.0271a09: 難陀以赤色衣汚他衣物。是故苾芻不應以
T1451_.24.0271a10: 赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六衆聞已
T1451_.24.0271a11: 便將白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣損破。佛
T1451_.24.0271a12: 言苾芻衣皆不應令浣衣人洗
T1451_.24.0271a13: 縁處同前。六衆聞佛不許令他洗浣衣物。即
T1451_.24.0271a14: 便持衣至浣衣處。以物纒頭於池水邊自洗
T1451_.24.0271a15: 衣服。衆人見譏。苾芻以縁白佛。佛言苾芻不
T1451_.24.0271a16: 應至浣衣處自洗衣服。作者得越法罪
T1451_.24.0271a17: 縁處同前。苾芻便於大版木上。摋打浣衣令
T1451_.24.0271a18: 衣破壞。佛言不應爾。應在盆中以煖水浸。徐
T1451_.24.0271a19: 徐自手洗濯令淨。佛令手洗。苾芻不能。佛言
T1451_.24.0271a20: 用脚。時有手足皆悉不能。佛言令他爲洗應
T1451_.24.0271a21: 可自看
T1451_.24.0271a22: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十四
T1451_.24.0271a23:
T1451_.24.0271a24:
T1451_.24.0271a25:
T1451_.24.0271a26:
T1451_.24.0271a27:
T1451_.24.0271a28:
T1451_.24.0271a29:
T1451_.24.0271b01:
T1451_.24.0271b02:
T1451_.24.0271b03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0271b04: 卷第十五
T1451_.24.0271b05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0271b06: 第三門第七子攝頌曰
T1451_.24.0271b07:     拭身履蛇咽石器生疑惑
T1451_.24.0271b08:     染衣有多種隨意畫伽藍
T1451_.24.0271b09: 縁在室羅伐城。苾芻洗已濕體披衣色壞兼
T1451_.24.0271b10: 臭。苾芻以縁白佛。佛言應畜拭身巾。時有苾
T1451_.24.0271b11: 芻無巾可得。佛言洗已片時蹲地。以洗裙拭
T1451_.24.0271b12: 體然後披衣。苾芻革屣上有塵土。即便摋打
T1451_.24.0271b13: 令網系斷。佛言不應爾。復用水洗轉加爛
T1451_.24.0271b14: 壞。佛言不應爾。可將濕帛拭。是故苾芻應持

T1451_.24.0271b15:

拭鞋履物

言洗裙者。可用絹布一幅半長六尺許。横繞
腰髁擫勿令脱。更不安帶。是西國法也

T1451_.24.0271b16: 佛在占波國掲伽池側。時有龍女信心純善。
T1451_.24.0271b17: 其子不信不依法律。其母遂便勸令聽法。子
T1451_.24.0271b18: 今宜去於聖者邊聽聞正法令汝獲福。其子
T1451_.24.0271b19: 不變本形而去至誦經處。少年苾芻見之驚
T1451_.24.0271b20: 怖便唱長腰長腰。其餘苾芻未離欲者皆生
T1451_.24.0271b21: 恐怖。即以毛繩繋其龍項擲於寺外。其子歸
T1451_.24.0271b22: 家。母見問言。汝向聖者處聽正法不。答言
T1451_.24.0271b23: 阿母不須説此無慈愛人。母曰彼於汝處作
T1451_.24.0271b24: 何非法。即便具説毛繩損項。母曰由此因縁
T1451_.24.0271b25: 名爲聖者。若是餘類殺汝無疑。子便默爾。
T1451_.24.0271b26: 時彼朋友皆共譏笑。唱言破項。見調弄時身
T1451_.24.0271b27: 體黄痩氣力衰弱。母見告曰何故汝身萎黄
T1451_.24.0271b28: 若是。答言阿母常有知識調言破項。我負
T1451_.24.0271b29: 羞恥致斯羸痩。母曰由汝不變本形遂招此
T1451_.24.0271c01: 過。若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法。
T1451_.24.0271c02: 隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而聽。彼
T1451_.24.0271c03: 乏信心不隨母語默然而住。母作是念聖者
T1451_.24.0271c04: 毛繩繋龍子項。欲聽法者與作難縁。我今
T1451_.24.0271c05: 爲此當往白佛。過初夜分身放光明來至佛
T1451_.24.0271c06: 所。禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故。
T1451_.24.0271c07: 令掲伽池周遍照耀。龍女白佛言。大徳。我
T1451_.24.0271c08: 子不信勸令聽法至誦經處。聖者既見便以
T1451_.24.0271c09: 毛繩急繋其項棄之寺外。項便傷損。彼諸朋
T1451_.24.0271c10: 友見而調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黄
T1451_.24.0271c11: 氣力羸損。唯願世尊於諸聖衆略爲遮制。勿
T1451_.24.0271c12: 以毛繩繋諸龍子。慈愍故。世尊知已默然受
T1451_.24.0271c13: 請。是時龍女禮佛而去。爾時世尊至天曉已。
T1451_.24.0271c14: 於僧衆前就座而坐。告諸苾芻曰。昨夜龍女
T1451_.24.0271c15: 來至我所。禮雙足已退坐一面。由彼威光遍
T1451_.24.0271c16: 照池側悉皆明朗。而白我言大徳。我子不信
T1451_.24.0271c17: 勸令聽法至誦經處。聖者既見便以毛繩急
T1451_.24.0271c18: 繋其項棄之寺外。項便傷損彼諸朋友見而
T1451_.24.0271c19: 調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黄氣力羸
T1451_.24.0271c20: 損。唯願世尊於諸聖衆略爲遮制。勿以毛繩
T1451_.24.0271c21: 繋諸龍子。慈愍故。告諸苾芻曰。汝等何因
T1451_.24.0271c22: 作非法事。令彼龍神心生輕慢。能使正法遂
T1451_.24.0271c23: 至銷亡。故諸苾芻勿以毛繩繋龍蛇項。若見
T1451_.24.0271c24: 來時即可彈指告言賢首向不見處。隨言去者
T1451_.24.0271c25: 善。若不去者以羊甲杖緩杈其頭。置甖瓨
T1451_.24.0271c26: 中傍邊穿孔。口以物塞 &T016254;

之出外。此杖無者
T1451_.24.0271c27: 以軟絛等繋項牽出。此亦無者應以杖徐按。
T1451_.24.0271c28: 繩索繋項擧置＊瓨中。如前棄外放草叢中。
T1451_.24.0271c29: 蛇縱瞋火焚燒此草蛇亦命終。佛言不應棄
T1451_.24.0272a01: 草叢内。後棄露地不久觀察。便有諸虫來相
T1451_.24.0272a02: 唼食佛言棄已不應即去。可於露地棄之。待
T1451_.24.0272a03: 入穴已然後可去
T1451_.24.0272a04: 縁在王舍城。城中有一長者。善閑石作造諸
T1451_.24.0272a05: 石器。隨時貯賣多獲利物。便作是念。作何方
T1451_.24.0272a06: 便獲多福業。能於現世得利無窮。我今宜可
T1451_.24.0272a07: 請佛及僧就舍供養。於石器中而噉飮食。獲
T1451_.24.0272a08: 多福業得利無窮。即詣佛所廣説如上。乃至
T1451_.24.0272a09: 佛衆皆來就家坐定。長者便將新器行與上
T1451_.24.0272a10: 座。舊器授與下行。苾芻生疑不肯爲受。佛言
T1451_.24.0272a11: 出處淨故應爲受之勿致疑惑。長者供養皆
T1451_.24.0272a12: 令飽滿。佛爲説法從座而去
T1451_.24.0272a13: 縁在室羅伐城。苾芻須染。世尊聽許。苾芻
T1451_.24.0272a14: 煮濕染木令染色壞。佛言曬乾然後煮用。於
T1451_.24.0272a15: 日中曬令染不好。佛言不應日中曬曝。於陰
T1451_.24.0272a16: 處曬致令醭出。佛言非在烈日復非極陰隨
T1451_.24.0272a17: 時曬曝又復以衣與染木同煮令衣損壞。佛
T1451_.24.0272a18: 言別煎染汁。一度煮已即便棄擲。佛言三煮
T1451_.24.0272a19: 方棄。苾芻三度煮汁皆一處安。佛言三皆別
T1451_.24.0272a20: 安。不能記知何者初中後。佛言書字記其次
T1451_.24.0272a21: 第。苾芻以汁澆在衣上。佛言不應先於盆中
T1451_.24.0272a22: 置染汁已然後投衣便多著汁曬時流下。佛
T1451_.24.0272a23: 言不應多著。或時染少令衣斑駁。佛言不
T1451_.24.0272a24: 得極多極少。應處中斟酌。在地曬衣塵土便
T1451_.24.0272a25: 汚。佛言不應爾。復於草束上曬汁向一邊。佛
T1451_.24.0272a26: 言可於繩上或在竿上。便搭繩上中無染色。
T1451_.24.0272a27: 佛言。可於繩上搭衣一邊以竹夾夾定。若恐
T1451_.24.0272a28: 損衣以物替夾。苾芻不數翻轉汁向一邊。佛
T1451_.24.0272a29: 言。應數翻轉時有苾芻作重大衣。染安繩上
T1451_.24.0272b01: 重不能勝。佛言。敷草上曬數須翻轉。有以
T1451_.24.0272b02: 新汁而染舊衣。有以新衣投之舊汁。佛言。新
T1451_.24.0272b03: 衣新汁舊衣舊汁不應異此。有以新衣曝於
T1451_.24.0272b04: 陰處便以故服曬在日中。佛言。新在日中故
T1451_.24.0272b05: 於陰處。染衣之時以第三汁先用染衣。次中
T1451_.24.0272b06: 後初。佛言。先初次中及後。染衣既竟不以水
T1451_.24.0272b07: 捼。衣色＊斑駁。佛言。應以水捼。苾芻染了當
T1451_.24.0272b08: 日水捼。佛言。應待明日。正染衣時風雨來至。
T1451_.24.0272b09: 苾芻慞惶不知何處欲曬衣服。佛言。應置簷
T1451_.24.0272b10: 前。即於簷前染衣。令染汁汚地。俗旅見問。聖
T1451_.24.0272b11: 者何因此處得有流血。答言。非血是我染處
T1451_.24.0272b12: 遂生譏醜。苾芻以縁白佛。佛言。染衣之處或
T1451_.24.0272b13: 以牛糞或用土塗拭
T1451_.24.0272b14: 縁處同前。給孤長者創造此等施佛僧已。所
T1451_.24.0272b15: 有牆壁未爲彩畫。便作是念。我今請佛欲畫
T1451_.24.0272b16: 僧寺。至禮佛足退居一面。白言。大徳。寺牆未
T1451_.24.0272b17: 畫我今欲畫。佛言隨意。長者不解來白苾芻。
T1451_.24.0272b18: 苾芻不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉長
T1451_.24.0272b19: 者。不知汝今復問。應用四色青黄赤白及雜
T1451_.24.0272b20: 彩色以充圖畫
T1451_.24.0272b21: 第三門第八子攝頌曰
T1451_.24.0272b22: 造寺所須物穿床禮敬儀
T1451_.24.0272b23: 別畜剃髮衣花鬘挂眠處
T1451_.24.0272b24: 縁處同前。於此城中有一長者。施食苾芻數
T1451_.24.0272b25: 至其舍。遂令長者住歸戒中。後於異時因説
T1451_.24.0272b26: 七種有事福業。報言聖者。我欲隨一福業發
T1451_.24.0272b27: 意修營。苾芻答曰。善哉應作。問言。聖者我作
T1451_.24.0272b28: 何事。答曰。可爲衆僧修營住處。聖者我今
T1451_.24.0272b29: 現有造寺之直。然無善伴助我修營。答言。長
T1451_.24.0272c01: 者仁當辦物我助修營。善哉聖者即授錢
T1451_.24.0272c02: 物。苾芻念曰。此物即是屬四方僧。如何費用
T1451_.24.0272c03: 造器具耶。我於餘處別更求覓長者錢物貯
T1451_.24.0272c04: 於庫中。後時長者作如是念聖者好心爲我
T1451_.24.0272c05: 造寺。試往觀察其状如何。往觀其處一無營
T1451_.24.0272c06: 造。問苾芻曰。許爲造寺何意空無。答曰。既無
T1451_.24.0272c07: 作具用何營造。報言。施物何不營爲。答曰。
T1451_.24.0272c08: 物在庫中。長者曰。宜用此物造諸器具。答
T1451_.24.0272c09: 曰。此物屬四方僧我不敢用。長者言。造寺
T1451_.24.0272c10: 元屬四方衆僧費用何過。答言。長者我往白
T1451_.24.0272c11: 佛有教當行。長者言隨意往白。便告諸苾芻。
T1451_.24.0272c12: 苾芻白佛。佛言此物用造器具修營寺宇。時
T1451_.24.0272c13: 彼苾芻營造寺時巡家乞食。長者見怪爲我
T1451_.24.0272c14: 造寺因何行乞。寺中錢物可充食用。如其少
T1451_.24.0272c15: 者我更持來。答曰。豈我一人食四方物。長者
T1451_.24.0272c16: 言。我意相通此有何過。苾芻曰。我問世尊苾
T1451_.24.0272c17: 芻白佛。佛言。營作之人應食寺物。雖聞許食
T1451_.24.0272c18: 尚噉麁飡。佛言。不應麁食。彼作上食。佛言。
T1451_.24.0272c19: 不應絶上。應觀餘寺體例爲食
T1451_.24.0272c20: 縁處同前。時有苾芻忽患腹痛。數去迴轉致
T1451_.24.0272c21: 有疲困。苾芻白佛。佛言。於床穿孔隨時轉
T1451_.24.0272c22: 易。即於好床穿破作孔。佛言。應取故床若
T1451_.24.0272c23: 藤織者。應割爲孔若絛編者擘開爲穴。若
T1451_.24.0272c24: 病差後隨事料理。由數迴轉下部瘡痛。佛言。
T1451_.24.0272c25: 於床孔邊可安軟物。不淨墮地以瓦盆承勿
T1451_.24.0272c26: 令高擧。糞臭外棄更覓餘盆。如是展轉無器
T1451_.24.0272c27: 可得。佛言。不應總棄可畜一一盆洗而曬
T1451_.24.0272c28: 乾。無第二盆應安樹葉。其盆雖洗臭氣不除
T1451_.24.0272c29: 應用油塗。如佛所教應看病人。時有老少苾
T1451_.24.0273a01: 芻咸來問疾。少至便禮病人老來病人致敬。
T1451_.24.0273a02: 縁此祗接病苦轉増。佛言。彼身不淨不應敬
T1451_.24.0273a03: 禮。自身汚染不合禮他。設他禮時亦不應受。
T1451_.24.0273a04: 若有違者倶得越法罪。具壽鄔波離請世尊
T1451_.24.0273a05: 曰。如世尊説若不清淨不應受禮亦不禮他
T1451_.24.0273a06: 者。大徳不知總有幾種不淨汚染。佛告鄔波
T1451_.24.0273a07: 離有二種不淨。一噉嚼不淨。二穢汚不淨。言
T1451_.24.0273a08: 噉嚼不淨者。謂嚼齒木噉諸飮食根果餅菜
T1451_.24.0273a09: 之類。若食噉時及以食了。未淨漱來皆名不
T1451_.24.0273a10: 淨。穢汚不淨者。謂大小便及以料理不淨處
T1451_.24.0273a11: 并剃髮時。乃至未淨洗濯漱口已來皆名不
T1451_.24.0273a12: 淨。有如是等不淨觸時受禮禮他咸招惡作

T1451_.24.0273a13:

金口明文此方不用
致令軌則並悉湮沈

T1451_.24.0273a14: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大徳如世
T1451_.24.0273a15: 尊説妙花婆羅門作如是語。白言。喬答摩。我
T1451_.24.0273a16: 乘車時或控馬轡。或擧鞭大𠿒。當爾之時願
T1451_.24.0273a17: 表知我婆羅門妙花。頂禮佛足并問起居。又
T1451_.24.0273a18: 言。喬答摩。若復見我渉路行時。或脱革屣或
T1451_.24.0273a19: 時避道或時舒臂。當爾之時如前表知我申
T1451_.24.0273a20: 敬問。又言。喬答摩。或時見我在自衆中共人
T1451_.24.0273a21: 談説。若移坐處或去上衣或除頂帽。當爾之
T1451_.24.0273a22: 時如前表知我申敬問。世尊未審如來聖教
T1451_.24.0273a23: 之中亦同如是禮敬法耶。佛告鄔波離。不應
T1451_.24.0273a24: 如是而行禮敬。凡是口云我今敬禮。但是口
T1451_.24.0273a25: 業申敬。若時曲躬口云畔睇。此雖是禮而未
T1451_.24.0273a26: 具足。然鄔波離於我法律。有二種敬禮。云何
T1451_.24.0273a27: 爲二。一者五輪著地。二者兩手捉腨。而皆口
T1451_.24.0273a28: 云我今敬禮彼云無病。若不爾者倶得越法
T1451_.24.0273a29: 罪。縁處同前。時諸苾芻隨著何衣剃除鬚髮。
T1451_.24.0273b01: 還披此服而爲食噉及禮大師。不信之人見
T1451_.24.0273b02: 生嫌恥。沙門釋子實不清淨。用剃髮衣便將
T1451_.24.0273b03: 噉食。還披此服敬禮大師。我等云何於此生
T1451_.24.0273b04: 敬。苾芻白佛。佛言。不於三衣隨披其一而剃

T1451_.24.0273b05:

鬚髮。然應別畜剃髮之衣。

即縵
條是

應被此衣而

T1451_.24.0273b06: 除鬚髮時有貧乏此衣難得。佛言。應用僧脚
T1451_.24.0273b07: 敧遮身而剃。除髮了時苾芻不洗。諸俗人見
T1451_.24.0273b08: 皆共譏嫌。沙門釋子剃鬚髮已。不知洗浴可
T1451_.24.0273b09: 惡之甚。苾芻白佛。佛言。剃髮了時宜應洗浴。
T1451_.24.0273b10: 時有老病氣力衰微。或復有時求水難得。佛
T1451_.24.0273b11: 言如此之類應洗五支。謂頭及手足
T1451_.24.0273b12: 縁處同前。時有敬信婆羅門及居士等。以妙
T1451_.24.0273b13: 花鬘來施苾芻皆不敢受。俗人報曰。聖者
T1451_.24.0273b14: 廣説如上。乃至我今豈可捨諸善品往後世
T1451_.24.0273b15: 耶。幸當爲受。苾芻白佛。佛言。見施花鬘宜應
T1451_.24.0273b16: 爲受。彼受得已隨處棄擲。彼見嫌曰。我以貴
T1451_.24.0273b17: 價買得此花。供養仁等何因漫棄。佛言。不應
T1451_.24.0273b18: 輒棄。苾芻便用於髮爪窣覩波懸以供養。彼
T1451_.24.0273b19: 言。聖者豈我不見髮爪塔耶。我於先時已供
T1451_.24.0273b20: 養塔。今故持來奉上仁等。苾芻得已挂房門
T1451_.24.0273b21: 上。俗人見時謂是佛殿即便敬禮。佛言。勿安
T1451_.24.0273b22: 門外應置房中。彼露處安同前招過。佛言。應
T1451_.24.0273b23: 安屏處時復嗅香。但是香物能益眼根。苾芻
T1451_.24.0273b24: 不知云何屏處。佛言。可於臥處挂在頭邊
T1451_.24.0273b25: 第三門第九子攝頌曰
T1451_.24.0273b26:     好座并床施香泥及鉢龕
T1451_.24.0273b27:     油器法語行衣袋持三索
T1451_.24.0273b28: 縁在室羅伐城。佛告諸苾芻若得妙好床座。
T1451_.24.0273b29: 僧伽應受別人不許。得大倚床此亦是僧非
T1451_.24.0273c01: 別人也
T1451_.24.0273c02: 縁處同前。信敬俗人以上香泥。來施苾芻皆
T1451_.24.0273c03: 不敢受。俗旅報曰。聖者我今以仁爲福田廣
T1451_.24.0273c04: 説如上。乃至我今豈可捨諸善品往後世耶
T1451_.24.0273c05: 幸當爲受。苾芻白佛。佛言應受。既受得已
T1451_.24.0273c06: 對面棄地。彼起譏嫌我以貴價賈得此香仁
T1451_.24.0273c07: 今棄擲。苾芻白佛。佛言。不應棄擲。便將塗拭
T1451_.24.0273c08: 髮爪佛塔廣説如前。乃至受已應置頭邊。塗
T1451_.24.0273c09: 於壁上時時鼻嗅。凡諸香物能令眼明。時有
T1451_.24.0273c10: 信心長者請苾芻衆就舍而食。以上香泥塗
T1451_.24.0273c11: 苾芻足皆不敢受。報言聖者。諸有信敬婆羅
T1451_.24.0273c12: 門他施香泥彼得塗頭或摩身體。我敬仁等
T1451_.24.0273c13: 以香塗足因何不受。苾芻白佛。佛言。爲受
T1451_.24.0273c14: 塗足香泥。受已棄擲諸俗人見廣説如前。善
T1451_.24.0273c15: 哉仁等當爲我受。將至寺中隨情所作。苾芻
T1451_.24.0273c16: 白佛。佛言。如前不應對面棄擲
T1451_.24.0273c17: 縁處同前。時諸苾芻隨處安鉢令其損壞。苾
T1451_.24.0273c18: 芻白佛。佛言。不應隨處安鉢應爲鉢龕。時諸
T1451_.24.0273c19: 苾芻穿牆而作。佛言。不應如是初造寺時於
T1451_.24.0273c20: 諸房中作安鉢處。佛言。應作鉢龕者。蘭若
T1451_.24.0273c21: 苾芻無作龕處。佛言。應用葛蔓或以草索編
T1451_.24.0273c22: 籠。塗以牛糞或將泥拭置鉢於中。有塵土入。
T1451_.24.0273c23: 佛言。應還如是作蓋合之。不應置地。宜可
T1451_.24.0273c24: 施系挂在樹枝。苾芻出行隨身將去。不信者
T1451_.24.0273c25: 見共起譏嫌。問言聖者。所持之物。爲是鷄籠
T1451_.24.0273c26: 及安獼猴耶。佛言。若出行時不應持去可留
T1451_.24.0273c27: 舊處
T1451_.24.0273c28: 縁處同前。時有苾芻人間遊行。至一聚落求
T1451_.24.0273c29: 停止處。主人既許即便洗足復從乞油。其家
T1451_.24.0274a01: 有女將油來施。苾芻無器展手欲受。女人報
T1451_.24.0274a02: 言。聖者雖解乞油不知持器。報言。小妹佛未
T1451_.24.0274a03: 聽許。女人默然。苾芻白佛。佛言。應持油器。
T1451_.24.0274a04: 聞佛聽許。時鄔波難陀將二弟子。各持油器
T1451_.24.0274a05: 相隨乞油。有一婦人將油來施。見器極大搥
T1451_.24.0274a06: 胸。告曰。聖者誰能施滿此大油瓶。苾芻曰。奇
T1451_.24.0274a07: 哉慳惜隨汝意施。更有信心婆羅門等自當
T1451_.24.0274a08: 添滿。女人默然。苾芻白佛。佛言。不應持大油
T1451_.24.0274a09: 器從人乞覓。佛制大已便持小器。將以乞油
T1451_.24.0274a10: 所用不足。佛言。不應持極小器。然器有三種。
T1451_.24.0274a11: 大者二抄。小者一抄。二内名中。應如是畜
T1451_.24.0274a12: 縁處同前。有二苾芻一老一少。隨路而行説
T1451_.24.0274a13: 非法語。時有不信心藥叉。聞其所説而作是
T1451_.24.0274a14: 念。此釋迦子談説非法隨路而行。我今宜可
T1451_.24.0274a15: 吸其精氣。即隨後而去復作是念。前事已去
T1451_.24.0274a16: 此不可追。更作邪言當吸精氣。相隨去時復
T1451_.24.0274a17: 遇藥叉。是敬信者彼便問曰汝欲何之。以事
T1451_.24.0274a18: 具答彼便報曰。此二行人必論法語。汝宜且
T1451_.24.0274a19: 待勿逐苾芻我今共汝且申談論。答言。知識
T1451_.24.0274a20: 我於此二必不相放。時二藥叉即隨後去。彼
T1451_.24.0274a21: 二苾芻説非法語。至歧路邊一詣給孤獨園。
T1451_.24.0274a22: 一向鹿子母舍。時彼小者禮上座足唱言好
T1451_.24.0274a23: 去。上座答言。具壽。願汝無病勿爲放逸。時
T1451_.24.0274a24: 二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲
T1451_.24.0274a25: 吸精氣。後來藥叉報言。汝今不應輒爲造次。
T1451_.24.0274a26: 彼二苾芻已説妙法。汝自不解漫生瞋恚。彼
T1451_.24.0274a27: 復問云。何者是法。汝豈不聞大云無病勿爲
T1451_.24.0274a28: 放逸。得無病者。佛言。大利勿放逸者衆善之
T1451_.24.0274a29: 本。如世尊説
T1451_.24.0274b01:     若不放逸者能得不死處
T1451_.24.0274b02:     若作放逸人終歸於死路
T1451_.24.0274b03: 彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時後藥叉便
T1451_.24.0274b04: 作是念。此即是我所爲之事。我今宜去白世
T1451_.24.0274b05: 尊知。既至佛所禮雙足已。在一面坐。白言大
T1451_.24.0274b06: 徳。有諸藥叉是非人主。於佛法中情懷信敬。
T1451_.24.0274b07: 復有藥叉專懷不信。凡藥叉衆於佛法中多
T1451_.24.0274b08: 不敬信。諸有苾芻隨路行時作非法語。恐藥
T1451_.24.0274b09: 叉聞作無利事。唯願世尊制諸苾芻應存正
T1451_.24.0274b10: 念。隨路行時莫非法語願慈悲故。世尊知已
T1451_.24.0274b11: 默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾
T1451_.24.0274b12: 時世尊藥叉去後。於大衆中就座而坐告諸
T1451_.24.0274b13: 苾芻曰。我聞藥叉作如是説。苾芻在道作非
T1451_.24.0274b14: 法言隨路而去。無信藥叉伺求其便爾所爲
T1451_.24.0274b15: 非。諸出家者隨路行時作非法語。是故我今
T1451_.24.0274b16: 制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻渉路行
T1451_.24.0274b17: 時有二種事。一作法語。二聖默然。於止息處
T1451_.24.0274b18: 説聖伽他
T1451_.24.0274b19:     世間五欲樂或復諸天樂
T1451_.24.0274b20:     若比愛盡樂千分不及一
T1451_.24.0274b21:     由集能生苦因苦復生集
T1451_.24.0274b22:     八聖道能超至妙涅槃處
T1451_.24.0274b23:     所爲布施者必獲其義利
T1451_.24.0274b24:     若爲樂故施後必得安樂
T1451_.24.0274b25: 縁處同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而
T1451_.24.0274b26: 行。遂被汗霑并塵土汚。佛言。應以帒盛置肩
T1451_.24.0274b27: 而去。苾芻不知如何作帒。佛言。可長三肘闊
T1451_.24.0274b28: 一肘半。其一肘半中疊縫之。一頭開口形如
T1451_.24.0274b29: 象鼻。佛言。不應如是可當中開口。不安怐紐
T1451_.24.0274c01: 塵土猶入。佛言。應安＊怐紐。苾芻以常用衣
T1451_.24.0274c02: 置之於下。非常用者安在於上。取時翻攪令
T1451_.24.0274c03: 衣雜亂。佛言。常用者在上非常用者在下
T1451_.24.0274c04: 縁處同前。時有群賊於路劫人遂入村中。諸
T1451_.24.0274c05: 人競出趁賊敗散隨處依投。時賊求水無綆
T1451_.24.0274c06: 及罐。賊帥令人上樹遙望。若有來者可隨借
T1451_.24.0274c07: 用。見有苾芻隨路而來。遂相告曰。有釋子來
T1451_.24.0274c08: 彼多著事必有罐索。若有者善彼若無者。當
T1451_.24.0274c09: 破其腹取血飮之。作是議已。遙望而住。苾芻
T1451_.24.0274c10: 來至。問言聖者。頗有井索及水罐不。答言我
T1451_.24.0274c11: 無。時賊聞已即便閙亂各持刀杖左右觀瞻。
T1451_.24.0274c12: 衆中上首是阿羅漢即便觀察。何故諸人各
T1451_.24.0274c13: 持刀杖。觀見彼賊欲殺苾芻。告諸賊曰。何
T1451_.24.0274c14: 故仁等情生閙亂。彼具報知。上座告曰。仁
T1451_.24.0274c15: 等勿憂我皆爲辦。必得清水恣意飮足。即
T1451_.24.0274c16: 取苾芻所有腰絛共相連接。復取其鉢繋使
T1451_.24.0274c17: 堅牢。放下井中隨意取水。觀察無虫飽足令
T1451_.24.0274c18: 飮。諸人慶悦報言聖者。如其無水我於仁等
T1451_.24.0274c19: 相害不疑。善哉聖者當持井索。苾芻報曰。當
T1451_.24.0274c20: 順爾言。賊便禮足隨路而去。時諸苾芻亦皆

T1451_.24.0274c21:

飮水。盛滿君持并添澡罐

＊君持著嘴
澡罐口開

倶尋前

T1451_.24.0274c22: 路漸至給園。苾芻見已慰問善來善來。仁等
T1451_.24.0274c23: 尋途得安隱不。即便具告苾芻白佛。佛言。由
T1451_.24.0274c24: 是我今聽諸苾芻須持井索。苾芻聞已持極
T1451_.24.0274c25: 長繩。佛言。不應爾。便持極短。佛言不應爾。
T1451_.24.0274c26: 然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短
T1451_.24.0274c27: 者十肘。二内名中。有處足水尚持長繩。佛言
T1451_.24.0274c28: 可量地勢長短隨時
T1451_.24.0274c29: 第三門第十子攝頌曰
T1451_.24.0275a01:     須剃刀應畜及剪甲等物
T1451_.24.0275a02:     支床并偃枕香土用隨情
T1451_.24.0275a03: 縁處同前。時有苾芻頭髮既長。詣剃髮人處。
T1451_.24.0275a04: 報言賢首。爲我剃髮。彼作是念。沙門釋子
T1451_.24.0275a05: 強力使人。虚費功勞竟無酬直即取刀具揩
T1451_.24.0275a06: 拭延時作如是念。我速剃者更有人來。如是
T1451_.24.0275a07: 連延廢我家業。報言且去午後方來。隨言而
T1451_.24.0275a08: 來復言晡後。晡時既至復道明朝。常作誑言
T1451_.24.0275a09: 竟不爲剃。有知識苾芻。問言具壽。何因數數
T1451_.24.0275a10: 頻來此家。爲是宗親爲是知識。答言不是。但
T1451_.24.0275a11: 爲髮長欲求除剃。彼人誑我爲此頻來。知識
T1451_.24.0275a12: 報曰。汝不聞乎。工巧之人難得實語。我解剃
T1451_.24.0275a13: 髮佛未見聽。苾芻白佛。佛言。若有苾芻解剃
T1451_.24.0275a14: 髮者。宜於屏處更互剃髮。勿使俗流致生譏
T1451_.24.0275a15: 笑。時彼苾芻聞是教已。至知識所報言具壽。
T1451_.24.0275a16: 世尊聽許仁今可來爲我剃髮。答言善哉。雖
T1451_.24.0275a17: 佛聽許。豈以指頭爲仁剃髮。須刀磨石并須
T1451_.24.0275a18: 鉗子及＊剪甲刀子。苾芻以縁白佛。佛言。我
T1451_.24.0275a19: 今聽許爲僧伽故。畜剃髮刀并雜所須物
T1451_.24.0275a20: 佛在劫比羅城多根樹園。佛令釋子家別一
T1451_.24.0275a21: 人得出家已。床無承足臥不安寧。然彼先時
T1451_.24.0275a22: ＊支體柔軟。所臥之物悉皆華麗。今時床下身
T1451_.24.0275a23: 臥不安無多火力。便詣醫所。問言賢首。我無
T1451_.24.0275a24: 火力當爲處方。醫人報曰。可相隨去觀所住
T1451_.24.0275a25: 房於所臥床如何安置。見其臥床頭邊低下。
T1451_.24.0275a26: 報言聖者。由所臥床頭邊低下。致令四大火
T1451_.24.0275a27: 力衰微。可於床脚下安支足物。答曰。佛未聽
T1451_.24.0275a28: 許。佛大慈悲必應聽許。苾芻白佛。佛言。於所
T1451_.24.0275a29: 臥床應安支足。彼依言作病仍不除。復問醫
T1451_.24.0275b01: 人與我方藥。醫曰。若眠臥時當安偃枕。答
T1451_.24.0275b02: 曰。佛未聽許廣説如上。佛言。臥時當安偃枕。
T1451_.24.0275b03: 苾芻不解云何當作。佛言。作枕之法用物長
T1451_.24.0275b04: 四肘闊二肘。其四肘疊作兩重。縫以爲帒。内
T1451_.24.0275b05: 貯綿絮可用支頭
T1451_.24.0275b06: 縁在王舍城。畢隣陀跋蹉。性常抱疾廣説如
T1451_.24.0275b07: 上。乃至問言。先持何物。答言。我於先時用香
T1451_.24.0275b08: 熏土。報曰。今何不持。報言。佛未聽許。以縁
T1451_.24.0275b09: 白佛。佛言。爲病因縁任持香土
T1451_.24.0275b10: 雜法第三門了
T1451_.24.0275b11: 第四門總攝頌曰
T1451_.24.0275b12:     上座及牆柵縁破并養病
T1451_.24.0275b13:     栴荼猪蔗寺鉢依栽樹法
T1451_.24.0275b14: 第四門第一子攝頌曰
T1451_.24.0275b15:     上座番次説或可共至終
T1451_.24.0275b16:     濾作非時漿處不爲限齊
T1451_.24.0275b17: 如世尊説半月半月應爲長淨。苾芻不知遣
T1451_.24.0275b18: 誰説戒。佛言。應令上座。於説戒時上座常誦。
T1451_.24.0275b19: 有一住處上座不能。諸人報曰。説戒將至何
T1451_.24.0275b20: 不温尋。答言具壽。我自無力知欲如何。苾芻
T1451_.24.0275b21: 白佛。佛言。上座不能第二應説。復有住處
T1451_.24.0275b22: 第二不能廣説如上。第二不能令第三作。復
T1451_.24.0275b23: 有住處第三不能廣説如上。佛言。苾芻應作
T1451_.24.0275b24: 番次説戒。時諸苾芻番次説時。或有能者或
T1451_.24.0275b25: 復不能。能者爲説。其不能者不知如何。佛
T1451_.24.0275b26: 言。其不能者求能爲説。復有住處説戒番次
T1451_.24.0275b27: 至不能者。轉覓餘人彼不肯與不知如何。佛
T1451_.24.0275b28: 言。其能説者常可豫請。如世尊言令上座説
T1451_.24.0275b29: 戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。
T1451_.24.0275c01: 此若不能令番次作。此復不能應求能者。或
T1451_.24.0275c02: 常請作有一住處無有一人總誦得戒。然其
T1451_.24.0275c03: 上座誦得四波羅市迦餘皆不誦。時諸苾芻
T1451_.24.0275c04: 便不説戒。佛言。不應總停説戒。隨所誦者即
T1451_.24.0275c05: 可爲説。上座應可誦四他勝。次座可誦僧
T1451_.24.0275c06: 殘。次座誦二不定。其次三十。其次九十。其次
T1451_.24.0275c07: 四對説法。其次衆學。其次七滅。應作如是誦
T1451_.24.0275c08: 過。戒經不應不誦
T1451_.24.0275c09: 縁在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。如佛
T1451_.24.0275c10: 所説時非時漿者。云何爲時云何非時。佛言。
T1451_.24.0275c11: 其不濾者爲時。其淨濾者爲非時。仍以水渧
T1451_.24.0275c12: 渧之爲淨
T1451_.24.0275c13: 縁處同前。是時六衆常多惡欲慳垢所纒。向
T1451_.24.0275c14: 餘住處非理受用。或一切時或房分齊時。或
T1451_.24.0275c15: 日分時或親友時。云何一切此即是我春時
T1451_.24.0275c16: 住處。此是夏處。此是冬處。名一切時。云何分
T1451_.24.0275c17: 齊。此是我房。此是他房。云何日分時。此是
T1451_.24.0275c18: 且時住處。此是晡時住處。云何親友時此
T1451_.24.0275c19: 是我軌範師處。此是親教師處。此是弟子處。
T1451_.24.0275c20: 此是門人處。此是知識住處。由如是故多人
T1451_.24.0275c21: 來往惱諸苾芻。以縁白佛。佛言。苾芻不應於
T1451_.24.0275c22: 住處自作如是限齊。受用者得越法罪
T1451_.24.0275c23: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十五
T1451_.24.0275c24:
T1451_.24.0275c25:
T1451_.24.0275c26:
T1451_.24.0275c27:
T1451_.24.0275c28:
T1451_.24.0275c29:
T1451_.24.0276a01:
T1451_.24.0276a02:
T1451_.24.0276a03: 根本説一切有部毘奈耶雜事
T1451_.24.0276a04: 卷第十六
T1451_.24.0276a05:   ＊三藏法師義淨奉　　制譯
T1451_.24.0276a06: 第四門第二子攝頌曰
T1451_.24.0276a07:     牆柵尼剃具不著打光衣
T1451_.24.0276a08:     得少亦平分汝淨儀應識
T1451_.24.0276a09: 縁在室羅伐城。其給孤長者施寺之後。道俗
T1451_.24.0276a10: 諸人來往者衆。長者念曰。今者寺園便成大
T1451_.24.0276a11: 路。我今宜可遍築高牆。即往佛所白言世尊。
T1451_.24.0276a12: 今此寺園便成大路。欲安園牆不知得不。佛
T1451_.24.0276a13: 言長者。隨意應作。長者即於四面悉以牆圍。
T1451_.24.0276a14: 至夏雨時其水不出致令淹漬。長者後時來
T1451_.24.0276a15: 禮佛足。見其水滿作如是念。我先築牆不通
T1451_.24.0276a16: 水竇致令水滿。佛若許者爲竇通出。白佛。佛
T1451_.24.0276a17: 言。隨意通水。時諸牛犢揩損其牆或以角觸。
T1451_.24.0276a18: 長者見已作如是念。我雖築牆未爲木柵廣
T1451_.24.0276a19: 説如上。佛言。應爲木柵。時有惡人盜木將去。
T1451_.24.0276a20: 長者來見柵被賊偸隨處零落。長者以事白
T1451_.24.0276a21: 佛。柵外安塹。佛言隨作。長者即於柵外周匝
T1451_.24.0276a22: 安塹
T1451_.24.0276a23: 縁處同前。時有苾芻尼名曰底灑。頭髮極長
T1451_.24.0276a24: 詣剃髮人處求彼剃髮。彼作是念。諸釋迦女
T1451_.24.0276a25: 強使我作廣説如前。苾芻所請許尼僧。伽得
T1451_.24.0276a26: 畜剃髮具等。宜於屏處更相剃髮
T1451_.24.0276a27: 縁處同前。世尊既許難陀出家。時孫陀羅作
T1451_.24.0276a28: 好法衣打治光淨。以牙揩拭寄與難陀。難陀
T1451_.24.0276a29: 得已披此好衣。手 &T016254;

上鉢對諸大衆馳騁而
T1451_.24.0276b01: 行。苾芻白佛。佛作是念由著好衣有如是過。
T1451_.24.0276b02: 告諸苾芻此是非法所不應爲。難陀癡人著
T1451_.24.0276b03: 此衣服。手 &T016254;

好鉢馳騁衆前是爲非法。若有
T1451_.24.0276b04: 苾芻著熟打衣得越法罪。世尊既制著熟打
T1451_.24.0276b05: 衣。有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻。
T1451_.24.0276b06: 苾芻不受廣如上説。豈令我等無善資糧趣
T1451_.24.0276b07: 於後世願當受取。苾芻以縁白佛。佛言。隨意
T1451_.24.0276b08: 受取。既受得已。除去衣光任情受用。苾芻以
T1451_.24.0276b09: 手捼衣光仍不去。佛言。置於露地待潤捼
T1451_.24.0276b10: 之。亦不能除。佛言。以水浸去。亦不總除。佛
T1451_.24.0276b11: 言。若水浸已隨意受用勿生疑惑。若有信心
T1451_.24.0276b12: 婆羅門居士等。施與大衆熟打好衣準上應
T1451_.24.0276b13: 用
T1451_.24.0276b14: 縁處同前。時此城中婆羅門居士等。在於要
T1451_.24.0276b15: 處衆集堂中共爲言話。告言。汝等知不。沙門
T1451_.24.0276b16: 喬答摩及聲聞弟子。所得利養不共均分不
T1451_.24.0276b17: 如外道。時衆會中有一婆羅門。先無淨信。告
T1451_.24.0276b18: 諸人曰。明日宜共君等。親觀喬答摩等是均
T1451_.24.0276b19: 平不。諸人曰。善。時婆羅門遂將白疊一雙
T1451_.24.0276b20: 入誓多林。即以其＊疊於上座前施四方僧。
T1451_.24.0276b21: 白言。聖者我以此＊疊施與衆僧隨意受用。上
T1451_.24.0276b22: 座報曰。大婆羅門願無病長壽。汝此布施是
T1451_.24.0276b23: 心莊嚴是心資助。善扶勝定得妙菩提。天上
T1451_.24.0276b24: 人中受勝衣服。時婆羅門聞是語已。詐現恭
T1451_.24.0276b25: 敬禮辭而去
T1451_.24.0276b26: 爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝可告諸苾芻。
T1451_.24.0276b27: 彼婆羅門故來入寺。欲求瑕隙施此＊疊衣。汝
T1451_.24.0276b28: 諸苾芻應可均平各取少分。或用補衣或爲
T1451_.24.0276b29: 怐紐。或方手許隨用資身。時阿難陀受佛教
T1451_.24.0276c01: 已。告諸苾芻。世尊有教。彼婆羅門來求瑕隙。
T1451_.24.0276c02: 所施＊疊布汝等可應平等共分各取少分。或
T1451_.24.0276c03: 用補衣或爲＊怐紐。或方手許隨用資身。苾
T1451_.24.0276c04: 芻聞已報尊者曰。如世尊教我等奉行。苾芻
T1451_.24.0276c05: 得已。便即平分如前受用。於明日旦彼婆羅
T1451_.24.0276c06: 門在城門立。時諸苾芻執持衣鉢。入城乞食。
T1451_.24.0276c07: 既至門所。彼婆羅門言。聖者我施衆＊疊仁
T1451_.24.0276c08: 等作何受用。有一苾芻報大婆羅門曰。衆僧
T1451_.24.0276c09: 得已。平等共分。我所分得便補破衣。一人報
T1451_.24.0276c10: 曰。我所得者用爲＊怐紐。一人報言。我所得
T1451_.24.0276c11: 者方如手許隨身受用。時婆羅門既聞斯語
T1451_.24.0276c12: 便作是念。我等所説並是虚言。漫相謗説沙
T1451_.24.0276c13: 門釋子所得利養不共均分。我今親驗知諸
T1451_.24.0276c14: 苾芻是具徳者。實是均平心無偏黨。可於此
T1451_.24.0276c15: 中而爲出家。時婆羅門起信心已。往詣佛
T1451_.24.0276c16: 所頂禮雙足。而白佛言。唯願世尊。慈悲許我
T1451_.24.0276c17: 於善説法律而爲出家。并受近圓成苾芻性。
T1451_.24.0276c18: 於世尊所勤修梵行。佛告婆羅門善哉善哉。
T1451_.24.0276c19: 汝能發此勝上之心而求出家。智者了知諸
T1451_.24.0276c20: 出家者。有五勝利廣如下説。乃至世尊及聖
T1451_.24.0276c21: 智者。悉皆讃歎當求出家。世尊即命婆羅門
T1451_.24.0276c22: 曰。善來苾芻。便是出家即成圓具。策勤正念
T1451_.24.0276c23: 勇猛不息。摧破五趣生死之輪。如前廣説。斷
T1451_.24.0276c24: 諸煩惱獲阿羅漢果。乃至釋梵諸天悉皆恭
T1451_.24.0276c25: 敬。佛告諸苾芻濟及餘人知量而受獲如是
T1451_.24.0276c26: 利。是故苾芻若得餅食。乃至極小猶如樹葉
T1451_.24.0276c27: 衆共分張。若得衣物乃至極少堪作燈炷
T1451_.24.0276c28: 衆亦共分
T1451_.24.0276c29: 縁處同前。時此城中有一婆羅門。常樂清淨
T1451_.24.0277a01: 希願出家。便作是念頗有洗淨愜我心者。當
T1451_.24.0277a02: 依彼法而爲出家。其婆羅門遊方求覓。巡歴
T1451_.24.0277a03: 外道及婆羅門修行之處。見便利了有不洗
T1451_.24.0277a04: 淨。有入池中以百土塊而洗淨者。見斯穢惡
T1451_.24.0277a05: 或事繁多。皆不稱心無歸依處。時婆羅門復
T1451_.24.0277a06: 作是念。我皆遍看無遂意者。唯有沙門釋子
T1451_.24.0277a07: 未往觀察。即詣逝多林乃見具壽舍利子。携
T1451_.24.0277a08: 君持瓶水可受三升向便利處。見已生念此
T1451_.24.0277a09: 是沙門喬答摩上首弟子。我且觀察如何洗
T1451_.24.0277a10: 淨。即隨後去。若阿羅漢不入定時。不能觀
T1451_.24.0277a11: 察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行。遂
T1451_.24.0277a12: 便斂念觀此婆羅門何故隨我。乃知此人心
T1451_.24.0277a13: 求潔淨。欲於我所伺其善惡。復觀其人有善
T1451_.24.0277a14: 根不與誰相屬。遂見彼人先有善根繋屬於
T1451_.24.0277a15: 我。作是觀已即於上風安置法服。唯著僧脚
T1451_.24.0277a16: 敧及下裙而已。次於一邊甎石之上。置末
T1451_.24.0277a17: 土七聚以爲一行各如半桃。復於此邊更行
T1451_.24.0277a18: 七聚。又於一畔別安一聚。持一籌片并三塊
T1451_.24.0277a19: 土。入厠室中不閉其門。方便令彼遠處遙見。
T1451_.24.0277a20: 便利既了籌用拭身。便以左手取其一土向
T1451_.24.0277a21: 下洗淨。復取一土洗小便處既清淨已。次將
T1451_.24.0277a22: 一土偏洗左手。右手持瓶至其土處。瓶安左

T1451_.24.0277a23:

髀令水斜出

若有三叉木
者置上極要

T1451_.24.0277a24: 先以七聚一一用洗左手。又取七土一一兩
T1451_.24.0277a25: 手倶淨。洗拭兩臂亦令淨潔。又取一土用洗
T1451_.24.0277a26: 澡瓶。事了徐去威儀寂靜。披著法衣後更。
T1451_.24.0277a27: 以水而洗雙足。次至房中取淨瓶水。再三漱
T1451_.24.0277a28: 口。方始任情隨所作務。彼婆羅門見是事已。
T1451_.24.0277a29: 深起信心便作是念。善哉要法餘莫能加。外
T1451_.24.0277b01: 道設用百土洗淨。不如釋子但須二七。作是
T1451_.24.0277b02: 念已。頂禮舍利子雙足。白言。聖者我今願於
T1451_.24.0277b03: 尊者之處。善説法律而爲出家。并受近圓成
T1451_.24.0277b04: 苾芻性。勤修梵行作不放逸。舍利子報言。善
T1451_.24.0277b05: 哉善哉。婆羅門。汝能發此殊勝之心斯爲善
T1451_.24.0277b06: 事。如佛所説諸智慧者見五利故當樂出家。
T1451_.24.0277b07: 云何爲五一者出家功徳。是我自利不共他有
T1451_.24.0277b08: 是故智者應求出家。二者自知我是卑下之
T1451_.24.0277b09: 人被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。
T1451_.24.0277b10: 是故智者應求出家。三者從此命終當生天
T1451_.24.0277b11: 上離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨
T1451_.24.0277b12: 俗故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智
T1451_.24.0277b13: 者應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆諸勝
T1451_.24.0277b14: 上人之所讃歎。是故智者應求出家。汝今應
T1451_.24.0277b15: 可觀斯利益。以殷重心捨諸俗網求大功徳。
T1451_.24.0277b16: 説是語已便與出家并十學處。次受圓具如
T1451_.24.0277b17: 法教誡策勵勤修。斷諸結惑證無生法。得阿
T1451_.24.0277b18: 羅漢果離三界染。觀金與土平等不殊。刀割
T1451_.24.0277b19: 香塗了無二想。如手撝空心無罣礙。能以大
T1451_.24.0277b20: 智破無明 &T021400;

。三明六通四無礙辯悉皆具足。
T1451_.24.0277b21: 於三有中隨處愛著。利養恭敬無不棄捨。帝
T1451_.24.0277b22: 釋諸天所共讃歎。舍利子。將羅漢弟子。親詣
T1451_.24.0277b23: 佛所倶禮雙足。具陳上事。佛告舍利子。汝
T1451_.24.0277b24: 能如是以善方便。引導衆生於我法中。因斯

T1451_.24.0277b25:

制戒爲清淨事福利無邊

驗斯聖教金口親言。事合
奉行理難違逆。但爲昔諸

T1451_.24.0277b26:

律部文有闕遺。雖復少傳未盡其旨。致令學者無所
准憑。遂使七百年中斯法未備。或以筒槽充事。復用

T1451_.24.0277b27:

帛拂拭身。或於石上揩手。元無用土之處。此則咸非本
法。求淨翻成汚染。今既皎鏡灼然。行否任其恭慢

T1451_.24.0277b28: 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。由何縁業具
T1451_.24.0277b29: 壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門。能
T1451_.24.0277c01: 令出家到圓寂處。佛告諸苾芻。非但今日調
T1451_.24.0277c02: 伏彼人令得安樂。於往昔時以清淨事已曾
T1451_.24.0277c03: 調攝令捨賊徒歸依三寶受持五戒汝等當聽
T1451_.24.0277c04: 乃往古昔。於一聚落有婆羅門。妻誕一女儀
T1451_.24.0277c05: 貌端正。年既長大處女在家。有五百群賊夜
T1451_.24.0277c06: 劫其村。時彼賊帥渇逼須水。入婆羅門舍見
T1451_.24.0277c07: 彼少女。告言。女子我今渇逼有水將來女
T1451_.24.0277c08: 言。且待即急然燈取水觀察。賊帥問曰。何
T1451_.24.0277c09: 所觀耶。答言觀水。問曰。有何可觀。答言。恐
T1451_.24.0277c10: 有草髮飮時致患。報曰。我是狂賊欲害汝村。
T1451_.24.0277c11: 准斯非理應與毒藥。何憂草髮爲我患乎。女
T1451_.24.0277c12: 聞是語説伽他曰
T1451_.24.0277c13:     凡賊所爲者枉奪他財物
T1451_.24.0277c14:     隨君作不作我常依法行
T1451_.24.0277c15: 知水淨已即便授與。是時賊帥飮水既訖。情
T1451_.24.0277c16: 生歡喜報言少女。汝是我妹勿起異心。女曰。
T1451_.24.0277c17: 我實不須。如此賊人以爲兄弟。常於他物作
T1451_.24.0277c18: 劫奪心。物主見時射以毒箭。遭此命過苦痛
T1451_.24.0277c19: 難言。我聞兄亡倍生憂慼。仁今若能歸依三
T1451_.24.0277c20: 寶持五戒者我爲仁妹。賊便美語告其女曰。
T1451_.24.0277c21: 汝言甚善我當作之。女即爲説三歸五戒令
T1451_.24.0277c22: 起信心。群賊奉持共尋歸路。汝諸苾芻勿
T1451_.24.0277c23: 生異念。往時賊帥即婆羅門是。彼之少女即
T1451_.24.0277c24: 舍利子是。昔時觀水爲清淨故。令賊受戒捨
T1451_.24.0277c25: 惡歸依。今復以其洗淨之法。令生希有。拔
T1451_.24.0277c26: 出愛河登涅槃岸。長辭苦海永證無生
T1451_.24.0277c27: 佛告諸苾芻。汝等當知此是常行恒須在
T1451_.24.0277c28: 意。如是洗淨有大利益。令身清潔諸天敬奉。
T1451_.24.0277c29: 是故汝等從今已去。若苾芻苾芻尼學戒女
T1451_.24.0278a01: 求寂男求寂女鄔波索迦鄔波斯迦。歸依於
T1451_.24.0278a02: 我以我爲師者。咸應洗淨如舍利子。若人不
T1451_.24.0278a03: 作如是洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛讀
T1451_.24.0278a04: 經。自不禮他亦不受禮。不應噉食不坐僧床。
T1451_.24.0278a05: 亦不入衆。由身不淨不如法故。能令諸天見
T1451_.24.0278a06: 不生喜。所持呪法皆無効驗。若有犯者得惡
T1451_.24.0278a07: 作罪。若作齋供書經造像不洗淨者。由輕慢
T1451_.24.0278a08: 故得福寡薄。若晨朝午後不爵齒木。即不合
T1451_.24.0278a09: 食亦不成齋同前得罪。汝等皆應依我言教
T1451_.24.0278a10: 無得自欺作不淨法。懈怠放逸爲下品行當
T1451_.24.0278a11: 墮惡道。時諸苾芻聞佛教誨皆大歡喜如法
T1451_.24.0278a12: 奉行
T1451_.24.0278a13: 第四門第三子攝頌曰
T1451_.24.0278a14:     縁破須隨替明月聞便領
T1451_.24.0278a15:     依止知差別三人共坐聽
T1451_.24.0278a16: 縁在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻著故舊
T1451_.24.0278a17: 衣無心愛惜。時衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛。
T1451_.24.0278a18: 佛言。隨所損處以線絡之。雖復横絡線復下
T1451_.24.0278a19: 垂。更著竪線絡令牢固。佛言。當觀僧伽胝
T1451_.24.0278a20: 服猶若身皮。時諸苾芻更無餘衣常披大衣。
T1451_.24.0278a21: 於其腋下流汗霑汚。臭氣不淨令衣疾破。苾
T1451_.24.0278a22: 芻白佛。佛言。可於腋邊別安怗縁。苾芻不
T1451_.24.0278a23: 知如何安＊怗。佛言。用物一肘半闊一張手而
T1451_.24.0278a24: 爲其＊怗。佛言。不應用白物＊怗應以壞色。彼

T1451_.24.0278a25:

用袈裟色。佛言。不應

此乾陀色
恐染餘衣

赤石赤土染

T1451_.24.0278a26: 之。苾芻縫著。佛言。應可麁絣。遂於一邊安
T1451_.24.0278a27: ＊怗。佛言。兩畔縁邊倶可安怗顛倒任披。若
T1451_.24.0278a28: 有臭氣時時坼洗
T1451_.24.0278a29: 縁處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女。名
T1451_.24.0278b01: 爲明月年漸長大。時大世主便度出家與授
T1451_.24.0278b02: 近圓。時大世主將五百苾芻尼。往詣佛所禮
T1451_.24.0278b03: 雙足已退坐一面。佛爲説法乃至默然而住。
T1451_.24.0278b04: 時大世主既聞法已。從座而起整衣一肩。合
T1451_.24.0278b05: 掌恭敬白言世尊。已爲苾芻説毘奈耶。唯願
T1451_.24.0278b06: 慈悲亦爲尼説。佛言。無有是處。如來大師
T1451_.24.0278b07: 親對於尼説毘奈耶法。然於苾芻尼衆。有聞
T1451_.24.0278b08: 一遍即能持者我當爲説。時明月苾芻尼在
T1451_.24.0278b09: 衆中坐。即起合掌白言世尊。唯願爲説望受
T1451_.24.0278b10: 尊言一聞領悟。佛爲彼説一領無遺。佛告諸
T1451_.24.0278b11: 苾芻。於我法中聲聞尼衆。一聞便領者明月
T1451_.24.0278b12: 苾芻尼斯爲第一。佛作是念非一切處有明
T1451_.24.0278b13: 月可求。及相似者亦不可得。是故苾芻亦應
T1451_.24.0278b14: 受持苾芻尼毘奈耶爲苾芻尼説。復應教詔
T1451_.24.0278b15: 有問爲答。如是念已告諸苾芻。如所念事乃
T1451_.24.0278b16: 至有問爲答。如世尊説由依戒故由住戒故
T1451_.24.0278b17: 修習於法。若定若慧如理相應。此明月尼隨
T1451_.24.0278b18: 順於我。由依戒故由住戒故。定慧相應發起
T1451_.24.0278b19: 勇猛。正勤策勵廣説如前。得阿羅漢果壞五
T1451_.24.0278b20: 趣輪出生死海。廣説乃至釋梵諸天皆爲供
T1451_.24.0278b21: 養。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。此明月苾
T1451_.24.0278b22: 芻尼。曾作何業彼業異熟。得大聰慧有大辯
T1451_.24.0278b23: 才。聞持之中説爲第一。於佛教中出家修行。
T1451_.24.0278b24: 斷諸煩惱證阿羅漢。佛告諸苾芻。此明月尼
T1451_.24.0278b25: 曾所作業果報成熟廣説如餘。汝等苾芻乃
T1451_.24.0278b26: 往古昔九十一劫。人壽八萬歳有佛出世。名
T1451_.24.0278b27: 毘鉢尸十號具足。與六萬二千苾芻。往親慧
T1451_.24.0278b28: 城住勝慧林中。時彼城中有一長者。娶妻未
T1451_.24.0278b29: 久便生一女。年漸長大其父信敬至隨意時。
T1451_.24.0278c01: 遂便將女往苾芻尼寺。以刀子及針行與尼
T1451_.24.0278c02: 衆作隨意施。時彼女子見斯善事。心生歡喜
T1451_.24.0278c03: 白其父曰。我亦隨情與諸尼衆作隨意事。父
T1451_.24.0278c04: 曰善哉隨汝意作。其女即取刀子及針金銀
T1451_.24.0278c05: 珍寶種種異物。奉施尼衆爲隨意事。即於衆
T1451_.24.0278c06: 首合掌禮拜而發誓言。願我以此於尼衆中
T1451_.24.0278c07: 敬心福施所有善根。於未來世令我獲得大慧
T1451_.24.0278c08: 大辯具足聞持。汝等苾芻勿生異念。往時女
T1451_.24.0278c09: 者即明月是。由彼昔日於尼衆中行刀子等
T1451_.24.0278c10: 所有善根。復發弘願願我未來得大辯才聞
T1451_.24.0278c11: 持具足。由彼業縁今受斯報。又於迦攝波佛
T1451_.24.0278c12: 時。出家修行爲苾芻尼。乃至盡形持戒無缺
T1451_.24.0278c13: 竟無所證。時親教尼於彼佛法中聞持第一。
T1451_.24.0278c14: 時彼弟子發如是願。我親教師於此法中。總
T1451_.24.0278c15: 持第一。如佛授記於未來世人壽百年。有佛
T1451_.24.0278c16: 出世名釋迦牟尼。於彼法中我當出家。佛亦
T1451_.24.0278c17: 記我於尼衆中總持第一。由昔願力今受斯
T1451_.24.0278c18: 報。汝等應知若純黒業得純黒報。廣説如前。
T1451_.24.0278c19: 是故汝等應當修學
T1451_.24.0278c20: 縁處同前。有少年苾芻共老苾芻。人間遊行
T1451_.24.0278c21: 至室羅伐。時老苾芻向鹿子母舍。少者詣給
T1451_.24.0278c22: 孤獨園。於一苾芻請爲依止住少多時。白其
T1451_.24.0278c23: 師曰。阿遮利耶我於彼寺安置衣鉢暫往取
T1451_.24.0278c24: 來。報言。子隨去速來。答言。彼無他事尋即
T1451_.24.0278c25: 旋歸。禮足而去既至彼已。衆先有制若於一
T1451_.24.0278c26: 宿無依止師即不應住。便詣苾芻而爲依止。
T1451_.24.0278c27: 既至天明情欲歸去。到師房所扣門而進。白
T1451_.24.0278c28: 言敬禮阿遮利耶四大安不。師曰不安。彼便
T1451_.24.0278c29: 念曰。師今有疾我即棄去是所不應。世尊由
T1451_.24.0279a01: 斯制須依止互相瞻視。我今宜住待差當行。
T1451_.24.0279a02: 即便供給病遂瘳損。白言。觀察臥具我今欲
T1451_.24.0279a03: 去。報言。子汝無闕乏不。答言。我無闕乏然我
T1451_.24.0279a04: 本心不擬住此。但爲暫來取自衣鉢。此衆有
T1451_.24.0279a05: 制假令一宿亦須依止。我懼衆法請作依止。
T1451_.24.0279a06: 見師有病我作是念。師有疾病我今棄去是
T1451_.24.0279a07: 所非宜具陳其意。師曰。善哉善哉。具壽。共住
T1451_.24.0279a08: 門人於親教師及軌範師。共相瞻侍應如是
T1451_.24.0279a09: 作。若有諸餘共住門人。於二師處亦應如是。
T1451_.24.0279a10: 増長善法如蓮花出水。斯爲善事汝當好去。
T1451_.24.0279a11: 常爲謹愼勿作放逸。遂禮師足奉辭而去。漸
T1451_.24.0279a12: 至給園到其師處合掌禮敬。師言。善來具壽。
T1451_.24.0279a13: 何故遲遲。彼便以事具悉白知。師曰。善哉具
T1451_.24.0279a14: 壽。汝能如是。於其師處敬重相看。能令善根
T1451_.24.0279a15: 日夜増長如蓮處水。師作是念爲前依止爲
T1451_.24.0279a16: 更授耶。苾芻白佛。佛言。有縁暫去即擬還來。
T1451_.24.0279a17: 宜依舊師無勞更授
T1451_.24.0279a18: 縁處同前。有一苾芻專修靜慮。有小苾芻請
T1451_.24.0279a19: 作依止。即便爲作生如是念。如佛所説寧作
T1451_.24.0279a20: 屠兒。不與他出家及受近。圓而不教誡。共
T1451_.24.0279a21: 住既爾門人亦然。我修禪寂無縁教授。宜付
T1451_.24.0279a22: 餘人令教讀誦。詣一苾芻。報言。具壽。教此讀
T1451_.24.0279a23: 經答曰。共立要期我當教讀。若有乏少。能供
T1451_.24.0279a24: 承者我不相違。答言。若有闕少我自供給。即
T1451_.24.0279a25: 便教讀。後於異時彼便染患。其依止師如法
T1451_.24.0279a26: 供給遂便瘳差。其依止師復自染患。彼不迴
T1451_.24.0279a27: 顧瞻察其師。如是至三竟不看侍。報言。汝去
T1451_.24.0279a28: 別求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一無闕
T1451_.24.0279a29: 乏今何驅遣。報曰。汝無闕乏我有闕乏。汝
T1451_.24.0279b01: 之病苦我自供承。我病至三不曾迴顧。汝作
T1451_.24.0279b02: 如是不恭敬事。若有與汝作依止者可於彼
T1451_.24.0279b03: 住。彼聞默然不能致答。苾芻白佛。佛言。於依
T1451_.24.0279b04: 止師可爲供侍。當觀師主與父母無異。違者
T1451_.24.0279b05: 得越法罪。時有教讀阿遮利耶身嬰疾病。受
T1451_.24.0279b06: 法弟子不爲瞻侍。及其病差還來問經。師曰
T1451_.24.0279b07: 汝去。我身病苦曾不相看。誰復更能教爾習
T1451_.24.0279b08: 讀。可覓餘人共相指示。復便無對。苾芻白
T1451_.24.0279b09: 佛。佛言。於依止師應爲供侍。於教讀師亦爲
T1451_.24.0279b10: 供給者。後於異時依止教讀二倶染患。不知
T1451_.24.0279b11: 於誰而爲供給。苾芻白佛。佛言。若其能者二
T1451_.24.0279b12: 倶看侍。若無力者可供依止。若無教讀隨處
T1451_.24.0279b13: 得住。若無依止不合停居
T1451_.24.0279b14: 縁處同前。時有苾芻與他出家并受圓具。即
T1451_.24.0279b15: 便棄擲人間遊行。於彼弟子不以衣食及法
T1451_.24.0279b16: 而相攝養。此便於餘而求依止。其師即以衣
T1451_.24.0279b17: 食法共相資助。如世尊説有四攝事。布施愛
T1451_.24.0279b18: 語利行同事。時彼門人於其師處。倍生敬重
T1451_.24.0279b19: 情無捨離。後於異時其親教師。遊行事周還
T1451_.24.0279b20: 來給園。少年苾芻皆起迎接。其年老者咸
T1451_.24.0279b21: 唱善來。彼舊弟子見不起座。諸苾芻告曰。見
T1451_.24.0279b22: 尊者來少皆迎接。老唱善來。因何汝今見本
T1451_.24.0279b23: 師來身不移座。豈成合理。答曰。豈彼於我出
T1451_.24.0279b24: 家近圓。能以衣食及法共相資助。令我憶念
T1451_.24.0279b25: 見而迎接。苾芻報曰。勿作是語。如佛所説。
T1451_.24.0279b26: 若復有人依託師主。於佛法中剃除鬚髮而
T1451_.24.0279b27: 披法服。以淨信心出家修行。彼人於師乃至
T1451_.24.0279b28: 盡壽。四事供養未能報恩。汝作是言非爲應
T1451_.24.0279b29: 理。彼便默爾苾芻白佛。佛言。弟子門人纔
T1451_.24.0279c01: 見師時即須起立。若見親教師依止即捨。如
T1451_.24.0279c02: 佛所言見親教師即捨依止者。諸苾芻不知
T1451_.24.0279c03: 云何如下具説
T1451_.24.0279c04: 縁處同前。時有苾芻與一少年而爲依止。經
T1451_.24.0279c05: 半月已至長淨時。來到師處白言。阿遮利耶。
T1451_.24.0279c06: 我今敬禮有所請白。欲守持長淨。師言。賢首。
T1451_.24.0279c07: 何因我得是汝之師。彼云我以阿遮利耶而
T1451_.24.0279c08: 作依止。師曰。如汝傲慢不相敬重。誰與依
T1451_.24.0279c09: 止。隨汝意去別覓餘師。彼便默然苾芻白佛。
T1451_.24.0279c10: 佛作是念。由諸苾芻日不三時禮敬師主。有
T1451_.24.0279c11: 如是過。是故應知弟子門人。毎日三時須就
T1451_.24.0279c12: 二師而申禮敬。即告諸苾芻曰。是故汝等弟
T1451_.24.0279c13: 子門人。毎日三時應就二師而申禮敬
T1451_.24.0279c14: 縁處同前。時有苾芻與一少年而爲依止。恩
T1451_.24.0279c15: 養供給愛念如子。時彼弟子遇有他縁須向
T1451_.24.0279c16: 餘處。白其師曰。阿遮利耶。請爲觀察房舍臥
T1451_.24.0279c17: 具。我今欲向人間遊行。師言。子無闕乏不。答
T1451_.24.0279c18: 言。阿遮利耶我無闕乏。然欲人間隨處遊歴
T1451_.24.0279c19: 不久還來。報言。子去若於中路生追悔者即
T1451_.24.0279c20: 可迴來。白言。甚善奉教當還。至中路已便生
T1451_.24.0279c21: 追悔。作如是念。我依止師有所須者悉皆供
T1451_.24.0279c22: 給。我棄他行不爲應理。今可迴歸遂却還住
T1451_.24.0279c23: 處。師見問曰。汝今復來有所遺忘。答言。我
T1451_.24.0279c24: 無遺忘然我路中作如是念。我依止師有所
T1451_.24.0279c25: 須者悉皆供給。更求何事。在外遊行爲此還
T1451_.24.0279c26: 來。師言。甚善師復生念。即舊依止爲更與耶。
T1451_.24.0279c27: 苾芻白佛。佛言。若依止師有心顧戀。門人
T1451_.24.0279c28: 無顧戀心。是則名爲不捨依止。若依止師無
T1451_.24.0279c29: 顧戀心。門人有顧戀心。此亦名爲不捨依止。
T1451_.24.0280a01: 若二人倶有戀心亦不名捨。若二人倶捨名
T1451_.24.0280a02: 失依止
T1451_.24.0280a03: 縁處同前。有一苾芻爲衆導首。有多少年來
T1451_.24.0280a04: 從習讀。師於異時忽染時患。諸習讀人曾不
T1451_.24.0280a05: 看侍。如是至三皆不顧問。後時病差弟子皆
T1451_.24.0280a06: 來。請其師曰。教我習讀。或云教誦。師言具
T1451_.24.0280a07: 壽。我三染患。汝等無人迴顧看我。若有見汝
T1451_.24.0280a08: 如此傲慢能相教者。可就於彼而爲讀誦。苾
T1451_.24.0280a09: 芻白佛。佛言。教讀誦師亦應瞻侍。彼悉皆作
T1451_.24.0280a10: 便虧善品。佛言。應爲番次。是時有一老痩
T1451_.24.0280a11: 苾芻先就依止。餘人報曰。老人明日當番。答
T1451_.24.0280a12: 言。何故於師作直供給。汝等安隱我常侍養。
T1451_.24.0280a13: 諸人報曰。斯爲善事如佛所説。若看病人即
T1451_.24.0280a14: 是看我。汝善丈夫隨意當作。彼便供給因斯
T1451_.24.0280a15: 病差。來請師曰。教我讀經。報言。且住未至汝
T1451_.24.0280a16: 番。後請師曰。教我闇誦。答曰。未至汝番。答
T1451_.24.0280a17: 其師曰。看承供給是我當番。讀誦授經餘人
T1451_.24.0280a18: 巡次。宜當好住我出他行。師言。且住有所須
T1451_.24.0280a19: 者我皆爲作。彼便默爾苾芻白佛。佛言。常供
T1451_.24.0280a20: 侍者不得同餘。勿令有廢次及餘人時有二
T1451_.24.0280a21: 人。一聰一 &T014349;

。授聰者時以其文長。＊ &T014349;

便事
T1451_.24.0280a22: 闕。佛言。應更次授
T1451_.24.0280a23: 縁處同前。六衆苾芻向門徒舍。出床令坐六
T1451_.24.0280a24: 人同坐。其床遂破一時大笑。餘苾芻見告言。
T1451_.24.0280a25: 具壽。作斯非法不知慚恥仍更大笑。彼共答
T1451_.24.0280a26: 曰。我豈飮酒瞰葱蒜耶。報曰。此亦不久必當
T1451_.24.0280a27: 見作。問曰我何非法。答曰。豈可不見床重破
T1451_.24.0280a28: 耶。答曰。豈可木盡巧匠身亡。彼便默爾苾芻
T1451_.24.0280a29: 白佛。佛言。不應一床六人同坐。彼遂五人還
T1451_.24.0280b01: 同前過。四人亦爾。佛言。不應四人。若於一床
T1451_.24.0280b02: 三人得坐。若大木枯兩人同坐。小者唯一。違
T1451_.24.0280b03: 者得越法罪
T1451_.24.0280b04: 第四門第四子攝頌曰
T1451_.24.0280b05:     養病除性罪將圓不昇樹
T1451_.24.0280b06:     王臣不受戒斬手不應爲
T1451_.24.0280b07: 縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所説
T1451_.24.0280b08: 若見病人應供給者。用何等物而爲供侍。佛
T1451_.24.0280b09: 言。鄔波離。但除性罪。餘清淨物隨意供給
T1451_.24.0280b10: 縁處同前。時具壽鄔波難陀。有一求寂欲受
T1451_.24.0280b11: 近圓。師即爲喚作羯磨師及屏教者并餘七
T1451_.24.0280b12: 人。遂將求寂并持座物。先至壇中灑掃田
T1451_.24.0280b13: 地。敷其座席諸人未來。鄔波難陀左右顧眄。
T1451_.24.0280b14: 見樹開花即命求寂。汝可取花行與僧衆。彼
T1451_.24.0280b15: 便昇樹墮地傷手廢闕近圓。苾芻白佛。佛言。
T1451_.24.0280b16: 汝等應知。如轉輪王第一太子。將受灌頂次
T1451_.24.0280b17: 當王位。於此時中倍加守護。欲近圓人亦復
T1451_.24.0280b18: 如是。善加愛護。是故不應令將近圓人輒昇
T1451_.24.0280b19: 高樹。令昇樹者得越法罪
T1451_.24.0280b20: 縁處同前。有一長者。名曰廣大。是勝光王
T1451_.24.0280b21: 之所委寄。曾於一時因有過失被王訶責。長
T1451_.24.0280b22: 者便作是念。凡是國主。難久祇承宜應遠
T1451_.24.0280b23: 避。我今可去求作出家。如是念已詣逝多林。
T1451_.24.0280b24: 六衆苾芻恒令一人在門邊住。時鄔波難陀
T1451_.24.0280b25: 住在門首。見廣大來。即以美語告言。善來何
T1451_.24.0280b26: 故難覩猶如初月。答言。大徳。豈可不聞。世
T1451_.24.0280b27: 人有語希逢致敬數見便輕。問言。廣大。何縁
T1451_.24.0280b28: 得來。答言。聖者。凡是國王難久承事。今雖得
T1451_.24.0280b29: 意終致滅身。我欲出家頗能濟度。報言。賢
T1451_.24.0280c01: 首。能發此心極爲善事。凡出家者有五勝利
T1451_.24.0280c02: 廣如一説。諸佛聲聞及諸智者共所稱讃。今
T1451_.24.0280c03: 正是時。即便引去與出家受圓具。時勝光王
T1451_.24.0280c04: 問諸群臣。不見廣大爲遇病耶。答言。彼無患
T1451_.24.0280c05: 疹。大王訶責因斯即去。詣逝多林而爲出
T1451_.24.0280c06: 家。王曰。誰作斯事。答言。聖者鄔波難陀。王
T1451_.24.0280c07: 聞此語心懷瞋恨。令使往報。聖者。我所訶者
T1451_.24.0280c08: 即度出家。今可度我及惡生太子。勝鬘行雨
T1451_.24.0280c09: 皆與出家。可自稱王統領城邑。使者至寺具
T1451_.24.0280c10: 説王言。鄔波難陀聞王此語。報使者曰。汝
T1451_.24.0280c11: 持我語報汝國王。可來至寺并將惡生勝鬘
T1451_.24.0280c12: 行雨悉與出家。我當作王此亦何損。豈我就
T1451_.24.0280c13: 宅詃誘廣大令其出家。彼自來求我便濟度。
T1451_.24.0280c14: 隨時利益獲福無邊。王聞此語更起譏嫌。時
T1451_.24.0280c15: 諸苾芻以縁白佛。佛作是念。度王大臣有如
T1451_.24.0280c16: 是過。是故不應輒度此等。告諸苾芻曰。汝等
T1451_.24.0280c17: 當知鄔波難陀是愚癡人。度大臣廣大令王
T1451_.24.0280c18: 起嫌。是故苾芻不應度大臣出家。見來求請
T1451_.24.0280c19: 應須詰問。汝非王臣不。若不詰問與出家者
T1451_.24.0280c20: 得越法罪。佛既制已。時有外國人來無人委
T1451_.24.0280c21: 識。又本國王元未聽許。至苾芻所求請出家。
T1451_.24.0280c22: 皆生疑慮不與出家。佛言。若有此輩外國之
T1451_.24.0280c23: 人。應與出家勿生疑惑
T1451_.24.0280c24: 縁處同前。具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮。
T1451_.24.0280c25: 於晨朝時著衣持鉢。入城乞食行至街衢。有
T1451_.24.0280c26: 一婆羅門是大學士。於好顯敞高堂之處。教
T1451_.24.0280c27: 授五百婆羅門子讀四明論。時彼博士傲慢
T1451_.24.0280c28: 自高不存禮節。情懷毒害輕蔑於人。見尊者
T1451_.24.0280c29: 阿難陀已。命弟子曰。汝能以手攉此禿沙門
T1451_.24.0281a01: 頭不。答言。我能。時彼弟子承其師命。即便
T1451_.24.0281a02: 以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視。婆羅門
T1451_.24.0281a03: 更加瞋惱。復令弟子更打其頭。尊者念曰。我
T1451_.24.0281a04: 何顧瞻。宜可默去。既至逝多林飯食訖洗鉢
T1451_.24.0281a05: 已。告諸苾芻。具壽。不應往某街巷處問曰。
T1451_.24.0281a06: 有何過患答曰。彼有婆羅門。禀性毒害不閑
T1451_.24.0281a07: 禮節。教諸弟子讀誦明論。令一弟子拳攉我
T1451_.24.0281a08: 頭。苾芻問曰。汝何愆犯致彼瞋恨。答曰我是
T1451_.24.0281a09: 無過。亦是有過。問曰。其事云何。答曰。我元
T1451_.24.0281a10: 無過彼令攉頭。由我顧瞻重更來打。先是無
T1451_.24.0281a11: 過。後是有過。時鄔波難陀聞已問言。尊者。
T1451_.24.0281a12: 作何言説。答曰。有片許事。鄔波難陀曰。我向
T1451_.24.0281a13: 略聞願更重説。即爲具説。時鄔波難陀即三
T1451_.24.0281a14: 點頭。口中唱諾作如是念。我今自解治彼小
T1451_.24.0281a15: 人。使剃頭人逆順淨剃。揩摩以油。於晨朝
T1451_.24.0281a16: 時著衣持鉢。入室羅伐城。漸次至彼婆羅門
T1451_.24.0281a17: 教學之處。彼有餘事未覩苾芻。時鄔波難陀
T1451_.24.0281a18: 即在其前經行來去。婆羅門見命一弟子曰。
T1451_.24.0281a19: 汝去攉彼禿頂沙門。鄔波難陀聞是語已。告
T1451_.24.0281a20: 婆羅門曰。汝無知物何用遣他不自來打。婆
T1451_.24.0281a21: 羅門發大瞋心。即便自去拳打其頭。鄔波難
T1451_.24.0281a22: 陀即捉其臂。報言。癡物。鄔波難陀被汝所
T1451_.24.0281a23: 打。我今將汝共至王邊。便捉其臂牽曳前行。
T1451_.24.0281a24: 婆羅門發聲大喚弟子倶來。復捉一臂共相
T1451_.24.0281a25: 牽挽。餘人續來並皆曳去。鄔波難陀有大氣
T1451_.24.0281a26: 力。牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。六衆
T1451_.24.0281a27: 法爾若懷忿怒。至王門時王殿遂動。王覩相
T1451_.24.0281a28: 已報左右曰。出門觀察豈有聖者六衆來耶。
T1451_.24.0281a29: 即便出觀見鄔波難陀將五百婆羅門子倶到
T1451_.24.0281b01: 門所。還入白王。聖者鄔波難陀今在門外。王
T1451_.24.0281b02: 言喚入。彼便面見。問言。大王。向使聖者阿
T1451_.24.0281b03: 難陀不出家者。合受何位。王言。聖者。當作力
T1451_.24.0281b04: 輪王。王作何人。答言。我爲從者。又曰。王先
T1451_.24.0281b05: 有制觀諸苾芻猶如太子。觀苾芻尼事等妃
T1451_.24.0281b06: 后。是事放免不並餘人。王於我等倶生愛念。
T1451_.24.0281b07: 然有婆羅門違王教勅。輒以拳打聖者阿難
T1451_.24.0281b08: 陀頭。彼復懷瞋亦打我頂。其事合不。王聞大
T1451_.24.0281b09: 怒。告近臣曰。卿今可去斬婆羅門手。大臣即
T1451_.24.0281b10: 將婆羅門到街巷處告衆人知。時彼父母并
T1451_.24.0281b11: 餘親族及諸知友。悉皆來至悲啼雨涙。發聲
T1451_.24.0281b12: 號哭作如是語。苦哉我子。苦哉我子。皆共
T1451_.24.0281b13: 前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斬
T1451_.24.0281b14: 手。既犯國憲非是枉刑。然婆羅門以右手
T1451_.24.0281b15: 活命。若斬左手斯誠曲恩。大臣聞之即斬左
T1451_.24.0281b16: 手。後於異時婆羅門手瘡漸差。遂掩左手擧
T1451_.24.0281b17: 右臂點節誦書鄔。波難陀遙見擧手倍生忿
T1451_.24.0281b18: 怒還。至王所白。言大王。爲王之法勅令無
T1451_.24.0281b19: 違斯成快樂。王雖知國無如是事。報言。聖
T1451_.24.0281b20: 者。我有何事。答言。前時出勅斬婆羅門手。彼
T1451_.24.0281b21: 手現全。王喚臣來。問言。婆羅門何不斬手。答
T1451_.24.0281b22: 言。斬訖。若爾聖者鄔波難陀見爲諸人擧手
T1451_.24.0281b23: 教讀。大臣白言。見彼父母悲啼相勸諸婆羅
T1451_.24.0281b24: 門右手爲活。幸當截左。爲此即便截其左手。
T1451_.24.0281b25: 王言。爲彼父母截其左畔。今由我勅更截右
T1451_.24.0281b26: 邊。即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住。
T1451_.24.0281b27: 後時鄔波難陀在傍而過。問言。何故垂手不
T1451_.24.0281b28: 同昔日來打我頭。彼聞懊惱默無所對。時諸
T1451_.24.0281b29: 婆羅門長者居士并諸人衆。皆生譏恥作如
T1451_.24.0281c01: 是言。沙門釋子無有慈悲遣行刑戮。作苦切
T1451_.24.0281c02: 事截他人手。苾芻白佛。佛作是念。苾芻斬
T1451_.24.0281c03: 他手時。有如是過。是故苾芻不應斬截他人
T1451_.24.0281c04: 手足。告諸苾芻曰。鄔波難陀愚癡之人。作非
T1451_.24.0281c05: 沙門法所不應爲。於我法中出家捨俗作斯
T1451_.24.0281c06: 惡業。若有苾芻斬人手足者得吐羅底也
T1451_.24.0281c07: 罪。是諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。以何
T1451_.24.0281c08: 縁故。具壽阿難陀護彼婆羅門。鄔波難陀意
T1451_.24.0281c09: 存酬報。佛言。非但今日阿難陀起擁護心。鄔
T1451_.24.0281c10: 波難陀行酬報事斬截其手。汝等當聽乃往
T1451_.24.0281c11: 古昔。於一園中花果浴池在處充滿。時有隱
T1451_.24.0281c12: 人依止而住。唯食根果飮水自怡。但著皮衣
T1451_.24.0281c13: 更無所願。於果樹下加趺而坐思量法義。上
T1451_.24.0281c14: 有獼猴攀果令落打破彼頭。爾時隱人説伽
T1451_.24.0281c15: ＊他曰
T1451_.24.0281c16:     我終不起念令汝苦身亡
T1451_.24.0281c17:     由汝自作愆當招斷命報
T1451_.24.0281c18: 時彼隱人先共獵師以爲知友。獵師因出至
T1451_.24.0281c19: 彼林中到果樹下。隱人有事棄此而去。見彼
T1451_.24.0281c20: 不在遂於樹下暫時停憩。時彼獼猴便將大
T1451_.24.0281c21: 果打獵師頭。時彼獵師頭先無髮。其果纔落
T1451_.24.0281c22: 頭遂血流。苦痛纒心擧頭觀樹。遂見獼猴跳
T1451_.24.0281c23: 擲枝上。便即援弓射以毒箭。從樹而墮因此
T1451_.24.0281c24: 命終。汝等苾芻勿生異念。昔時隱人即阿難
T1451_.24.0281c25: 陀是。往日獼猴即婆羅門是。其獵師者即鄔
T1451_.24.0281c26: 波難陀是。彼時爲阿難陀之所擁護。鄔波難
T1451_.24.0281c27: 陀之所酬報。乃至今時亦復如是。一護一棄
T1451_.24.0281c28: 由此應知。先業因縁終不亡失。廣説如餘
T1451_.24.0281c29: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十六

Footnote:

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