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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1451_.24.0245a01: 見。又問曰。得安穩耶。報云。幸承覆護甚得 T1451_.24.0245a02: 平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻爲道糧與 T1451_.24.0245a03: 我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福徳。往見 T1451_.24.0245a04: 妻已得此利來。復作是念。看此擧容應有別 T1451_.24.0245a05: 事。我今應以軟語問之。其摩訶羅性懷愚 T1451_.24.0245a06: 直。所作之事具向説之。鄔波難陀曰。汝所作 T1451_.24.0245a07: 者。更可具向鄔波馱耶處説。彼聞歡喜。彼至 T1451_.24.0245a08: 師邊一一具説。師聞此語告諸苾芻。是諸苾 T1451_.24.0245a09: 芻以縁白佛。佛告諸苾芻。彼莫訶羅不知 T1451_.24.0245a10: 輕重。無故心犯。若未曾爲説四波羅市迦者。 T1451_.24.0245a11: 彼便不犯。汝等苾芻。由此縁故受近圓已。即 T1451_.24.0245a12: 應爲説四波羅市迦法。若不説者得越法罪 T1451_.24.0245a13: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第九 T1451_.24.0245a14: T1451_.24.0245a15: T1451_.24.0245a16: T1451_.24.0245a17: T1451_.24.0245a18: 卷第十 T1451_.24.0245a19: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0245a20: 第二門第五子攝頌之餘 T1451_.24.0245a21: 縁在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭 T1451_.24.0245a22: 若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱爲 T1451_.24.0245a23: 住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡 T1451_.24.0245a24: 喜不受。後於異時復欲入定。魔女還來坐其 T1451_.24.0245a25: 膝上。如是當知女人之境。是爲大毒觸即害 T1451_.24.0245a26: 人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已。 T1451_.24.0245a27: 如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清淨行。 T1451_.24.0245a28: 作婬染事即可還俗。復作是念。我實無有覆 T1451_.24.0245a29: 藏之心。宜往佛所具説斯事。若有軌式。仍得 T1451_.24.0245b01: 出家者當如法行。若其不然後當還俗。即以 T1451_.24.0245b02: 右手持法衣。左手遮形醜。流涙悲泣往詣佛 T1451_.24.0245b03: 所。爾時世尊。與無量百千苾芻大衆演説正 T1451_.24.0245b04: 法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。 T1451_.24.0245b05: 言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念 T1451_.24.0245b06: 已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大徳 T1451_.24.0245b07: 世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作 T1451_.24.0245b08: 此語耶。答言。世尊。我不捨學處。毀清淨行 T1451_.24.0245b09: 作婬欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛 T1451_.24.0245b10: 言。歡喜汝能終身受學處不。答言大徳。我能 T1451_.24.0245b11: 受持。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知歡喜 T1451_.24.0245b12: 苾芻。雖犯淨戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等 T1451_.24.0245b13: 應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應 T1451_.24.0245b14: 如是與敷座席鳴楗稚。言白復周衆既集 T1451_.24.0245b15: 已。令歡喜苾芻遍禮僧已。於上座前蹲踞合 T1451_.24.0245b16: 掌應如是乞 T1451_.24.0245b17: 大徳僧伽聽。我歡喜苾芻。不捨學處毀清淨 T1451_.24.0245b18: 行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾 T1451_.24.0245b19: 芻。今從僧伽乞終身學處。願大徳僧伽。與 T1451_.24.0245b20: 我歡喜苾芻終身學處。哀愍故。第二第三亦 T1451_.24.0245b21: 如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。 T1451_.24.0245b22: 差一苾芻爲作羯磨 T1451_.24.0245b23: 大徳僧伽聽。彼歡喜苾芻。不捨學處毀清淨 T1451_.24.0245b24: 行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽 T1451_.24.0245b25: 乞終身學處。若僧伽時至。聽者僧伽應許。 T1451_.24.0245b26: 僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。次作 T1451_.24.0245b27: 羯磨。大徳。僧伽聽*彼歡喜苾芻。不捨學處毀 T1451_.24.0245b28: 清淨行作婬欲事。乃至無有少覆藏心。此歡 T1451_.24.0245b29: 喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡 T1451_.24.0245c01: 喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻 T1451_.24.0245c02: 終身學處者默然。若不許者説。第二第三亦 T1451_.24.0245c03: 如是説。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧 T1451_.24.0245c04: 伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸 T1451_.24.0245c05: 苾芻授學之人。所有行法我今當説。授學 T1451_.24.0245c06: 苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合 T1451_.24.0245c07: 掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。 T1451_.24.0245c08: 設有同行應退一歩。若向長者婆羅門家。不 T1451_.24.0245c09: 應將住本性苾芻爲伴。設同去者令彼前行。 T1451_.24.0245c10: 不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依 T1451_.24.0245c11: 止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不 T1451_.24.0245c12: 應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設差 T1451_.24.0245c13: 不應去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命 T1451_.24.0245c14: 皆不應擧。亦復不得作諸制令。不同長淨及 T1451_.24.0245c15: 隨意事。毎至晨朝常須早起。開諸門戸收擧 T1451_.24.0245c16: 燈臺。灑掃房院。以新牛糞隨處塗拭。可於 T1451_.24.0245c17: 厠上亦塗令淨。咸可安置水土及葉勿令闕 T1451_.24.0245c18: 事。所須之水可適寒温。於水竇處洗令淨潔 T1451_.24.0245c19: 鳴*楗*稚敷座席。可備衆花燒香供養。若自 T1451_.24.0245c20: 能者。隨時説頌讃歎佛徳。若不能者。可請餘 T1451_.24.0245c21: 人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時 T1451_.24.0245c22: 於大苾芻下在求寂上。毎受食時令心安靜。 T1451_.24.0245c23: 食若了時爲收氈席。所有食器置於本處。掃 T1451_.24.0245c24: 灑食處。恒於衆中告知日數。作如是白。大徳 T1451_.24.0245c25: 僧伽聽。今是月一日。大衆人人咸可用心。爲 T1451_.24.0245c26: 造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十 T1451_.24.0245c27: 方施主。應説經中福施妙頌。若自不能請餘 T1451_.24.0245c28: 人作。餘日准知。時諸苾芻共分房舍。不與授 T1451_.24.0245c29: 學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學 T1451_.24.0246a01: 苾芻不修善品。佛言應修。此之行法乃至斷 T1451_.24.0246a02: 盡煩惱以來。常應順行不行得罪。于時苾芻 T1451_.24.0246a03: 如佛所勅。次第作已。歡喜苾芻至念慇懃策 T1451_.24.0246a04: 勵無倦。便斷五趣繋縛煩惱。證阿羅漢果 T1451_.24.0246a05: 三明六通具八解脱。得如實知。我生已盡。 T1451_.24.0246a06: 梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙。如 T1451_.24.0246a07: 手撝空刀割香塗。愛憎不起。觀金與土等無 T1451_.24.0246a08: 有異。於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭 T1451_.24.0246a09: 敬。是時歡喜證得果已。仍依前制。所有行法 T1451_.24.0246a10: 不敢虧違。佛言。不應更行。應隨大小次第而 T1451_.24.0246a11: 坐。與住本性人而爲共住 T1451_.24.0246a12: 縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳。從出 T1451_.24.0246a13: 家後常嬰疾病。有同梵行者。來問言。大徳起 T1451_.24.0246a14: 居輕利安樂行不。答言。具壽我常病苦寧有 T1451_.24.0246a15: 安樂。問言何苦。答言患嗽。問比服何藥。答曾 T1451_.24.0246a16: 吸藥烟得蒙瘳損。大徳。今何不服。答曰。佛未 T1451_.24.0246a17: 聽服。時諸苾芻以縁白佛。佛言。有病者聽吸 T1451_.24.0246a18: 烟治病。苾芻不解安藥火上。直爾吸烟烟不 T1451_.24.0246a19: 入口。佛言。可以兩椀相合底上穿孔。於中著 T1451_.24.0246a20: 火置藥吸之。事猶未好。佛言應可作筩。彼 T1451_.24.0246a21: 以竹作此還有過。佛言。不應用竹可將鐵作。 T1451_.24.0246a22: 彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太長。佛言。 T1451_.24.0246a23: 不應太長。可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡。 T1451_.24.0246a24: 置椀孔上以口吸烟。彼既用了隨處棄擲。佛 T1451_.24.0246a25: 言。不應輒棄。可作小袋盛擧。彼置於地。佛 T1451_.24.0246a26: 言。不應置地令壞。應挂象牙杙上或笐竿上。 T1451_.24.0246a27: 鐵便生垢。佛言。應以蘇油塗拭。後於用時 T1451_.24.0246a28: 洗拭辛苦。佛言。不應水洗。應置火中燒以取 T1451_.24.0246a29: 淨 T1451_.24.0246b01: 第二門第六子攝頌曰 T1451_.24.0246b02: 藥湯應洗浴 灌鼻開銅盞 T1451_.24.0246b03: 乘輿老病聽 須知便利事 T1451_.24.0246b04: 縁在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦。詣醫人 T1451_.24.0246b05: 處告言賢首。我身有病幸爲處方。答言。聖者 T1451_.24.0246b06: 作藥湯洗。方可平復。答曰佛未聽許。醫言 T1451_.24.0246b07: 聖者世尊大悲此必聽許。時諸苾芻以縁白 T1451_.24.0246b08: 佛。佛言。醫人若遣作湯洗者。隨意應作。佛既 T1451_.24.0246b09: 聽許用藥湯洗。諸苾芻不知何藥爲湯。還白 T1451_.24.0246b10: 醫言。佛已許我作藥湯浴。不知當用何藥。醫 T1451_.24.0246b11: 曰。聖者我亦不知何藥。然曾讀輪王方中見 T1451_.24.0246b12: 此湯名仁等大師是一切智問當爲説。時諸 T1451_.24.0246b13: 苾芻以縁白佛。佛言但是治風。根莖花果及 T1451_.24.0246b14: 皮木等。共煮爲湯洗身除疾。諸苾芻以湯洗 T1451_.24.0246b15: 時皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗膩汚 T1451_.24.0246b16: 衣服。佛言以澡豆揩之。復無顏色。佛言洗將 T1451_.24.0246b17: 了時。於其湯内置一兩渧油令身潤澤。又具 T1451_.24.0246b18: 壽畢隣陀婆瑳有病。乃至苾芻問言何苦。答 T1451_.24.0246b19: 言我患鼻中洟出。醫問比服何藥。答曰曾爲 T1451_.24.0246b20: 灌鼻。大徳今何不灌。答曰佛未聽許。時諸苾 T1451_.24.0246b21: 芻以縁白佛。佛言。若有病者我今聽以蘇油 T1451_.24.0246b22: 灌鼻。苾芻直爾傾置鼻中膩汚身體。佛言不 T1451_.24.0246b23: 應如是。苾芻復用葉盛而灌事猶未好。佛言 T1451_.24.0246b24: 不應用葉。又於小布中灌。有過同前。佛言不 T1451_.24.0246b25: 應以小布灌。可用銅鐵及錫。作灌鼻*筩。苾 T1451_.24.0246b26: 芻便爲一嘴佛言應作兩嘴。彼作尖利及以 T1451_.24.0246b27: 麁惡。佛言勿令尖利麁惡。苾芻不淨洗手 T1451_.24.0246b28: 灌鼻。佛言應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。又 T1451_.24.0246b29: 復畢隣陀婆*瑳患渇。苾芻來問仁有何疾。答 T1451_.24.0246c01: 言患渇無物飮水。白佛。佛言畜飮水銅盞 T1451_.24.0246c02: 又復畢隣陀婆*瑳有諸親族來就聽法。聽已 T1451_.24.0246c03: 言歸告其妻曰。聖者畢隣陀婆*瑳説美妙法 T1451_.24.0246c04: 我已聽受。妻曰佛出世間仁獲利益。夫曰何 T1451_.24.0246c05: 故。汝等而不聽法。妻曰我是女人出外羞恥。 T1451_.24.0246c06: 若其聖者畢隣陀婆蹉。得來至此爲我説者。 T1451_.24.0246c07: 當聽受之。夫便爲請。答言。賢首我身有病不 T1451_.24.0246c08: 能詣彼。答曰。聖者我取輿來。報曰。佛未聽許 T1451_.24.0246c09: 苾芻乘輿。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由是縁 T1451_.24.0246c10: 故聽諸苾芻有病乘輿。佛既聽已。時畢隣陀 T1451_.24.0246c11: 婆*瑳即便乘輿。將諸弟子詣彼請處。時六 T1451_.24.0246c12: 衆苾芻在路遇見。問諸弟子言乘輿者誰。答 T1451_.24.0246c13: 曰。是我鄔波駄耶。六衆曰。世尊聽諸苾芻乘 T1451_.24.0246c14: 輿耶。答曰聽許。又曰世尊大慈知諸釋子身 T1451_.24.0246c15: 形柔軟不能徒歩。所以聽乘。時六衆苾芻互 T1451_.24.0246c16: 相謂曰。我等亦可莊嚴好輿。至第二日。以 T1451_.24.0246c17: 妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具。垂繋輿上乘向 T1451_.24.0246c18: 街衢。諸長者婆羅門見已問曰。聖者此是何 T1451_.24.0246c19: 物。報曰世尊聽我乘輿。報曰。豈汝沙門尚 T1451_.24.0246c20: 受欲樂乎。六衆默然。時諸苾芻以縁白佛。佛 T1451_.24.0246c21: 言。無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因縁 T1451_.24.0246c22: 方得乘輿。一者年老衰羸。二者帶病無力 T1451_.24.0246c23: 縁在室羅伐城。有一長者心懷正信。共無信 T1451_.24.0246c24: 婆羅門詣逝多林隨處觀看。至一樹下見便 T1451_.24.0246c25: 利處。婆羅門曰。長者沙門釋子極不淨潔。花 T1451_.24.0246c26: 果樹下而遺不淨。長者曰。諸聖者等皆是大 T1451_.24.0246c27: 徳豈自便轉耶。應是白衣作無儀事。言談之 T1451_.24.0246c28: 際忽見一摩訶羅苾芻。以衣覆頭樹下便利。 T1451_.24.0246c29: 無信婆羅門見已報長者曰。仁言白衣作此 T1451_.24.0247a01: 不淨。看此苾芻以衣覆頭樹下便轉。豈白衣 T1451_.24.0247a02: 乎。于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻 T1451_.24.0247a03: 以縁白佛。佛言。苾芻不應於諸樹林下大小 T1451_.24.0247a04: 便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。諸苾 T1451_.24.0247a05: 芻等在路而行。至大林所便利來逼。以護戒 T1451_.24.0247a06: 故抑不便轉。更招餘疾。時諸苾芻以縁白佛。 T1451_.24.0247a07: 佛言。苾芻道行若至大林處隨意便轉。佛既 T1451_.24.0247a08: 聽許道行林處而作便轉。時有苾芻在聚落 T1451_.24.0247a09: 中。於樹林下不敢便轉。遂於日中被炙辛苦。 T1451_.24.0247a10: 時諸苾芻以縁白佛。佛言。但是荊棘林下隨 T1451_.24.0247a11: 意便轉。其鄔波難陀復以大便汚他菜園。佛 T1451_.24.0247a12: 制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往 T1451_.24.0247a13: 無草處便轉糞穢狼藉。時諸長者婆羅門見 T1451_.24.0247a14: 已共譏笑曰。沙門釋子大好儀式。共集一食 T1451_.24.0247a15: 亦一處便轉。時諸苾芻以縁白佛。佛言。由是 T1451_.24.0247a16: 縁故我今聽諸苾芻作厠。彼便寺外作夜出 T1451_.24.0247a17: 怖畏虎狼師子及諸賊等。以縁白佛。佛言寺 T1451_.24.0247a18: 内應作。諸苾芻不知何處應作。佛言。應在寺 T1451_.24.0247a19: 後西北隅作。復不知云何作。佛言有二種 T1451_.24.0247a20: 厠。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋 T1451_.24.0247a21: 厠在其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周 T1451_.24.0247a22: 以板障令厠在中。於外可置洗手足處及著 T1451_.24.0247a23: 瓶處。厠安門扇并須横扂。外置木履入時應 T1451_.24.0247a24: 著。時一苾芻入厠。復有苾芻重入。佛言不應 T1451_.24.0247a25: 如是。凡入厠時須彈指謦咳。其在厠者亦應 T1451_.24.0247a26: 如是。厠極臭氣。佛言。應爲直次洗拭令淨。 T1451_.24.0247a27: 置葉土等勿損飛蟲。諸苾芻以手洗厠心懷 T1451_.24.0247a28: 嫌惡。佛言但直瀉水以掃篲揩。不應用手。 T1451_.24.0247a29: 時諸苾芻厠内洗手足久待不出。佛言。外安 T1451_.24.0247b01: 洗手足處。彼便遠置。佛言。近著。由是我今聽 T1451_.24.0247b02: 諸苾芻。若作厠時所須雜物皆可作之。佛聽 T1451_.24.0247b03: 作厠時。諸苾芻有小便者亦在厠中。有大便 T1451_.24.0247b04: 者不得疾入。久待招病。佛言。應可別作小便 T1451_.24.0247b05: 之處。諸苾芻不知何處。佛言近厠應作。通 T1451_.24.0247b06: 水令出別安門扇法皆如厠 T1451_.24.0247b07: 第二門第七子攝頌曰 T1451_.24.0247b08: 水瓶知淨觸 願世尊長壽 T1451_.24.0247b09: 因斯尼涅槃 噉嚼倶開五 T1451_.24.0247b10: 縁在室羅伐城。時當暑熱。有婆羅門。爲渇所 T1451_.24.0247b11: 逼欲須飮水。行入寺中至苾芻處。告言。我渇 T1451_.24.0247b12: 仁可與水。苾芻持觸瓶水令飮。婆羅門見已 T1451_.24.0247b13: 問言。聖者此瓶爲淨爲是觸耶。答曰是觸。若 T1451_.24.0247b14: 爾何縁持此授我。報曰。瓶在一處我遂將來。 T1451_.24.0247b15: 報言聖者淨觸兩瓶不應渾雜別處安置。若有 T1451_.24.0247b16: 沙門婆羅門來求水者。濟其渇乏豈非福耶。 T1451_.24.0247b17: 婆羅門嫌水不飮捨之而去。苾芻以縁白佛。 T1451_.24.0247b18: 佛言大衆應可置淨水瓶供渇乏者。佛言大 T1451_.24.0247b19: 衆置淨水者。時有長者聞佛許已。多以瓶瓨 T1451_.24.0247b20: 施於寺内。其所須者即便持去。或守園人及 T1451_.24.0247b21: 諸俗旅隨意將去。苾芻見時不爲遮止。未久 T1451_.24.0247b22: 之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰。仁所 T1451_.24.0247b23: 捨器今皆破盡宜更持來。答言聖者我施多 T1451_.24.0247b24: 器因何速盡。苾芻以縁具報施主。彼言聖者。 T1451_.24.0247b25: 諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費。時 T1451_.24.0247b26: 諸苾芻以縁白佛。佛言不應如是捨而不問。 T1451_.24.0247b27: 衆應差遣掌器物人。佛聽許已。時諸苾芻不 T1451_.24.0247b28: 爲簡擇隨意便差。佛言有五事即不應差。云 T1451_.24.0247b29: 何爲五。若有愛恚怖癡。亦復不知所有器物 T1451_.24.0247c01: 藏與不藏。復有五事應差。若無愛恚怖癡。 T1451_.24.0247c02: 善知器物藏與不藏。應如是差。集衆同前對 T1451_.24.0247c03: 衆應問。汝苾芻某甲能爲大衆作掌器人不。 T1451_.24.0247c04: 彼言能者。令一苾芻作白二羯磨 T1451_.24.0247c05: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽作掌器 T1451_.24.0247c06: 物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今 T1451_.24.0247c07: 差此苾芻某甲爲衆作掌器物人。白如是。次 T1451_.24.0247c08: 作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽 T1451_.24.0247c09: 作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物 T1451_.24.0247c10: 人者默然。若不許者説。僧伽已許苾芻某 T1451_.24.0247c11: 甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持」 T1451_.24.0247c12: 時有人來爲渇須水苾芻新瓶盛水授與俗 T1451_.24.0247c13: 人。將舊瓶水授與苾芻。佛言不應如是。應將 T1451_.24.0247c14: 新器供諸苾芻舊器與俗。苾芻用訖即便收 T1451_.24.0247c15: 擧。白衣用了隨處輕棄。佛言皆須收取。苾芻 T1451_.24.0247c16: 不善防護致有損失。佛言應爲庫貯。苾芻依 T1451_.24.0247c17: 教而作。時有商主從北方來。請佛及僧。於三 T1451_.24.0247c18: 月内爲辦供養。便作是念。我今供養。不欲從 T1451_.24.0247c19: 他求諸器具。我當自辦。即以白銅赤銅作多 T1451_.24.0247c20: 食器。於三月中以上妙飮食。供養如來及聲 T1451_.24.0247c21: 聞衆。期限滿已將諸器具施與衆僧。苾芻便 T1451_.24.0247c22: 將此器内瓦器庫中。互相掁觸致有損壞。佛 T1451_.24.0247c23: 言銅*瓦之器應別安置時有渇乏婆羅門。來 T1451_.24.0247c24: 入逝多林到苾芻處。告言聖者。願與我水苾 T1451_.24.0247c25: 芻即持水罐及繩與婆羅門。彼問聖者。此 T1451_.24.0247c26: 何所爲。答曰我無舊水自可汲用。婆羅門曰。 T1451_.24.0247c27: 仁等憐愍一切衆生。若能豫辦少多飮水極 T1451_.24.0247c28: 爲善事。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以縁 T1451_.24.0247c29: 白佛。佛言大衆宜應豫安淨水。苾芻聞已隨 T1451_.24.0248a01: 處安置。或在中庭或居房内簷前門側。令水 T1451_.24.0248a02: 不淨。佛言不應如是。應作貯水堂。苾芻聞已 T1451_.24.0248a03: 不知何處安置。佛言可於入寺門東邊。作停 T1451_.24.0248a04: 水處。室中闇黒。佛言應安窓牖。地上有泥。應 T1451_.24.0248a05: 以塼砌并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。 T1451_.24.0248a06: 貯水瓶瓨不應置地。安木床上。若無木床應 T1451_.24.0248a07: 以塼垜。瓨以物支勿令傾側。水瓶不淨時 T1451_.24.0248a08: 時應洗。不知以何物洗。佛言應以梳箒并諸 T1451_.24.0248a09: 雜葉。雖頻洗刷仍有臭氣。佛言應畜多器更 T1451_.24.0248a10: 互盛水。一分安水一分曬乾。遂於日中曬 T1451_.24.0248a11: 曝。佛言陰處令乾。便不蓋口土入瓨中。佛言 T1451_.24.0248a12: 應須蓋覆。勿以不淨手觸應淨洗手。彼觸瓨 T1451_.24.0248a13: 時頻頻洗手致有勞倦。佛言若是淨銅瓦器 T1451_.24.0248a14: 指不觸水取亦無犯。或以乾牛糞屑揩手去 T1451_.24.0248a15: 膩亦得。佛既聽許豫置其水。不知使誰應作。 T1451_.24.0248a16: 佛言當使弟子門人。其安置水處所須之物。 T1451_.24.0248a17: 皆應豫辦 T1451_.24.0248a18: 佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼 T1451_.24.0248a19: 喬答彌。與眷屬苾芻尼有五百人。來詣佛所 T1451_.24.0248a20: 頂禮雙足。退坐一面佛爲説法。于時世尊忽 T1451_.24.0248a21: 然啑噴。時大世主喬答彌而白佛言。唯願世 T1451_.24.0248a22: 尊壽命長遠住過劫數。其五百苾芻尼聞大 T1451_.24.0248a23: 世主説此語時。咸即同聲如世主所願。有地 T1451_.24.0248a24: 上藥叉鬼神。聞五百苾芻尼説此語時。皆共 T1451_.24.0248a25: 同聲咸説斯願。虚空藥叉神聞聲亦説斯願。 T1451_.24.0248a26: 如是四天王宮。及三十三天夜摩天都史多 T1451_.24.0248a27: 天化樂天他化自在天。乃至梵天互相聞聲 T1451_.24.0248a28: 咸説斯語。唯願世尊。壽命長遠住過劫數。爾 T1451_.24.0248a29: 時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰。汝今與 T1451_.24.0248b01: 一切衆生作大障礙。由汝斯語。五百苾芻尼 T1451_.24.0248b02: 及地上空中乃至梵天。聞汝此説佛處不應 T1451_.24.0248b03: 如是恭敬。如是恭敬者不名爲善。大世主曰。 T1451_.24.0248b04: 大徳世尊。云何於如來處。申其恭敬得名爲 T1451_.24.0248b05: 善。佛言喬答彌。於如來處應作是語。願佛及 T1451_.24.0248b06: 僧久住於世。常爲和合猶如水乳。於大師 T1451_.24.0248b07: 教令得光顯。喬答彌。若作如是。恭敬無上正 T1451_.24.0248b08: 等覺者是名善禮。時一苾芻即説頌曰 T1451_.24.0248b09: 世主喬答彌 致敬如來足 T1451_.24.0248b10: 願牟尼延壽 劫住化衆生 T1451_.24.0248b11: 佛母殷重心 發言申禮敬 T1451_.24.0248b12: 不應於佛所 作如是願詞 T1451_.24.0248b13: 時大世主喬答彌便作是念。佛於衆中讃歎 T1451_.24.0248b14: 和合。乃至大師現住於世。苾芻僧衆復未乖 T1451_.24.0248b15: 離。我今宜可入於涅槃。便詣佛所禮雙足已。 T1451_.24.0248b16: 白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是語已世 T1451_.24.0248b17: 尊默然。如是再三佛皆默然。爾時大世主 T1451_.24.0248b18: 復白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言喬答 T1451_.24.0248b19: 彌。汝爲涅槃作此語耶。答曰爲涅槃故説如 T1451_.24.0248b20: 是語。佛言既爲涅槃説是語者。我更何言。諸 T1451_.24.0248b21: 行無常悉皆如是時五百苾芻尼。又白言世 T1451_.24.0248b22: 尊。我等意欲疾入涅槃。佛告諸苾芻尼。汝 T1451_.24.0248b23: 等爲涅槃故作此語耶。答言如是。佛言汝等 T1451_.24.0248b24: 既爲涅槃説如是語。我更何言。諸行無常悉 T1451_.24.0248b25: 皆如是。時大世主及諸苾芻尼等。聞佛説已 T1451_.24.0248b26: 心大歡喜。頂禮佛足詣難陀處。白言聖者。我 T1451_.24.0248b27: 今意欲疾入涅槃。難陀曰。爲涅槃故説此語 T1451_.24.0248b28: 耶。同佛所説。如是復往具壽阿尼盧陀。羅怙 T1451_.24.0248b29: 羅。阿難陀。乃至諸上座所。頂禮白言聖者。 T1451_.24.0248c01: 我等意欲疾入涅槃。難陀苾芻及諸上座等 T1451_.24.0248c02: 問曰。爲涅槃故作此語耶。答言如是。報言汝 T1451_.24.0248c03: 等既爲涅槃説此語者。我等何言。諸行無常 T1451_.24.0248c04: 悉皆如是。于時大世主與五百苾芻尼。頂禮 T1451_.24.0248c05: 諸上座等。辭還住處到本寺中。於七日内爲 T1451_.24.0248c06: 諸三衆演説妙法。既聞法已。令無量衆生證 T1451_.24.0248c07: 得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺。就空 T1451_.24.0248c08: 閑處隨其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如 T1451_.24.0248c09: 是。時大世主喬答彌即入三昧。以勝定力隨 T1451_.24.0248c10: 念所爲隱身不現。即於東方上昇虚空。現四 T1451_.24.0248c11: 威儀行住坐臥。入火光定。即於身内放種種 T1451_.24.0248c12: 光。青黄赤白及以紅光一時倶現。身下出火 T1451_.24.0248c13: 上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南 T1451_.24.0248c14: 西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬 T1451_.24.0248c15: 答彌現相無異。時大世主復入初定。從初定 T1451_.24.0248c16: 起入第二定。從第二定起入第三定。從第三 T1451_.24.0248c17: 定起入第四定。從第四定起入於空處。從空 T1451_.24.0248c18: 處起入識處。從識處起入無所有處。從無所 T1451_.24.0248c19: 有處起入非想非非想處。從非想非非想處 T1451_.24.0248c20: 起次第逆入至初靜慮。而般涅槃。五百苾芻 T1451_.24.0248c21: 尼皆同大世主喬答彌。次第順逆入諸禪已 T1451_.24.0248c22: 亦般涅槃。爾時大地悉皆震動。四維上下朗 T1451_.24.0248c23: 然明照。於虚空中諸天叫聲猶如撃鼓。是時 T1451_.24.0248c24: 諸有苾芻。或在妙高山或餘山中。乃至城邑 T1451_.24.0248c25: 聚落蘭若林間寂靜之處。覩此相已斂念觀 T1451_.24.0248c26: 察。見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅 T1451_.24.0248c27: 槃。時諸苾芻復作是念。世尊慈母既般涅槃。 T1451_.24.0248c28: 我等宜往相助供養舍利。作是念已各各隨 T1451_.24.0248c29: 力。持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。 T1451_.24.0249a01: 爾時世尊與憍陳如。婆澁波。大名。阿尼盧陀。 T1451_.24.0249a02: 舍利弗。大目連等。及餘聲聞大衆。爲供養大 T1451_.24.0249a03: 世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大 T1451_.24.0249a04: 王與太子諸臣及諸眷屬。亦爲供養舍利故 T1451_.24.0249a05: 來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者。及 T1451_.24.0249a06: 鹿子母等。與眷屬倶亦至其處。復有諸國大 T1451_.24.0249a07: 王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王 T1451_.24.0249a08: 將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿。復持種 T1451_.24.0249a09: 種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀。阿 T1451_.24.0249a10: 尼盧陀。阿難陀。羅怙羅等四苾芻。擧大世 T1451_.24.0249a11: 主靈輿。世尊亦以右手輿。自餘苾芻各擧 T1451_.24.0249a12: 諸苾芻尼靈輿。以殷重心廣設嚴飾。送置寛 T1451_.24.0249a13: 平空閑之處。爾時世尊即擧大世主喬答彌。 T1451_.24.0249a14: 及五百苾芻尼所蓋上衣。告諸苾芻曰。汝等 T1451_.24.0249a15: 看此。大世主喬答彌等壽百二十歳。身無老 T1451_.24.0249a16: 相如。十六歳童女。爾時勝光王等及諸大衆。 T1451_.24.0249a17: 各持種種香木焚燎其身。世尊爲衆演説無 T1451_.24.0249a18: 常法已。還至寺中洗足就座而坐。告諸苾芻。 T1451_.24.0249a19: 汝等當知。如是之事皆由見他*啑噴之時。願 T1451_.24.0249a20: 言長壽。是故苾芻若他*啑時不應言長壽。若 T1451_.24.0249a21: 故言者得越法罪 T1451_.24.0249a22: 時諸苾芻見是事已咸皆有疑。白佛言世尊 T1451_.24.0249a23: 是大世主喬答彌。及五百苾芻尼等。曾作何 T1451_.24.0249a24: 業由彼業力。年百二十身無老相。如十六歳 T1451_.24.0249a25: 童女佛告諸苾芻。其大世主喬答彌五百苾 T1451_.24.0249a26: 芻尼等所作之業。汝等善聽。彼由自業乃至 T1451_.24.0249a27: 果報還自受 T1451_.24.0249a28: 汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歳 T1451_.24.0249a29: 時。有佛世尊。名曰迦攝波如來應正等覺。 T1451_.24.0249b01: 十號具足。出現於世。在婆羅痆斯仙人墮處 T1451_.24.0249b02: 施鹿林中。時彼世尊化縁已盡。入無餘涅槃 T1451_.24.0249b03: 如薪盡火滅。時有國王名吉利枳。爲供養彼 T1451_.24.0249b04: 如來舍利。起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰 T1451_.24.0249b05: 繕那。王有大妃及五百婇女。年既朽邁王便 T1451_.24.0249b06: 棄捨。自相謂曰。何故大王今於我等捨而不 T1451_.24.0249b07: 問。衆共議曰。由年衰老是故不問。時有婇 T1451_.24.0249b08: 女作如是語。諸姉妹修行何業得不衰邁能 T1451_.24.0249b09: 令願滿。王妃答曰。若供養*迦攝波佛舍利 T1451_.24.0249b10: 塔者。所願皆遂。咸言極善。啓王允許。即 T1451_.24.0249b11: 持種種末香塗香花鬘瓔珞幢幡寶蓋諸妙香 T1451_.24.0249b12: 饌。詣於塔所廣設供養殷重讃歎。五輪敬禮 T1451_.24.0249b13: 右繞行道。長跪合掌發如是願。以此供養無 T1451_.24.0249b14: 上福田所有善根。願我生生乃至壽終身無 T1451_.24.0249b15: 老相。汝等苾芻其王大妃及五百婇女者。今 T1451_.24.0249b16: 大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力 T1451_.24.0249b17: 乃至今生百二十歳無有老相。猶如十六童 T1451_.24.0249b18: 女。汝等苾芻當知。皆是由自業力。廣説如前。 T1451_.24.0249b19: 如是應學 T1451_.24.0249b20: 縁在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻。見他啑 T1451_.24.0249b21: 時不云長壽者。於此城中有一長者。雖復娶 T1451_.24.0249b22: 妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡。告其妻曰。 T1451_.24.0249b23: 我今年老更無子息。意欲出家。妻云任意。即 T1451_.24.0249b24: 詣逝多林於苾芻處而爲出家并受圓具。後 T1451_.24.0249b25: 於異時佛爲大衆宣説法要。時老苾芻在衆 T1451_.24.0249b26: 外坐。舊妻忽來聞夫*啑噴。諸苾芻等無有 T1451_.24.0249b27: 一人願言長壽。其妻見。已心生不忍。便以左 T1451_.24.0249b28: 手握土。繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸 T1451_.24.0249b29: 苾芻共觀其事。妻前捉臂惡口罵詈。告言聖 T1451_.24.0249c01: 子。仁今何故於怨讎内而爲出家。此逝多林 T1451_.24.0249c02: 常有五百青衣藥叉。由我呪願令汝長壽。若 T1451_.24.0249c03: 不爾者定被藥叉吸其精氣。不應住此宜可 T1451_.24.0249c04: 歸家。即牽共去。時諸苾芻告言摩訶羅。住此 T1451_.24.0249c05: 莫去彼不肯住。苾芻便捉一臂曳之。時摩訶 T1451_.24.0249c06: 羅唱言。我痛我痛。苾芻白佛。佛言可問摩訶 T1451_.24.0249c07: 羅。何邊臂痛。爲是苾芻捉者痛。爲是妻捉者 T1451_.24.0249c08: 痛。若言苾芻捉痛。彼心樂去隨意。放行。若言 T1451_.24.0249c09: 妻捉者痛。彼心樂住不應放去。時諸苾芻如 T1451_.24.0249c10: 言即問。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即 T1451_.24.0249c11: 便歸舍。因與出家近圓爲大障礙。佛言年老 T1451_.24.0249c12: 苾芻皆樂長壽。如此之類見*啑噴時應云長 T1451_.24.0249c13: 壽。若不言者得越法罪 T1451_.24.0249c14: 縁處同前。有一長者心懷正信。共一無信婆 T1451_.24.0249c15: 羅門詣逝多林。時有信長者忽然*啑噴。諸 T1451_.24.0249c16: 苾芻不言長壽。其不信者願言長壽。告云仁 T1451_.24.0249c17: 今乃於怨家之内生敬信心。此逝多林常有 T1451_.24.0249c18: 五百青衣藥叉。由我願言令仁長壽。若不爾 T1451_.24.0249c19: 者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。 T1451_.24.0249c20: 時諸苾芻以縁白佛。佛言俗人之類皆樂長 T1451_.24.0249c21: 壽。若見*啑時應云長壽。若諸苾芻見老者 T1451_.24.0249c22: *啑。小者應起一禮口云畔睇。若小有*啑噴 T1451_.24.0249c23: 大者應言無病。若不作者倶得越法罪 T1451_.24.0249c24: 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。佛令五 T1451_.24.0249c25: 苾芻住正定位。於善説法律。既出家已。於受 T1451_.24.0249c26: 飮食噉嚼之類。進止威儀皆未能解。倶往白 T1451_.24.0249c27: 佛。其事云何。佛言汝等苾芻有五種可嚼食。 T1451_.24.0249c28: 一根二莖三葉四花五果。五種可噉食。一麨 T1451_.24.0249c29: 二飯三麥豆飯四魚肉五餅。彼復不知以何 T1451_.24.0250a01: 助味。佛言應共乳酪酥蜜魚肉乾脯雜菜之 T1451_.24.0250a02: 類。此若無者可和水食。凡潤濕滋味充人色 T1451_.24.0250a03: 力。得修善品 T1451_.24.0250a04: 第二門第八子攝頌曰 T1451_.24.0250a05: 安門扇*鈕孔 皮替處中窓 T1451_.24.0250a06: 内闊網扇樞 開扂須羊甲 T1451_.24.0250a07: 縁在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安 T1451_.24.0250a08: 門。佛言安門。復不安扇廢修寂定。佛言安 T1451_.24.0250a09: 扇。不安門*鈕開閉時難。佛言應安門*鈕及 T1451_.24.0250a10: 鑰匙孔。開時作聲。佛言聲處可安皮替。房 T1451_.24.0250a11: 中黒闇。佛言應安窓牖。近下安置遭諸賊難。 T1451_.24.0250a12: 佛言不應近下。彼便極高同前室闇。佛言不 T1451_.24.0250a13: 應太高太下應須處中。苾芻作時外寛狹内。 T1451_.24.0250a14: 佛言應令内闊外狹。有鳥雀入。佛言張網。既 T1451_.24.0250a15: 著網已復不安扇。夜有蛇蝎等來入室中。佛 T1451_.24.0250a16: 言宜安窓扇。被風吹開。佛言應著轉樞上復 T1451_.24.0250a17: 安扂。開閉時難。佛言應用羊甲杖而開閉之
T1451_.24.0250a20: 鐵鎚及鎗子 鐵并木杴 T1451_.24.0250a21: 釜床竈五百 斧鑿衆皆許 T1451_.24.0250a22: 縁在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病。諸苾 T1451_.24.0250a23: 芻來問尊者何疾。答曰我患風疹。大徳比服 T1451_.24.0250a24: 何藥。答曰我先病時以熱鐵鎚置瓶水内。用 T1451_.24.0250a25: 此湯水揩洗身時便得瘳損。若如是者今何 T1451_.24.0250a26: 不爲。報言世尊未許。時諸苾芻以縁白佛。佛 T1451_.24.0250a27: 言我今開許風病苾芻。以鐵鎚煖水洗沐身 T1451_.24.0250a28: 形。聞佛許已。苾芻燒鎚熱不能擧。佛言應 T1451_.24.0250a29: 以鐵鎖繋之待熱牽出。苾芻以鎖倶棄火中 T1451_.24.0250b01: 熱不堪捉。佛言鎖留在外勿置火中。可近鐵 T1451_.24.0250b02: 鎚以泥團裹之。捉冷處牽出置盆水中隨意 T1451_.24.0250b03: 用。用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚。佛 T1451_.24.0250b04: 言不應更洗置火便淨。時諸苾芻先煖觸水 T1451_.24.0250b05: 後煖淨水。佛言先煖淨水後煖觸水。若不爾 T1451_.24.0250b06: 者得越法罪 T1451_.24.0250b07: 縁處同前。苾芻來問畢隣陀婆蹉尊者何疾。 T1451_.24.0250b08: 答言我有如是病。大徳何不醫療。報言具壽。 T1451_.24.0250b09: 我先曾畜小温藥鎗子。今時闕事。是以病増。 T1451_.24.0250b10: 問言今何不畜。答曰佛未聽許。時諸苾芻以 T1451_.24.0250b11: 縁白佛。佛言有病苾芻。聽畜温鎗 T1451_.24.0250b12: 縁在室羅伐城。有一長者願爲僧伽造立浴 T1451_.24.0250b13: 室。於中火炭隨處縱横。佛言聚合一處。苾 T1451_.24.0250b14: 芻不知用何物聚。佛言以鐵作。佛既聽已。 T1451_.24.0250b15: 諸蘭若苾芻不能得鐵。佛言以木作杴。火便 T1451_.24.0250b16: 燒壞。佛言以牛糞和土作泥。塗之方用 T1451_.24.0250b17: 縁處同前。時一苾芻身有疾苦。詣醫人所問 T1451_.24.0250b18: 言賢首。我有如是病幸爲處方。醫言聖者。應 T1451_.24.0250b19: 如是治療。其苾芻爲煎藥故須釜。從長者借 T1451_.24.0250b20: 用已却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。 T1451_.24.0250b21: 佛未聽許。長者曰。若爾置地而去。時諸苾芻 T1451_.24.0250b22: 以縁白佛。佛言。聽取。于時毘舍佉鹿子母。聞 T1451_.24.0250b23: 佛聽諸苾芻畜釜。遂送五百口鐵釜。時諸苾 T1451_.24.0250b24: 芻不知云何。佛言次第行與苾芻。佛既遣行。 T1451_.24.0250b25: 諸年少者不得。佛言應與瓦釜 T1451_.24.0250b26: 縁處同前。有一苾芻於冷地臥食飮不消。詣 T1451_.24.0250b27: 長者處從借床席用充臥具。病即得除用已 T1451_.24.0250b28: 却送。長者曰。我今便施聖者。苾芻曰。佛未聽 T1451_.24.0250b29: 許。時諸苾芻以縁白佛。佛言受取。時毘舍 T1451_.24.0250c01: 佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻受床。即送五百張 T1451_.24.0250c02: 床。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾 T1451_.24.0250c03: 芻 T1451_.24.0250c04: 縁處同前。時有苾芻須竈。從長者借用已却 T1451_.24.0250c05: 送。長者曰。施與聖者。苾芻報曰。佛未聽許。 T1451_.24.0250c06: 時諸苾芻以縁白佛。佛言受取。時毘舍佉鹿 T1451_.24.0250c07: 子母。同前送五百竈。乃至次第行與苾芻 T1451_.24.0250c08: 縁處同前。時一苾芻爲染衣服要須斧用。從 T1451_.24.0250c09: 長者借了已却送。彼曰施與聖者。苾芻報 T1451_.24.0250c10: 曰。佛未聽許。時諸苾芻以縁白佛。佛言爲 T1451_.24.0250c11: 大衆故應受其斧 T1451_.24.0250c12: 縁處同前。時有苾芻床横忽折。從長者借鑿 T1451_.24.0250c13: 用已却送。彼曰便與聖者。報曰佛未聽許。時 T1451_.24.0250c14: 諸苾芻以縁白佛。佛言爲大衆故應受其鑿 T1451_.24.0250c15: 第二門第十子攝頌曰 T1451_.24.0250c16: 許斤斧三梯 竹木繩隨事 T1451_.24.0250c17: 下灌造寺法 説難陀因縁 T1451_.24.0250c18: 縁處同前。時一苾芻床脚忽折。爲須斤。從 T1451_.24.0250c19: 長者借用已還主。廣如上説。乃至爲衆應受」 T1451_.24.0250c20: 縁處同前。佛在鹿子母舊園中。許諸苾芻營 T1451_.24.0250c21: 造寺宇及以制底。苾芻造既高大不知以何 T1451_.24.0250c22: 登上。佛言作梯。苾芻不知以何物作。佛言用 T1451_.24.0250c23: 三種物。謂竹木及繩。隨意應作 T1451_.24.0250c24: 縁在室羅伐城。時有苾芻身嬰疾苦。行之醫 T1451_.24.0250c25: 所問言。賢者。我有如是病苦著身。幸賜方藥。 T1451_.24.0250c26: 醫言聖者應爲下灌必得除損。答曰世尊未 T1451_.24.0250c27: 許。醫曰大師慈愍聽許無疑。時諸苾芻以縁 T1451_.24.0250c28: 白佛。佛言若有病縁。開聽下灌 T1451_.24.0250c29: 縁處同前。如佛所説。造苾芻寺。僧房應作五 T1451_.24.0251a01: 層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房 T1451_.24.0251a02: 應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何 T1451_.24.0251a03: 昇上。佛言可於門側角頭作曲道而上有三 T1451_.24.0251a04: 種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用 T1451_.24.0251a05: 土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層 T1451_.24.0251a06: 安石中層用土上層以木 T1451_.24.0251a07: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十 T1451_.24.0251a08: T1451_.24.0251a09: T1451_.24.0251a10: T1451_.24.0251a11: T1451_.24.0251a12: 卷第十一 T1451_.24.0251a13: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0251a14: 第二門第十子攝頌之餘難陀因縁 T1451_.24.0251a15: 縁在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難 T1451_.24.0251a16: 陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀 T1451_.24.0251a17: 羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人所樂見。 T1451_.24.0251a18: 難陀於彼。纒綿戀著無暫捨離。染愛情重畢 T1451_.24.0251a19: 命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣 T1451_.24.0251a20: 持鉢。將具壽阿難陀爲侍者入城乞食。次至 T1451_.24.0251a21: 難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普 T1451_.24.0251a22: 照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。 T1451_.24.0251a23: 光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便 T1451_.24.0251a24: 速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速 T1451_.24.0251a25: 出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。 T1451_.24.0251a26: 世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難 T1451_.24.0251a27: 陀曰。今可暫放禮世尊已我即却迴。孫陀羅 T1451_.24.0251a28: 曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。 T1451_.24.0251a29: 此點未乾即宜却至。若遲違者罰金錢五百。 T1451_.24.0251b01: 難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來 T1451_.24.0251b02: 鉢却入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。 T1451_.24.0251b03: 即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如來大師 T1451_.24.0251b04: 威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難 T1451_.24.0251b05: 陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於佛邊取。 T1451_.24.0251b06: 阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大 T1451_.24.0251b07: 師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。 T1451_.24.0251b08: 難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我 T1451_.24.0251b09: 殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告 T1451_.24.0251b10: 曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行 T1451_.24.0251b11: 菩薩道時。於父母師長及餘尊者。所有教令 T1451_.24.0251b12: 曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀 T1451_.24.0251b13: 曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即命 T1451_.24.0251b14: 剃髮人爲其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今 T1451_.24.0251b15: 知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我髮 T1451_.24.0251b16: 者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。 T1451_.24.0251b17: 時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問 T1451_.24.0251b18: 言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持 T1451_.24.0251b19: 瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今 T1451_.24.0251b20: 敬奉世尊。且爲出家。暮當歸舍。既至日晩 T1451_.24.0251b21: 尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑。見 T1451_.24.0251b22: 已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今相 T1451_.24.0251b23: 憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅 T1451_.24.0251b24: 愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。 T1451_.24.0251b25: 汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。 T1451_.24.0251b26: 世尊令爾作知事人。問曰云何名爲知事人。 T1451_.24.0251b27: 欲作何事。答曰可於寺中撿挍衆事。問曰如 T1451_.24.0251b28: 何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞 T1451_.24.0251b29: 食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨 T1451_.24.0251c01: 塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲白僧。 T1451_.24.0251c02: 若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當開。大 T1451_.24.0251c03: 小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應 T1451_.24.0251c04: 修補聞是教已。答言大徳。如佛所言我皆當 T1451_.24.0251c05: 作時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城 T1451_.24.0251c06: 爲行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我 T1451_.24.0251c07: 掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神 T1451_.24.0251c08: 通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞 T1451_.24.0251c09: 穢方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復作是念。 T1451_.24.0251c10: 閉戸而去。世尊即令閉一戸竟。更閉餘戸彼 T1451_.24.0251c11: 戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此 T1451_.24.0251c12: 亦何傷。我當爲王。更作百千好寺倍過於是。 T1451_.24.0251c13: 我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即 T1451_.24.0251c14: 趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲 T1451_.24.0251c15: 相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而 T1451_.24.0251c16: 住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛問難陀。 T1451_.24.0251c17: 汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛 T1451_.24.0251c18: 作是念。此於其婦。深生戀著。宜令捨離。爲引 T1451_.24.0251c19: 接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毘 T1451_.24.0251c20: 舍佉鹿子母園 T1451_.24.0251c21: 爾時毘舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身 T1451_.24.0251c22: 如金色具三十相。短佛四指。與佛倶來。我暫 T1451_.24.0251c23: 往禮或容得見。是時難陀於小食時執持衣 T1451_.24.0251c24: 鉢入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毘舍佉 T1451_.24.0251c25: 見彼容儀相好光飾與餘不等。即作是念。此 T1451_.24.0251c26: 豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足。將手 T1451_.24.0251c27: 觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀禀 T1451_.24.0251c28: 性多欲便起染心。遂即流精墮毘舍佉頭上。 T1451_.24.0251c29: 世尊知已化彼不淨令作蘇合香油。手觸嗅 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 245 246 247 248 249 250 251 252 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