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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1451_.24.0210a01: 來噉食遂令都盡。有餘國王要須此果。便 T1451_.24.0210a02: 令使者詣影勝王處。求菴沒羅。彼告使曰。我 T1451_.24.0210a03: 有果林已施僧衆。汝今可往隨衆乞求。使者 T1451_.24.0210a04: 往竹林園。是時六衆常在寺門。遞看無闕。時 T1451_.24.0210a05: 鄔波難陀門所經行。使者既至禮尊者足。白 T1451_.24.0210a06: 言聖者。我是某國王使。王遣我來求菴沒羅 T1451_.24.0210a07: 果。仁若有者幸見分張。鄔波難陀報使者曰。 T1451_.24.0210a08: 汝今可往詣果園所。隨欲多少任意將去。使 T1451_.24.0210a09: 至林所周遍觀察。唯覩空條竟無一果。遂便 T1451_.24.0210a10: 還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林 T1451_.24.0210a11: 中。遍觀察已。報曰汝可昇此高樹。使者即 T1451_.24.0210a12: 上。既不見果。又告曰汝向東枝。南西北枝悉 T1451_.24.0210a13: 皆令上。彼遍昇上竟無所得。遂便下樹問言 T1451_.24.0210a14: 聖者。豈此樹林今歳無果。報言賢首。猶如往 T1451_.24.0210a15: 年結子。今歳亦然。若如是者今年風雨令子 T1451_.24.0210a16: 落耶。答言不爾。問曰何無。答曰此果小時我 T1451_.24.0210a17: 等食盡。時彼使人還至王所。以事具白。王曰 T1451_.24.0210a18: 善哉。我本期心令聖衆食。彼使悒然辭歸本 T1451_.24.0210a19: 國。時*摩掲陀國。因有大會衆人聚集。問苾 T1451_.24.0210a20: 芻曰。聖者。何故今年千樹果林咸不結子。答 T1451_.24.0210a21: 言賢首。非不結實。乃至我等食盡報言聖者。 T1451_.24.0210a22: 比來此果成熟之時。*摩掲陀境所有人衆食 T1451_.24.0210a23: 皆充足。只由仁等從小食盡。遂令無果斯非 T1451_.24.0210a24: 善事。答曰此之果林。王不與汝國内諸人但 T1451_.24.0210a25: 奉僧衆。由是共食斯何過焉。時諸人衆聞是 T1451_.24.0210a26: 語已。共生嫌恥。沙門釋子尚不知足。況我 T1451_.24.0210a27: 俗流。苾芻白佛。佛作是念。由其食果有斯過 T1451_.24.0210a28: 失。故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。如 T1451_.24.0210a29: 佛所言。不應食果。時有信心長者。將小菴沒 T1451_.24.0210b01: 羅香果。來施苾芻。苾芻報曰。佛不聽食。諸長 T1451_.24.0210b02: 者言佛未出時。我等諸人。悉以外道而爲福 T1451_.24.0210b03: 田。廣説如上。乃至慈悲受我微施。諸苾芻白 T1451_.24.0210b04: 佛。佛言至核鞭時食之無犯。復有信心長者。 T1451_.24.0210b05: 以熟菴沒羅果。來施苾芻。廣説如前。乃至 T1451_.24.0210b06: 受我微施。時諸苾芻不敢受食。以縁白佛。佛 T1451_.24.0210b07: 言核鞭已後。乃至於熟悉皆應食。勿起疑心」 T1451_.24.0210b08: 縁在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦。到醫人 T1451_.24.0210b09: 所報言。我有如是病苦。幸爲處方。醫人報 T1451_.24.0210b10: 曰。宜可服酥令身潤膩。我當施與瀉利之 T1451_.24.0210b11: 藥。彼便服酥。復患於渇。醫來問曰。聖者好 T1451_.24.0210b12: 不。答言賢首。我更患渇。醫曰持餘甘子。苾芻 T1451_.24.0210b13: 手把醫見問曰。渇得除未。答言未除。醫曰 T1451_.24.0210b14: 聖者。豈可不持餘甘子耶。答曰現在手中。報 T1451_.24.0210b15: 言可著口中。即便置口。他日醫復來問。渇得 T1451_.24.0210b16: 可未。答曰今猶未可。醫曰豈不口中持餘 T1451_.24.0210b17: 甘子。答已在口中。應可嚼之。報曰世尊不許。 T1451_.24.0210b18: 醫曰世尊大悲必應垂許。苾芻白佛。佛言應 T1451_.24.0210b19: 嚼。嚼已外棄。不敢咽下。渇猶不除。醫曰何不 T1451_.24.0210b20: 咽汁。報言非時食者世尊不許。以縁白佛。佛 T1451_.24.0210b21: 言我今聽許。有五種果。若病無病。時與非時。 T1451_.24.0210b22: 食之無犯。如佛所言。有五種果若病無病 T1451_.24.0210b23: 時與非時。食無犯者。苾芻不知云何爲五。
T1451_.24.0210b27: 致疑惑 T1451_.24.0210b28: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第一 T1451_.24.0210b29: T1451_.24.0210c01: T1451_.24.0210c02: T1451_.24.0210c03: T1451_.24.0210c04: T1451_.24.0210c05: 卷第二 T1451_.24.0210c06: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0210c07: 第一門第二子攝頌之餘論火生長者因縁 T1451_.24.0210c08: 佛在王舍城竹林園。時此城中有一長者。名 T1451_.24.0210c09: 曰善賢。多有貲財受用豐足。於露形外道深 T1451_.24.0210c10: 生信敬。娶妻未久即便有娠。爾時世尊於日 T1451_.24.0210c11: 初分。執持衣鉢入王舍城。次第乞食至善賢 T1451_.24.0210c12: 長者宅。時彼長者遙見世尊。遂將其婦詣世 T1451_.24.0210c13: 尊處。請世尊曰。薄伽梵。我婦有娠。爲男爲 T1451_.24.0210c14: 女。佛言長者必當是男。光隆家族。諸天妙相 T1451_.24.0210c15: 皆具足有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得 T1451_.24.0210c16: 阿羅漢果。長者聞記。即以清淨上妙餅食。 T1451_.24.0210c17: 盛滿佛鉢持奉世尊。佛言願爾無病。從舍而 T1451_.24.0210c18: 出。去此不遠有露形外道。遙見世尊便作是 T1451_.24.0210c19: 念。我唯有此常施食家。亦被沙門喬答摩之 T1451_.24.0210c20: 所誘攝。我今試往問彼因縁。何所授記。既至 T1451_.24.0210c21: 門所問言長者。沙門喬答摩曾來此不。答言 T1451_.24.0210c22: 已來。我所説耶。聖者我婦懷妊。問其所誕。彼 T1451_.24.0210c23: 記生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。於我 T1451_.24.0210c24: 法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。時彼 T1451_.24.0210c25: 外道善明暦數。即便觀察計算陰陽。如佛所 T1451_.24.0210c26: 言更無有異。便作是念。我若隨順讃實事者。 T1451_.24.0210c27: 長者於彼倍生尊敬。我今宜可掩實説虚。作 T1451_.24.0210c28: 是念已。即便反掌。翻鳴其面。長者見已。問 T1451_.24.0210c29: 言聖者。反掌鳴面何所爲耶。報言長者。沙門 T1451_.24.0211a01: 所説半實半虚。長者問曰。云何虚實。答言 T1451_.24.0211a02: 生男子是實。光隆家族此亦不虚。言光隆 T1451_.24.0211a03: 者。是火之異名此無福子。纔生之後焚燒家 T1451_.24.0211a04: 族。言諸天妙相皆具足有。此是妄語。長者汝 T1451_.24.0211a05: 頗曾見生在人中天相具足。於我法中出家 T1451_.24.0211a06: 修行此亦是實。生後貧寒無衣乏食。自然歸 T1451_.24.0211a07: 向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者。此亦 T1451_.24.0211a08: 是妄。沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿 T1451_.24.0211a09: 羅漢。況餘弟子。善賢長者聞斯説已。便生憂 T1451_.24.0211a10: 惱報言聖者。我欲如何外道言。長者。我是出 T1451_.24.0211a11: 家受持禁戒不妄陳説。虚實之事後自當知。 T1451_.24.0211a12: 遂捨而去。善賢念曰。彼腹中者可殺棄之。即 T1451_.24.0211a13: 便授與墮胎之藥。然而此子是最後生。雖知 T1451_.24.0211a14: 服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脇胎向右 T1451_.24.0211a15: 邊。蹂右脇時轉移左畔。最後生人諸漏未亡。 T1451_.24.0211a16: 必無容有中間命斷。既經多月。時彼女人被 T1451_.24.0211a17: 捼腹痛。即便大叫。時彼隣人聞其叫聲。急 T1451_.24.0211a18: 來相問。何因汝婦出大叫聲。長者答曰。我婦 T1451_.24.0211a19: 腹痛。今欲産生。隣人遂歸。長者念曰。我今不 T1451_.24.0211a20: 能害腹中物。宜可將去往空林中無人之處。 T1451_.24.0211a21: 斷其母命。即便共去。設惡方便令彼命終。還 T1451_.24.0211a22: 竊持來至其本宅。遂告親屬及以隣人。我婦 T1451_.24.0211a23: 遭難今忽身死。時諸親屬咸共盡哀。以五色 T1451_.24.0211a24: 疊圍彼屍骸。送往寒林焚燒之所。外道聞已 T1451_.24.0211a25: 皆大歡喜。不勝踊躍遂建幢幡。入王城内遍 T1451_.24.0211a26: 諸坊曲街衢之所。高聲唱令作如是言。汝等 T1451_.24.0211a27: 諸人。咸須共委沙門喬答摩記。善賢長者其 T1451_.24.0211a28: 婦生男。光隆家族。*人天妙相皆具足有。於 T1451_.24.0211a29: 我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果者。 T1451_.24.0211b01: 婦今身死屍送寒林。猶如大樹無有根栽枝 T1451_.24.0211b02: 葉花果。事將安附。世尊法爾於一切時。觀察 T1451_.24.0211b03: 衆生無不聞見。無不知者。恒起大悲饒益一 T1451_.24.0211b04: 切。於救護中最爲第一。最爲雄猛無有二言。 T1451_.24.0211b05: 依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡 T1451_.24.0211b06: 四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除 T1451_.24.0211b07: 五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓 T1451_.24.0211b08: 滿。七財普施開七覺花。離於八難修八正道。 T1451_.24.0211b09: 永斷九結妙閑九定。滿足十力名聞十方。於 T1451_.24.0211b10: 諸自在最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大 T1451_.24.0211b11: 雷音作師子吼。晝夜六時。常以佛眼觀諸世 T1451_.24.0211b12: 間。於善根處誰増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。 T1451_.24.0211b13: 誰陷欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無 T1451_.24.0211b14: 聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無 T1451_.24.0211b15: 善根者令種善根。有善根者令得増長。置人 T1451_.24.0211b16: 天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言 T1451_.24.0211b17: 假使大海潮 或失於期限 T1451_.24.0211b18: 佛於所化者 濟度不過時 T1451_.24.0211b19: 佛於諸有情 慈悲不捨離 T1451_.24.0211b20: 思濟其苦難 如母牛隨犢 T1451_.24.0211b21: 爾時世尊於經行所。遂便微笑。口出五色微 T1451_.24.0211b22: 妙光明。或時下照。或復上昇。其光下者至 T1451_.24.0211b23: 無間獄并餘地獄。現受炎熱普得清涼。若處 T1451_.24.0211b24: 寒氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是 T1451_.24.0211b25: 念。我與汝等。爲從地獄死生餘處耶。爾時世 T1451_.24.0211b26: 尊。令彼有情生信心已。復現餘相。彼見相已 T1451_.24.0211b27: 皆作是念。我等不於此死而生餘處。然我定 T1451_.24.0211b28: 由無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。 T1451_.24.0211b29: 既生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當 T1451_.24.0211c01: 爲法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光 T1451_.24.0211c02: 中演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰 T1451_.24.0211c03: 汝當求出離 於佛教勤修 T1451_.24.0211c04: 降伏生死軍 如象摧草舍 T1451_.24.0211c05: 於此法律中 常爲不放逸 T1451_.24.0211c06: 能竭煩惱海 當盡苦邊際 T1451_.24.0211c07: 時彼光明。遍照三千大千世界。還至佛所。 T1451_.24.0211c08: 若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來 T1451_.24.0211c09: 事。光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説 T1451_.24.0211c10: 傍生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指 T1451_.24.0211c11: 入。若説人事光從膝入。若説力輪王事。光從 T1451_.24.0211c12: 左手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若 T1451_.24.0211c13: 説天事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若 T1451_.24.0211c14: 説獨覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐 T1451_.24.0211c15: 三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從 T1451_.24.0211c16: 口而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。 T1451_.24.0211c17: 世尊。如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即 T1451_.24.0211c18: 説伽*他而請佛曰 T1451_.24.0211c19: 口出種種妙光明 流滿大千非一相 T1451_.24.0211c20: 周遍十方諸刹土 如日光明盡虚空 T1451_.24.0211c21: 佛是衆生最勝因 能除憍慢及憂慼 T1451_.24.0211c22: 無縁不啓於金口 微笑當必演希奇 T1451_.24.0211c23: 安詳審諦牟尼尊 樂欲聞者能爲説 T1451_.24.0211c24: 如師子王震大吼 願爲我等決疑心 T1451_.24.0211c25: 如大海内妙山王 若無因縁不搖動 T1451_.24.0211c26: 自在慈悲現微笑 爲渇仰者説因縁 T1451_.24.0211c27: 爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀。非 T1451_.24.0211c28: 無因縁如來應正等覺輒現微笑。汝今應可 T1451_.24.0211c29: 告諸苾芻。如來今欲往屍林處。若諸具壽樂 T1451_.24.0212a01: 隨從者。當可持衣。時阿難陀承佛教已。告 T1451_.24.0212a02: 諸苾芻。若諸具壽。樂欲從佛往屍林者。當可 T1451_.24.0212a03: 持衣。時諸苾芻咸至佛所。爾時大師自調伏 T1451_.24.0212a04: 故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脱解脱 T1451_.24.0212a05: 圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。阿羅漢 T1451_.24.0212a06: 阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。端嚴端嚴圍繞。 T1451_.24.0212a07: 如栴檀林栴檀圍繞。猶如象王衆象圍繞。如 T1451_.24.0212a08: 師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如 T1451_.24.0212a09: 鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸鳥圍繞。如婆羅 T1451_.24.0212a10: 門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大將軍 T1451_.24.0212a11: 兵衆圍繞。如大導師行旅圍繞。如大國王諸 T1451_.24.0212a12: 臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。猶如明月衆星 T1451_.24.0212a13: 圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥 T1451_.24.0212a14: 婆衆圍繞。如増長天王鳩槃茶衆圍繞。如廣 T1451_.24.0212a15: 目天王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。 T1451_.24.0212a16: 如淨妙王阿蘇羅衆圍繞。猶如帝釋三十三 T1451_.24.0212a17: 天圍繞。如大梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛 T1451_.24.0212a18: 然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息 T1451_.24.0212a19: 狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊 T1451_.24.0212a20: 飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗踰千日。 T1451_.24.0212a21: 安歩徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念 T1451_.24.0212a22: 住。無邊福智普薫修。無量功徳皆圓滿 T1451_.24.0212a23: 復有尊者阿愼若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆 T1451_.24.0212a24: 澁波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者 T1451_.24.0212a25: 大目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離 T1451_.24.0212a26: 伐底。如是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億 T1451_.24.0212a27: 人天大衆。恭敬圍繞欲往屍林。然隨佛遊行。 T1451_.24.0212a28: 有十八種殊勝利益。一無王怖二無賊怖。三 T1451_.24.0212a29: 無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子虎 T1451_.24.0212b01: 狼惡獸等怖。七無關塞怖。八無津税怖。九 T1451_.24.0212b02: 無闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十 T1451_.24.0212b03: 二於時時間得見諸天。十三得聞天聲。十四 T1451_.24.0212b04: 見大光明。十五聞授記音。十六共受妙法。 T1451_.24.0212b05: 十七共受飮食。十八身無病苦。是時人天大 T1451_.24.0212b06: 衆。隨從世尊至屍林所。於其四面有清涼風。 T1451_.24.0212b07: 時王舍城中有二童子。一是刹帝利種。一是 T1451_.24.0212b08: 婆羅門種。倶出遊戲。刹帝利童子素有信心。 T1451_.24.0212b09: 波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子。報刹 T1451_.24.0212b10: 帝利童子曰。仁今知不。汝師如來。與善賢長 T1451_.24.0212b11: 者婦。授記生男。光隆家族。諸天妙相皆具足 T1451_.24.0212b12: 有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢 T1451_.24.0212b13: 果。彼婦身死送往屍林。豈非世尊所言虚妄。 T1451_.24.0212b14: 時刹帝利童子説伽*他曰 T1451_.24.0212b15: 假使星月皆墮落 地山林樹上空中 T1451_.24.0212b16: 海水洪波一時盡 大仙所説無虚妄 T1451_.24.0212b17: 婆羅門童子曰。若如是者。共往寒林焚屍之 T1451_.24.0212b18: 處。驗其虚實。答曰共行。時刹帝利童子。遙 T1451_.24.0212b19: 見世尊説伽*他曰 T1451_.24.0212b20: 牟尼除斷諸調戲 人天大衆皆雲集 T1451_.24.0212b21: 當爲最勝師子吼 降伏他論理無疑 T1451_.24.0212b22: 大師今往屍林中 涼風周遍吹寒野 T1451_.24.0212b23: 無量衆生共瞻仰 喜觀調伏運神通 T1451_.24.0212b24: 時影勝王聞如是事。世尊記彼善賢之妻當 T1451_.24.0212b25: 生男子。光隆家族。諸天妙相皆具足有。於我 T1451_.24.0212b26: 法中出家修行。斷盡諸惑得羅漢果。彼婦今 T1451_.24.0212b27: 死輿至屍林。如來大師及諸聲聞。遠近大衆 T1451_.24.0212b28: 咸赴喪所。復作是念。非無因縁世尊輒向寒 T1451_.24.0212b29: 林之處。必是爲彼善賢妻故。因斯調伏有縁 T1451_.24.0212c01: 衆生。我今宜往共觀其事。即令促整軍儀。及 T1451_.24.0212c02: 勅太子後宮妃后。并諸扈從。共出城闉。時彼 T1451_.24.0212c03: 刹帝利童子。遙見影勝王説伽*他曰 T1451_.24.0212c04: 今觀國主出王城 并諸軍衆咸侍從 T1451_.24.0212c05: 我今思忖諸大衆 必定咸蒙勝饒益 T1451_.24.0212c06: 時諸大衆既見世尊。闢開前路。世尊微笑入 T1451_.24.0212c07: 大衆中。露形之儔各生是念。今喬答摩微笑 T1451_.24.0212c08: 入衆。豈非此子命不終耶。告長者曰。此是薄 T1451_.24.0212c09: 福衆生形命未盡。報言聖者。今遭此禍。其欲 T1451_.24.0212c10: 如何。答言長者。我出家人。奉持禁戒但知念 T1451_.24.0212c11: 善。後自當知。時彼長者移婦屍骸置於薪上。 T1451_.24.0212c12: 以火焚燎。猛焔既發身分咸燒。唯近腹邊一 T1451_.24.0212c13: 無傷損。時彼母腹。遂便拆裂出青蓮花。中 T1451_.24.0212c14: 有孩兒儀貌端正。儼然獨坐人所樂觀。于時 T1451_.24.0212c15: 大衆見是事已極生希有。彼諸外道並失威 T1451_.24.0212c16: 光倶降我慢。爾時大師告善賢長者曰。汝可 T1451_.24.0212c17: 抱取火中孩子。長者猶尚觀外道面。露形報 T1451_.24.0212c18: 曰。仁今入火形命倶失。彼聞生怖不敢取兒。 T1451_.24.0212c19: 世尊復命侍縛迦。汝可火中抱取孩子。侍縛 T1451_.24.0212c20: 迦便生念曰。世尊不應非處非時使我爲也。 T1451_.24.0212c21: 我今宜可取此孩兒。以無畏心。便於火内抱 T1451_.24.0212c22: 出孩子。是時諸天説伽*他曰 T1451_.24.0212c23: 佛教令彼入火中 抱取孩兒無所畏 T1451_.24.0212c24: 由佛威神自在力 能令猛焔變清池 T1451_.24.0212c25: 爾時世尊告侍縛迦曰。汝向入火身無傷損。 T1451_.24.0212c26: 生瘡疱耶。白言世尊。我於王宮生王宮養。曾 T1451_.24.0212c27: 以牛頭栴檀香摩觸身體。未如今日身受清 T1451_.24.0212c28: 涼。佛告善賢長者。汝今可取孩子將歸。是時 T1451_.24.0212c29: 長者惡見壞心。仍不起信。還復迴身觀外道 T1451_.24.0213a01: 面。邪黨諸人同時報曰。長者此兒極是薄福。 T1451_.24.0213a02: 禀性兇暴。火能食一切。此不燒者。明知定 T1451_.24.0213a03: 是可惡堅鞕罪苦衆生。目驗共觀更無勞説。 T1451_.24.0213a04: 若將至舍必見災危。汝之性命定當殞歿。人 T1451_.24.0213a05: 間愛重無過己身。聞有災殃遂不收採。爾時 T1451_.24.0213a06: 世尊告影勝王曰。王今宜可取此孩兒。王遂 T1451_.24.0213a07: 驚忙舒手承取。周迴顧盻請世尊曰。此兒當 T1451_.24.0213a08: 與作何名字。佛告大王。此兒從火中得。可號 T1451_.24.0213a09: 火生。佛觀大衆。隨眠意樂稱機説法。時彼 T1451_.24.0213a10: 衆中有無量萬億衆生。得殊勝行。或得預流 T1451_.24.0213a11: 果一來不還。或復出家。即斷諸惑得阿羅漢 T1451_.24.0213a12: 果。或得煖頂忍善根。或發聲聞菩提心。或 T1451_.24.0213a13: 發獨覺菩提心。或發無上菩提心。或歸依三 T1451_.24.0213a14: 寶。或受禁戒深起信心。時影勝大王。即以孩 T1451_.24.0213a15: 子令八養母而供給之。廣如餘説 T1451_.24.0213a16: 時火生童子大舅。先將財物貿易他方。聞妹 T1451_.24.0213a17: 有娠心生歡喜。世尊與記當必生男。光隆家 T1451_.24.0213a18: 族。廣説如上。乃至得果。遂即易己財貨。更收 T1451_.24.0213a19: 餘物歸王舍城。聞妹已死便作是念。世尊授 T1451_.24.0213a20: 記生男得果。豈虚妄耶。顧問隣人我妹懷胎。 T1451_.24.0213a21: 蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望。寧 T1451_.24.0213a22: 容世尊言非是實。隣人報曰然。佛大師言無 T1451_.24.0213a23: 虚妄。但由彼聟用外道言。枉殺令死。所生 T1451_.24.0213a24: 孩子有大威神。處炎火中身無傷損。今時長 T1451_.24.0213a25: 養。現在王宮。舅聞是語往善賢長者處。相問 T1451_.24.0213a26: 訊已。報言長者汝爲非理。答曰我何所作。汝 T1451_.24.0213a27: 用外道惡見人言。我妹有娠枉殺令死。所生 T1451_.24.0213a28: 孩子有大威神處炎火中身無燒損。今時長 T1451_.24.0213a29: 養現在王宮。此事既爾且不須説。若將兒來 T1451_.24.0213b01: 我當容恕。若不爾者。我當總集所有郷親。擯 T1451_.24.0213b02: 斥於汝。以籌置地數汝無知。於街衢處唱汝 T1451_.24.0213b03: 惡響。我妹無過善賢枉殺。害女人者不應 T1451_.24.0213b04: 共語。於法官處以罪相刑。長者聞已生大 T1451_.24.0213b05: 憂苦。便作是念。如説苦詞必不相放。便詣影 T1451_.24.0213b06: 勝王所禮足。白言大王。具説前事。乃至以罪 T1451_.24.0213b07: 相*刑。唯願垂恩放出童子。王曰。我不從汝 T1451_.24.0213b08: 得童子來。是佛世尊親授於我。汝若須者可 T1451_.24.0213b09: 往問佛。長者即便往詣佛所。禮雙足已白言 T1451_.24.0213b10: 世尊。我有親屬苦相責及。廣説其語。乃至以 T1451_.24.0213b11: 罪相*刑。願佛慈悲與我童子。世尊念曰。若 T1451_.24.0213b12: 此長者不得兒者。便嘔熱血以取命終。遂告 T1451_.24.0213b13: 具壽阿難陀曰。汝今可往影勝王處。并將長 T1451_.24.0213b14: 者。汝傳我語願王無病。報言大王。可還長 T1451_.24.0213b15: 者火生童子。若彼長者不得童子。必嘔熱血 T1451_.24.0213b16: 以取命終。是時尊者阿難陀。具傳佛教詣王 T1451_.24.0213b17: 白知。王言尊者。爲我畔睇世尊足下。如佛 T1451_.24.0213b18: 所教我當奉行。時阿難陀。願王無病辭之而 T1451_.24.0213b19: 去。王告長者曰。我承佛教養此童子。情甚憐 T1451_.24.0213b20: 愛。共作要期然後放出。日別三時來見我者 T1451_.24.0213b21: 隨意將去。長者答曰。不敢違命。時王即便 T1451_.24.0213b22: 令著上衣具服瓔珞。載以香象送至其家。人 T1451_.24.0213b23: 間常事若父在者子名不彰。後長者死。火生 T1451_.24.0213b24: 童子自知家務。於三寶所深起敬心。便於其 T1451_.24.0213b25: 父害母之地。造立僧房。受用資具無不充足。 T1451_.24.0213b26: 施與四方一切僧衆。名曰蹂腹林。是故經云。 T1451_.24.0213b27: 佛在王舍城住蹂腹林時善賢長者。曾遣商 T1451_.24.0213b28: 人他方興易。彼聞長者今已身亡。火生童子 T1451_.24.0213b29: 代知家業。於三寶所敬心彌著。商人多獲牛 T1451_.24.0213c01: 頭栴檀上妙之鉢。便持一鉢盛滿珍寶。遣使 T1451_.24.0213c02: 送與火生。彼既得已置高幢上。宣令普告。若 T1451_.24.0213c03: 有諸人。不用梯隥而取此鉢。或是沙門婆 T1451_.24.0213c04: 羅門。有大威力神通自在。而取得者。我以此 T1451_.24.0213c05: 鉢施與其人。時諸外道晨朝起已。出行澡浴。 T1451_.24.0213c06: 見高幢已告長者曰。此是何物。長者即便具 T1451_.24.0213c07: 告其事。外道答曰。長者比來敬釋迦子。彼 T1451_.24.0213c08: 當取耶言訖辭去。時有衆多耆宿苾芻。入城 T1451_.24.0213c09: 乞食見彼高幢。咸問長者此是何物。彼便具 T1451_.24.0213c10: 答。苾芻報曰。我豈爲鉢自顯己能。如佛所 T1451_.24.0213c11: 言覆善彰惡是出家行。捨之而去。時具壽十 T1451_.24.0213c12: 力迦攝波。從此而過。亦問長者此是何物。彼 T1451_.24.0213c13: 還具答。于時尊者便作是念。我從無始生死 T1451_.24.0213c14: 已來。所有長養煩惱怨家。我已變吐悉皆棄 T1451_.24.0213c15: 捨。我今宜可受彼長者普請因縁。滿其所 T1451_.24.0213c16: 願。即便舒手如香象鼻。至彼幢標取栴檀 T1451_.24.0213c17: 鉢。持還住處苾芻見問。尊者何處得此牛頭 T1451_.24.0213c18: 栴檀殊勝鉢來。彼便具以其事告諸苾芻。諸 T1451_.24.0213c19: 苾芻答曰。尊者豈可爲斯木鉢現神通耶報 T1451_.24.0213c20: 言具壽。合與不合我已作訖。今欲如何。諸苾 T1451_.24.0213c21: 芻以縁白佛。佛言。苾芻不應於俗人前現其 T1451_.24.0213c22: 神力。若顯現者得越法罪。然鉢有四種。金銀 T1451_.24.0213c23: 琉璃頗梨所成。復有四鉢。所謂鍮石赤銅白 T1451_.24.0213c24: 銅諸木。前之四鉢。若先無者不應輒受。若先 T1451_.24.0213c25: 有者應須捨棄。後之四種。若先無者即不應 T1451_.24.0213c26: 畜。若先有者應作藥盂隨時受用。合守持鉢。 T1451_.24.0213c27: 有其二種。謂鐵及瓦如是應知 T1451_.24.0213c28: 後於異時火生童子。人天妙相悉皆出現。從 T1451_.24.0213c29: 占波城乃至王舍。於此中間有輸税處。税官 T1451_.24.0214a01: 身死生藥叉中。遂於夜夢告其子曰。我身死 T1451_.24.0214a02: 後生藥叉中。可於某處税物之所。爲我營葺 T1451_.24.0214a03: 藥叉神堂。於其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物 T1451_.24.0214a04: 過時。不輸税者鈴便震響。即喚令迴取直放 T1451_.24.0214a05: 去。其子他日於諸親族説其夜夢共觀要處。 T1451_.24.0214a06: 安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻。 T1451_.24.0214a07: 遂作是念。此婆羅門隨處經紀。所獲財物我 T1451_.24.0214a08: 常食用。端拱而坐不事生業。是所不應遂往 T1451_.24.0214a09: 市中。買取劫貝撚成細縷。於織師處令其 T1451_.24.0214a10: 好織。直千金錢既得一雙疊己。報其夫曰。 T1451_.24.0214a11: 此之白疊直千金錢。可往市中賣取其價。若 T1451_.24.0214a12: 有買者善。若無人問。報曰市上無人更向餘 T1451_.24.0214a13: 處。其夫持去市中賣之。言索千錢竟無酬價。 T1451_.24.0214a14: 便即唱言市無人物。即以其疊。内於傘柄竹 T1451_.24.0214a15: 筩之中。共諸商旅詣王舍城。漸至神堂藥 T1451_.24.0214a16: 叉税處。與諸人衆同輸税已。既欲登途懸鈴 T1451_.24.0214a17: 響發。税官聞已共相告曰。鈴既發響税物未 T1451_.24.0214a18: 周。宜更審觀無令脱漏。更迴商旅子細搜求。 T1451_.24.0214a19: 遍察貲財無不税者。遂放商人。鈴還發響。 T1451_.24.0214a20: 復更觀察詳審再三。商人怪之各生嫌恨。報 T1451_.24.0214a21: 税官曰。汝欲劫我方便擁留。是時税官分彼 T1451_.24.0214a22: 商人以爲兩。處於一朋中無婆羅門者無聲 T1451_.24.0214a23: 放去。彼一朋去。鈴還作聲。復分二朋如是 T1451_.24.0214a24: 去留。商人皆盡唯婆羅門一人獨住。税官執 T1451_.24.0214a25: 捉不許前行。婆羅門曰。察我縁身有物隨取。 T1451_.24.0214a26: 彼遍搜已無物放行。鈴更發聲復還捉住。報 T1451_.24.0214a27: 言婆羅門。汝縱有財我不取分。應爲實語勿 T1451_.24.0214a28: 誑靈祇。我欲表知神明是聖。婆羅門曰。言 T1451_.24.0214a29: 不虚者我當實報。於傘柄中抽出雙疊。税官 T1451_.24.0214b01: 見已驚歎希奇。善哉大神記不虚妄。時彼税 T1451_.24.0214b02: 官取其一疊。開與神披。婆羅門曰。君等明言 T1451_.24.0214b03: 不取税直。今看形勢總欲奪將。報言勿怖我 T1451_.24.0214b04: 不取物。欲表大神言無虚妄。暫將一疊用報 T1451_.24.0214b05: 神恩。即還汝去。彼既受已内傘筩中。隨路而 T1451_.24.0214b06: 去。漸至王舍城向大市中。舒張其疊索千金 T1451_.24.0214b07: 錢。竟無一人來共酬直。便於市中唱言無市。 T1451_.24.0214b08: 時火生童子從王宮出。乘大象入市中欲歸 T1451_.24.0214b09: 本宅。聞唱令聲問其何故。唱言無市。喚來 T1451_.24.0214b10: 我問。婆羅門至。問言何故云城無市。婆羅門 T1451_.24.0214b11: 言。我有雙疊價直千錢。竟無一人共相酬 T1451_.24.0214b12: 酢。報言將來試爲觀察。彼便呈現。火生報 T1451_.24.0214b13: 曰。一疊是新一疊曾著。曾著者酬二百五十。 T1451_.24.0214b14: 其未著者酬五百錢。疊主報曰。何意如此。並 T1451_.24.0214b15: 未曾用。火生曰。令汝自觀驗知虚實。將未用 T1451_.24.0214b16: 者開擲空中。如蓋而住徐徐而下。次擲用者 T1451_.24.0214b17: 即速墮地。疊主見已心生希有。報言長者。仁 T1451_.24.0214b18: 有大智神叡超群。火生童子復更報曰。其未 T1451_.24.0214b19: 用者置棘刺上不入而過。其曾用者被針羂 T1451_.24.0214b20: 住。如言有實。時婆羅門更生希有。報言長者 T1451_.24.0214b21: 聰明智識。實未曾有隨所酬直。取疊將歸。火 T1451_.24.0214b22: 生報曰。仁是客行。聊申供養無勞減價。總取 T1451_.24.0214b23: 千錢。婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾 T1451_.24.0214b24: 用疊。與家人著。其未用者自充洗衣。後於 T1451_.24.0214b25: 異時其影勝王。與諸大臣昇高閣上。火生長 T1451_.24.0214b26: 者洗浴之服。曬在樓隅。忽被風吹墮在王處。 T1451_.24.0214b27: 王曰此衣乃是天所著衣。從何而至。大臣報 T1451_.24.0214b28: 曰。曾聞古王名曼陀多。七日之中天雨金寶。 T1451_.24.0214b29: 王今衣墮不久金來。王曰我聞火生長者。佛 T1451_.24.0214c01: 與授記有*人天妙相。此妙天衣從空而墮。待 T1451_.24.0214c02: 彼來至我當與之。火生既來。王言童子。世 T1451_.24.0214c03: 尊記汝有*人天妙相。此妙天衣從空而墮。爾 T1451_.24.0214c04: 可著之。即便舒手受取王衣。得已審觀乃是 T1451_.24.0214c05: 已物。遂便微笑。白言大王。王曾觸不。報言已 T1451_.24.0214c06: 觸。白言既捉鄙衣宜可洗手。此非天服是臣 T1451_.24.0214c07: 浴衣。王曰何以得知。答曰餘有一衣與家 T1451_.24.0214c08: 人著與此相似王可驗之。王見是已極生希 T1451_.24.0214c09: 異。報言童子。汝今豈可人天妙相皆出現 T1451_.24.0214c10: 耶。答言已出。若如是者。何不請我暫往舍中。 T1451_.24.0214c11: 大王若許今便奉請。王言可去備辦飮食。白 T1451_.24.0214c12: 言大王。若有人天妙相而出現者。彼則自然 T1451_.24.0214c13: 無勞營作。即宜整駕共至家庭。王即就宅見 T1451_.24.0214c14: 彼外門。驅使婦女。王便低目。長者白言。何故 T1451_.24.0214c15: 低目。王言我避汝婦。報言。是外使者非是臣 T1451_.24.0214c16: 婦。王言希有。次見内人。王更低目。長者復 T1451_.24.0214c17: 問。王如前答。報言此亦使者。非是我婦。王聞 T1451_.24.0214c18: 是已轉生奇異。次至中門見琉璃地湛若清 T1451_.24.0214c19: 池。於其門上置機關魚。影便現内。王既見已 T1451_.24.0214c20: 謂是水池。即便脱屣。火生白言王何脱屣。王 T1451_.24.0214c21: 曰今將入水恐有霑濡。火生曰。此非是水是 T1451_.24.0214c22: 琉璃地。王曰何因魚動。答曰非魚是機關影。 T1451_.24.0214c23: 王心不信。便脱指環擲之于地。指環震響轉 T1451_.24.0214c24: 向一邊。王更嗟甚。昇師子座。時彼内人皆來 T1451_.24.0214c25: 拜謁。未起之頃女皆泣涙。王問火生曰。何因 T1451_.24.0214c26: 内人見我流涙。答曰非是啼泣。由王衣服栴 T1451_.24.0214c27: 檀沈水香烟所熏。烟氣損睛致使流涙。時影 T1451_.24.0214c28: 勝王受。天妙樂殊勝難思。耽欲無厭不還 T1451_.24.0214c29: 宮内。國之機務悉皆棄捨。時諸大臣啓未生 T1451_.24.0215a01: 怨太子曰。國主大王入火生長者所居之宅。 T1451_.24.0215a02: 耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。時 T1451_.24.0215a03: 未生怨即至王所。白言大天。何爲住此不顧 T1451_.24.0215a04: 萬機。王語太子曰。汝豈不能於一日中知當 T1451_.24.0215a05: 國事。太子曰。大天言謂唯一日耶。自從出宮 T1451_.24.0215a06: 以經七日。王聞語已觀火生面。作如是語實 T1451_.24.0215a07: 已七日。答言實爾。王曰若爾。如何得知晝 T1451_.24.0215a08: 夜之別。火生白言。大天。若見花開合。寶珠光 T1451_.24.0215a09: 不光。鳥有鳴不鳴。知其晝夜別。王曰我仍 T1451_.24.0215a10: 未知。答言有花夜開晝合。自有夜合晝開。有 T1451_.24.0215a11: 珠夜闇晝明。自有夜明晝闇。有鳥夜便發響。 T1451_.24.0215a12: 自有晝日方鳴。王聞是已深生奇異。報言 T1451_.24.0215a13: 童子。大師世尊言無虚妄。如所記事汝悉受 T1451_.24.0215a14: 之 T1451_.24.0215a15: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二 T1451_.24.0215a16: T1451_.24.0215a17: T1451_.24.0215a18: T1451_.24.0215a19: T1451_.24.0215a20: 卷第三 T1451_.24.0215a21: *三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0215a24: 竊取與其從人。至本宅已報從者曰。向付珠 T1451_.24.0215a25: 寶汝可將來。從者開拳唯見空手。報言不知 T1451_.24.0215a26: 寶珠何去。王遂瞋打。火生曰從者何辜輒 T1451_.24.0215a27: 見瞋打。答曰我是小賊此是大賊。我於汝舍 T1451_.24.0215a28: 竊得寶珠。今此小人轉更行盜。火生報曰非 T1451_.24.0215a29: 太子盜。亦非此偸。太子取後尋還本處。白 T1451_.24.0215b01: 言太子我宅中財是太子物。隨所須者任情 T1451_.24.0215b02: 將去。因何竊取。太子默然便作是念。我父 T1451_.24.0215b03: 歿後當總取之。時未生怨由提婆達多惡友 T1451_.24.0215b04: 教故。其父明王遂加逆害。便自稱爲灌頂大 T1451_.24.0215b05: 王。作摩掲陀國主。告火生曰。汝是我弟可 T1451_.24.0215b06: 共分財。火生念曰。其父明王殺而自立。豈 T1451_.24.0215b07: 於我所能容忍乎。今此惡王欲奪我宅。先與 T1451_.24.0215b08: 爲允。念已告言。大王我先有意。宅及財寶悉 T1451_.24.0215b09: 以持奉。更何所分。唯願大王。來我宅内。我 T1451_.24.0215b10: 向王宮幸當聽許。王言善哉隨意所作。王便 T1451_.24.0215b11: 移去火生入宮。宅中相好悉移宮内。如是來 T1451_.24.0215b12: 去經于七返。好逐火生惡隨王後。時未生怨 T1451_.24.0215b13: 作如是念。我今不能得火生寶。更爲餘術方 T1451_.24.0215b14: 便取之。告竊偸者曰。汝今宜往火生舍内偸 T1451_.24.0215b15: 取寶珠。其人聞語。便作鐵鉤昇牆欲入。内人 T1451_.24.0215b16: 見已遂即高聲唱言。賊入賊入。火生聞已意 T1451_.24.0215b17: 不令去。遂云汝住其賊。即便膠著牆頭不能 T1451_.24.0215b18: 向下。比至天曉人皆共觀。問彼賊曰何故至 T1451_.24.0215b19: 斯。答曰王遣我來偸火生寶。衆人皆怒此 T1451_.24.0215b20: 是惡人法王無辜横加殺戮。今復令賊枉奪 T1451_.24.0215b21: 人財。此過尤深如何可恕。王聞是已遂令使 T1451_.24.0215b22: 者。詣火生處作如是語。宜當放捨勿加苦害。 T1451_.24.0215b23: 是時火生意欲放去。唱言賊去。遂便得脱。火 T1451_.24.0215b24: 生念曰尚能殺父。不害我者無有是處。豈爲 T1451_.24.0215b25: 財寶自殞命耶。然則我奉世尊昔所授記。於 T1451_.24.0215b26: 我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。我 T1451_.24.0215b27: 今宜可捨俗出家。於其宅中所有財寶。悉皆 T1451_.24.0215b28: 分給孤獨乞人。貧乏之類咸令豐足。時火生 T1451_.24.0215b29: 長者。遂與諸親朋友知識。共辭別已。往詣 T1451_.24.0215c01: 佛所禮佛雙足。退坐一面合掌恭敬。白言世 T1451_.24.0215c02: 尊。唯願許我。於善説法律而爲出家。并受近 T1451_.24.0215c03: 圓成苾芻性。淨修梵行奉事世尊。佛既見已 T1451_.24.0215c04: 告言。善來苾芻可修梵行。聞是語已鬚髮自 T1451_.24.0215c05: 落。如曾剪剃已經七日。法衣著身瓶鉢在手。 T1451_.24.0215c06: 威儀整肅如百歳苾芻。頌曰 T1451_.24.0215c07: 世尊命善來 髮除衣著體 T1451_.24.0215c08: 即得諸根寂 隨佛意皆成 T1451_.24.0215c09: 爾時世尊隨機教授。彼便策勵方便勤修。觀 T1451_.24.0215c10: 知五趣生死輪迴動搖不息。有爲諸行皆悉 T1451_.24.0215c11: 敗壞。可厭惡法常爲他損。樂在暫時受苦長 T1451_.24.0215c12: 夜。雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑。 T1451_.24.0215c13: 得阿羅漢果三明六通。具八解脱得如實知。 T1451_.24.0215c14: 我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心 T1451_.24.0215c15: 無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金 T1451_.24.0215c16: 與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸 T1451_.24.0215c17: 天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念。唯佛世尊 T1451_.24.0215c18: 能除疑網。我今共問。即詣佛所白言。世尊。火 T1451_.24.0215c19: 生長者先作何業。彼業之報。生大富家受用 T1451_.24.0215c20: 無乏。復作何業。與母一時同燒火聚。復由何 T1451_.24.0215c21: 業生在人中受天妙相。復由何業。於佛法中 T1451_.24.0215c22: 出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。世尊告曰。汝 T1451_.24.0215c23: 等苾芻皆當善聽。火生童子先所造業。還須 T1451_.24.0215c24: 自受廣如上説。汝等應聽過去世時九十一 T1451_.24.0215c25: 劫。有佛出世。號毘鉢尸如來應正等覺。十號 T1451_.24.0215c26: 具足。與大苾芻衆六萬二千人。次第遊行漸 T1451_.24.0215c27: 至一城。名曰親慧。王名有親。去斯不遠有親 T1451_.24.0215c28: 慧林。佛及苾芻於此而住。其王有大福徳。國 T1451_.24.0215c29: 界安寧人民熾盛無諸鬪諍。爲大法王廣如 T1451_.24.0216a01: 上説。於此城中有一長者名曰天分。大富多 T1451_.24.0216a02: 財受用豐足。與毘沙門王比其富盛。長者念 T1451_.24.0216a03: 曰。我雖數數請毘鉢尸佛及諸聖衆設美飮 T1451_.24.0216a04: 食。然未曾爲三月安居四事供養。我今宜可。 T1451_.24.0216a05: 請佛及僧。於三月中。一切資生盡捨供給。作 T1451_.24.0216a06: 是念已即往佛所。頂禮雙足退坐一面。佛以 T1451_.24.0216a07: 方便爲説法要。示教利喜。既説法已默然而 T1451_.24.0216a08: 住。是時長者即從坐起。合掌向佛白言。世 T1451_.24.0216a09: 尊。唯願慈悲哀愍。受我三月中請飮食衣服 T1451_.24.0216a10: 臥具醫藥。佛見請已默然爲受。時彼長者見 T1451_.24.0216a11: 佛受已。禮足而去。時國王有親。聞毘鉢尸如 T1451_.24.0216a12: 來與諸大衆。來至其國住在林中。便自念曰。 T1451_.24.0216a13: 我雖頻頻請佛及僧就舍而食。然未三月四 T1451_.24.0216a14: 事供養。我今欲請佛僧三月供養。即往佛所 T1451_.24.0216a15: 禮雙足已退坐一面。時佛爲王説微妙法示 T1451_.24.0216a16: 教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我 T1451_.24.0216a17: 雖頻頻請佛僧衆就舍而食。然未三月四事 T1451_.24.0216a18: 供養。唯願世尊及諸大衆。哀愍見受三月供 T1451_.24.0216a19: 養。四事無闕。佛言大王。我已受彼天分長者 T1451_.24.0216a20: 三月中請王言佛若爲受天分不見許者。我 T1451_.24.0216a21: 共籌議彼必相許。佛言彼若許者我當爲受。 T1451_.24.0216a22: 王聞佛語禮足而去。至宮中已。即令使者往 T1451_.24.0216a23: 命天分長者。至已王言長者汝今知不。我欲 T1451_.24.0216a24: 先請佛僧以申供養。汝次後設事亦非遲。答 T1451_.24.0216a25: 言大王。我已最先請佛僧訖。既有此念伏願 T1451_.24.0216a26: 無違。王言長者雖復如此。然汝是我國内之 T1451_.24.0216a27: 人。以理斟量我當先設。白言大王。雖是王人 T1451_.24.0216a28: 理盡先請。若王苦抑於義有違。王言長者不 T1451_.24.0216a29: 由情欲即得遂心。然我與汝隔日設供。若食 T1451_.24.0216b01: 好者即隨其請。長者言爾。時彼長者即於其 T1451_.24.0216b02: 夜。備辦種種上妙珍奇殊勝飮食。既至天明 T1451_.24.0216b03: 於設食處。以大瓮器多貯淨水。遣使往白飮 T1451_.24.0216b04: 食已辦願佛知時。時毘鉢尸佛。於日初分執 T1451_.24.0216b05: 持衣鉢。僧衆隨從。至天分長者家設食之處。 T1451_.24.0216b06: 就座而坐。長者既見佛僧坐已。即便自手持 T1451_.24.0216b07: 諸供養奉施佛僧。如是慇懃知衆飽足。嚼齒 T1451_.24.0216b08: 木澡漱訖。安置鉢已。爲聽法故取小座席於 T1451_.24.0216b09: 佛前坐。爾時世尊爲彼長者。説微妙法示教 T1451_.24.0216b10: 利喜。稱機法已從座而去。時彼國王次當設 T1451_.24.0216b11: 供。便即營辦種種供養廣如前説。乃至從座 T1451_.24.0216b12: 而去。如是更番設妙供養。竟無優劣。時彼 T1451_.24.0216b13: 國王見是事已。以手支頬懷憂而住。時諸大 T1451_.24.0216b14: 臣見王憂色白言。提婆何故憂悒。答言今我 T1451_.24.0216b15: 寧得不憂。於我國内寄住之客。設供佛僧我 T1451_.24.0216b16: 不能勝。故懷憂耳。大臣白言。天分長者家 T1451_.24.0216b17: 内無樵買而作食。販柴人等皆勿聽賣。蒸薪 T1451_.24.0216b18: 既乏辦食無縁。王便宣令。我國中人勿賣柴 T1451_.24.0216b19: 草。若有犯者當出我國。時彼長者至設食日 T1451_.24.0216b20: 求柴不得。便用家内栴檀香木。以將炊爨。復 T1451_.24.0216b21: 以香油塗其疊布。用煮餅食。由是香氣遍 T1451_.24.0216b22: 滿城中。王怪問曰。何故今日香氣氛氳異 T1451_.24.0216b23: 於常日。從何而至。諸人以事具白於王。王 T1451_.24.0216b24: 言我今可無此事。大臣諫曰。王今何故作如 T1451_.24.0216b25: 斯事。長者家中更無子息。身死之後物並入 T1451_.24.0216b26: 官。得作如斯隨情費用。王今宜可還令賣 T1451_.24.0216b27: 薪。即便許賣。長者聞王許賣薪草。生忿怒心 T1451_.24.0216b28: 出惡語曰。隨我家中現有香木。令王并母一 T1451_.24.0216b29: 處梵燒。次於他日王故懷憂。諸臣重問王同 T1451_.24.0216c01: 前答。臣曰願勿懷憂我作方便。令彼設供不 T1451_.24.0216c02: 及大王。王設供日。諸臣即便於其城内。除 T1451_.24.0216c03: 去瓦礫掃拭街衢。遍灑香湯燒香普馥。幢幡 T1451_.24.0216c04: 繒蓋處處皆懸。散以名花無不充布。莊嚴可 T1451_.24.0216c05: 愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗。復安食座 T1451_.24.0216c06: 衆寶嚴儀。於其座上覆以繒綵。塗香末香在 T1451_.24.0216c07: 處塗拭。上饌細軟如天甘露。種種滋味超世 T1451_.24.0216c08: 珍羞。敬奉佛僧盡心供養。時諸大臣共白王 T1451_.24.0216c09: 曰。我等隨力共作如是。嚴飾城隍辦其盛 T1451_.24.0216c10: 饌。王今宜可發起歡心。王自親觀極生希有。 T1451_.24.0216c11: 即命使者詣世尊處。白言食辦願佛知時。佛 T1451_.24.0216c12: 及大衆各持衣鉢。至彼王宮詣設食處。就座 T1451_.24.0216c13: 而坐。其王遂令灌頂大象。持百支傘蓋佛 T1451_.24.0216c14: 世尊。自餘諸象各持一蓋。以蓋苾芻。國大夫 T1451_.24.0216c15: 人親持寶扇。爲佛招涼。自餘内人扇苾芻衆。 T1451_.24.0216c16: 王及大臣親持供養。奉佛及僧廣如上説。時 T1451_.24.0216c17: 天分長者遂告家人曰。汝今可詣王設供處。 T1451_.24.0216c18: 竊觀飮食麁細如何。使者既至觀其盛饌。遂 T1451_.24.0216c19: 乃忘歸。第二第三使皆不返。是時長者親自 T1451_.24.0216c20: 往觀。見彼盛設深歎希有。便作是念。此諸妙 T1451_.24.0216c21: 供力辦可成。象及宮人我何能得。作是念已 T1451_.24.0216c22: 便還本居。告守門人曰。汝若見有乞人來至。 T1451_.24.0216c23: 須者皆與勿令輒入。長者入室懷憂而住。時 T1451_.24.0216c24: 天帝釋。常以天眼觀察世間。見天分長者室 T1451_.24.0216c25: 内懷憂。察知彼心便作是念。世間福田佛爲 T1451_.24.0216c26: 第一。作大施主天分爲先。我今宜應共彼相 T1451_.24.0216c27: 助。即自化作婆羅門像。至長者門。告守門人 T1451_.24.0216c28: 曰。汝今宜往白大長者。有憍尸迦種大婆 T1451_.24.0216c29: 羅門。今在門外須欲相見。門人告曰。長者 T1451_.24.0217a01: 令我禁守其門。見有乞人。須者皆與勿令輒 T1451_.24.0217a02: 入。必有須者隨意將去。何勞要見長者之身。 T1451_.24.0217a03: 彼人報曰。我無所求。然有要縁須見長者。使 T1451_.24.0217a04: 者遂入白言。外有憍尸迦種大婆羅門。云無 T1451_.24.0217a05: 所求須見長者。長者報曰。可語彼人。若有所 T1451_.24.0217a06: 求隨意將去。何須強欲見我身耶。白言大家 T1451_.24.0217a07: 如所教言。我已報訖。彼云我有要縁須見長 T1451_.24.0217a08: 者。告門人曰。若如是者可使入來。門人引入。 T1451_.24.0217a09: 時婆羅門。既見長者懷憂而住。問言長者。 T1451_.24.0217a10: 何縁以手支頬似帶憂容。長者聞已説伽他 T1451_.24.0217a11: 曰 T1451_.24.0217a12: 若人能解憂 斯人可共語 T1451_.24.0217a13: 如其憂不解 共語欲何爲 T1451_.24.0217a14: 時天帝釋問言。長者有何憂事。我有方便能 T1451_.24.0217a15: 爲解除。長者即便具説前事。時天帝釋即復 T1451_.24.0217a16: 本形。告言長者。我令上巧妙天來相借助。作 T1451_.24.0217a17: 是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮。告巧 T1451_.24.0217a18: 妙天曰。汝今可往贍部洲中。與天分長者共 T1451_.24.0217a19: 相借助。答曰善哉。時巧妙天即於明日。至 T1451_.24.0217a20: 彼城中隨情變化。莊嚴衢路奇巧超絶。種種 T1451_.24.0217a21: 莊飾倍勝於王。食堂坐具妙成天巧。所有飮 T1451_.24.0217a22: 食並是天厨。令大象王持百支傘蓋毘鉢尸 T1451_.24.0217a23: 佛。其餘諸象持蓋苾芻。舍之天女手執金 T1451_.24.0217a24: 扇爲佛招涼。自餘天女扇苾芻衆。時彼國 T1451_.24.0217a25: 王遣一使者竊往觀察。看長者供養其状如 T1451_.24.0217a26: 何。其使往觀見其奇異。遂便忘返。復遣大臣 T1451_.24.0217a27: 還同前住。後令太子亦復不來。王怪其事即 T1451_.24.0217a28: 便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已。告長 T1451_.24.0217a29: 者曰。此是國王已見眞諦。汝於彼所出麁惡 T1451_.24.0217b01: 言。今在門外汝往求謝。長者遂出求謝於王。 T1451_.24.0217b02: 白言大王。今請暫入自手供養。王即入見上 T1451_.24.0217b03: 妙天厨。極生希有。告長者曰。仁今宜可於 T1451_.24.0217b04: 日日中供佛僧衆。非我所望。時彼長者。既作 T1451_.24.0217b05: 如是奇妙盛饌供佛僧已。頂禮佛足而發願 T1451_.24.0217b06: 言。我今供養最上福田。願此勝因我於來世。 T1451_.24.0217b07: 常得生在大富貴家。珍財豐足受天妙相。獲 T1451_.24.0217b08: 殊勝法出離蓋纒。如是大師我當承事心無 T1451_.24.0217b09: 有厭。汝等苾芻勿生異念。往時天分長者即 T1451_.24.0217b10: 火生是。由於彼王出麁惡語。以栴檀火母子 T1451_.24.0217b11: 同燒。由彼業力。於五百生中與母同處被火 T1451_.24.0217b12: 所燒。乃至今時同燒一處。由於毘鉢尸佛作 T1451_.24.0217b13: 上供養又復發願。由彼業力。常得生在大富 T1451_.24.0217b14: 貴家。財寶豐盈。天諸妙相自然而出。於我法 T1451_.24.0217b15: 中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾 T1451_.24.0217b16: 芻我與毘鉢尸佛。神通道力悉皆平等。若於 T1451_.24.0217b17: 我所。供養承事生殷重心。必獲勝果如是應 T1451_.24.0217b18: 知。若純黒業得純黒報等。廣如上説。時諸苾 T1451_.24.0217b19: 芻聞佛所説。信受奉行 T1451_.24.0217b20: 第一門第三子攝頌曰 T1451_.24.0217b21: 綴鉢畜資具 刀子及針筩 T1451_.24.0217b22: 并衣楨有三 是大仙開許 T1451_.24.0217b23: 佛在室羅伐城。時有苾芻其鉢有穴。即便持 T1451_.24.0217b24: 去詣鍛師所。報言賢者。我鉢有穴幸能爲 T1451_.24.0217b25: 綴。彼作是念。諸釋迦子皆是閑人。不與價直 T1451_.24.0217b26: 虚相驅使。我若爲作餘者續來。頻頻料理廢 T1451_.24.0217b27: 我生務。未有竟期。我今宜可且延時節。報言 T1451_.24.0217b28: 聖者。我未有暇明當可來。明日便至報云後 T1451_.24.0217b29: 日。或早或晩日日如是。矯誑延時苾芻勞倦。 T1451_.24.0217c01: 有知識苾芻見而問曰。具壽日日常見來向 T1451_.24.0217c02: 此家。豈可是汝門徒親識耶。報言大徳。此家 T1451_.24.0217c03: 非我門徒亦非親識。我有破鉢令其料理。彼 T1451_.24.0217c04: 調誑我爲此常來。答言具壽。汝可不聞。工師 T1451_.24.0217c05: 巧兒難得實語然我解作。若佛許者我爲汝 T1451_.24.0217c06: 綴。以縁白佛。佛言若有苾芻解巧作者。應在 T1451_.24.0217c07: 屏處而綴其鉢。設有見者譏醜不生。時彼苾 T1451_.24.0217c08: 芻既聞佛許。即便往彼巧苾芻處。報言大徳。 T1451_.24.0217c09: 世尊開許。得自綴鉢當爲我作。彼言具壽。豈 T1451_.24.0217c10: 用我指而綴於鉢。須得作具方可爲綴。以縁 T1451_.24.0217c11: 白佛。佛言由是我今開許僧伽畜鐵作具。若 T1451_.24.0217c12: 有須者。可借取用事了送還 T1451_.24.0217c13: 縁在室羅伐城。時諸苾芻欲裁三衣。便以手 T1451_.24.0217c14: 裂衣財損壞。以縁白佛。佛言不應手裂可刀 T1451_.24.0217c15: 子裁。世尊許已。時有苾芻欲割裁衣。往俗 T1451_.24.0217c16: 人處告言居士。我須刀子欲割截衣。答曰將 T1451_.24.0217c17: 去。既裁衣已送還彼人。居士報曰。此即相施。 T1451_.24.0217c18: 答言世尊不許。以縁白佛。佛言我許苾芻受 T1451_.24.0217c19: 畜刀子。見佛許已時諸六衆。便以金銀琉璃 T1451_.24.0217c20: 頗梨諸寶并餘雜色。種種奇珍莊飾其弝。時 T1451_.24.0217c21: 諸俗旅見而問曰。聖者此是何物。答言世尊 T1451_.24.0217c22: 聽畜刀子。彼言仁等尚有欲事纒繞心耶。時 T1451_.24.0217c23: 諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻。不應畜用金銀 T1451_.24.0217c24: 琉璃*頗梨諸寶并餘雜色。種種奇珍莊飾刀 T1451_.24.0217c25: 弝。若須刀子純用鐵作。彼便大長。俗人復問 T1451_.24.0217c26: 此是何物。答言此是刀子。世尊聽畜。彼言聖 T1451_.24.0217c27: 者此是大刀。不是刀子。以縁白佛。佛言苾芻 T1451_.24.0217c28: 不畜長刀。彼極小作不堪割物。佛言汝等應 T1451_.24.0217c29: 知。有三種刀子謂大中小。大者可長六指。 T1451_.24.0218a01: 小者四指。二内名中。其状有二。一如烏羽曲。 T1451_.24.0218a02: 二似雞翎。不應尖直 T1451_.24.0218a03: 縁在室羅伐城。時諸苾芻刺三衣時。便以竹 T1451_.24.0218a04: 籤或用鳥翮。衣遂損壞。佛言應可用針。是 T1451_.24.0218a05: 時六衆便以金銀琉璃*頗梨諸寶而作其針。 T1451_.24.0218a06: 俗人見問此是何物。答曰佛許畜針。彼言沙 T1451_.24.0218a07: 門釋子欲事纒心。以縁白佛。佛言苾芻不應 T1451_.24.0218a08: 以金等物而作其針。然針有四種。銅鐵鍮石 T1451_.24.0218a09: 及以赤銅。苾芻畜針隨處安置。遂便生澁。佛 T1451_.24.0218a10: 言應用針筩。苾芻不解如何作筩。佛言有二 T1451_.24.0218a11: 種針筩。一是抽管。二以竹筩。此許用管彼二 T1451_.24.0218a12: 刀子。恐生鐵垢著此管中亦得 T1451_.24.0218a13: 縁在室羅伐城。佛許苾芻作僧伽胝。時諸苾 T1451_.24.0218a14: 芻。便於地上敷置其疊。多被蟲食有塵垢汚。 T1451_.24.0218a15: 以縁白佛。佛言不應安地。可作衣楨。苾芻不 T1451_.24.0218a16: 解以縁白佛。佛言有二種楨。或木或竹。布衣 T1451_.24.0218a17: 於上。牽挽來去被竹損衣。佛言先須鑚孔。次 T1451_.24.0218a18: 可以線繚令相著。就上刺之。如佛所説有三 T1451_.24.0218a19: 種衣。謂上中下。上衣宜安上楨。中下二衣即 T1451_.24.0218a20: 不相稱。佛言應作三楨。大小隨衣 T1451_.24.0218a21: 第一門第四子攝頌曰 T1451_.24.0218a22: 照鏡并鑒水 不應用梳刷 T1451_.24.0218a23: 頂上留長髮 浴室栗㚲毘 T1451_.24.0218a24: 縁在室羅伐城。時六衆苾芻於日初分。執持 T1451_.24.0218a25: 衣鉢入城乞食。時諸俗人。於箱篋中開諸莊 T1451_.24.0218a26: 具。六衆見已。便持彼鏡照面觀形。難陀鄔波 T1451_.24.0218a27: 難陀互相告曰。我甚端正。俗旅見譏作如是 T1451_.24.0218a28: 語。聖者頭上無髮腋下毛長。何處得有容儀 T1451_.24.0218a29: 端正。彼便默然苾芻白佛。佛言苾芻不應照 T1451_.24.0218b01: 鏡。若照面者得越法罪。如佛所説不應照鏡。 T1451_.24.0218b02: 即便照水同前譏笑。佛言亦復不應臨水照 T1451_.24.0218b03: 面。苾芻觀蟲水時。自見其面便生悔心。佛 T1451_.24.0218b04: 言觀水見面此非是犯。勿起疑心。若爲觀瘡。 T1451_.24.0218b05: 或窺昔時老少形状者。覽鏡無咎 T1451_.24.0218b06: 縁處同前。六衆乞食。見他俗家有莊飾具。便 T1451_.24.0218b07: 用彼梳整理頭髮。相語好不。俗人見時同前 T1451_.24.0218b08: 譏笑。彼便默然以縁白佛。佛言苾芻不應梳 T1451_.24.0218b09: 頭。若作得越法罪。苾芻復更用刷。還同前 T1451_.24.0218b10: 過。佛言用得越法罪。苾芻梳刷一時倶用。佛 T1451_.24.0218b11: 言得罪同前 T1451_.24.0218b12: 縁處同前。時給孤獨長者。側布黄金。買逝 T1451_.24.0218b13: 多林。奉佛僧已。令剃髮人往入寺中爲衆剃 T1451_.24.0218b14: 髮。其人既至。六衆問曰。汝能剪剃留頂髮 T1451_.24.0218b15: 不。答曰是我工巧。即令剪剃語言大作。又 T1451_.24.0218b16: 云更除一分。如是更除二三四五乃至八分。 T1451_.24.0218b17: 報云癡人汝元不解可總淨剃放汝歸家。日 T1451_.24.0218b18: 暮言歸長者見問。汝剃幾人髮來。報言無 T1451_.24.0218b19: 暇多剃。鄔波難陀令作頂髻。廣説乃至日暮 T1451_.24.0218b20: 言歸。長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛。佛言苾 T1451_.24.0218b21: 芻不應頂上持髻。若有持者得越法罪 T1451_.24.0218b22: 縁處同前。時具壽牛臥在憍閃毘國。住水林 T1451_.24.0218b23: 山出光王園内猪坎窟中。後於異時其出光 T1451_.24.0218b24: 王。於春陽月林木皆茂。鵝雁鴛鴦鸚鵡舍 T1451_.24.0218b25: 利孔雀諸鳥。在處哀鳴遍諸林苑。時出光王 T1451_.24.0218b26: 命掌園人曰。汝今可於水林山處。周遍芳園 T1451_.24.0218b27: 皆可修治。除衆瓦礫多安淨水置守衞人。我 T1451_.24.0218b28: 欲暫往園中遊戲。彼人敬諾一依王教。既修 T1451_.24.0218b29: 營已還白王知。如所教勅我皆營訖。唯願知 T1451_.24.0218c01: 時。彼王即便將諸内宮以爲侍從。往詣芳園 T1451_.24.0218c02: 遊戲既疲。偃臥而睡。時彼内人性愛花果。於 T1451_.24.0218c03: 芳園裏隨處追求。時牛臥苾芻鬚髮皆長。上 T1451_.24.0218c04: 衣破碎下裙垢惡。於一樹下跏趺而坐。宮人 T1451_.24.0218c05: 遙見各並驚惶。唱言大王。有鬼有鬼。苾芻 T1451_.24.0218c06: 即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺。拔劍走 T1451_.24.0218c07: 趁。問宮人曰鬼在何處。答曰走入猪坎窟中。 T1451_.24.0218c08: 時王聞已行至窟所。執劍而問汝是何物。答 T1451_.24.0218c09: 言大王。我是沙門。王曰是何沙門。答曰釋迦 T1451_.24.0218c10: 子。問言汝得阿羅漢果耶。答言不得。汝得不 T1451_.24.0218c11: 還一來預流果耶。答言不得。且置斯事。汝 T1451_.24.0218c12: 得初定乃至四定。答並不得。王聞是已轉更 T1451_.24.0218c13: 瞋怒。告大臣曰。此是凡人犯我宮女。可將大 T1451_.24.0218c14: 蟻填滿窟中。蜇螫其身。時有舊住天神近窟 T1451_.24.0218c15: 邊者。聞斯語已便作是念。此善沙門來依附 T1451_.24.0218c16: 我。實無所犯少欲自居。非法惡王横加傷害。 T1451_.24.0218c17: 我今宜可作救濟縁。即自變身爲一大猪。從 T1451_.24.0218c18: 窟走出。王見猪已告大臣曰。可將馬來并持 T1451_.24.0218c19: 弓箭。臣即授與。其猪遂走急出花園。王隨 T1451_.24.0218c20: 後逐。時彼宮女告苾芻曰。聖者可去。王極 T1451_.24.0218c21: 暴惡或容相害。時彼苾芻急持衣針。疾行而 T1451_.24.0218c22: 去漸至室羅伐城。時彼苾芻見已告言。善來 T1451_.24.0218c23: 具壽。久不相見。從何處來。答曰從憍閃毘 T1451_.24.0218c24: 比所住止。得安樂不。答曰有何安樂。幾被 T1451_.24.0218c25: 國王斷我形命。問言何故。即具説其事。時諸 T1451_.24.0218c26: 苾芻以縁白佛。佛告一苾芻。汝今可往牛臥 T1451_.24.0218c27: 苾芻所作如是言。世尊喚汝。既受佛教至牛 T1451_.24.0218c28: 臥所。敬宣聖旨。彼聞教已即詣佛所。如常 T1451_.24.0218c29: 致敬在一面立。世尊告言。苾芻汝豈作如是 T1451_.24.0219a01: 非法惡形状耶。實爾大徳。汝是癡人。於彼窟 T1451_.24.0219a02: 所。貪心戀著深生愛樂。佛告諸苾芻曰。留 T1451_.24.0219a03: 長髮者有如是過。是故汝等不應長髮。故不 T1451_.24.0219a04: 剃者得越法罪。如佛所教苾芻不應留長髮 T1451_.24.0219a05: 者。蘭若苾芻無剃髮者。遂即棄彼臥具等物。 T1451_.24.0219a06: 來近聚落而爲住止。佛知故問阿難陀曰。何 T1451_.24.0219a07: 故蘭若苾芻棄彼住處。來近聚落而爲居止。 T1451_.24.0219a08: 阿難陀白佛言。如佛所制苾芻髮不應長。佛 T1451_.24.0219a09: 言我今開許。蘭若苾芻頭髮極長可齊二指。 T1451_.24.0219a10: 居聚落人量應減此 T1451_.24.0219a11: 縁處同前。時有苾芻身嬰疾病。行詣醫所告 T1451_.24.0219a12: 言賢首。我身有疾幸爲處方。報言聖者。應作 T1451_.24.0219a13: 浴室。澡浴身形可得平復。報言賢首。我豈 T1451_.24.0219a14: 同俗受欲樂耶。報言聖者。唯此是藥餘不能 T1451_.24.0219a15: 蠲。時諸苾芻以縁白佛。佛言若是醫人云須 T1451_.24.0219a16: 浴室。能除其病非餘藥者。是故我今聽入 T1451_.24.0219a17: 浴室。如佛所言作浴室者。苾芻還往告醫人 T1451_.24.0219a18: 曰。浴室除病其状如何。醫人報曰。我曾讀誦 T1451_.24.0219a19: 輪王醫方。彼説浴室能除其病。然我不識其 T1451_.24.0219a20: 状云何。答曰然汝大師具一切智。仁可就 T1451_.24.0219a21: 問彼當教作。苾芻白佛。佛言應作浴室。彼 T1451_.24.0219a22: 便内迮外寛作其浴室。佛言不應如是。浴室 T1451_.24.0219a23: 之法内寛外迮。形如瓜瓶。於中黒闇煙不能 T1451_.24.0219a24: 出。佛言應可作牕令煙出外。彼近下作煙猶 T1451_.24.0219a25: 不出。佛言不應在下。彼便高作尚少光明。佛 T1451_.24.0219a26: 言不應太高太下。應處中作。烏鳥鳩鴿便入 T1451_.24.0219a27: 室中。佛言應作隔子窓櫺。風雨來時水渧 T1451_.24.0219a28: 傍入。可安門扇。風吹開者當須置。若難 T1451_.24.0219a29: 開閉作羊甲杖而開閉之。室無門扇。佛言著 T1451_.24.0219b01: 扇并横扂鐶鈕。於浴室中瓨水置地。冷不 T1451_.24.0219b02: 堪用。佛言應在室内兩邊安垜。瓨置於上。 T1451_.24.0219b03: 不應太高不應太下。應與膝齊。在地然火燒 T1451_.24.0219b04: 損於地。佛言不應在地。應以甎石藉地。火 T1451_.24.0219b05: 正炎熾。苾芻入時遂便悶絶。佛言火若焔猛 T1451_.24.0219b06: 不應即入。待煙焔消隨意當入。彼散著火遂 T1451_.24.0219b07: 便速滅。佛言應聚一處。不知以何物聚火。佛 T1451_.24.0219b08: 言應用鐵杴。苾芻中火悶絶之時。應以少許 T1451_.24.0219b09: 蔓菁子油。和麨置於火中。得令醒悟。便有惡 T1451_.24.0219b10: 氣。佛言應可燒香。眼中涙出。佛言用麨團拭。 T1451_.24.0219b11: 涙猶未除。應以餘甘子屑。溲作小團用掩其 T1451_.24.0219b12: 涙。室無板坐。彼自持來被油汚損。佛言應 T1451_.24.0219b13: 將草替。足蹈地時被塵土汚。佛言應可布草。 T1451_.24.0219b14: 彼用乾草便被火燒。佛言應敷青者。青者難 T1451_.24.0219b15: 求。佛言應將水濕。時諸苾芻以油塗摩遍身 T1451_.24.0219b16: 皆癢。用甎石爪揩便皮破。佛言身癢不應爪 T1451_.24.0219b17: 掻。應用浮石。彼便利作招過同前。佛言磨 T1451_.24.0219b18: 却利處然後方用。彼既用了隨處棄擲因此 T1451_.24.0219b19: 失落。佛言不應隨處棄失。應以繩繋挂象牙 T1451_.24.0219b20: 杙上。浮石油膩數數水洗。佛言不應數數水 T1451_.24.0219b21: 洗。可置火中。多人出入其室遂冷。佛言入時 T1451_.24.0219b22: 應閉。出者亦然。應令苾芻防守門戸。時諸苾 T1451_.24.0219b23: 芻於浴室内漫爲言話。佛言不應漫話。然洗 T1451_.24.0219b24: 浴時有二儀式。一者法語二聖默。然於此室 T1451_.24.0219b25: 中苾芻洗浴遂便泥濕。佛言不應於此室内 T1451_.24.0219b26: 以水洗浴。應作別室於中洗浴。此還有泥
T1451_.24.0219c07: 用甎砌。或可布沙。水便漫溢。佛言作竇決 T1451_.24.0219c08: 水令出。又澆水時澆人居下浴人在上。令 T1451_.24.0219c09: 水汚衣。佛言不應如是。可令浴人在下澆人 T1451_.24.0219c10: 在上。洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑。 T1451_.24.0219c11: 向餘處取。佛言於浴室處豫置此物。勿令遠 T1451_.24.0219c12: 取。既洗欲已身體虚羸。佛言任飡小食。手有 T1451_.24.0219c13: 油膩難卒洗除。若更延停洗時恐過。佛言應 T1451_.24.0219c14: 用匙食。或得熱粥亦可用匙。食時須鹽無葉 T1451_.24.0219c15: 請受。佛言應畜承鹽盤子。佛令作浴室不知 T1451_.24.0219c16: 遣何人作。佛言應使弟子門人共作。若有施 T1451_.24.0219c17: 主亦可憑求。洗浴之時揩摩身體。更互而作。
T1451_.24.0219c22: T1451_.24.0219c23: T1451_.24.0219c24: T1451_.24.0219c25: T1451_.24.0219c26: T1451_.24.0219c27: T1451_.24.0219c28: T1451_.24.0219c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |