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來噉食遂令都盡。有餘國王要須此果。便
令使者詣影勝王處。求菴沒羅。彼告使曰。我
有果林已施僧衆。汝今可往隨衆乞求。使者
往竹林園。是時六衆常在寺門。遞看無闕。時
鄔波難陀門所經行。使者既至禮尊者足。白
言聖者。我是某國王使。王遣我來求菴沒羅
果。仁若有者幸見分張。鄔波難陀報使者曰。
汝今可往詣果園所。隨欲多少任意將去。使
至林所周遍觀察。唯覩空條竟無一果。遂便
還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林
中。遍觀察已。報曰汝可昇此高樹。使者即
上。既不見果。又告曰汝向東枝。南西北枝悉
皆令上。彼遍昇上竟無所得。遂便下樹問言
聖者。豈此樹林今歳無果。報言賢首。猶如往
年結子。今歳亦然。若如是者今年風雨令子
落耶。答言不爾。問曰何無。答曰此果小時我
等食盡。時彼使人還至王所。以事具白。王曰
善哉。我本期心令聖衆食。彼使悒然辭歸本
國。時＊摩掲陀國。因有大會衆人聚集。問苾
芻曰。聖者。何故今年千樹果林咸不結子。答
言賢首。非不結實。乃至我等食盡報言聖者。
比來此果成熟之時。＊摩掲陀境所有人衆食
皆充足。只由仁等從小食盡。遂令無果斯非
善事。答曰此之果林。王不與汝國内諸人但
奉僧衆。由是共食斯何過焉。時諸人衆聞是
語已。共生嫌恥。沙門釋子尚不知足。況我
俗流。苾芻白佛。佛作是念。由其食果有斯過
失。故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。如
佛所言。不應食果。時有信心長者。將小菴沒
羅香果。來施苾芻。苾芻報曰。佛不聽食。諸長
者言佛未出時。我等諸人。悉以外道而爲福
田。廣説如上。乃至慈悲受我微施。諸苾芻白
佛。佛言至核鞭時食之無犯。復有信心長者。
以熟菴沒羅果。來施苾芻。廣説如前。乃至
受我微施。時諸苾芻不敢受食。以縁白佛。佛
言核鞭已後。乃至於熟悉皆應食。勿起疑心」
縁在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦。到醫人
所報言。我有如是病苦。幸爲處方。醫人報
曰。宜可服酥令身潤膩。我當施與瀉利之
藥。彼便服酥。復患於渇。醫來問曰。聖者好
不。答言賢首。我更患渇。醫曰持餘甘子。苾芻
手把醫見問曰。渇得除未。答言未除。醫曰
聖者。豈可不持餘甘子耶。答曰現在手中。報
言可著口中。即便置口。他日醫復來問。渇得
可未。答曰今猶未可。醫曰豈不口中持餘
甘子。答已在口中。應可嚼之。報曰世尊不許。
醫曰世尊大悲必應垂許。苾芻白佛。佛言應
嚼。嚼已外棄。不敢咽下。渇猶不除。醫曰何不
咽汁。報言非時食者世尊不許。以縁白佛。佛
言我今聽許。有五種果。若病無病。時與非時。
食之無犯。如佛所言。有五種果若病無病
時與非時。食無犯者。苾芻不知云何爲五。

佛言所謂餘甘子

梵云菴摩洛迦此云餘甘子廣州
大有與上菴沒羅全別爲聲相濫

人皆惑之故爲注
出是掌中觀者

訶梨勒。毘醯勒。畢鉢梨。胡椒。

此之五藥。有病無病時與非時。隨意皆食勿
致疑惑
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第一

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第二
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第一門第二子攝頌之餘論火生長者因縁
佛在王舍城竹林園。時此城中有一長者。名
曰善賢。多有貲財受用豐足。於露形外道深
生信敬。娶妻未久即便有娠。爾時世尊於日
初分。執持衣鉢入王舍城。次第乞食至善賢
長者宅。時彼長者遙見世尊。遂將其婦詣世
尊處。請世尊曰。薄伽梵。我婦有娠。爲男爲
女。佛言長者必當是男。光隆家族。諸天妙相
皆具足有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得
阿羅漢果。長者聞記。即以清淨上妙餅食。
盛滿佛鉢持奉世尊。佛言願爾無病。從舍而
出。去此不遠有露形外道。遙見世尊便作是
念。我唯有此常施食家。亦被沙門喬答摩之
所誘攝。我今試往問彼因縁。何所授記。既至
門所問言長者。沙門喬答摩曾來此不。答言
已來。我所説耶。聖者我婦懷妊。問其所誕。彼
記生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。於我
法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。時彼
外道善明暦數。即便觀察計算陰陽。如佛所
言更無有異。便作是念。我若隨順讃實事者。
長者於彼倍生尊敬。我今宜可掩實説虚。作
是念已。即便反掌。翻鳴其面。長者見已。問
言聖者。反掌鳴面何所爲耶。報言長者。沙門
所説半實半虚。長者問曰。云何虚實。答言
生男子是實。光隆家族此亦不虚。言光隆
者。是火之異名此無福子。纔生之後焚燒家
族。言諸天妙相皆具足有。此是妄語。長者汝
頗曾見生在人中天相具足。於我法中出家
修行此亦是實。生後貧寒無衣乏食。自然歸
向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者。此亦
是妄。沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿
羅漢。況餘弟子。善賢長者聞斯説已。便生憂
惱報言聖者。我欲如何外道言。長者。我是出
家受持禁戒不妄陳説。虚實之事後自當知。
遂捨而去。善賢念曰。彼腹中者可殺棄之。即
便授與墮胎之藥。然而此子是最後生。雖知
服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脇胎向右
邊。蹂右脇時轉移左畔。最後生人諸漏未亡。
必無容有中間命斷。既經多月。時彼女人被
捼腹痛。即便大叫。時彼隣人聞其叫聲。急
來相問。何因汝婦出大叫聲。長者答曰。我婦
腹痛。今欲産生。隣人遂歸。長者念曰。我今不
能害腹中物。宜可將去往空林中無人之處。
斷其母命。即便共去。設惡方便令彼命終。還
竊持來至其本宅。遂告親屬及以隣人。我婦
遭難今忽身死。時諸親屬咸共盡哀。以五色
疊圍彼屍骸。送往寒林焚燒之所。外道聞已
皆大歡喜。不勝踊躍遂建幢幡。入王城内遍
諸坊曲街衢之所。高聲唱令作如是言。汝等
諸人。咸須共委沙門喬答摩記。善賢長者其
婦生男。光隆家族。＊人天妙相皆具足有。於
我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果者。
婦今身死屍送寒林。猶如大樹無有根栽枝
葉花果。事將安附。世尊法爾於一切時。觀察
衆生無不聞見。無不知者。恒起大悲饒益一
切。於救護中最爲第一。最爲雄猛無有二言。
依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡
四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除
五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓
滿。七財普施開七覺花。離於八難修八正道。
永斷九結妙閑九定。滿足十力名聞十方。於
諸自在最爲殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大
雷音作師子吼。晝夜六時。常以佛眼觀諸世
間。於善根處誰増誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。
誰陷欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無
聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無
善根者令種善根。有善根者令得増長。置人
天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言
    假使大海潮或失於期限
    佛於所化者濟度不過時
    佛於諸有情慈悲不捨離
    思濟其苦難如母牛隨犢
爾時世尊於經行所。遂便微笑。口出五色微
妙光明。或時下照。或復上昇。其光下者至
無間獄并餘地獄。現受炎熱普得清涼。若處
寒氷便獲温暖。彼諸有情各得安樂。皆作是
念。我與汝等。爲從地獄死生餘處耶。爾時世
尊。令彼有情生信心已。復現餘相。彼見相已
皆作是念。我等不於此死而生餘處。然我定
由無上大聖威徳力故。令我身心現受安樂。
既生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當
爲法器見眞諦理。其上昇者至色究竟天。光
中演説苦空無常無我等法。并説二伽他曰
    汝當求出離於佛教勤修
    降伏生死軍如象摧草舍
    於此法律中常爲不放逸
    能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明。遍照三千大千世界。還至佛所。
若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來
事。光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説
傍生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指
入。若説人事光從膝入。若説力輪王事。光從
左手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若
説天事光從臍入。若説聲聞事光從口入。若
説獨覺事光從眉間入。若説阿耨多羅三藐
三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從
口而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。
世尊。如來應正等覺。熙怡微笑非無因縁。即
説伽＊他而請佛曰
    口出種種妙光明流滿大千非一相
    周遍十方諸刹土如日光明盡虚空
    佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
    無縁不啓於金口微笑當必演希奇
    安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲説
    如師子王震大吼願爲我等決疑心
    如大海内妙山王若無因縁不搖動
    自在慈悲現微笑爲渇仰者説因縁
爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀。非
無因縁如來應正等覺輒現微笑。汝今應可
告諸苾芻。如來今欲往屍林處。若諸具壽樂
隨從者。當可持衣。時阿難陀承佛教已。告
諸苾芻。若諸具壽。樂欲從佛往屍林者。當可
持衣。時諸苾芻咸至佛所。爾時大師自調伏
故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脱解脱
圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。阿羅漢
阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。端嚴端嚴圍繞。
如栴檀林栴檀圍繞。猶如象王衆象圍繞。如
師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如
鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸鳥圍繞。如婆羅
門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大將軍
兵衆圍繞。如大導師行旅圍繞。如大國王諸
臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。猶如明月衆星
圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥
婆衆圍繞。如増長天王鳩槃茶衆圍繞。如廣
目天王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。
如淨妙王阿蘇羅衆圍繞。猶如帝釋三十三
天圍繞。如大梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛
然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息
狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊
飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗踰千日。
安歩徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念
住。無邊福智普薫修。無量功徳皆圓滿
復有尊者阿愼若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆
澁波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者
大目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離
伐底。如是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億
人天大衆。恭敬圍繞欲往屍林。然隨佛遊行。
有十八種殊勝利益。一無王怖二無賊怖。三
無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子虎
狼惡獸等怖。七無關塞怖。八無津税怖。九
無闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十
二於時時間得見諸天。十三得聞天聲。十四
見大光明。十五聞授記音。十六共受妙法。
十七共受飮食。十八身無病苦。是時人天大
衆。隨從世尊至屍林所。於其四面有清涼風。
時王舍城中有二童子。一是刹帝利種。一是
婆羅門種。倶出遊戲。刹帝利童子素有信心。
波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子。報刹
帝利童子曰。仁今知不。汝師如來。與善賢長
者婦。授記生男。光隆家族。諸天妙相皆具足
有。於我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢
果。彼婦身死送往屍林。豈非世尊所言虚妄。
時刹帝利童子説伽＊他曰
    假使星月皆墮落地山林樹上空中
    海水洪波一時盡大仙所説無虚妄
婆羅門童子曰。若如是者。共往寒林焚屍之
處。驗其虚實。答曰共行。時刹帝利童子。遙
見世尊説伽＊他曰
    牟尼除斷諸調戲人天大衆皆雲集
    當爲最勝師子吼降伏他論理無疑
    大師今往屍林中涼風周遍吹寒野
    無量衆生共瞻仰喜觀調伏運神通
時影勝王聞如是事。世尊記彼善賢之妻當
生男子。光隆家族。諸天妙相皆具足有。於我
法中出家修行。斷盡諸惑得羅漢果。彼婦今
死輿至屍林。如來大師及諸聲聞。遠近大衆
咸赴喪所。復作是念。非無因縁世尊輒向寒
林之處。必是爲彼善賢妻故。因斯調伏有縁
衆生。我今宜往共觀其事。即令促整軍儀。及
勅太子後宮妃后。并諸扈從。共出城闉。時彼
刹帝利童子。遙見影勝王説伽＊他曰
    今觀國主出王城并諸軍衆咸侍從
    我今思忖諸大衆必定咸蒙勝饒益
時諸大衆既見世尊。闢開前路。世尊微笑入
大衆中。露形之儔各生是念。今喬答摩微笑
入衆。豈非此子命不終耶。告長者曰。此是薄
福衆生形命未盡。報言聖者。今遭此禍。其欲
如何。答言長者。我出家人。奉持禁戒但知念
善。後自當知。時彼長者移婦屍骸置於薪上。
以火焚燎。猛焔既發身分咸燒。唯近腹邊一
無傷損。時彼母腹。遂便拆裂出青蓮花。中
有孩兒儀貌端正。儼然獨坐人所樂觀。于時
大衆見是事已極生希有。彼諸外道並失威
光倶降我慢。爾時大師告善賢長者曰。汝可
抱取火中孩子。長者猶尚觀外道面。露形報
曰。仁今入火形命倶失。彼聞生怖不敢取兒。
世尊復命侍縛迦。汝可火中抱取孩子。侍縛
迦便生念曰。世尊不應非處非時使我爲也。
我今宜可取此孩兒。以無畏心。便於火内抱
出孩子。是時諸天説伽＊他曰
    佛教令彼入火中抱取孩兒無所畏
    由佛威神自在力能令猛焔變清池
爾時世尊告侍縛迦曰。汝向入火身無傷損。
生瘡疱耶。白言世尊。我於王宮生王宮養。曾
以牛頭栴檀香摩觸身體。未如今日身受清
涼。佛告善賢長者。汝今可取孩子將歸。是時
長者惡見壞心。仍不起信。還復迴身觀外道
面。邪黨諸人同時報曰。長者此兒極是薄福。
禀性兇暴。火能食一切。此不燒者。明知定
是可惡堅鞕罪苦衆生。目驗共觀更無勞説。
若將至舍必見災危。汝之性命定當殞歿。人
間愛重無過己身。聞有災殃遂不收採。爾時
世尊告影勝王曰。王今宜可取此孩兒。王遂
驚忙舒手承取。周迴顧盻請世尊曰。此兒當
與作何名字。佛告大王。此兒從火中得。可號
火生。佛觀大衆。隨眠意樂稱機説法。時彼
衆中有無量萬億衆生。得殊勝行。或得預流
果一來不還。或復出家。即斷諸惑得阿羅漢
果。或得煖頂忍善根。或發聲聞菩提心。或
發獨覺菩提心。或發無上菩提心。或歸依三
寶。或受禁戒深起信心。時影勝大王。即以孩
子令八養母而供給之。廣如餘説
時火生童子大舅。先將財物貿易他方。聞妹
有娠心生歡喜。世尊與記當必生男。光隆家
族。廣説如上。乃至得果。遂即易己財貨。更收
餘物歸王舍城。聞妹已死便作是念。世尊授
記生男得果。豈虚妄耶。顧問隣人我妹懷胎。
蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望。寧
容世尊言非是實。隣人報曰然。佛大師言無
虚妄。但由彼聟用外道言。枉殺令死。所生
孩子有大威神。處炎火中身無傷損。今時長
養。現在王宮。舅聞是語往善賢長者處。相問
訊已。報言長者汝爲非理。答曰我何所作。汝
用外道惡見人言。我妹有娠枉殺令死。所生
孩子有大威神處炎火中身無燒損。今時長
養現在王宮。此事既爾且不須説。若將兒來
我當容恕。若不爾者。我當總集所有郷親。擯
斥於汝。以籌置地數汝無知。於街衢處唱汝
惡響。我妹無過善賢枉殺。害女人者不應
共語。於法官處以罪相刑。長者聞已生大
憂苦。便作是念。如説苦詞必不相放。便詣影
勝王所禮足。白言大王。具説前事。乃至以罪
相＊刑。唯願垂恩放出童子。王曰。我不從汝
得童子來。是佛世尊親授於我。汝若須者可
往問佛。長者即便往詣佛所。禮雙足已白言
世尊。我有親屬苦相責及。廣説其語。乃至以
罪相＊刑。願佛慈悲與我童子。世尊念曰。若
此長者不得兒者。便嘔熱血以取命終。遂告
具壽阿難陀曰。汝今可往影勝王處。并將長
者。汝傳我語願王無病。報言大王。可還長
者火生童子。若彼長者不得童子。必嘔熱血
以取命終。是時尊者阿難陀。具傳佛教詣王
白知。王言尊者。爲我畔睇世尊足下。如佛
所教我當奉行。時阿難陀。願王無病辭之而
去。王告長者曰。我承佛教養此童子。情甚憐
愛。共作要期然後放出。日別三時來見我者
隨意將去。長者答曰。不敢違命。時王即便
令著上衣具服瓔珞。載以香象送至其家。人
間常事若父在者子名不彰。後長者死。火生
童子自知家務。於三寶所深起敬心。便於其
父害母之地。造立僧房。受用資具無不充足。
施與四方一切僧衆。名曰蹂腹林。是故經云。
佛在王舍城住蹂腹林時善賢長者。曾遣商
人他方興易。彼聞長者今已身亡。火生童子
代知家業。於三寶所敬心彌著。商人多獲牛
頭栴檀上妙之鉢。便持一鉢盛滿珍寶。遣使
送與火生。彼既得已置高幢上。宣令普告。若
有諸人。不用梯隥而取此鉢。或是沙門婆
羅門。有大威力神通自在。而取得者。我以此
鉢施與其人。時諸外道晨朝起已。出行澡浴。
見高幢已告長者曰。此是何物。長者即便具
告其事。外道答曰。長者比來敬釋迦子。彼
當取耶言訖辭去。時有衆多耆宿苾芻。入城
乞食見彼高幢。咸問長者此是何物。彼便具
答。苾芻報曰。我豈爲鉢自顯己能。如佛所
言覆善彰惡是出家行。捨之而去。時具壽十
力迦攝波。從此而過。亦問長者此是何物。彼
還具答。于時尊者便作是念。我從無始生死
已來。所有長養煩惱怨家。我已變吐悉皆棄
捨。我今宜可受彼長者普請因縁。滿其所
願。即便舒手如香象鼻。至彼幢標取栴檀
鉢。持還住處苾芻見問。尊者何處得此牛頭
栴檀殊勝鉢來。彼便具以其事告諸苾芻。諸
苾芻答曰。尊者豈可爲斯木鉢現神通耶報
言具壽。合與不合我已作訖。今欲如何。諸苾
芻以縁白佛。佛言。苾芻不應於俗人前現其
神力。若顯現者得越法罪。然鉢有四種。金銀
琉璃頗梨所成。復有四鉢。所謂鍮石赤銅白
銅諸木。前之四鉢。若先無者不應輒受。若先
有者應須捨棄。後之四種。若先無者即不應
畜。若先有者應作藥盂隨時受用。合守持鉢。
有其二種。謂鐵及瓦如是應知
後於異時火生童子。人天妙相悉皆出現。從
占波城乃至王舍。於此中間有輸税處。税官
身死生藥叉中。遂於夜夢告其子曰。我身死
後生藥叉中。可於某處税物之所。爲我營葺
藥叉神堂。於其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物
過時。不輸税者鈴便震響。即喚令迴取直放
去。其子他日於諸親族説其夜夢共觀要處。
安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻。
遂作是念。此婆羅門隨處經紀。所獲財物我
常食用。端拱而坐不事生業。是所不應遂往
市中。買取劫貝撚成細縷。於織師處令其
好織。直千金錢既得一雙疊己。報其夫曰。
此之白疊直千金錢。可往市中賣取其價。若
有買者善。若無人問。報曰市上無人更向餘
處。其夫持去市中賣之。言索千錢竟無酬價。
便即唱言市無人物。即以其疊。内於傘柄竹
筩之中。共諸商旅詣王舍城。漸至神堂藥
叉税處。與諸人衆同輸税已。既欲登途懸鈴
響發。税官聞已共相告曰。鈴既發響税物未
周。宜更審觀無令脱漏。更迴商旅子細搜求。
遍察貲財無不税者。遂放商人。鈴還發響。
復更觀察詳審再三。商人怪之各生嫌恨。報
税官曰。汝欲劫我方便擁留。是時税官分彼
商人以爲兩。處於一朋中無婆羅門者無聲
放去。彼一朋去。鈴還作聲。復分二朋如是
去留。商人皆盡唯婆羅門一人獨住。税官執
捉不許前行。婆羅門曰。察我縁身有物隨取。
彼遍搜已無物放行。鈴更發聲復還捉住。報
言婆羅門。汝縱有財我不取分。應爲實語勿
誑靈祇。我欲表知神明是聖。婆羅門曰。言
不虚者我當實報。於傘柄中抽出雙疊。税官
見已驚歎希奇。善哉大神記不虚妄。時彼税
官取其一疊。開與神披。婆羅門曰。君等明言
不取税直。今看形勢總欲奪將。報言勿怖我
不取物。欲表大神言無虚妄。暫將一疊用報
神恩。即還汝去。彼既受已内傘筩中。隨路而
去。漸至王舍城向大市中。舒張其疊索千金
錢。竟無一人來共酬直。便於市中唱言無市。
時火生童子從王宮出。乘大象入市中欲歸
本宅。聞唱令聲問其何故。唱言無市。喚來
我問。婆羅門至。問言何故云城無市。婆羅門
言。我有雙疊價直千錢。竟無一人共相酬
酢。報言將來試爲觀察。彼便呈現。火生報
曰。一疊是新一疊曾著。曾著者酬二百五十。
其未著者酬五百錢。疊主報曰。何意如此。並
未曾用。火生曰。令汝自觀驗知虚實。將未用
者開擲空中。如蓋而住徐徐而下。次擲用者
即速墮地。疊主見已心生希有。報言長者。仁
有大智神叡超群。火生童子復更報曰。其未
用者置棘刺上不入而過。其曾用者被針羂
住。如言有實。時婆羅門更生希有。報言長者
聰明智識。實未曾有隨所酬直。取疊將歸。火
生報曰。仁是客行。聊申供養無勞減價。總取
千錢。婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾
用疊。與家人著。其未用者自充洗衣。後於
異時其影勝王。與諸大臣昇高閣上。火生長
者洗浴之服。曬在樓隅。忽被風吹墮在王處。
王曰此衣乃是天所著衣。從何而至。大臣報
曰。曾聞古王名曼陀多。七日之中天雨金寶。
王今衣墮不久金來。王曰我聞火生長者。佛
與授記有＊人天妙相。此妙天衣從空而墮。待
彼來至我當與之。火生既來。王言童子。世
尊記汝有＊人天妙相。此妙天衣從空而墮。爾
可著之。即便舒手受取王衣。得已審觀乃是
已物。遂便微笑。白言大王。王曾觸不。報言已
觸。白言既捉鄙衣宜可洗手。此非天服是臣
浴衣。王曰何以得知。答曰餘有一衣與家
人著與此相似王可驗之。王見是已極生希
異。報言童子。汝今豈可人天妙相皆出現
耶。答言已出。若如是者。何不請我暫往舍中。
大王若許今便奉請。王言可去備辦飮食。白
言大王。若有人天妙相而出現者。彼則自然
無勞營作。即宜整駕共至家庭。王即就宅見
彼外門。驅使婦女。王便低目。長者白言。何故
低目。王言我避汝婦。報言。是外使者非是臣
婦。王言希有。次見内人。王更低目。長者復
問。王如前答。報言此亦使者。非是我婦。王聞
是已轉生奇異。次至中門見琉璃地湛若清
池。於其門上置機關魚。影便現内。王既見已
謂是水池。即便脱屣。火生白言王何脱屣。王
曰今將入水恐有霑濡。火生曰。此非是水是
琉璃地。王曰何因魚動。答曰非魚是機關影。
王心不信。便脱指環擲之于地。指環震響轉
向一邊。王更嗟甚。昇師子座。時彼内人皆來
拜謁。未起之頃女皆泣涙。王問火生曰。何因
内人見我流涙。答曰非是啼泣。由王衣服栴
檀沈水香烟所熏。烟氣損睛致使流涙。時影
勝王受。天妙樂殊勝難思。耽欲無厭不還
宮内。國之機務悉皆棄捨。時諸大臣啓未生
怨太子曰。國主大王入火生長者所居之宅。
耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。時
未生怨即至王所。白言大天。何爲住此不顧
萬機。王語太子曰。汝豈不能於一日中知當
國事。太子曰。大天言謂唯一日耶。自從出宮
以經七日。王聞語已觀火生面。作如是語實
已七日。答言實爾。王曰若爾。如何得知晝
夜之別。火生白言。大天。若見花開合。寶珠光
不光。鳥有鳴不鳴。知其晝夜別。王曰我仍
未知。答言有花夜開晝合。自有夜合晝開。有
珠夜闇晝明。自有夜明晝闇。有鳥夜便發響。
自有晝日方鳴。王聞是已深生奇異。報言
童子。大師世尊言無虚妄。如所記事汝悉受
之
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯

火生長者之餘

攝頌
在前

爾時未生怨。入火生長者宅。見好寶珠。遂便
竊取與其從人。至本宅已報從者曰。向付珠
寶汝可將來。從者開拳唯見空手。報言不知
寶珠何去。王遂瞋打。火生曰從者何辜輒
見瞋打。答曰我是小賊此是大賊。我於汝舍
竊得寶珠。今此小人轉更行盜。火生報曰非
太子盜。亦非此偸。太子取後尋還本處。白
言太子我宅中財是太子物。隨所須者任情
將去。因何竊取。太子默然便作是念。我父
歿後當總取之。時未生怨由提婆達多惡友
教故。其父明王遂加逆害。便自稱爲灌頂大
王。作摩掲陀國主。告火生曰。汝是我弟可
共分財。火生念曰。其父明王殺而自立。豈
於我所能容忍乎。今此惡王欲奪我宅。先與
爲允。念已告言。大王我先有意。宅及財寶悉
以持奉。更何所分。唯願大王。來我宅内。我
向王宮幸當聽許。王言善哉隨意所作。王便
移去火生入宮。宅中相好悉移宮内。如是來
去經于七返。好逐火生惡隨王後。時未生怨
作如是念。我今不能得火生寶。更爲餘術方
便取之。告竊偸者曰。汝今宜往火生舍内偸
取寶珠。其人聞語。便作鐵鉤昇牆欲入。内人
見已遂即高聲唱言。賊入賊入。火生聞已意
不令去。遂云汝住其賊。即便膠著牆頭不能
向下。比至天曉人皆共觀。問彼賊曰何故至
斯。答曰王遣我來偸火生寶。衆人皆怒此
是惡人法王無辜横加殺戮。今復令賊枉奪
人財。此過尤深如何可恕。王聞是已遂令使
者。詣火生處作如是語。宜當放捨勿加苦害。
是時火生意欲放去。唱言賊去。遂便得脱。火
生念曰尚能殺父。不害我者無有是處。豈爲
財寶自殞命耶。然則我奉世尊昔所授記。於
我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。我
今宜可捨俗出家。於其宅中所有財寶。悉皆
分給孤獨乞人。貧乏之類咸令豐足。時火生
長者。遂與諸親朋友知識。共辭別已。往詣
佛所禮佛雙足。退坐一面合掌恭敬。白言世
尊。唯願許我。於善説法律而爲出家。并受近
圓成苾芻性。淨修梵行奉事世尊。佛既見已
告言。善來苾芻可修梵行。聞是語已鬚髮自
落。如曾剪剃已經七日。法衣著身瓶鉢在手。
威儀整肅如百歳苾芻。頌曰
    世尊命善來髮除衣著體
    即得諸根寂隨佛意皆成
爾時世尊隨機教授。彼便策勵方便勤修。觀
知五趣生死輪迴動搖不息。有爲諸行皆悉
敗壞。可厭惡法常爲他損。樂在暫時受苦長
夜。雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑。
得阿羅漢果三明六通。具八解脱得如實知。
我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心
無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金
與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸
天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念。唯佛世尊
能除疑網。我今共問。即詣佛所白言。世尊。火
生長者先作何業。彼業之報。生大富家受用
無乏。復作何業。與母一時同燒火聚。復由何
業生在人中受天妙相。復由何業。於佛法中
出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。世尊告曰。汝
等苾芻皆當善聽。火生童子先所造業。還須
自受廣如上説。汝等應聽過去世時九十一
劫。有佛出世。號毘鉢尸如來應正等覺。十號
具足。與大苾芻衆六萬二千人。次第遊行漸
至一城。名曰親慧。王名有親。去斯不遠有親
慧林。佛及苾芻於此而住。其王有大福徳。國
界安寧人民熾盛無諸鬪諍。爲大法王廣如
上説。於此城中有一長者名曰天分。大富多
財受用豐足。與毘沙門王比其富盛。長者念
曰。我雖數數請毘鉢尸佛及諸聖衆設美飮
食。然未曾爲三月安居四事供養。我今宜可。
請佛及僧。於三月中。一切資生盡捨供給。作
是念已即往佛所。頂禮雙足退坐一面。佛以
方便爲説法要。示教利喜。既説法已默然而
住。是時長者即從坐起。合掌向佛白言。世
尊。唯願慈悲哀愍。受我三月中請飮食衣服
臥具醫藥。佛見請已默然爲受。時彼長者見
佛受已。禮足而去。時國王有親。聞毘鉢尸如
來與諸大衆。來至其國住在林中。便自念曰。
我雖頻頻請佛及僧就舍而食。然未三月四
事供養。我今欲請佛僧三月供養。即往佛所
禮雙足已退坐一面。時佛爲王説微妙法示
教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我
雖頻頻請佛僧衆就舍而食。然未三月四事
供養。唯願世尊及諸大衆。哀愍見受三月供
養。四事無闕。佛言大王。我已受彼天分長者
三月中請王言佛若爲受天分不見許者。我
共籌議彼必相許。佛言彼若許者我當爲受。
王聞佛語禮足而去。至宮中已。即令使者往
命天分長者。至已王言長者汝今知不。我欲
先請佛僧以申供養。汝次後設事亦非遲。答
言大王。我已最先請佛僧訖。既有此念伏願
無違。王言長者雖復如此。然汝是我國内之
人。以理斟量我當先設。白言大王。雖是王人
理盡先請。若王苦抑於義有違。王言長者不
由情欲即得遂心。然我與汝隔日設供。若食
好者即隨其請。長者言爾。時彼長者即於其
夜。備辦種種上妙珍奇殊勝飮食。既至天明
於設食處。以大瓮器多貯淨水。遣使往白飮
食已辦願佛知時。時毘鉢尸佛。於日初分執
持衣鉢。僧衆隨從。至天分長者家設食之處。
就座而坐。長者既見佛僧坐已。即便自手持
諸供養奉施佛僧。如是慇懃知衆飽足。嚼齒
木澡漱訖。安置鉢已。爲聽法故取小座席於
佛前坐。爾時世尊爲彼長者。説微妙法示教
利喜。稱機法已從座而去。時彼國王次當設
供。便即營辦種種供養廣如前説。乃至從座
而去。如是更番設妙供養。竟無優劣。時彼
國王見是事已。以手支頬懷憂而住。時諸大
臣見王憂色白言。提婆何故憂悒。答言今我
寧得不憂。於我國内寄住之客。設供佛僧我
不能勝。故懷憂耳。大臣白言。天分長者家
内無樵買而作食。販柴人等皆勿聽賣。蒸薪
既乏辦食無縁。王便宣令。我國中人勿賣柴
草。若有犯者當出我國。時彼長者至設食日
求柴不得。便用家内栴檀香木。以將炊爨。復
以香油塗其疊布。用煮餅食。由是香氣遍
滿城中。王怪問曰。何故今日香氣氛氳異
於常日。從何而至。諸人以事具白於王。王
言我今可無此事。大臣諫曰。王今何故作如
斯事。長者家中更無子息。身死之後物並入
官。得作如斯隨情費用。王今宜可還令賣
薪。即便許賣。長者聞王許賣薪草。生忿怒心
出惡語曰。隨我家中現有香木。令王并母一
處梵燒。次於他日王故懷憂。諸臣重問王同
前答。臣曰願勿懷憂我作方便。令彼設供不
及大王。王設供日。諸臣即便於其城内。除
去瓦礫掃拭街衢。遍灑香湯燒香普馥。幢幡
繒蓋處處皆懸。散以名花無不充布。莊嚴可
愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗。復安食座
衆寶嚴儀。於其座上覆以繒綵。塗香末香在
處塗拭。上饌細軟如天甘露。種種滋味超世
珍羞。敬奉佛僧盡心供養。時諸大臣共白王
曰。我等隨力共作如是。嚴飾城隍辦其盛
饌。王今宜可發起歡心。王自親觀極生希有。
即命使者詣世尊處。白言食辦願佛知時。佛
及大衆各持衣鉢。至彼王宮詣設食處。就座
而坐。其王遂令灌頂大象。持百支傘蓋佛
世尊。自餘諸象各持一蓋。以蓋苾芻。國大夫
人親持寶扇。爲佛招涼。自餘内人扇苾芻衆。
王及大臣親持供養。奉佛及僧廣如上説。時
天分長者遂告家人曰。汝今可詣王設供處。
竊觀飮食麁細如何。使者既至觀其盛饌。遂
乃忘歸。第二第三使皆不返。是時長者親自
往觀。見彼盛設深歎希有。便作是念。此諸妙
供力辦可成。象及宮人我何能得。作是念已
便還本居。告守門人曰。汝若見有乞人來至。
須者皆與勿令輒入。長者入室懷憂而住。時
天帝釋。常以天眼觀察世間。見天分長者室
内懷憂。察知彼心便作是念。世間福田佛爲
第一。作大施主天分爲先。我今宜應共彼相
助。即自化作婆羅門像。至長者門。告守門人
曰。汝今宜往白大長者。有憍尸迦種大婆
羅門。今在門外須欲相見。門人告曰。長者
令我禁守其門。見有乞人。須者皆與勿令輒
入。必有須者隨意將去。何勞要見長者之身。
彼人報曰。我無所求。然有要縁須見長者。使
者遂入白言。外有憍尸迦種大婆羅門。云無
所求須見長者。長者報曰。可語彼人。若有所
求隨意將去。何須強欲見我身耶。白言大家
如所教言。我已報訖。彼云我有要縁須見長
者。告門人曰。若如是者可使入來。門人引入。
時婆羅門。既見長者懷憂而住。問言長者。
何縁以手支頬似帶憂容。長者聞已説伽他
曰
    若人能解憂斯人可共語
    如其憂不解共語欲何爲
時天帝釋問言。長者有何憂事。我有方便能
爲解除。長者即便具説前事。時天帝釋即復
本形。告言長者。我令上巧妙天來相借助。作
是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮。告巧
妙天曰。汝今可往贍部洲中。與天分長者共
相借助。答曰善哉。時巧妙天即於明日。至
彼城中隨情變化。莊嚴衢路奇巧超絶。種種
莊飾倍勝於王。食堂坐具妙成天巧。所有飮
食並是天厨。令大象王持百支傘蓋毘鉢尸
佛。其餘諸象持蓋苾芻。舍之天女手執金
扇爲佛招涼。自餘天女扇苾芻衆。時彼國
王遣一使者竊往觀察。看長者供養其状如
何。其使往觀見其奇異。遂便忘返。復遣大臣
還同前住。後令太子亦復不來。王怪其事即
便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已。告長
者曰。此是國王已見眞諦。汝於彼所出麁惡
言。今在門外汝往求謝。長者遂出求謝於王。
白言大王。今請暫入自手供養。王即入見上
妙天厨。極生希有。告長者曰。仁今宜可於
日日中供佛僧衆。非我所望。時彼長者。既作
如是奇妙盛饌供佛僧已。頂禮佛足而發願
言。我今供養最上福田。願此勝因我於來世。
常得生在大富貴家。珍財豐足受天妙相。獲
殊勝法出離蓋纒。如是大師我當承事心無
有厭。汝等苾芻勿生異念。往時天分長者即
火生是。由於彼王出麁惡語。以栴檀火母子
同燒。由彼業力。於五百生中與母同處被火
所燒。乃至今時同燒一處。由於毘鉢尸佛作
上供養又復發願。由彼業力。常得生在大富
貴家。財寶豐盈。天諸妙相自然而出。於我法
中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾
芻我與毘鉢尸佛。神通道力悉皆平等。若於
我所。供養承事生殷重心。必獲勝果如是應
知。若純黒業得純黒報等。廣如上説。時諸苾
芻聞佛所説。信受奉行
第一門第三子攝頌曰
    綴鉢畜資具刀子及針筩
    并衣楨有三是大仙開許
佛在室羅伐城。時有苾芻其鉢有穴。即便持
去詣鍛師所。報言賢者。我鉢有穴幸能爲
綴。彼作是念。諸釋迦子皆是閑人。不與價直
虚相驅使。我若爲作餘者續來。頻頻料理廢
我生務。未有竟期。我今宜可且延時節。報言
聖者。我未有暇明當可來。明日便至報云後
日。或早或晩日日如是。矯誑延時苾芻勞倦。
有知識苾芻見而問曰。具壽日日常見來向
此家。豈可是汝門徒親識耶。報言大徳。此家
非我門徒亦非親識。我有破鉢令其料理。彼
調誑我爲此常來。答言具壽。汝可不聞。工師
巧兒難得實語然我解作。若佛許者我爲汝
綴。以縁白佛。佛言若有苾芻解巧作者。應在
屏處而綴其鉢。設有見者譏醜不生。時彼苾
芻既聞佛許。即便往彼巧苾芻處。報言大徳。
世尊開許。得自綴鉢當爲我作。彼言具壽。豈
用我指而綴於鉢。須得作具方可爲綴。以縁
白佛。佛言由是我今開許僧伽畜鐵作具。若
有須者。可借取用事了送還
縁在室羅伐城。時諸苾芻欲裁三衣。便以手
裂衣財損壞。以縁白佛。佛言不應手裂可刀
子裁。世尊許已。時有苾芻欲割裁衣。往俗
人處告言居士。我須刀子欲割截衣。答曰將
去。既裁衣已送還彼人。居士報曰。此即相施。
答言世尊不許。以縁白佛。佛言我許苾芻受
畜刀子。見佛許已時諸六衆。便以金銀琉璃
頗梨諸寶并餘雜色。種種奇珍莊飾其弝。時
諸俗旅見而問曰。聖者此是何物。答言世尊
聽畜刀子。彼言仁等尚有欲事纒繞心耶。時
諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻。不應畜用金銀
琉璃＊頗梨諸寶并餘雜色。種種奇珍莊飾刀
弝。若須刀子純用鐵作。彼便大長。俗人復問
此是何物。答言此是刀子。世尊聽畜。彼言聖
者此是大刀。不是刀子。以縁白佛。佛言苾芻
不畜長刀。彼極小作不堪割物。佛言汝等應
知。有三種刀子謂大中小。大者可長六指。
小者四指。二内名中。其状有二。一如烏羽曲。
二似雞翎。不應尖直
縁在室羅伐城。時諸苾芻刺三衣時。便以竹
籤或用鳥翮。衣遂損壞。佛言應可用針。是
時六衆便以金銀琉璃＊頗梨諸寶而作其針。
俗人見問此是何物。答曰佛許畜針。彼言沙
門釋子欲事纒心。以縁白佛。佛言苾芻不應
以金等物而作其針。然針有四種。銅鐵鍮石
及以赤銅。苾芻畜針隨處安置。遂便生澁。佛
言應用針筩。苾芻不解如何作筩。佛言有二
種針筩。一是抽管。二以竹筩。此許用管彼二
刀子。恐生鐵垢著此管中亦得
縁在室羅伐城。佛許苾芻作僧伽胝。時諸苾
芻。便於地上敷置其疊。多被蟲食有塵垢汚。
以縁白佛。佛言不應安地。可作衣楨。苾芻不
解以縁白佛。佛言有二種楨。或木或竹。布衣
於上。牽挽來去被竹損衣。佛言先須鑚孔。次
可以線繚令相著。就上刺之。如佛所説有三
種衣。謂上中下。上衣宜安上楨。中下二衣即
不相稱。佛言應作三楨。大小隨衣
第一門第四子攝頌曰
    照鏡并鑒水不應用梳刷
    頂上留長髮浴室栗㚲毘
縁在室羅伐城。時六衆苾芻於日初分。執持
衣鉢入城乞食。時諸俗人。於箱篋中開諸莊
具。六衆見已。便持彼鏡照面觀形。難陀鄔波
難陀互相告曰。我甚端正。俗旅見譏作如是
語。聖者頭上無髮腋下毛長。何處得有容儀
端正。彼便默然苾芻白佛。佛言苾芻不應照
鏡。若照面者得越法罪。如佛所説不應照鏡。
即便照水同前譏笑。佛言亦復不應臨水照
面。苾芻觀蟲水時。自見其面便生悔心。佛
言觀水見面此非是犯。勿起疑心。若爲觀瘡。
或窺昔時老少形状者。覽鏡無咎
縁處同前。六衆乞食。見他俗家有莊飾具。便
用彼梳整理頭髮。相語好不。俗人見時同前
譏笑。彼便默然以縁白佛。佛言苾芻不應梳
頭。若作得越法罪。苾芻復更用刷。還同前
過。佛言用得越法罪。苾芻梳刷一時倶用。佛
言得罪同前
縁處同前。時給孤獨長者。側布黄金。買逝
多林。奉佛僧已。令剃髮人往入寺中爲衆剃
髮。其人既至。六衆問曰。汝能剪剃留頂髮
不。答曰是我工巧。即令剪剃語言大作。又
云更除一分。如是更除二三四五乃至八分。
報云癡人汝元不解可總淨剃放汝歸家。日
暮言歸長者見問。汝剃幾人髮來。報言無
暇多剃。鄔波難陀令作頂髻。廣説乃至日暮
言歸。長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛。佛言苾
芻不應頂上持髻。若有持者得越法罪
縁處同前。時具壽牛臥在憍閃毘國。住水林
山出光王園内猪坎窟中。後於異時其出光
王。於春陽月林木皆茂。鵝雁鴛鴦鸚鵡舍
利孔雀諸鳥。在處哀鳴遍諸林苑。時出光王
命掌園人曰。汝今可於水林山處。周遍芳園
皆可修治。除衆瓦礫多安淨水置守衞人。我
欲暫往園中遊戲。彼人敬諾一依王教。既修
營已還白王知。如所教勅我皆營訖。唯願知
時。彼王即便將諸内宮以爲侍從。往詣芳園
遊戲既疲。偃臥而睡。時彼内人性愛花果。於
芳園裏隨處追求。時牛臥苾芻鬚髮皆長。上
衣破碎下裙垢惡。於一樹下跏趺而坐。宮人
遙見各並驚惶。唱言大王。有鬼有鬼。苾芻
即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺。拔劍走
趁。問宮人曰鬼在何處。答曰走入猪坎窟中。
時王聞已行至窟所。執劍而問汝是何物。答
言大王。我是沙門。王曰是何沙門。答曰釋迦
子。問言汝得阿羅漢果耶。答言不得。汝得不
還一來預流果耶。答言不得。且置斯事。汝
得初定乃至四定。答並不得。王聞是已轉更
瞋怒。告大臣曰。此是凡人犯我宮女。可將大
蟻填滿窟中。蜇螫其身。時有舊住天神近窟
邊者。聞斯語已便作是念。此善沙門來依附
我。實無所犯少欲自居。非法惡王横加傷害。
我今宜可作救濟縁。即自變身爲一大猪。從
窟走出。王見猪已告大臣曰。可將馬來并持
弓箭。臣即授與。其猪遂走急出花園。王隨
後逐。時彼宮女告苾芻曰。聖者可去。王極
暴惡或容相害。時彼苾芻急持衣針。疾行而
去漸至室羅伐城。時彼苾芻見已告言。善來
具壽。久不相見。從何處來。答曰從憍閃毘
比所住止。得安樂不。答曰有何安樂。幾被
國王斷我形命。問言何故。即具説其事。時諸
苾芻以縁白佛。佛告一苾芻。汝今可往牛臥
苾芻所作如是言。世尊喚汝。既受佛教至牛
臥所。敬宣聖旨。彼聞教已即詣佛所。如常
致敬在一面立。世尊告言。苾芻汝豈作如是
非法惡形状耶。實爾大徳。汝是癡人。於彼窟
所。貪心戀著深生愛樂。佛告諸苾芻曰。留
長髮者有如是過。是故汝等不應長髮。故不
剃者得越法罪。如佛所教苾芻不應留長髮
者。蘭若苾芻無剃髮者。遂即棄彼臥具等物。
來近聚落而爲住止。佛知故問阿難陀曰。何
故蘭若苾芻棄彼住處。來近聚落而爲居止。
阿難陀白佛言。如佛所制苾芻髮不應長。佛
言我今開許。蘭若苾芻頭髮極長可齊二指。
居聚落人量應減此
縁處同前。時有苾芻身嬰疾病。行詣醫所告
言賢首。我身有疾幸爲處方。報言聖者。應作
浴室。澡浴身形可得平復。報言賢首。我豈
同俗受欲樂耶。報言聖者。唯此是藥餘不能
蠲。時諸苾芻以縁白佛。佛言若是醫人云須
浴室。能除其病非餘藥者。是故我今聽入
浴室。如佛所言作浴室者。苾芻還往告醫人
曰。浴室除病其状如何。醫人報曰。我曾讀誦
輪王醫方。彼説浴室能除其病。然我不識其
状云何。答曰然汝大師具一切智。仁可就
問彼當教作。苾芻白佛。佛言應作浴室。彼
便内迮外寛作其浴室。佛言不應如是。浴室
之法内寛外迮。形如瓜瓶。於中黒闇煙不能
出。佛言應可作牕令煙出外。彼近下作煙猶
不出。佛言不應在下。彼便高作尚少光明。佛
言不應太高太下。應處中作。烏鳥鳩鴿便入
室中。佛言應作隔子窓櫺。風雨來時水渧
傍入。可安門扇。風吹開者當須置 &MT01305;

。若難
開閉作羊甲杖而開閉之。室無門扇。佛言著
扇并横扂鐶鈕。於浴室中瓨水置地。冷不
堪用。佛言應在室内兩邊安垜。瓨置於上。
不應太高不應太下。應與膝齊。在地然火燒
損於地。佛言不應在地。應以甎石藉地。火
正炎熾。苾芻入時遂便悶絶。佛言火若焔猛
不應即入。待煙焔消隨意當入。彼散著火遂
便速滅。佛言應聚一處。不知以何物聚火。佛
言應用鐵杴。苾芻中火悶絶之時。應以少許
蔓菁子油。和麨置於火中。得令醒悟。便有惡
氣。佛言應可燒香。眼中涙出。佛言用麨團拭。
涙猶未除。應以餘甘子屑。溲作小團用掩其
涙。室無板坐。彼自持來被油汚損。佛言應
將草替。足蹈地時被塵土汚。佛言應可布草。
彼用乾草便被火燒。佛言應敷青者。青者難
求。佛言應將水濕。時諸苾芻以油塗摩遍身
皆癢。用甎石爪揩便皮破。佛言身癢不應爪
掻。應用浮石。彼便利作招過同前。佛言磨
却利處然後方用。彼既用了隨處棄擲因此
失落。佛言不應隨處棄失。應以繩繋挂象牙
杙上。浮石油膩數數水洗。佛言不應數數水
洗。可置火中。多人出入其室遂冷。佛言入時
應閉。出者亦然。應令苾芻防守門戸。時諸苾
芻於浴室内漫爲言話。佛言不應漫話。然洗
浴時有二儀式。一者法語二聖默。然於此室
中苾芻洗浴遂便泥濕。佛言不應於此室内
以水洗浴。應作別室於中洗浴。此還有泥

此是西方浴室制度。以複甎壘成。形如穀積。上狹下
寛。中高一丈許下闊七八尺一畔開門門須扇掩。灰泥

表裏勿令薄漏。可於後面安一小龕。龕置石像或是銅像。
先浴像已 &T016254;

向餘處。餘人後入要心供養發願常爲。所費

不多獲無窮福。中安地鑪深一尺許。至洗浴時於此燒
炭。或可然柴。看其冷煖以適時節。室内明燈通窓烟出。

西方浴法皆食前。不同此方飢沐飽浴。若欲洗時着洗裙。
入室已可在一邊踞祐而坐。片時遍汗以油塗身。令人

揩拭。遂得沈痾冷痺風癊煩勞衆病皆除。不須餘藥。
豈同湯洗去垢而已。然後移向別室。過候其時以藥湯

浴身。此是帝釋浴法。佛教苾芻事異未知。恐覽者不悟聊
因注出。若無病逐省者。任隨時量事。然中天熱地作者

亦稀。北方寒
國在處皆有

佛言應以物砌。苾芻不知以何物砌。佛言應
用甎砌。或可布沙。水便漫溢。佛言作竇決
水令出。又澆水時澆人居下浴人在上。令
水汚衣。佛言不應如是。可令浴人在下澆人
在上。洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑。
向餘處取。佛言於浴室處豫置此物。勿令遠
取。既洗欲已身體虚羸。佛言任飡小食。手有
油膩難卒洗除。若更延停洗時恐過。佛言應
用匙食。或得熱粥亦可用匙。食時須鹽無葉
請受。佛言應畜承鹽盤子。佛令作浴室不知
遣何人作。佛言應使弟子門人共作。若有施
主亦可憑求。洗浴之時揩摩身體。更互而作。

佛言入時應將弟子。令揩摩身

承鹽盤子者。西方
食法。先須行鹽

下薑片。此是聖教與此方不同。盤子本擬安鹽。或將觀
水。元不欲著衆生食。律云食了無問。僧私須留一大抄

許。以施衆生方有濟飢之
益。此並蓋是傳者之謬矣

根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三

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