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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1451_.24.0215a01: 怨太子曰。國主大王入火生長者所居之宅。 T1451_.24.0215a02: 耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。時 T1451_.24.0215a03: 未生怨即至王所。白言大天。何爲住此不顧 T1451_.24.0215a04: 萬機。王語太子曰。汝豈不能於一日中知當 T1451_.24.0215a05: 國事。太子曰。大天言謂唯一日耶。自從出宮 T1451_.24.0215a06: 以經七日。王聞語已觀火生面。作如是語實 T1451_.24.0215a07: 已七日。答言實爾。王曰若爾。如何得知晝 T1451_.24.0215a08: 夜之別。火生白言。大天。若見花開合。寶珠光 T1451_.24.0215a09: 不光。鳥有鳴不鳴。知其晝夜別。王曰我仍 T1451_.24.0215a10: 未知。答言有花夜開晝合。自有夜合晝開。有 T1451_.24.0215a11: 珠夜闇晝明。自有夜明晝闇。有鳥夜便發響。 T1451_.24.0215a12: 自有晝日方鳴。王聞是已深生奇異。報言 T1451_.24.0215a13: 童子。大師世尊言無虚妄。如所記事汝悉受 T1451_.24.0215a14: 之 T1451_.24.0215a15: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二 T1451_.24.0215a16: T1451_.24.0215a17: T1451_.24.0215a18: T1451_.24.0215a19: T1451_.24.0215a20: 卷第三 T1451_.24.0215a21: *三藏法師義淨奉 制譯
T1451_.24.0215a24: 竊取與其從人。至本宅已報從者曰。向付珠 T1451_.24.0215a25: 寶汝可將來。從者開拳唯見空手。報言不知 T1451_.24.0215a26: 寶珠何去。王遂瞋打。火生曰從者何辜輒 T1451_.24.0215a27: 見瞋打。答曰我是小賊此是大賊。我於汝舍 T1451_.24.0215a28: 竊得寶珠。今此小人轉更行盜。火生報曰非 T1451_.24.0215a29: 太子盜。亦非此偸。太子取後尋還本處。白 T1451_.24.0215b01: 言太子我宅中財是太子物。隨所須者任情 T1451_.24.0215b02: 將去。因何竊取。太子默然便作是念。我父 T1451_.24.0215b03: 歿後當總取之。時未生怨由提婆達多惡友 T1451_.24.0215b04: 教故。其父明王遂加逆害。便自稱爲灌頂大 T1451_.24.0215b05: 王。作摩掲陀國主。告火生曰。汝是我弟可 T1451_.24.0215b06: 共分財。火生念曰。其父明王殺而自立。豈 T1451_.24.0215b07: 於我所能容忍乎。今此惡王欲奪我宅。先與 T1451_.24.0215b08: 爲允。念已告言。大王我先有意。宅及財寶悉 T1451_.24.0215b09: 以持奉。更何所分。唯願大王。來我宅内。我 T1451_.24.0215b10: 向王宮幸當聽許。王言善哉隨意所作。王便 T1451_.24.0215b11: 移去火生入宮。宅中相好悉移宮内。如是來 T1451_.24.0215b12: 去經于七返。好逐火生惡隨王後。時未生怨 T1451_.24.0215b13: 作如是念。我今不能得火生寶。更爲餘術方 T1451_.24.0215b14: 便取之。告竊偸者曰。汝今宜往火生舍内偸 T1451_.24.0215b15: 取寶珠。其人聞語。便作鐵鉤昇牆欲入。内人 T1451_.24.0215b16: 見已遂即高聲唱言。賊入賊入。火生聞已意 T1451_.24.0215b17: 不令去。遂云汝住其賊。即便膠著牆頭不能 T1451_.24.0215b18: 向下。比至天曉人皆共觀。問彼賊曰何故至 T1451_.24.0215b19: 斯。答曰王遣我來偸火生寶。衆人皆怒此 T1451_.24.0215b20: 是惡人法王無辜横加殺戮。今復令賊枉奪 T1451_.24.0215b21: 人財。此過尤深如何可恕。王聞是已遂令使 T1451_.24.0215b22: 者。詣火生處作如是語。宜當放捨勿加苦害。 T1451_.24.0215b23: 是時火生意欲放去。唱言賊去。遂便得脱。火 T1451_.24.0215b24: 生念曰尚能殺父。不害我者無有是處。豈爲 T1451_.24.0215b25: 財寶自殞命耶。然則我奉世尊昔所授記。於 T1451_.24.0215b26: 我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。我 T1451_.24.0215b27: 今宜可捨俗出家。於其宅中所有財寶。悉皆 T1451_.24.0215b28: 分給孤獨乞人。貧乏之類咸令豐足。時火生 T1451_.24.0215b29: 長者。遂與諸親朋友知識。共辭別已。往詣 T1451_.24.0215c01: 佛所禮佛雙足。退坐一面合掌恭敬。白言世 T1451_.24.0215c02: 尊。唯願許我。於善説法律而爲出家。并受近 T1451_.24.0215c03: 圓成苾芻性。淨修梵行奉事世尊。佛既見已 T1451_.24.0215c04: 告言。善來苾芻可修梵行。聞是語已鬚髮自 T1451_.24.0215c05: 落。如曾剪剃已經七日。法衣著身瓶鉢在手。 T1451_.24.0215c06: 威儀整肅如百歳苾芻。頌曰 T1451_.24.0215c07: 世尊命善來 髮除衣著體 T1451_.24.0215c08: 即得諸根寂 隨佛意皆成 T1451_.24.0215c09: 爾時世尊隨機教授。彼便策勵方便勤修。觀 T1451_.24.0215c10: 知五趣生死輪迴動搖不息。有爲諸行皆悉 T1451_.24.0215c11: 敗壞。可厭惡法常爲他損。樂在暫時受苦長 T1451_.24.0215c12: 夜。雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑。 T1451_.24.0215c13: 得阿羅漢果三明六通。具八解脱得如實知。 T1451_.24.0215c14: 我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心 T1451_.24.0215c15: 無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金 T1451_.24.0215c16: 與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸 T1451_.24.0215c17: 天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念。唯佛世尊 T1451_.24.0215c18: 能除疑網。我今共問。即詣佛所白言。世尊。火 T1451_.24.0215c19: 生長者先作何業。彼業之報。生大富家受用 T1451_.24.0215c20: 無乏。復作何業。與母一時同燒火聚。復由何 T1451_.24.0215c21: 業生在人中受天妙相。復由何業。於佛法中 T1451_.24.0215c22: 出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。世尊告曰。汝 T1451_.24.0215c23: 等苾芻皆當善聽。火生童子先所造業。還須 T1451_.24.0215c24: 自受廣如上説。汝等應聽過去世時九十一 T1451_.24.0215c25: 劫。有佛出世。號毘鉢尸如來應正等覺。十號 T1451_.24.0215c26: 具足。與大苾芻衆六萬二千人。次第遊行漸 T1451_.24.0215c27: 至一城。名曰親慧。王名有親。去斯不遠有親 T1451_.24.0215c28: 慧林。佛及苾芻於此而住。其王有大福徳。國 T1451_.24.0215c29: 界安寧人民熾盛無諸鬪諍。爲大法王廣如 T1451_.24.0216a01: 上説。於此城中有一長者名曰天分。大富多 T1451_.24.0216a02: 財受用豐足。與毘沙門王比其富盛。長者念 T1451_.24.0216a03: 曰。我雖數數請毘鉢尸佛及諸聖衆設美飮 T1451_.24.0216a04: 食。然未曾爲三月安居四事供養。我今宜可。 T1451_.24.0216a05: 請佛及僧。於三月中。一切資生盡捨供給。作 T1451_.24.0216a06: 是念已即往佛所。頂禮雙足退坐一面。佛以 T1451_.24.0216a07: 方便爲説法要。示教利喜。既説法已默然而 T1451_.24.0216a08: 住。是時長者即從坐起。合掌向佛白言。世 T1451_.24.0216a09: 尊。唯願慈悲哀愍。受我三月中請飮食衣服 T1451_.24.0216a10: 臥具醫藥。佛見請已默然爲受。時彼長者見 T1451_.24.0216a11: 佛受已。禮足而去。時國王有親。聞毘鉢尸如 T1451_.24.0216a12: 來與諸大衆。來至其國住在林中。便自念曰。 T1451_.24.0216a13: 我雖頻頻請佛及僧就舍而食。然未三月四 T1451_.24.0216a14: 事供養。我今欲請佛僧三月供養。即往佛所 T1451_.24.0216a15: 禮雙足已退坐一面。時佛爲王説微妙法示 T1451_.24.0216a16: 教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我 T1451_.24.0216a17: 雖頻頻請佛僧衆就舍而食。然未三月四事 T1451_.24.0216a18: 供養。唯願世尊及諸大衆。哀愍見受三月供 T1451_.24.0216a19: 養。四事無闕。佛言大王。我已受彼天分長者 T1451_.24.0216a20: 三月中請王言佛若爲受天分不見許者。我 T1451_.24.0216a21: 共籌議彼必相許。佛言彼若許者我當爲受。 T1451_.24.0216a22: 王聞佛語禮足而去。至宮中已。即令使者往 T1451_.24.0216a23: 命天分長者。至已王言長者汝今知不。我欲 T1451_.24.0216a24: 先請佛僧以申供養。汝次後設事亦非遲。答 T1451_.24.0216a25: 言大王。我已最先請佛僧訖。既有此念伏願 T1451_.24.0216a26: 無違。王言長者雖復如此。然汝是我國内之 T1451_.24.0216a27: 人。以理斟量我當先設。白言大王。雖是王人 T1451_.24.0216a28: 理盡先請。若王苦抑於義有違。王言長者不 T1451_.24.0216a29: 由情欲即得遂心。然我與汝隔日設供。若食 T1451_.24.0216b01: 好者即隨其請。長者言爾。時彼長者即於其 T1451_.24.0216b02: 夜。備辦種種上妙珍奇殊勝飮食。既至天明 T1451_.24.0216b03: 於設食處。以大瓮器多貯淨水。遣使往白飮 T1451_.24.0216b04: 食已辦願佛知時。時毘鉢尸佛。於日初分執 T1451_.24.0216b05: 持衣鉢。僧衆隨從。至天分長者家設食之處。 T1451_.24.0216b06: 就座而坐。長者既見佛僧坐已。即便自手持 T1451_.24.0216b07: 諸供養奉施佛僧。如是慇懃知衆飽足。嚼齒 T1451_.24.0216b08: 木澡漱訖。安置鉢已。爲聽法故取小座席於 T1451_.24.0216b09: 佛前坐。爾時世尊爲彼長者。説微妙法示教 T1451_.24.0216b10: 利喜。稱機法已從座而去。時彼國王次當設 T1451_.24.0216b11: 供。便即營辦種種供養廣如前説。乃至從座 T1451_.24.0216b12: 而去。如是更番設妙供養。竟無優劣。時彼 T1451_.24.0216b13: 國王見是事已。以手支頬懷憂而住。時諸大 T1451_.24.0216b14: 臣見王憂色白言。提婆何故憂悒。答言今我 T1451_.24.0216b15: 寧得不憂。於我國内寄住之客。設供佛僧我 T1451_.24.0216b16: 不能勝。故懷憂耳。大臣白言。天分長者家 T1451_.24.0216b17: 内無樵買而作食。販柴人等皆勿聽賣。蒸薪 T1451_.24.0216b18: 既乏辦食無縁。王便宣令。我國中人勿賣柴 T1451_.24.0216b19: 草。若有犯者當出我國。時彼長者至設食日 T1451_.24.0216b20: 求柴不得。便用家内栴檀香木。以將炊爨。復 T1451_.24.0216b21: 以香油塗其疊布。用煮餅食。由是香氣遍 T1451_.24.0216b22: 滿城中。王怪問曰。何故今日香氣氛氳異 T1451_.24.0216b23: 於常日。從何而至。諸人以事具白於王。王 T1451_.24.0216b24: 言我今可無此事。大臣諫曰。王今何故作如 T1451_.24.0216b25: 斯事。長者家中更無子息。身死之後物並入 T1451_.24.0216b26: 官。得作如斯隨情費用。王今宜可還令賣 T1451_.24.0216b27: 薪。即便許賣。長者聞王許賣薪草。生忿怒心 T1451_.24.0216b28: 出惡語曰。隨我家中現有香木。令王并母一 T1451_.24.0216b29: 處梵燒。次於他日王故懷憂。諸臣重問王同 T1451_.24.0216c01: 前答。臣曰願勿懷憂我作方便。令彼設供不 T1451_.24.0216c02: 及大王。王設供日。諸臣即便於其城内。除 T1451_.24.0216c03: 去瓦礫掃拭街衢。遍灑香湯燒香普馥。幢幡 T1451_.24.0216c04: 繒蓋處處皆懸。散以名花無不充布。莊嚴可 T1451_.24.0216c05: 愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗。復安食座 T1451_.24.0216c06: 衆寶嚴儀。於其座上覆以繒綵。塗香末香在 T1451_.24.0216c07: 處塗拭。上饌細軟如天甘露。種種滋味超世 T1451_.24.0216c08: 珍羞。敬奉佛僧盡心供養。時諸大臣共白王 T1451_.24.0216c09: 曰。我等隨力共作如是。嚴飾城隍辦其盛 T1451_.24.0216c10: 饌。王今宜可發起歡心。王自親觀極生希有。 T1451_.24.0216c11: 即命使者詣世尊處。白言食辦願佛知時。佛 T1451_.24.0216c12: 及大衆各持衣鉢。至彼王宮詣設食處。就座 T1451_.24.0216c13: 而坐。其王遂令灌頂大象。持百支傘蓋佛 T1451_.24.0216c14: 世尊。自餘諸象各持一蓋。以蓋苾芻。國大夫 T1451_.24.0216c15: 人親持寶扇。爲佛招涼。自餘内人扇苾芻衆。 T1451_.24.0216c16: 王及大臣親持供養。奉佛及僧廣如上説。時 T1451_.24.0216c17: 天分長者遂告家人曰。汝今可詣王設供處。 T1451_.24.0216c18: 竊觀飮食麁細如何。使者既至觀其盛饌。遂 T1451_.24.0216c19: 乃忘歸。第二第三使皆不返。是時長者親自 T1451_.24.0216c20: 往觀。見彼盛設深歎希有。便作是念。此諸妙 T1451_.24.0216c21: 供力辦可成。象及宮人我何能得。作是念已 T1451_.24.0216c22: 便還本居。告守門人曰。汝若見有乞人來至。 T1451_.24.0216c23: 須者皆與勿令輒入。長者入室懷憂而住。時 T1451_.24.0216c24: 天帝釋。常以天眼觀察世間。見天分長者室 T1451_.24.0216c25: 内懷憂。察知彼心便作是念。世間福田佛爲 T1451_.24.0216c26: 第一。作大施主天分爲先。我今宜應共彼相 T1451_.24.0216c27: 助。即自化作婆羅門像。至長者門。告守門人 T1451_.24.0216c28: 曰。汝今宜往白大長者。有憍尸迦種大婆 T1451_.24.0216c29: 羅門。今在門外須欲相見。門人告曰。長者 T1451_.24.0217a01: 令我禁守其門。見有乞人。須者皆與勿令輒 T1451_.24.0217a02: 入。必有須者隨意將去。何勞要見長者之身。 T1451_.24.0217a03: 彼人報曰。我無所求。然有要縁須見長者。使 T1451_.24.0217a04: 者遂入白言。外有憍尸迦種大婆羅門。云無 T1451_.24.0217a05: 所求須見長者。長者報曰。可語彼人。若有所 T1451_.24.0217a06: 求隨意將去。何須強欲見我身耶。白言大家 T1451_.24.0217a07: 如所教言。我已報訖。彼云我有要縁須見長 T1451_.24.0217a08: 者。告門人曰。若如是者可使入來。門人引入。 T1451_.24.0217a09: 時婆羅門。既見長者懷憂而住。問言長者。 T1451_.24.0217a10: 何縁以手支頬似帶憂容。長者聞已説伽他 T1451_.24.0217a11: 曰 T1451_.24.0217a12: 若人能解憂 斯人可共語 T1451_.24.0217a13: 如其憂不解 共語欲何爲 T1451_.24.0217a14: 時天帝釋問言。長者有何憂事。我有方便能 T1451_.24.0217a15: 爲解除。長者即便具説前事。時天帝釋即復 T1451_.24.0217a16: 本形。告言長者。我令上巧妙天來相借助。作 T1451_.24.0217a17: 是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮。告巧 T1451_.24.0217a18: 妙天曰。汝今可往贍部洲中。與天分長者共 T1451_.24.0217a19: 相借助。答曰善哉。時巧妙天即於明日。至 T1451_.24.0217a20: 彼城中隨情變化。莊嚴衢路奇巧超絶。種種 T1451_.24.0217a21: 莊飾倍勝於王。食堂坐具妙成天巧。所有飮 T1451_.24.0217a22: 食並是天厨。令大象王持百支傘蓋毘鉢尸 T1451_.24.0217a23: 佛。其餘諸象持蓋苾芻。舍之天女手執金 T1451_.24.0217a24: 扇爲佛招涼。自餘天女扇苾芻衆。時彼國 T1451_.24.0217a25: 王遣一使者竊往觀察。看長者供養其状如 T1451_.24.0217a26: 何。其使往觀見其奇異。遂便忘返。復遣大臣 T1451_.24.0217a27: 還同前住。後令太子亦復不來。王怪其事即 T1451_.24.0217a28: 便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已。告長 T1451_.24.0217a29: 者曰。此是國王已見眞諦。汝於彼所出麁惡 T1451_.24.0217b01: 言。今在門外汝往求謝。長者遂出求謝於王。 T1451_.24.0217b02: 白言大王。今請暫入自手供養。王即入見上 T1451_.24.0217b03: 妙天厨。極生希有。告長者曰。仁今宜可於 T1451_.24.0217b04: 日日中供佛僧衆。非我所望。時彼長者。既作 T1451_.24.0217b05: 如是奇妙盛饌供佛僧已。頂禮佛足而發願 T1451_.24.0217b06: 言。我今供養最上福田。願此勝因我於來世。 T1451_.24.0217b07: 常得生在大富貴家。珍財豐足受天妙相。獲 T1451_.24.0217b08: 殊勝法出離蓋纒。如是大師我當承事心無 T1451_.24.0217b09: 有厭。汝等苾芻勿生異念。往時天分長者即 T1451_.24.0217b10: 火生是。由於彼王出麁惡語。以栴檀火母子 T1451_.24.0217b11: 同燒。由彼業力。於五百生中與母同處被火 T1451_.24.0217b12: 所燒。乃至今時同燒一處。由於毘鉢尸佛作 T1451_.24.0217b13: 上供養又復發願。由彼業力。常得生在大富 T1451_.24.0217b14: 貴家。財寶豐盈。天諸妙相自然而出。於我法 T1451_.24.0217b15: 中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾 T1451_.24.0217b16: 芻我與毘鉢尸佛。神通道力悉皆平等。若於 T1451_.24.0217b17: 我所。供養承事生殷重心。必獲勝果如是應 T1451_.24.0217b18: 知。若純黒業得純黒報等。廣如上説。時諸苾 T1451_.24.0217b19: 芻聞佛所説。信受奉行 T1451_.24.0217b20: 第一門第三子攝頌曰 T1451_.24.0217b21: 綴鉢畜資具 刀子及針筩 T1451_.24.0217b22: 并衣楨有三 是大仙開許 T1451_.24.0217b23: 佛在室羅伐城。時有苾芻其鉢有穴。即便持 T1451_.24.0217b24: 去詣鍛師所。報言賢者。我鉢有穴幸能爲 T1451_.24.0217b25: 綴。彼作是念。諸釋迦子皆是閑人。不與價直 T1451_.24.0217b26: 虚相驅使。我若爲作餘者續來。頻頻料理廢 T1451_.24.0217b27: 我生務。未有竟期。我今宜可且延時節。報言 T1451_.24.0217b28: 聖者。我未有暇明當可來。明日便至報云後 T1451_.24.0217b29: 日。或早或晩日日如是。矯誑延時苾芻勞倦。 T1451_.24.0217c01: 有知識苾芻見而問曰。具壽日日常見來向 T1451_.24.0217c02: 此家。豈可是汝門徒親識耶。報言大徳。此家 T1451_.24.0217c03: 非我門徒亦非親識。我有破鉢令其料理。彼 T1451_.24.0217c04: 調誑我爲此常來。答言具壽。汝可不聞。工師 T1451_.24.0217c05: 巧兒難得實語然我解作。若佛許者我爲汝 T1451_.24.0217c06: 綴。以縁白佛。佛言若有苾芻解巧作者。應在 T1451_.24.0217c07: 屏處而綴其鉢。設有見者譏醜不生。時彼苾 T1451_.24.0217c08: 芻既聞佛許。即便往彼巧苾芻處。報言大徳。 T1451_.24.0217c09: 世尊開許。得自綴鉢當爲我作。彼言具壽。豈 T1451_.24.0217c10: 用我指而綴於鉢。須得作具方可爲綴。以縁 T1451_.24.0217c11: 白佛。佛言由是我今開許僧伽畜鐵作具。若 T1451_.24.0217c12: 有須者。可借取用事了送還 T1451_.24.0217c13: 縁在室羅伐城。時諸苾芻欲裁三衣。便以手 T1451_.24.0217c14: 裂衣財損壞。以縁白佛。佛言不應手裂可刀 T1451_.24.0217c15: 子裁。世尊許已。時有苾芻欲割裁衣。往俗 T1451_.24.0217c16: 人處告言居士。我須刀子欲割截衣。答曰將 T1451_.24.0217c17: 去。既裁衣已送還彼人。居士報曰。此即相施。 T1451_.24.0217c18: 答言世尊不許。以縁白佛。佛言我許苾芻受 T1451_.24.0217c19: 畜刀子。見佛許已時諸六衆。便以金銀琉璃 T1451_.24.0217c20: 頗梨諸寶并餘雜色。種種奇珍莊飾其弝。時 T1451_.24.0217c21: 諸俗旅見而問曰。聖者此是何物。答言世尊 T1451_.24.0217c22: 聽畜刀子。彼言仁等尚有欲事纒繞心耶。時 T1451_.24.0217c23: 諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻。不應畜用金銀 T1451_.24.0217c24: 琉璃*頗梨諸寶并餘雜色。種種奇珍莊飾刀 T1451_.24.0217c25: 弝。若須刀子純用鐵作。彼便大長。俗人復問 T1451_.24.0217c26: 此是何物。答言此是刀子。世尊聽畜。彼言聖 T1451_.24.0217c27: 者此是大刀。不是刀子。以縁白佛。佛言苾芻 T1451_.24.0217c28: 不畜長刀。彼極小作不堪割物。佛言汝等應 T1451_.24.0217c29: 知。有三種刀子謂大中小。大者可長六指。 T1451_.24.0218a01: 小者四指。二内名中。其状有二。一如烏羽曲。 T1451_.24.0218a02: 二似雞翎。不應尖直 T1451_.24.0218a03: 縁在室羅伐城。時諸苾芻刺三衣時。便以竹 T1451_.24.0218a04: 籤或用鳥翮。衣遂損壞。佛言應可用針。是 T1451_.24.0218a05: 時六衆便以金銀琉璃*頗梨諸寶而作其針。 T1451_.24.0218a06: 俗人見問此是何物。答曰佛許畜針。彼言沙 T1451_.24.0218a07: 門釋子欲事纒心。以縁白佛。佛言苾芻不應 T1451_.24.0218a08: 以金等物而作其針。然針有四種。銅鐵鍮石 T1451_.24.0218a09: 及以赤銅。苾芻畜針隨處安置。遂便生澁。佛 T1451_.24.0218a10: 言應用針筩。苾芻不解如何作筩。佛言有二 T1451_.24.0218a11: 種針筩。一是抽管。二以竹筩。此許用管彼二 T1451_.24.0218a12: 刀子。恐生鐵垢著此管中亦得 T1451_.24.0218a13: 縁在室羅伐城。佛許苾芻作僧伽胝。時諸苾 T1451_.24.0218a14: 芻。便於地上敷置其疊。多被蟲食有塵垢汚。 T1451_.24.0218a15: 以縁白佛。佛言不應安地。可作衣楨。苾芻不 T1451_.24.0218a16: 解以縁白佛。佛言有二種楨。或木或竹。布衣 T1451_.24.0218a17: 於上。牽挽來去被竹損衣。佛言先須鑚孔。次 T1451_.24.0218a18: 可以線繚令相著。就上刺之。如佛所説有三 T1451_.24.0218a19: 種衣。謂上中下。上衣宜安上楨。中下二衣即 T1451_.24.0218a20: 不相稱。佛言應作三楨。大小隨衣 T1451_.24.0218a21: 第一門第四子攝頌曰 T1451_.24.0218a22: 照鏡并鑒水 不應用梳刷 T1451_.24.0218a23: 頂上留長髮 浴室栗㚲毘 T1451_.24.0218a24: 縁在室羅伐城。時六衆苾芻於日初分。執持 T1451_.24.0218a25: 衣鉢入城乞食。時諸俗人。於箱篋中開諸莊 T1451_.24.0218a26: 具。六衆見已。便持彼鏡照面觀形。難陀鄔波 T1451_.24.0218a27: 難陀互相告曰。我甚端正。俗旅見譏作如是 T1451_.24.0218a28: 語。聖者頭上無髮腋下毛長。何處得有容儀 T1451_.24.0218a29: 端正。彼便默然苾芻白佛。佛言苾芻不應照 T1451_.24.0218b01: 鏡。若照面者得越法罪。如佛所説不應照鏡。 T1451_.24.0218b02: 即便照水同前譏笑。佛言亦復不應臨水照 T1451_.24.0218b03: 面。苾芻觀蟲水時。自見其面便生悔心。佛 T1451_.24.0218b04: 言觀水見面此非是犯。勿起疑心。若爲觀瘡。 T1451_.24.0218b05: 或窺昔時老少形状者。覽鏡無咎 T1451_.24.0218b06: 縁處同前。六衆乞食。見他俗家有莊飾具。便 T1451_.24.0218b07: 用彼梳整理頭髮。相語好不。俗人見時同前 T1451_.24.0218b08: 譏笑。彼便默然以縁白佛。佛言苾芻不應梳 T1451_.24.0218b09: 頭。若作得越法罪。苾芻復更用刷。還同前 T1451_.24.0218b10: 過。佛言用得越法罪。苾芻梳刷一時倶用。佛 T1451_.24.0218b11: 言得罪同前 T1451_.24.0218b12: 縁處同前。時給孤獨長者。側布黄金。買逝 T1451_.24.0218b13: 多林。奉佛僧已。令剃髮人往入寺中爲衆剃 T1451_.24.0218b14: 髮。其人既至。六衆問曰。汝能剪剃留頂髮 T1451_.24.0218b15: 不。答曰是我工巧。即令剪剃語言大作。又 T1451_.24.0218b16: 云更除一分。如是更除二三四五乃至八分。 T1451_.24.0218b17: 報云癡人汝元不解可總淨剃放汝歸家。日 T1451_.24.0218b18: 暮言歸長者見問。汝剃幾人髮來。報言無 T1451_.24.0218b19: 暇多剃。鄔波難陀令作頂髻。廣説乃至日暮 T1451_.24.0218b20: 言歸。長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛。佛言苾 T1451_.24.0218b21: 芻不應頂上持髻。若有持者得越法罪 T1451_.24.0218b22: 縁處同前。時具壽牛臥在憍閃毘國。住水林 T1451_.24.0218b23: 山出光王園内猪坎窟中。後於異時其出光 T1451_.24.0218b24: 王。於春陽月林木皆茂。鵝雁鴛鴦鸚鵡舍 T1451_.24.0218b25: 利孔雀諸鳥。在處哀鳴遍諸林苑。時出光王 T1451_.24.0218b26: 命掌園人曰。汝今可於水林山處。周遍芳園 T1451_.24.0218b27: 皆可修治。除衆瓦礫多安淨水置守衞人。我 T1451_.24.0218b28: 欲暫往園中遊戲。彼人敬諾一依王教。既修 T1451_.24.0218b29: 營已還白王知。如所教勅我皆營訖。唯願知 T1451_.24.0218c01: 時。彼王即便將諸内宮以爲侍從。往詣芳園 T1451_.24.0218c02: 遊戲既疲。偃臥而睡。時彼内人性愛花果。於 T1451_.24.0218c03: 芳園裏隨處追求。時牛臥苾芻鬚髮皆長。上 T1451_.24.0218c04: 衣破碎下裙垢惡。於一樹下跏趺而坐。宮人 T1451_.24.0218c05: 遙見各並驚惶。唱言大王。有鬼有鬼。苾芻 T1451_.24.0218c06: 即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺。拔劍走 T1451_.24.0218c07: 趁。問宮人曰鬼在何處。答曰走入猪坎窟中。 T1451_.24.0218c08: 時王聞已行至窟所。執劍而問汝是何物。答 T1451_.24.0218c09: 言大王。我是沙門。王曰是何沙門。答曰釋迦 T1451_.24.0218c10: 子。問言汝得阿羅漢果耶。答言不得。汝得不 T1451_.24.0218c11: 還一來預流果耶。答言不得。且置斯事。汝 T1451_.24.0218c12: 得初定乃至四定。答並不得。王聞是已轉更 T1451_.24.0218c13: 瞋怒。告大臣曰。此是凡人犯我宮女。可將大 T1451_.24.0218c14: 蟻填滿窟中。蜇螫其身。時有舊住天神近窟 T1451_.24.0218c15: 邊者。聞斯語已便作是念。此善沙門來依附 T1451_.24.0218c16: 我。實無所犯少欲自居。非法惡王横加傷害。 T1451_.24.0218c17: 我今宜可作救濟縁。即自變身爲一大猪。從 T1451_.24.0218c18: 窟走出。王見猪已告大臣曰。可將馬來并持 T1451_.24.0218c19: 弓箭。臣即授與。其猪遂走急出花園。王隨 T1451_.24.0218c20: 後逐。時彼宮女告苾芻曰。聖者可去。王極 T1451_.24.0218c21: 暴惡或容相害。時彼苾芻急持衣針。疾行而 T1451_.24.0218c22: 去漸至室羅伐城。時彼苾芻見已告言。善來 T1451_.24.0218c23: 具壽。久不相見。從何處來。答曰從憍閃毘 T1451_.24.0218c24: 比所住止。得安樂不。答曰有何安樂。幾被 T1451_.24.0218c25: 國王斷我形命。問言何故。即具説其事。時諸 T1451_.24.0218c26: 苾芻以縁白佛。佛告一苾芻。汝今可往牛臥 T1451_.24.0218c27: 苾芻所作如是言。世尊喚汝。既受佛教至牛 T1451_.24.0218c28: 臥所。敬宣聖旨。彼聞教已即詣佛所。如常 T1451_.24.0218c29: 致敬在一面立。世尊告言。苾芻汝豈作如是 T1451_.24.0219a01: 非法惡形状耶。實爾大徳。汝是癡人。於彼窟 T1451_.24.0219a02: 所。貪心戀著深生愛樂。佛告諸苾芻曰。留 T1451_.24.0219a03: 長髮者有如是過。是故汝等不應長髮。故不 T1451_.24.0219a04: 剃者得越法罪。如佛所教苾芻不應留長髮 T1451_.24.0219a05: 者。蘭若苾芻無剃髮者。遂即棄彼臥具等物。 T1451_.24.0219a06: 來近聚落而爲住止。佛知故問阿難陀曰。何 T1451_.24.0219a07: 故蘭若苾芻棄彼住處。來近聚落而爲居止。 T1451_.24.0219a08: 阿難陀白佛言。如佛所制苾芻髮不應長。佛 T1451_.24.0219a09: 言我今開許。蘭若苾芻頭髮極長可齊二指。 T1451_.24.0219a10: 居聚落人量應減此 T1451_.24.0219a11: 縁處同前。時有苾芻身嬰疾病。行詣醫所告 T1451_.24.0219a12: 言賢首。我身有疾幸爲處方。報言聖者。應作 T1451_.24.0219a13: 浴室。澡浴身形可得平復。報言賢首。我豈 T1451_.24.0219a14: 同俗受欲樂耶。報言聖者。唯此是藥餘不能 T1451_.24.0219a15: 蠲。時諸苾芻以縁白佛。佛言若是醫人云須 T1451_.24.0219a16: 浴室。能除其病非餘藥者。是故我今聽入 T1451_.24.0219a17: 浴室。如佛所言作浴室者。苾芻還往告醫人 T1451_.24.0219a18: 曰。浴室除病其状如何。醫人報曰。我曾讀誦 T1451_.24.0219a19: 輪王醫方。彼説浴室能除其病。然我不識其 T1451_.24.0219a20: 状云何。答曰然汝大師具一切智。仁可就 T1451_.24.0219a21: 問彼當教作。苾芻白佛。佛言應作浴室。彼 T1451_.24.0219a22: 便内迮外寛作其浴室。佛言不應如是。浴室 T1451_.24.0219a23: 之法内寛外迮。形如瓜瓶。於中黒闇煙不能 T1451_.24.0219a24: 出。佛言應可作牕令煙出外。彼近下作煙猶 T1451_.24.0219a25: 不出。佛言不應在下。彼便高作尚少光明。佛 T1451_.24.0219a26: 言不應太高太下。應處中作。烏鳥鳩鴿便入 T1451_.24.0219a27: 室中。佛言應作隔子窓櫺。風雨來時水渧 T1451_.24.0219a28: 傍入。可安門扇。風吹開者當須置。若難 T1451_.24.0219a29: 開閉作羊甲杖而開閉之。室無門扇。佛言著 T1451_.24.0219b01: 扇并横扂鐶鈕。於浴室中瓨水置地。冷不 T1451_.24.0219b02: 堪用。佛言應在室内兩邊安垜。瓨置於上。 T1451_.24.0219b03: 不應太高不應太下。應與膝齊。在地然火燒 T1451_.24.0219b04: 損於地。佛言不應在地。應以甎石藉地。火 T1451_.24.0219b05: 正炎熾。苾芻入時遂便悶絶。佛言火若焔猛 T1451_.24.0219b06: 不應即入。待煙焔消隨意當入。彼散著火遂 T1451_.24.0219b07: 便速滅。佛言應聚一處。不知以何物聚火。佛 T1451_.24.0219b08: 言應用鐵杴。苾芻中火悶絶之時。應以少許 T1451_.24.0219b09: 蔓菁子油。和麨置於火中。得令醒悟。便有惡 T1451_.24.0219b10: 氣。佛言應可燒香。眼中涙出。佛言用麨團拭。 T1451_.24.0219b11: 涙猶未除。應以餘甘子屑。溲作小團用掩其 T1451_.24.0219b12: 涙。室無板坐。彼自持來被油汚損。佛言應 T1451_.24.0219b13: 將草替。足蹈地時被塵土汚。佛言應可布草。 T1451_.24.0219b14: 彼用乾草便被火燒。佛言應敷青者。青者難 T1451_.24.0219b15: 求。佛言應將水濕。時諸苾芻以油塗摩遍身 T1451_.24.0219b16: 皆癢。用甎石爪揩便皮破。佛言身癢不應爪 T1451_.24.0219b17: 掻。應用浮石。彼便利作招過同前。佛言磨 T1451_.24.0219b18: 却利處然後方用。彼既用了隨處棄擲因此 T1451_.24.0219b19: 失落。佛言不應隨處棄失。應以繩繋挂象牙 T1451_.24.0219b20: 杙上。浮石油膩數數水洗。佛言不應數數水 T1451_.24.0219b21: 洗。可置火中。多人出入其室遂冷。佛言入時 T1451_.24.0219b22: 應閉。出者亦然。應令苾芻防守門戸。時諸苾 T1451_.24.0219b23: 芻於浴室内漫爲言話。佛言不應漫話。然洗 T1451_.24.0219b24: 浴時有二儀式。一者法語二聖默。然於此室 T1451_.24.0219b25: 中苾芻洗浴遂便泥濕。佛言不應於此室内 T1451_.24.0219b26: 以水洗浴。應作別室於中洗浴。此還有泥
T1451_.24.0219c07: 用甎砌。或可布沙。水便漫溢。佛言作竇決 T1451_.24.0219c08: 水令出。又澆水時澆人居下浴人在上。令 T1451_.24.0219c09: 水汚衣。佛言不應如是。可令浴人在下澆人 T1451_.24.0219c10: 在上。洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑。 T1451_.24.0219c11: 向餘處取。佛言於浴室處豫置此物。勿令遠 T1451_.24.0219c12: 取。既洗欲已身體虚羸。佛言任飡小食。手有 T1451_.24.0219c13: 油膩難卒洗除。若更延停洗時恐過。佛言應 T1451_.24.0219c14: 用匙食。或得熱粥亦可用匙。食時須鹽無葉 T1451_.24.0219c15: 請受。佛言應畜承鹽盤子。佛令作浴室不知 T1451_.24.0219c16: 遣何人作。佛言應使弟子門人共作。若有施 T1451_.24.0219c17: 主亦可憑求。洗浴之時揩摩身體。更互而作。
T1451_.24.0219c22: T1451_.24.0219c23: T1451_.24.0219c24: T1451_.24.0219c25: T1451_.24.0219c26: T1451_.24.0219c27: T1451_.24.0219c28: T1451_.24.0219c29: T1451_.24.0220a01: T1451_.24.0220a02: T1451_.24.0220a03: T1451_.24.0220a04: 卷第四 T1451_.24.0220a05: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0220a06: 第一門第四子攝頌之餘 T1451_.24.0220a07: 爾時佛在廣嚴城。於此城中有栗姑毘子。名 T1451_.24.0220a08: 曰善賢。性無誑諂質直爲行。毎於日日敬禮 T1451_.24.0220a09: 世尊。後於異時欲詣佛所。實力子苾芻與友 T1451_.24.0220a10: 地苾芻。於世世中常爲怨對。時友地二苾芻。 T1451_.24.0220a11: 人間遊歴至廣嚴城。忽於路次逢見善賢。問 T1451_.24.0220a12: 言善賢汝向何處。報言聖者欲往禮佛。彼二 T1451_.24.0220a13: 報曰。至世尊所語爲奉獻。汝今頗有勝妙語 T1451_.24.0220a14: 言。奉世尊不。答曰我無報言。善賢汝至佛 T1451_.24.0220a15: 所作如是語。苾芻實力子無有羞恥。所行非 T1451_.24.0220a16: 法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市 T1451_.24.0220a17: 迦。世尊聞已必大歡喜。善賢聞已往世尊所。 T1451_.24.0220a18: 禮佛足已在一面立。白言世尊實力子苾芻 T1451_.24.0220a19: 無有羞恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作 T1451_.24.0220a20: 不淨行犯波羅市迦。作是語已辭佛而去。佛 T1451_.24.0220a21: 告諸苾芻。彼栗*姑毘子妄爲謗毀。應可爲作 T1451_.24.0220a22: 覆鉢羯磨。若更有餘如此流類。亦應同與敷 T1451_.24.0220a23: 座席鳴楗椎。先言告已次衆皆集。令一苾芻 T1451_.24.0220a24: 作單白羯磨 T1451_.24.0220a25: 大徳僧伽聽。彼栗*姑毘子善賢。以無根波羅 T1451_.24.0220a26: 市迦法。謗實力子清淨苾芻。若僧伽時至。聽 T1451_.24.0220a27: 者僧伽應許。僧伽今與善賢作覆鉢羯磨白 T1451_.24.0220a28: 如是 T1451_.24.0220a29: 若僧伽爲作覆鉢羯磨已。苾芻不往其家。設 T1451_.24.0220b01: 往不應就座。不受飮食不爲説法。佛告阿難 T1451_.24.0220b02: 陀。汝今可往善賢住處。報言。僧伽與汝已作 T1451_.24.0220b03: 覆鉢羯磨。時阿難陀敬受佛教。詣善賢所。于 T1451_.24.0220b04: 時善賢有縁出外。阿難陀問其婦曰。善賢何 T1451_.24.0220b05: 在。答言聖者有縁須出。問曰因何事故須見。 T1451_.24.0220b06: 善賢答言。應知僧迦。已爲汝家作覆鉢羯磨。 T1451_.24.0220b07: 問言大徳。云何名爲覆鉢羯磨。答曰若有人 T1451_.24.0220b08: 家僧伽。爲作覆鉢羯磨者。諸苾芻衆不往其 T1451_.24.0220b09: 家。設往不應就座。不受飮食不爲説法。女人 T1451_.24.0220b10: 言大徳。准此即是聖衆爲我。墮籌立制作 T1451_.24.0220b11: 不往還事。我有何過爲作覆鉢。答言汝夫善 T1451_.24.0220b12: 賢曾詣佛所。作如是言。苾芻實力*子無有羞 T1451_.24.0220b13: 恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨 T1451_.24.0220b14: 行犯波羅市迦。其婦聞已即便入室。尊者出 T1451_.24.0220b15: 去。于時善賢事了還家。妻曰君今知不。聖 T1451_.24.0220b16: 衆爲君作覆鉢羯磨。答曰善哉覆鉢極好覆 T1451_.24.0220b17: 鉢。妻曰君頗解此覆鉢義不。答言不解。妻曰 T1451_.24.0220b18: 若被聖衆爲作覆鉢者。諸苾芻衆不往其家。 T1451_.24.0220b19: 設往不應就座。不受飮食不爲説法。君頗曾 T1451_.24.0220b20: 見實力子苾芻。與我獨在屏處行非法耶。答 T1451_.24.0220b21: 言不見。爾今宜往禮謝大師。若大慈尊見恕 T1451_.24.0220b22: 者善。如不容捨勿入宅中。善賢聞已心生慚 T1451_.24.0220b23: 怖。尋詣佛所禮佛足已。合掌叩地白言。世 T1451_.24.0220b24: 尊。我有常願旦澡漱已。行禮大師。我於中路 T1451_.24.0220b25: 見友地二苾芻。彼問我言。汝向何處。我便報 T1451_.24.0220b26: 曰。欲往佛所親爲禮敬。彼言汝往佛所。頗有 T1451_.24.0220b27: 善語。奉獻佛不。我答言無。彼教我言。至佛所 T1451_.24.0220b28: 已當作是言。世尊實力子苾芻無有羞恥。所 T1451_.24.0220b29: 行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波 T1451_.24.0220c01: 羅市迦。彼二所教爲傳其語。我有何過。爾時 T1451_.24.0220c02: 世尊告諸苾芻。善賢謗毀元非自心。應與善 T1451_.24.0220c03: 賢作仰鉢羯磨。更有餘類。如是應作敷座席 T1451_.24.0220c04: 鳴揵椎。言白已周大衆皆集。令彼善賢於上 T1451_.24.0220c05: 座前。蹲踞合掌作如是言。大徳僧伽聽。我善 T1451_.24.0220c06: 賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。 T1451_.24.0220c07: 由是因縁僧伽與我作覆鉢羯磨。我今從衆 T1451_.24.0220c08: 乞作仰鉢。唯願大徳僧伽。與我仰鉢。慈愍故。 T1451_.24.0220c09: 如是三説。即遣善賢。向見處不聞處合掌而 T1451_.24.0220c10: 立。令一苾芻作單白羯磨 T1451_.24.0220c11: 大徳僧伽聽。彼栗*姑毘子善賢。由惡知識所 T1451_.24.0220c12: 誑惑故。以不實法謗具壽實力子。僧伽爲彼 T1451_.24.0220c13: 作覆鉢。彼善賢今從僧伽乞作仰鉢。若僧伽 T1451_.24.0220c14: 時至。聽者僧伽應許僧伽今爲善賢作仰鉢 T1451_.24.0220c15: 羯磨白如是 T1451_.24.0220c16: 若僧伽。爲作仰鉢羯磨已。時諸苾芻。應往其 T1451_.24.0220c17: 舍就座而坐。受其飮食并爲説法 T1451_.24.0220c18: 第一門第五子攝頌曰 T1451_.24.0220c19: 生支面如鏡 不爲歌舞樂 T1451_.24.0220c20: 許作歌詠聲 用鉢有四種 T1451_.24.0220c21: 縁在室羅伐城。時有苾芻。專修寂定。跏趺 T1451_.24.0220c22: 而坐生支遂起。復於異時次行乞食。食事既 T1451_.24.0220c23: 了收衣鉢洗足已。於一樹下端居靜思。作意 T1451_.24.0220c24: 現前生支復起。既被欲惱倍發瞋心。即出其 T1451_.24.0220c25: 根安在石上。更以石打遂便損壞。生大苦惱 T1451_.24.0220c26: 不能堪忍。作如是念。我遭大苦痛逼燒心。世 T1451_.24.0220c27: 尊大慈寧不垂愍。爾時遍覺遙鑒憂懷。尋至 T1451_.24.0220c28: 彼邊問言。苾芻汝作何事。即便具白。佛言 T1451_.24.0220c29: 汝豈不聞我教。苾芻染欲生時。作不淨觀屏 T1451_.24.0221a01: 息婬情。何故汝今愚癡之人。應合打此翻更 T1451_.24.0221a02: 打餘。苾芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸苾 T1451_.24.0221a03: 芻。豈我先時不爲汝説。若染欲心起時應修 T1451_.24.0221a04: 不淨觀。若瞋恚心起時應修慈悲觀。若愚癡 T1451_.24.0221a05: 心起應修十二因縁觀。若應修不修。應打不 T1451_.24.0221a06: 打。而更打餘者得越法罪 T1451_.24.0221a07: 於此城中有一長者。娶妻未久誕生一息。顏 T1451_.24.0221a08: 貌端正人所樂觀。養育隨情漸至成立。於佛 T1451_.24.0221a09: 法律而爲出家。遇有他縁辭逝多林。人間遊 T1451_.24.0221a10: 歴。未久之頃面上生癰。就不善醫師以爲救 T1451_.24.0221a11: 療。彼以針刺。其口便喎。遊歴事周還歸給 T1451_.24.0221a12: 苑。故時知友皆不祗承。不爲安慰。問言大 T1451_.24.0221a13: 徳。豈不識我耶。報言具壽。我忘相識。汝是何 T1451_.24.0221a14: 人。彼便具報往日之事我名某甲。主人怪曰。 T1451_.24.0221a15: 汝昔面首端正。以何縁故今見*喎衰。即便 T1451_.24.0221a16: 具答。苾芻以縁白佛。佛言凡人護面如護明 T1451_.24.0221a17: 鏡。不應輒使無識醫人而行針刺。若使作者 T1451_.24.0221a18: 得越法罪。如佛所言。不令無識醫人爲救療 T1451_.24.0221a19: 者。時有苾芻頭面熱悶。欲於額上*刺去熱 T1451_.24.0221a20: 血。無上醫可求。佛言必無上醫。可使中醫 T1451_.24.0221a21: *刺去其血。於此城中有二朋黨。一是興易 T1451_.24.0221a22: 人。二是婆羅門。其興易人於歌舞事勝婆羅 T1451_.24.0221a23: 門。其婆羅門於鬪戰事勝興易者。後於異時 T1451_.24.0221a24: 婆羅門朋共相謂曰。彼興易人歌舞勝我。我 T1451_.24.0221a25: 以鬪戰常勝彼朋。作何方便。我以歌舞亦勝 T1451_.24.0221a26: 於彼。有人議曰。若欲勝者我等宜應習歌舞 T1451_.24.0221a27: 事。復有議曰。此成好事。令我於誰學其歌 T1451_.24.0221a28: 舞。復有議曰。聖者六衆善閑音樂。至於歌舞 T1451_.24.0221a29: 尤勝餘人。我等可就親受其業。然彼多貪性 T1451_.24.0221b01: 愛財貨。有所須者我等供給。作此議已。即 T1451_.24.0221b02: 便共往六衆之處。敬禮足已請言大徳。願降 T1451_.24.0221b03: 慈悲教我歌舞。六衆報曰。若有餅果之直相 T1451_.24.0221b04: 供給者。我當教汝。彼聞其告常奉餅直。遂教 T1451_.24.0221b05: 歌舞既善學已。於聚會時便以戰法勝。興易 T1451_.24.0221b06: 人復作歌舞。亦還得勝。彼便告曰。昔來我等。 T1451_.24.0221b07: 歌舞勝君。君於我等鬪戰爲勝。如何今日兩 T1451_.24.0221b08: 事倶強。此有何故。答曰我於歌舞用功習學。 T1451_.24.0221b09: 問曰誰復相教。答曰聖者六衆慈悲教我。諸 T1451_.24.0221b10: 婆羅門聞是説已。共生嫌賤。沙門釋子作掉 T1451_.24.0221b11: 擧法。歌舞戲具教諸俗人。苾芻以縁白佛。佛 T1451_.24.0221b12: 言因作歌舞有如是過。苾芻不應習學歌舞。 T1451_.24.0221b13: 作者得越法罪。世尊不許習歌舞事。時婆羅 T1451_.24.0221b14: 門忘其歌舞。詣六衆處求重温習。時彼報言。 T1451_.24.0221b15: 世尊制戒不許歌舞。婆羅門曰。若如是者可 T1451_.24.0221b16: 去屏除。六衆報曰。我爲屏除。即便詣彼。攝 T1451_.24.0221b17: 除所有歌舞之具。後時集會。婆羅門歌舞之 T1451_.24.0221b18: 事不如彼朋。諸婆羅門咸生譏毀。沙門釋子 T1451_.24.0221b19: 深相損辱。令我不如。苾芻以縁白佛。佛言苾 T1451_.24.0221b20: 芻不應攝除他人歌舞之具。若攝除者得越 T1451_.24.0221b21: 法罪。時婆羅門復詣六衆報言。教我戲樂。六 T1451_.24.0221b22: 衆不許。報言聖者若不能教。但願暫去於彼 T1451_.24.0221b23: 現身。我當得勝。六衆即去既往現身。彼興易 T1451_.24.0221b24: 人見便羞恥。不能作樂便生譏議。沙門釋子 T1451_.24.0221b25: 於歌舞處來現其身。佛言苾芻不應往彼歌 T1451_.24.0221b26: 舞之處故現其身。若苾芻身作歌舞及以諷 T1451_.24.0221b27: 詠。或復教人或自收攝或復現身。皆越法罪
T1451_.24.0221c01: 其婦懷妊。尊者舍利子。知彼腹胎終將受化。 T1451_.24.0221c02: 獲勝上果。因至其宅。時彼長者素者信心。求 T1451_.24.0221c03: 受歸戒。從是已後數至其宅。曾於一時尊者 T1451_.24.0221c04: 獨行。更無侍從至長者處。問曰大徳何因獨 T1451_.24.0221c05: 無侍從。答言賢首。豈當令我於草叢内得侍 T1451_.24.0221c06: 者乎。於仁等處方可獲得將爲侍者。答言聖 T1451_.24.0221c07: 者若如是者。我婦妊娠若生男子。當與大徳 T1451_.24.0221c08: 以爲侍從。報言賢首願兒無病。便捨而去。其 T1451_.24.0221c09: 長者婦經八九月誕一男兒。形貌羸痩其聲和 T1451_.24.0221c10: 雅。滿三七日已。召集宗親爲設歡會。其父 T1451_.24.0221c11: 抱子從衆乞字。衆人議曰。此兒形貌羸痩音 T1451_.24.0221c12: 聲和雅。復是長者大善之息。應與此子名曰 T1451_.24.0221c13: 善和。後漸長大以至童年。時尊者舍利子於 T1451_.24.0221c14: 小食時。著衣持鉢入憍閃毘城。次第乞食至 T1451_.24.0221c15: 大善家。長者見已遂唱善來。合掌禮足便取 T1451_.24.0221c16: 其鉢。盛滿勝上餅果飮食持以奉上。善和童 T1451_.24.0221c17: 子觀聖者面。尊者現相令長者憶。長者即便 T1451_.24.0221c18: 告其子曰。汝在母腹未誕之辰。我已將汝施 T1451_.24.0221c19: 與尊者而爲弟子。汝今宜可隨尊者去。童子 T1451_.24.0221c20: 乃是最後生人易爲捨俗。即隨尊者至其住 T1451_.24.0221c21: 處。尊者便與出家後受圓具。如法開解。遂即 T1451_.24.0221c22: 策勤苦行無倦。斷諸煩惱得阿羅漢果。是時 T1451_.24.0221c23: 善和苾芻。作吟諷聲讃誦經法。其音清亮上 T1451_.24.0221c24: 徹梵天。時有無數衆生聞其聲者。悉皆種植 T1451_.24.0221c25: 解脱分善根。乃至傍生禀識之類。聞彼聲者 T1451_.24.0221c26: 無不攝耳聽其妙音。爾時世尊因大衆集。普 T1451_.24.0221c27: 告之曰。汝等苾芻。於我法中。所有聲聞弟子 T1451_.24.0221c28: 音聲美妙。善和苾芻最爲第一。由其演暢音 T1451_.24.0221c29: 韻和雅。能令聞者發歡喜心。未離欲苾芻咸 T1451_.24.0222a01: 廢己業。於日日中聽其讃誦。後於異時憍薩 T1451_.24.0222a02: 羅勝光大王。乘白蓮花象與諸從者。於後夜 T1451_.24.0222a03: 時有事出城。須詣餘處。善和苾芻於逝多林 T1451_.24.0222a04: 内高聲誦經。于時象王聞音愛樂。屬耳而聽 T1451_.24.0222a05: 不肯前行。御者即便推鉤振足。象終不動。王 T1451_.24.0222a06: 告御者曰可令象行。答言大王盡力驅前不 T1451_.24.0222a07: 肯移足未知此象意欲何之。王曰放隨意去。 T1451_.24.0222a08: 彼即縱鉤便之給苑。於寺門外攝耳聽聲。善 T1451_.24.0222a09: 和苾芻誦經既了。便説四頌而發願言 T1451_.24.0222a10: 天阿蘇羅藥叉等 來聽法者應至心 T1451_.24.0222a11: 擁護佛法使長存 各各勤行世尊教 T1451_.24.0222a12: 諸有聽徒來至此 或在地上或居空 T1451_.24.0222a13: 常於人世起慈心 晝夜自身依法住 T1451_.24.0222a14: 願諸世界常安隱 無邊福智益群生 T1451_.24.0222a15: 所有罪業並銷除 遠離衆苦歸圓寂 T1451_.24.0222a16: 恒用戒香塗瑩體 常持定服以資身 T1451_.24.0222a17: 菩提妙花遍莊嚴 隨所住處常安樂 T1451_.24.0222a18: 時彼象王聞斯頌已。知其經畢即便搖耳擧 T1451_.24.0222a19: 足而行。任彼驅馳隨鉤而去。王問御者曰。何 T1451_.24.0222a20: 故此象今隨意行。御人答曰。未知寺内是何 T1451_.24.0222a21: 聖者。美妙音聲諷誦經典。象聞生愛遂不肯 T1451_.24.0222a22: 行。王曰若如是者。宜可迴象就訪彼尊。我 T1451_.24.0222a23: 願親將上衣奉施。可於明日當詣彼城。御者 T1451_.24.0222a24: 即便奉命迴象。未至舊居。時勝鬘夫人怪 T1451_.24.0222a25: 王來速。請問所由。王以上縁具答其事。報言 T1451_.24.0222a26: 夫人。可與上疊。我欲親往奉彼經師。勝鬘 T1451_.24.0222a27: 夫人便作是念。豈非聖者善和。以美妙音 T1451_.24.0222a28: 聲諷誦經典。然彼尊者容儀醜陋。今我大 T1451_.24.0222a29: 王性愛瓌偉。如其見者不滿王心。若起慢 T1451_.24.0222b01: 情悔前敬重。可設方便勿令親往。白言大 T1451_.24.0222b02: 王。可往彼城。我當持疊奉施尊者。答言夫 T1451_.24.0222b03: 人。任將餘疊。豈由此物憍薩羅城遂便貧乏。 T1451_.24.0222b04: 夫人默爾。王乃持上妙疊詣逝多林。時具壽 T1451_.24.0222b05: 阿難陀。於寺門前經行遊履。王既見已即便 T1451_.24.0222b06: 下象。禮尊者足問言大徳。是何尊者今日晨 T1451_.24.0222b07: 朝諷誦經法。答言大王。何故須問。大徳我 T1451_.24.0222b08: 欲持衣躬親奉施。尊者念曰。具壽善和音聲 T1451_.24.0222b09: 美妙。諷誦經法雅韻超群。然其容儀非常醜 T1451_.24.0222b10: 陋。今者大王性愛妍雅。若其見者當生鄙賤 T1451_.24.0222b11: 起不敬心。可設方便勿令親往。白言大王。 T1451_.24.0222b12: 衣可與我我爲奉施。答言大徳世尊讃歎。自 T1451_.24.0222b13: 手持施最爲第一。是故我今欲自持與。時具 T1451_.24.0222b14: 壽善和在晝日遊處。於一樹下*跏趺而坐。時 T1451_.24.0222b15: 阿難陀引王至彼。白言大王。樹下坐人即 T1451_.24.0222b16: 妙聲尊者王進祇揖見其貌醜。便生輕鄙息 T1451_.24.0222b17: 敬信心。迴首低眉擲衣而去。善和見王如 T1451_.24.0222b18: 是。即説頌曰 T1451_.24.0222b19: 若以色見我 以音聲求我 T1451_.24.0222b20: 愛染亂彼心 不能當見我 T1451_.24.0222b21: 若人但知内 而不見於外 T1451_.24.0222b22: 於内而求果 此爲聲所迷 T1451_.24.0222b23: 若人但知外 而不見於内 T1451_.24.0222b24: 於外而求果 此亦聲所迷 T1451_.24.0222b25: 若人不知内 亦復不見外 T1451_.24.0222b26: 凡夫皆被障 此亦聲所迷 T1451_.24.0222b27: 若人善知内 復善見於外 T1451_.24.0222b28: 智者當出離 此不爲聲迷 T1451_.24.0222b29: 時諸苾芻。咸皆有疑請世尊曰。以何因縁善 T1451_.24.0222c01: 和苾芻。其形醜陋言音和雅。於佛法中出家 T1451_.24.0222c02: 修行。斷盡諸漏得阿羅漢果。世尊告曰。善和 T1451_.24.0222c03: 苾芻。曾所作業還須自受。廣説乃至頌曰 T1451_.24.0222c04: 假令經百劫 所作業不亡 T1451_.24.0222c05: 因縁會遇時 果報還自受 T1451_.24.0222c06: 爾時世尊告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔此 T1451_.24.0222c07: 賢劫中人壽四萬歳時。有拘留孫佛。出現世 T1451_.24.0222c08: 間十號具足。時彼世尊。所有佛事悉皆圓滿。 T1451_.24.0222c09: 入無餘依妙涅槃界。時彼國主名曰無憂。供 T1451_.24.0222c10: 養世尊遺餘舍利。造窣堵波。周圓一踰繕那 T1451_.24.0222c11: 高半踰繕那。令入守當漸次修造。其人信 T1451_.24.0222c12: 心意樂賢善。慇懃營作不生勞倦。時有作人 T1451_.24.0222c13: 見窣堵波其量高大。遂生嫌慢作如是語。告 T1451_.24.0222c14: 同伴曰。王今造此大窣堵波。多費人功何日 T1451_.24.0222c15: 成就。守人報曰。汝不能作隨意當去因何輒 T1451_.24.0222c16: 出嫌慢之言。彼默無對。其守當人欲驅令出。 T1451_.24.0222c17: 彼便收謝還依舊作。塔猶未了復生嫌慢。守 T1451_.24.0222c18: 人與杖驅之令出。更還懺謝遣復本功。乃至 T1451_.24.0222c19: 塔成觀者忘倦。百千衆生悉皆歡喜。嫌者見 T1451_.24.0222c20: 已便自悔恨。我於往時所爲不善。見塔高大 T1451_.24.0222c21: 作輕慢言。我今宜可辦其供養。即以比來所 T1451_.24.0222c22: 得雇直。造妙金鈴懸在塔上。汝等應知彼傭 T1451_.24.0222c23: 力人。即善和是。由於塔處生嫌慢心。*今獲 T1451_.24.0222c24: 人身其形醜陋。由奉金鈴。言音和雅。能令聽 T1451_.24.0222c25: 者無不歡悦 T1451_.24.0222c26: 時諸苾芻猶有疑念。重白佛言。大徳善和苾 T1451_.24.0222c27: 芻。先作何業由彼業力。諷誦經法聲徹梵天。 T1451_.24.0222c28: 世尊告曰。汝等苾芻應聽其事。於往昔時 T1451_.24.0222c29: 人壽二萬歳。有迦攝波佛出現世間十號具 T1451_.24.0223a01: 足。在婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。城林 T1451_.24.0223a02: 中間有香果樹。能鳴之鳥託此而居。時迦*攝 T1451_.24.0223a03: 波佛執持衣鉢。於小食時入城乞食。在樹邊 T1451_.24.0223a04: 過。是時彼鳥見佛世尊。容儀端正儼若金山。 T1451_.24.0223a05: 遂即嚶嚶出妙音響。遶佛三匝還隱林中。如 T1451_.24.0223a06: 是日日見佛行過。繞佛哀鳴。還向枝間歡 T1451_.24.0223a07: 喜而住。忽於他日被鷹所搏。命終之後生大 T1451_.24.0223a08: 婆羅門家。從是以來更不託生下惡之類。乃 T1451_.24.0223a09: 至今日所生之處。感得好聲響徹梵天。令人 T1451_.24.0223a10: 愛樂。汝等苾芻如是應知。彼能鳴鳥即是善 T1451_.24.0223a11: 和。時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳善 T1451_.24.0223a12: 和苾芻曾作何業。由彼業力於佛弟子。音聲 T1451_.24.0223a13: 美妙最爲第一。世尊告曰。善和苾芻。由發願 T1451_.24.0223a14: 力感得斯報。作何發願。於迦*攝波佛時。善 T1451_.24.0223a15: 和出家。其本師主於迦*攝波佛諸弟子中。唱 T1451_.24.0223a16: 導諷誦稱爲第一。然其善和始自出家終至 T1451_.24.0223a17: 年邁。雖修梵行無所證獲。臨命終時作如是 T1451_.24.0223a18: 願。我於迦*攝波佛聖教之中。出家修行竟無 T1451_.24.0223a19: 所獲。願我以此勝因。於迦*攝波佛所授記 T1451_.24.0223a20: 者。於未來世人壽百歳。有佛出現號釋迦牟 T1451_.24.0223a21: 尼應正等覺。我於彼教而得出家。斷除煩惑 T1451_.24.0223a22: 得阿羅漢果。如我親教師。於佛法中讃誦弟 T1451_.24.0223a23: 子説爲第一。我亦如是。逢彼出家唱導人中 T1451_.24.0223a24: 稱爲第一。由彼願力。於我法中出家修行。於 T1451_.24.0223a25: 弟子中唱導之師説爲第一。汝等苾芻應知。 T1451_.24.0223a26: 往業若純黒者得純黒報。若純白者得純白 T1451_.24.0223a27: 報。若雜業者得雜業報。汝等應可棄純黒雜 T1451_.24.0223a28: 業。修純白業。如餘廣説 T1451_.24.0223a29: 縁處同前。時諸苾芻誦經之時。不閑聲韻隨 T1451_.24.0223b01: 句而説。猶如瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦 T1451_.24.0223b02: 經典作吟詠聲。給孤獨長者日日常往禮覲 T1451_.24.0223b03: 世尊。於其路側聞諸外道誦經之聲。作如是 T1451_.24.0223b04: 念。此諸外道。於惡法律而爲出家。諷誦經 T1451_.24.0223b05: 典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻 T1451_.24.0223b06: 逐句隨文。猶如*瀉棗置之異器。此是我事 T1451_.24.0223b07: 當白大師。既至佛所禮雙足已。退坐一面白 T1451_.24.0223b08: 言。世尊。彼諸外道於惡法律而爲出家。諷誦 T1451_.24.0223b09: 經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲 T1451_.24.0223b10: 韻逐句隨文。猶如*瀉棗置之異器。若佛世尊 T1451_.24.0223b11: 慈悲許者。聽諸聖衆作吟詠聲而誦經典。世 T1451_.24.0223b12: 尊意許默然無説。長者見佛默然許已。禮佛 T1451_.24.0223b13: 而去。佛告諸苾芻。從今已往我聽汝等。作 T1451_.24.0223b14: 吟詠聲而誦經法。佛聽許已諸苾芻衆。作吟 T1451_.24.0223b15: 詠聲而誦經法。及以讀經。請教白事亦皆如 T1451_.24.0223b16: 是。給孤長者因入寺中。見合寺僧音聲喧雜。 T1451_.24.0223b17: 白言聖者。今此伽藍先爲法宇。今日變作乾 T1451_.24.0223b18: 闥婆城。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應 T1451_.24.0223b19: 作吟詠聲誦諸經法。及以讀經請教白事。皆 T1451_.24.0223b20: 不應作。然有二事作吟詠聲。一謂讃大師徳。 T1451_.24.0223b21: 二謂誦三啓經。餘皆不合。佛許二事作吟詠 T1451_.24.0223b22: 聲。讃佛徳誦三啓。有一少年苾芻。作二事時 T1451_.24.0223b23: 不解吟詠。但知直説如*瀉棗聲。諸苾芻曰。 T1451_.24.0223b24: 佛許二事作吟詠聲如何不作。答曰我先不 T1451_.24.0223b25: 解。苾芻白佛。佛言應學。佛遣學時。苾芻隨在 T1451_.24.0223b26: 房中廊下門屋堂殿。悉皆學習吟詠之聲。長 T1451_.24.0223b27: 者入見同上譏嫌。白言聖者乾闥婆城未能 T1451_.24.0223b28: 捨棄。復往白佛。佛言應在屏處學吟詠聲。勿 T1451_.24.0223b29: 居顯露。違者得越法罪 T1451_.24.0223c01: 縁處同前。有一苾芻。於鉢袋中立抽出鉢。苾 T1451_.24.0223c02: 芻告曰。具壽勿立抽鉢。答言何過。報曰墮地 T1451_.24.0223c03: 損壞豈非過耶。彼便默然。以縁白佛。佛言苾 T1451_.24.0223c04: 芻不應立取其鉢。若内帒中若洗若曝。皆不 T1451_.24.0223c05: 應立。違者得越法罪 T1451_.24.0223c06: 第一門第六子攝頌曰 T1451_.24.0223c07: 蹈衣并諸帒 褥及於坐具 T1451_.24.0223c08: 有縁離三衣 六種心念法 T1451_.24.0223c09: 佛在江猪山恐畏之處施鹿林中。菩提王子 T1451_.24.0223c10: 請佛及僧。於妙花樓盛設供養。於此樓上處 T1451_.24.0223c11: 處皆敷朝霞上疊。于時世尊既至彼已。見其 T1451_.24.0223c12: 衣覆不以足躡。時諸苾芻亦不敢躡。菩提 T1451_.24.0223c13: 王子白言。世尊。唯願世尊慈悲蹈過。佛不爲 T1451_.24.0223c14: 履。王子見已即攝敷衣。佛方前進。外道聞 T1451_.24.0223c15: 已作如是語。沙門喬答摩未堪供養。王子敷 T1451_.24.0223c16: 疊不敢履之。佛知是已告諸苾芻。若有信心 T1451_.24.0223c17: 婆羅門長者居士。於道路處敷上妙衣。請苾 T1451_.24.0223c18: 芻曰。願降慈悲爲踐蹈者。欲伏外道我慢心 T1451_.24.0223c19: 故。作諸行無常想而爲履蹈。勿生疑慮 T1451_.24.0223c20: 縁處同前。時有苾芻手鉢去。在路脚趺鉢 T1451_.24.0223c21: 墮遂破。因斯闕事以縁白佛。佛言苾芻不應 T1451_.24.0223c22: 手其鉢。便以衣角裹鉢而去。廢闕同前。佛 T1451_.24.0223c23: 言應作鉢帒盛去。苾芻手携招過如上。佛言 T1451_.24.0223c24: 不應手持而去。應可作襻。掛髆持行。若異此 T1451_.24.0223c25: 者得越法羅 T1451_.24.0223c26: 縁處同前。時有苾芻。以商旅爲伴人間遊行。 T1451_.24.0223c27: 於行伴中有婆羅門。忽染時患詣醫人所。我 T1451_.24.0223c28: 有如是病仁爲處方。答言此病可服訶梨勒 T1451_.24.0223c29: 必當得差。報言渉路無處可求。醫曰沙門釋 T1451_.24.0224a01: 子善閑諸藥。從彼求覓必當見惠。時彼即便 T1451_.24.0224a02: 詣苾芻所。問言聖者有訶梨勒不。答言我有 T1451_.24.0224a03: 用此何爲。報言我身有病醫遣服之。有時見 T1451_.24.0224a04: 惠。苾芻對彼。開鉢帒中覓訶黎勒。先出錐刀 T1451_.24.0224a05: 次抽皮片。并諸雜藥淨穢交參。時婆羅門 T1451_.24.0224a06: 見其雜惡。報言聖者仁等苾芻。能作如是不 T1451_.24.0224a07: 清潔事。我寧身死不服斯藥。苾芻以縁白佛。 T1451_.24.0224a08: 佛言苾芻應畜三種帒。一者鉢帒。二者藥帒。 T1451_.24.0224a09: 三者雜帒。時諸苾芻。齊安三襻置之腋下。即 T1451_.24.0224a10: 便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑。報言 T1451_.24.0224a11: 聖者。豈可腋下挾鼓而行。苾芻以縁白佛。佛 T1451_.24.0224a12: 言三種不應齊著。應次第安長短相稱。便安 T1451_.24.0224a13: 紐襻令身有損。佛言應須闊作。於内安氈 T1451_.24.0224a14: 以線絡之。勿令卷縮。若異此者得越法罪 T1451_.24.0224a15: 根本説一切有部毘奈耶雜事卷第四 T1451_.24.0224a16: T1451_.24.0224a17: T1451_.24.0224a18: T1451_.24.0224a19: T1451_.24.0224a20: 卷第五 T1451_.24.0224a21: *三藏法師義淨奉 制譯 T1451_.24.0224a22: 第一門第六子攝頌之餘 T1451_.24.0224a23: 縁在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥。便作是 T1451_.24.0224a24: 念。如世尊説。應持割截衣。即持褥并刀。向一 T1451_.24.0224a25: 樹下欲爲割截。世尊因至其所問曰。汝何所 T1451_.24.0224a26: 作。即白佛言。如世尊説苾芻應著割截三衣。 T1451_.24.0224a27: 我既多有氈褥。今欲裁割將作三衣。爾時世 T1451_.24.0224a28: 尊讃歎持戒毀破戒者。告諸苾芻。有五種物 T1451_.24.0224a29: 不應割截。一切被帔。及長毛緂短毛*緂并 T1451_.24.0224b01: 諸氈褥。破碎之物若割截者得越法罪 T1451_.24.0224b02: 縁處同前。有客苾芻。縁須暫出不持坐具。 T1451_.24.0224b03: 來入寺中日將欲暮。其知事人告言。具壽可 T1451_.24.0224b04: 取臥具。彼便答曰。我無坐具以何替褥。若 T1451_.24.0224b05: 如是者可取單床。遂取其床。時屬寒夜徹明 T1451_.24.0224b06: 被凍。因斯病發。苾芻以縁白佛。佛言苾芻不 T1451_.24.0224b07: 應無坐具輒出外行。違者得越法罪。如佛所 T1451_.24.0224b08: 言苾芻不應無尼師但那而出者。時諸苾芻 T1451_.24.0224b09: 欲暫往同城村坊之所。或詣餘寺或出經行。 T1451_.24.0224b10: 當日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸。去 T1451_.24.0224b11: 時無力能持敷具。疲苦勞心。作如是語告 T1451_.24.0224b12: 諸苾芻。我有縁出即擬還來。不將敷具大師 T1451_.24.0224b13: 不許。事欲如何。苾芻以縁白佛。佛言苾芻 T1451_.24.0224b14: 若向晝日遊處。我暫向餘寺。或寺内經行。若 T1451_.24.0224b15: 詣隨近村坊即擬還者。此皆不須將尼師但 T1451_.24.0224b16: 那去。又復苾芻有縁暫出尋擬還來。不將坐 T1451_.24.0224b17: 具。既至彼已。遇有他縁遂便日暮。以無坐 T1451_.24.0224b18: 具侵夜方歸。遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。 T1451_.24.0224b19: 苾芻以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。遇 T1451_.24.0224b20: 有他縁不及歸者。當於彼宿不應夜行。可於 T1451_.24.0224b21: 同梵行者借替充事。若得者善如其無者。取 T1451_.24.0224b22: 七條衣疊爲四重。將替席褥少睡多覺以至 T1451_.24.0224b23: 天明。又有苾芻從他借物。以襯臥具有不 T1451_.24.0224b24: 淨汚。便將此服還彼苾芻。彼不肯取。苾芻以 T1451_.24.0224b25: 縁白佛。佛言淨洗方還。苾芻洗還。彼仍不 T1451_.24.0224b26: 受。白佛。佛言准價應還。或作謝言勿令嫌恨。
T1451_.24.0224b29: 暫往同城村坊之所。或詣餘寺内。或出經行。 T1451_.24.0224c01: 當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸痩。去 T1451_.24.0224c02: 時無力能持三衣。困苦勞心作如是語。有縁 T1451_.24.0224c03: 暫出即擬還來。不將三衣大師不許。苾芻以 T1451_.24.0224c04: 縁白佛。佛言苾芻若向晝日遊處。或暫向餘 T1451_.24.0224c05: 寺。或寺内經行。或詣隨近村坊。即擬還者任 T1451_.24.0224c06: 不將去。復有苾芻暫出擬還不持衣去。至彼 T1451_.24.0224c07: 日暮。恐離衣宿即侵夜歸。被蟲賊所害。苾芻 T1451_.24.0224c08: 以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。有縁不 T1451_.24.0224c09: 及歸者。當於彼宿不應夜行。可於同梵行邊 T1451_.24.0224c10: 借餘三衣。守持充事。苾芻不解云何當持。佛 T1451_.24.0224c11: 言先守持衣。應心念捨後守持新。然諸苾芻 T1451_.24.0224c12: 應知有六心念之法。一者長淨。二者隨意。三 T1451_.24.0224c13: 者持衣。四者捨三衣。五者分別長衣。六者捨 T1451_.24.0224c14: 別請。苾芻得衣無暇割截浣染。佛言若縫刺 T1451_.24.0224c15: 浣染縁未具者。直爾白疊及生絹布。計財量 T1451_.24.0224c16: 足持作三衣。乃至俗人衣物從彼借用守持 T1451_.24.0224c17: 無犯勿致疑惑。有諸苾芻不將尼師但那。向 T1451_.24.0224c18: 餘處宿。謂犯離衣。苾芻以縁白佛。佛言我制。 T1451_.24.0224c19: 苾芻不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸 T1451_.24.0224c20: 苾芻不應故心而不持去。忘念者無犯 T1451_.24.0224c21: 第一門第七子攝頌曰 T1451_.24.0224c22: 水羅有五種 器共一處食 T1451_.24.0224c23: 露形噉飮食 洗浴事應知 T1451_.24.0224c24: 縁在室羅伐城。于時南方有二苾芻。欲往室 T1451_.24.0224c25: 羅伐城禮世尊足。倶無水羅。於其中路無水 T1451_.24.0224c26: 可得。熱渇逼身到一池所。一人報言具壽。可 T1451_.24.0224c27: 疾觀水欲飮除渇。即便鑒察見水有蟲。如是 T1451_.24.0224c28: 再三隨處皆有。二人議曰。水既有蟲飮便害 T1451_.24.0224c29: 命。今遭渇逼事欲如何。時小苾芻即説頌曰」 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |