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T1442_.23.0833a01: 而言打我。諸苾芻見已問苾陀夷曰。何故打
T1442_.23.0833a02: 彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高聲啼
T1442_.23.0833a03: 泣。苾芻問曰。彼＊唯打一何故總啼。報言。上
T1442_.23.0833a04: 座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。
T1442_.23.0833a05: 各生嫌賤作如是語。云何苾芻以瞋恚心打
T1442_.23.0833a06: 他苾芻。以此因縁往白世尊。世尊由此集苾
T1442_.23.0833a07: 芻衆。問答呵責。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
T1442_.23.0833a08: 其學處應如是説
T1442_.23.0833a09: 若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。
T1442_.23.0833a10: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。瞋者謂恚
T1442_.23.0833a11: 纒心起忿惱時。打者謂打搭也。苾芻者。謂此
T1442_.23.0833a12: 法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事
T1442_.23.0833a13: 云何。若苾芻以内身分。或以外物。或兩倶兼。
T1442_.23.0833a14: 云何内身。苾芻以瞋恚心。若以一指打苾芻
T1442_.23.0833a15: 時。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時得
T1442_.23.0833a16: 五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得
T1442_.23.0833a17: 墮罪。是謂内身。云何外物。苾芻心瞋恚心將
T1442_.23.0833a18: 細草莛。或以箭簳及餘器具乃至棗核。或掬
T1442_.23.0833a19: 芥子遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外
T1442_.23.0833a20: 物。云何二倶。若苾芻手執刀杖打撃前人。及
T1442_.23.0833a21: 餘種種兵器之類。乃至箒莛樹葉。隨所著處
T1442_.23.0833a22: 皆得墮罪。是謂二倶。若爲令彼怖。或爲成就
T1442_.23.0833a23: 呪術打搭前人。此皆無犯。又無犯者。謂最
T1442_.23.0833a24: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0833a25: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十七
T1442_.23.0833a26:
T1442_.23.0833a27:
T1442_.23.0833a28:
T1442_.23.0833a29:
T1442_.23.0833b01:
T1442_.23.0833b02:
T1442_.23.0833b03: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0833b04: 十八
T1442_.23.0833b05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0833b06: 擬手向苾芻學處第四十九
T1442_.23.0833b07: 爾時薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨
T1442_.23.0833b08: 園。時具壽大目乾連與十七衆出家并受圓
T1442_.23.0833b09: 具。廣説如前。令其執作。彼不隨教。時鄔陀夷
T1442_.23.0833b10: 即便瞋忿。努手向一。彼十七人一時皆倒高
T1442_.23.0833b11: 聲啼泣。餘苾芻問其故。何因瞋一十七倶倒。
T1442_.23.0833b12: 答曰。我若不倶倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以
T1442_.23.0833b13: 事白佛。佛便呵責。乃至我觀十利。爲制學處
T1442_.23.0833b14: 應如是説
T1442_.23.0833b15: 若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者。波逸
T1442_.23.0833b16: 底迦
T1442_.23.0833b17: 若復苾芻等者事並同前。言擬手者謂擧手
T1442_.23.0833b18: 擬他。釋罪同前。此中犯相其事云何。有内外
T1442_.23.0833b19: 倶。内謂苾芻努其一指擬苾芻時。得一墮罪。
T1442_.23.0833b20: 乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。准
T1442_.23.0833b21: 事如前。是謂爲内。外者將草莛等擲擬前人。
T1442_.23.0833b22: 如上廣説。倶者謂手執杖等以擬前人。皆得
T1442_.23.0833b23: 墮罪。若爲利益令彼恐怖。或復欲令呪術成
T1442_.23.0833b24: 就努擬前人。並皆無犯。又無犯者。謂初犯人。
T1442_.23.0833b25: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0833b26: 覆藏他罪學處第五十
T1442_.23.0833b27: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0833b28: 芻與他出家。并受圓具而爲共住。時諸弟子
T1442_.23.0833b29: 若未知彼是惡行人。悉皆承事親近供養。後
T1442_.23.0833c01: 既知已便捨而去。與善苾芻共相狎習。然爲
T1442_.23.0833c02: 敬佛教故毎日三時親爲敬禮。其難陀苾芻
T1442_.23.0833c03: 有親弟子。名曰達摩。彼未知師是惡行者。與
T1442_.23.0833c04: 之共住。後既知已捨之而去。與善苾芻同居。
T1442_.23.0833c05: 敬佛教故毎日三時常來禮謁。因白師曰。鄔
T1442_.23.0833c06: 波馱耶存念。我今請白。欲向寺園閑靜之處
T1442_.23.0833c07: 隨情作業。難陀報曰。爾當謹愼。鄔波難陀聞
T1442_.23.0833c08: 是語已報達摩曰。汝持我座共爾倶行。達摩
T1442_.23.0833c09: 白言。豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐
T1442_.23.0833c10: 靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂
T1442_.23.0833c11: 無所了知。何靜慮門我不通解。達摩答曰。我
T1442_.23.0833c12: 實不敢作此思惟。但問軌範師向晝日遊處
T1442_.23.0833c13: 不。是時達摩便持彼座。往晝遊處置一樹下。
T1442_.23.0833c14: 即自歛身詣一靜處。加趺而坐繋念思惟。
T1442_.23.0833c15: 鄔波難陀隨後而至。達摩遙見白言。大師。彼
T1442_.23.0833c16: 處樹下已安座訖。宜當就彼安靜而住。時鄔
T1442_.23.0833c17: 波難陀即便往彼就座而坐。衣覆頭面歛念
T1442_.23.0833c18: 思惟心不能安。還從座起周迴四顧。見一女
T1442_.23.0833c19: 人毀籬欲入。鄔波難陀遙喚達摩曰。達摩。汝
T1442_.23.0833c20: 今知不。有人毀籬。達摩報曰。阿遮利耶幸
T1442_.23.0833c21: 可思念逝多林經。鄔波難陀曰。癡人。汝今方
T1442_.23.0833c22: 解依經而住。汝豈不聞世尊之教。於僧祇物
T1442_.23.0833c23: 不應捨棄。我今自往遮彼女人。即從座起。
T1442_.23.0833c24: 既至彼已。問言。少女。何意毀籬。女人便笑。時
T1442_.23.0833c25: 鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴
T1442_.23.0833c26: &T004261;

其口捨之而去。往達摩所問言。汝何所見。
T1442_.23.0833c27: 答曰。唯除交會餘事皆見。鄔波難陀曰。具壽
T1442_.23.0833c28: 雖知汝見勿告餘人。報言。大師。乃至未見。善
T1442_.23.0833c29: 苾芻來我終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有
T1442_.23.0834a01: 鄙惡事。我當覆蓋。汝見我過不藏護耶。達
T1442_.23.0834a02: 摩曰。大師。知他有麁惡罪共相覆護。如此之
T1442_.23.0834a03: 事我當先説。達摩便去告諸苾芻。諸少欲者
T1442_.23.0834a04: 聞生嫌賤。擧以白佛。佛集苾芻。乃至我觀十
T1442_.23.0834a05: 利。爲制學處應如是説
T1442_.23.0834a06: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者波逸底
T1442_.23.0834a07: 迦
T1442_.23.0834a08: 若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。知義亦如
T1442_.23.0834a09: 上。苾芻者謂是難陀。麁惡罪者有二種。謂波
T1442_.23.0834a10: 羅市迦罪。僧伽伐尸沙罪。何故此二名爲麁
T1442_.23.0834a11: 惡。自體及因皆麁弊可惡。故言麁惡。覆藏
T1442_.23.0834a12: 者謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相其事云
T1442_.23.0834a13: 何。若復苾芻見苾芻犯他勝罪時。作心覆藏
T1442_.23.0834a14: 乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出已便
T1442_.23.0834a15: 得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻見苾
T1442_.23.0834a16: 芻犯波逸底迦罪時。作心覆藏乃至明相未
T1442_.23.0834a17: 出已來。得惡作罪。明相出已亦得惡作。如是
T1442_.23.0834a18: 別悔法乃至惡作罪。覆藏亦爾。若説罪者恐
T1442_.23.0834a19: 他與爲障礙之事。或爲梵行等難。或復縁此
T1442_.23.0834a20: 令僧破者。覆皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或
T1442_.23.0834a21: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0834a22: 第六攝頌曰
T1442_.23.0834a23:     伴惱觸火欲同眠法非障
T1442_.23.0834a24:     未捨求寂染收寶極炎時
T1442_.23.0834a25: 共至俗家不與食學處第五十一
T1442_.23.0834a26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。難陀苾芻
T1442_.23.0834a27: 有弟子。名曰達摩。性懷慚恥於犯追悔。廣説
T1442_.23.0834a28: 如前。乃至重佛教故日別三時就師致禮。時
T1442_.23.0834a29: 鄔波難陀語難陀曰。大徳當知。達摩於我先
T1442_.23.0834b01: 有讎隙。我必對佛僧及餘衆前。彰其惡響
T1442_.23.0834b02: 作不饒益事。或令一日絶食受飢。難陀報曰。
T1442_.23.0834b03: 此之達摩禀性持戒。愧恥爲懷追悔在心。曾
T1442_.23.0834b04: 無有犯。何能與彼作無益事。鄔波難陀曰。我
T1442_.23.0834b05: 今必當令彼無食受餓。難陀聞已便作是念。
T1442_.23.0834b06: 寧使絶食不可令其漫彰餘過。時有長者來
T1442_.23.0834b07: 請難陀鄔波難陀就舍而食。是時難陀報鄔
T1442_.23.0834b08: 波難陀。今日我令達摩絶食。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0834b09: 今正是時。達摩時至欲得乞食。便詣師所禮
T1442_.23.0834b10: 拜合掌白言。鄔波馱耶存念。我今欲行乞食。
T1442_.23.0834b11: 師便報曰。我於今日有一施主。來請我食并弟
T1442_.23.0834b12: 子一人。汝可與我就彼而食。便白師曰。豈我
T1442_.23.0834b13: 比來曾隨師後受請食耶。鄔波難陀聞其語
T1442_.23.0834b14: 已而告之曰。達摩。我先別聞與今見異。我意
T1442_.23.0834b15: 謂汝禀性持戒慚愧爲懷。遵奉師言情無違
T1442_.23.0834b16: 逆。豈復本師以不淨物而勸於汝。何故汝今
T1442_.23.0834b17: 見違上命。是時達摩既蒙大徳呵責默然而
T1442_.23.0834b18: 止。復白師曰。我取水羅及乞食鉢方從師去。
T1442_.23.0834b19: 鄔波難陀報言。具壽。更復何用水羅鉢爲。於
T1442_.23.0834b20: 彼舍中自有淨器。其水先濾亦復無蟲。即可
T1442_.23.0834b21: 與我相隨而去。是時達摩尋從師後。有一乞
T1442_.23.0834b22: 食苾芻見而問曰。具壽達摩欲何所適。報言。
T1442_.23.0834b23: 欲往請處。乞食者報曰。具壽。知量而食。達摩
T1442_.23.0834b24: 曰。大徳。事未可知。爲當得食爲絶食耶。時乞
T1442_.23.0834b25: 食者相隨而去入室羅伐城。時難陀鄔波難
T1442_.23.0834b26: 陀。與其弟子至一店所。其難陀達摩便住於
T1442_.23.0834b27: 此。鄔波難陀即往施主家。飽足食已還來店
T1442_.23.0834b28: 上。難陀次往就舍而食。達摩便白鄔波難陀
T1442_.23.0834b29: 曰。阿遮利耶時將欲至。我當行矣。鄔波難陀
T1442_.23.0834c01: 報曰。彼施主家衆事皆辦。至便噉食。更何所
T1442_.23.0834c02: 憂。待至臨中我當共去。達摩即起以足量影。
T1442_.23.0834c03: 鄔波難陀報達摩曰。癡人汝言。謂我不護尸
T1442_.23.0834c04: 羅心常懈慢非時食耶。汝今宜去。若住於此
T1442_.23.0834c05: 令我不樂。若語若坐無有歡心。不如獨住。汝
T1442_.23.0834c06: 勿居此。達摩念曰。我若持羅及鉢來至此者。
T1442_.23.0834c07: 當行乞食。今既無羅及鉢。其欲如何。遂歸寺
T1442_.23.0834c08: 所。乃至食力未盡已來專修善品。及食力衰
T1442_.23.0834c09: 委脇而臥。時乞食者還至寺中。見達摩臥告
T1442_.23.0834c10: 曰。具壽達摩。食是他物腹豈他耶。恣意飽餐
T1442_.23.0834c11: 遂令不能作業。答言。大徳。誰餐飽食。報云。
T1442_.23.0834c12: 豈非今日受他請食。答曰。不食。問言。何
T1442_.23.0834c13: 故。即以上縁次第陳告。時乞食者告諸苾芻。
T1442_.23.0834c14: 苾芻聞已各生嫌賤作如是語。云何苾芻故
T1442_.23.0834c15: 心令他苾芻絶食。以縁白佛。佛集僧衆。問答
T1442_.23.0834c16: 虚實。廣説如前。乃至我觀十利。制其學處應
T1442_.23.0834c17: 如是説。若復苾芻語餘苾芻作如是語。具壽。
T1442_.23.0834c18: 共汝詣俗家。當與汝美好飮食令得飽滿。彼
T1442_.23.0834c19: 苾芻至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與
T1442_.23.0834c20: 汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時
T1442_.23.0834c21: 欲令生惱者。波逸底迦
T1442_.23.0834c22: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻
T1442_.23.0834c23: 者此法中人。共至俗家者謂四姓家。言美好
T1442_.23.0834c24: 飮食。謂五嚼食及五噉食。令得飽滿者。謂恣
T1442_.23.0834c25: 意而食。汝去等者是驅遣言。語謂讀誦。坐
T1442_.23.0834c26: 謂禪思。獨坐等樂者。明作惱意令彼絶食。以
T1442_.23.0834c27: 此爲縁。不爲餘事。釋罪同前。此中犯相其事
T1442_.23.0834c28: 云何。若苾芻故心令他苾芻絶食者。得波逸
T1442_.23.0834c29: 底迦。若爲病縁醫遣絶食不與無犯。又無犯
T1442_.23.0835a01: 者。謂初犯人。如上
T1442_.23.0835a02: 觸火學處第五十二
T1442_.23.0835a03: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有
T1442_.23.0835a04: 諸商人。往詣佛所禮雙足已。次至阿難陀處
T1442_.23.0835a05: 問曰。世尊夏了欲向何處。阿難陀具答。廣説
T1442_.23.0835a06: 如前。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行日
T1442_.23.0835a07: 多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀毎日常
T1442_.23.0835a08: 在商主前行。遂見岐路奉待世尊。世尊見已。
T1442_.23.0835a09: 問言。汝今何故住此不行。阿難陀曰。大徳。今
T1442_.23.0835a10: 此二路。一是直道。多有獅子虎豹恐怖難
T1442_.23.0835a11: 行。一是曲路。安隱無礙。我今不知欲趣何路。
T1442_.23.0835a12: 佛告阿難陀。宜取直路。怛他掲多離諸怖畏
T1442_.23.0835a13: 故。爾時世尊便取直路至一聚落。時聚落中
T1442_.23.0835a14: 有二童子。在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時
T1442_.23.0835a15: 二童子見世尊來。即便禮足白佛言。世尊。善
T1442_.23.0835a16: 來善來。因何世尊欲從險道而爲遊渉。唯願
T1442_.23.0835a17: 世尊。勿生恐怖。我等爲佛作引導人。一在前
T1442_.23.0835a18: 行鳴鼓而去。一持弓矢隨後而來。世尊見去
T1442_.23.0835a19: 便作是念。此二童子久植善根今遭遇我。告
T1442_.23.0835a20: 曰。汝等二人今可歸去。如來大師久離怖畏。
T1442_.23.0835a21: 獅子虎豹何所能爲。一人佛前聲鼓。一人對
T1442_.23.0835a22: 佛彈弓。禮佛足已遂還本處。爾時世尊即現
T1442_.23.0835a23: 微笑。有種種光從口而出。所謂青黄赤白紅
T1442_.23.0835a24: 頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇。其光
T1442_.23.0835a25: 下者下至速活地獄黒繩衆合。小叫大叫小熱
T1442_.23.0835a26: 大熱。阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸
T1442_.23.0835a27: 有情受炎熱者皆得清涼。若處寒氷便獲温
T1442_.23.0835a28: 暖。彼諸有情離苦安樂皆作是言。我與汝等
T1442_.23.0835a29: 爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊。爲欲令彼
T1442_.23.0835b01: 諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄内。彼
T1442_.23.0835b02: 見化已咸作是説。我等不於此死而生餘處。
T1442_.23.0835b03: 必是由此希奇大人威徳力故。令我身心除
T1442_.23.0835b04: 苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。於人
T1442_.23.0835b05: 天趣受勝妙身。常爲法器能見諦理。其上昇
T1442_.23.0835b06: 者上至四大王衆天三十三天夜摩天覩史多
T1442_.23.0835b07: 天化樂天他化自在天。梵衆梵輔大梵。少光
T1442_.23.0835b08: 無量光光音。少淨無量淨遍淨。無雲福生廣
T1442_.23.0835b09: 果無煩無熱善見善現色究竟天。所至之處。
T1442_.23.0835b10: 光中演説苦空無常無我等法。并復説此二
T1442_.23.0835b11: 伽他曰
T1442_.23.0835b12:     汝當求出離於佛教精懃
T1442_.23.0835b13:     降伏生死軍如象摧草舍
T1442_.23.0835b14:     於此法律中常修不放逸
T1442_.23.0835b15:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1442_.23.0835b16: 時彼光明遍照三千大千世界已。還至佛所。
T1442_.23.0835b17: 若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
T1442_.23.0835b18: 光於胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
T1442_.23.0835b19: 生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
T1442_.23.0835b20: 若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
T1442_.23.0835b21: 手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
T1442_.23.0835b22: 天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若
T1442_.23.0835b23: 説獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐
T1442_.23.0835b24: 三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂
T1442_.23.0835b25: 而入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊。
T1442_.23.0835b26: 如來應正等覺。非無因縁熙怡微笑。即説＊伽
T1442_.23.0835b27: 他曰
T1442_.23.0835b28:     世尊遠離掉憍慢於有情中第一尊
T1442_.23.0835b29:     降伏煩惱及諸怨若無因縁不微笑
T1442_.23.0835c01:     如來自證眞妙覺諸有聽者皆樂聞
T1442_.23.0835c02:     牟尼最勝願宣揚大衆疑心爲開決
T1442_.23.0835c03: 佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無
T1442_.23.0835c04: 因縁而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛
T1442_.23.0835c05: 言見。佛告阿難陀。以此善根於當來世十三
T1442_.23.0835c06: 劫内。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無
T1442_.23.0835c07: 上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏
T1442_.23.0835c08: 如來。爾時世尊説是記已隨路而去。至一村
T1442_.23.0835c09: 隅林中而宿。如佛所説苾芻住處乃至樹下。
T1442_.23.0835c10: 亦應隨次共分。時六衆苾芻分得一枯樹。夜
T1442_.23.0835c11: 被寒逼以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被
T1442_.23.0835c12: 煙熏縁枝而上垂身欲下。六衆見蛇高聲唱
T1442_.23.0835c13: 言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已咸作斯念。
T1442_.23.0835c14: 有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。
T1442_.23.0835c15: 于時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。
T1442_.23.0835c16: 阿難陀白佛言。大徳。如佛教勅。凡諸苾芻所
T1442_.23.0835c17: 在之處。應隨長幼而共分之。六衆苾芻今宵
T1442_.23.0835c18: 宿處分得枯樹。被寒所逼以火燒樹。於此樹
T1442_.23.0835c19: 中有蛇依止。蛇被煙熏縁枝而上放身欲下。
T1442_.23.0835c20: 六衆見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞
T1442_.23.0835c21: 是聲已咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便
T1442_.23.0835c22: 大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸
T1442_.23.0835c23: 商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚
T1442_.23.0835c24: 惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸至。時諸苾芻
T1442_.23.0835c25: 見是事已悉皆有疑。倶來白佛。大徳。何意六
T1442_.23.0835c26: 衆作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重爲安慰
T1442_.23.0835c27: 令離憂怖
T1442_.23.0835c28: 佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔
T1442_.23.0835c29: 已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我爲安慰令
T1442_.23.0836a01: 離憂惱。汝等當聽。於過去世在彼水側有頻
T1442_.23.0836a02: 螺果林。於此林中有其六兎。共爲知友依止
T1442_.23.0836a03: 而居。時頻螺果熟墮水作聲。于時六兎聞果
T1442_.23.0836a04: 落聲。形小志怯。便大驚怖四向逃走。時有野
T1442_.23.0836a05: 干。見其奔走來問其故。兎曰。我聞水内有非
T1442_.23.0836a06: 常之聲。將非猛獸欲來害我。縁此事故我等
T1442_.23.0836a07: 逃奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及
T1442_.23.0836a08: 小師子等。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去
T1442_.23.0836a09: 斯不遠於山谷中。有一猛師子王依止而住。
T1442_.23.0836a10: 于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰。汝等
T1442_.23.0836a11: 皆有爪牙勇力何所怖懼。各見驚馳皆悉報
T1442_.23.0836a12: 言。我聞惡聲非常可畏。定有猛獸來害於我。
T1442_.23.0836a13: 爲此驚惶求安靡地。師子報曰。在何處所而
T1442_.23.0836a14: 作惡聲。諸獸答曰。我亦不知何處作聲。師子
T1442_.23.0836a15: 報曰。若未委者君等莫走。我爲審觀是何聲
T1442_.23.0836a16: 耶。即問虎曰。汝何處聞。答曰。我從豹聞。如
T1442_.23.0836a17: 是展轉問詰至兎。兎云。此之怖聲是我親證。
T1442_.23.0836a18: 非是傳聞。仁等倶來共觀聲處。于時諸獸咸
T1442_.23.0836a19: 悉共至頻螺林所。兎曰。此是驚怖起處。須臾
T1442_.23.0836a20: 暫住。還聞果落墮水作聲。師子報曰。此是食
T1442_.23.0836a21: 果非關恐怖。爾時空中有天。見已説＊伽他
T1442_.23.0836a22: 曰
T1442_.23.0836a23:     不應聞他語便信當須親自審觀察
T1442_.23.0836a24:     勿如樹果落池中山林諸獸皆驚走
T1442_.23.0836a25: 汝等苾芻勿生異念。往時師子王者即我身
T1442_.23.0836a26: 是。往時六兎驚恐諸獸。我已爲其作安隱事。
T1442_.23.0836a27: 六兎者即六衆是。今時復縁驚諸商旅。我亦
T1442_.23.0836a28: 爲其作安慰事。爾時世尊爲説昔縁。令諸苾
T1442_.23.0836a29: 芻斷疑惑已。告阿難陀曰。汝今可去遍告商
T1442_.23.0836b01: 人。汝等今日不應先去。如來當在商旅前行。
T1442_.23.0836b02: 時阿難陀如佛所教具告商旅。汝勿先去。爾
T1442_.23.0836b03: 時世尊及諸僧衆皆在前行。至險林中有師
T1442_.23.0836b04: 子王欲來害佛。世尊見來便舒右手。於五指
T1442_.23.0836b05: 頭化出五師子。彼聞此氣即便奔走。世尊便
T1442_.23.0836b06: 於四面化爲猛火。紅焔侵天飛光裂地。八方
T1442_.23.0836b07: 遍合求避無由。唯見佛邊清涼可愛。是時師
T1442_.23.0836b08: 子便詣佛所頂禮雙足。爾時世尊。便以百福
T1442_.23.0836b09: 莊嚴衆相具足無畏右手摩師子頭。告言。賢
T1442_.23.0836b10: 首。汝於先世已作惡業墮傍生中。復於今時
T1442_.23.0836b11: 常以害心斷他生命活自己身。於此命終還
T1442_.23.0836b12: 生惡趣。賢首。諸行無常。諸法無我。涅槃寂
T1442_.23.0836b13: 滅。汝於我所應生信心。於傍生趣深起厭離。
T1442_.23.0836b14: 時諸苾芻亦以手觸師子。師子見觸作不忍聲。
T1442_.23.0836b15: 佛告諸苾芻。汝等勿觸師子。何以故。猛獸獷
T1442_.23.0836b16: 烈性難親附。若輒觸者致有損傷。是故汝等
T1442_.23.0836b17: 莫觸師子。若諸苾芻觸師子時。得惡作罪。若
T1442_.23.0836b18: 觸石師子草師子。或泥土作及畫者。並皆無
T1442_.23.0836b19: 犯。調師子已佛與苾芻隨路而去。時師子王
T1442_.23.0836b20: 辭佛而住。便作是念。我今不應親於佛所聞
T1442_.23.0836b21: 三句法更斷他命而活己身。我今宜應要心絶
T1442_.23.0836b22: 食不復餐噉。凡諸畜類火力増強不堪忍飢。
T1442_.23.0836b23: 遂便命過生四大王衆天。初生天者法爾有三
T1442_.23.0836b24: 種念。我於何處死。今於何處生。由何等業招
T1442_.23.0836b25: 斯異熟。即便自知從畜趣死。今生四大王衆
T1442_.23.0836b26: 天。曾作何業。由於佛邊生淨信心。時此天子
T1442_.23.0836b27: 復作是念。我今宜應往詣佛所承事供養。于
T1442_.23.0836b28: 時天子以天瓔珞莊嚴其身。以天妙花盛滿
T1442_.23.0836b29: 衣角。過於夜分放大光明來詣佛所。即以天
T1442_.23.0836c01: 嗢鉢花倶牟陀花鉢沓摩花分陀利花。布列佛
T1442_.23.0836c02: 前而爲供養。禮佛足已在一面坐。由此天身
T1442_.23.0836c03: 光明赫弈周遍晃耀。闌若林中悉皆明顯」
T1442_.23.0836c04: 爾時世尊。隨彼天子意樂隨眠根性差別。而
T1442_.23.0836c05: 爲説法。能令悟入四眞諦理。是時天子既聞
T1442_.23.0836c06: 法已。即於座上以金剛智杵。摧破二十種薩
T1442_.23.0836c07: 迦耶見山。得預流果。既見諦已白世尊曰。大
T1442_.23.0836c08: 徳。由世尊故。令我證得解脱之果。此非父母
T1442_.23.0836c09: 高祖人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能
T1442_.23.0836c10: 作。我逢世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣
T1442_.23.0836c11: 中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死
T1442_.23.0836c12: 趣涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩
T1442_.23.0836c13: 迦耶見山。以金剛智杵而摧破之。得預流果。
T1442_.23.0836c14: 我今歸依佛法僧寶。唯願世尊。證知我是鄔
T1442_.23.0836c15: 波索迦。始從今日乃至命存。受五學處不殺
T1442_.23.0836c16: 生乃至不飮酒。作是語已。時彼天子深心歡
T1442_.23.0836c17: 喜得未曾有。禮佛而去還適天宮。時諸苾芻
T1442_.23.0836c18: 於初後夜。警覺用心思惟而住。見世尊處有
T1442_.23.0836c19: 大光明。周遍晃耀＊闌若林中。便生疑念。有
T1442_.23.0836c20: 何天衆來詣佛所。由彼福力光遍林中。至天
T1442_.23.0836c21: 曉已往詣佛所。頂禮尊足在一面坐。而白佛
T1442_.23.0836c22: 言。我於昨夜見大光明遍滿林中。便生是念。
T1442_.23.0836c23: 豈非梵世諸天及天帝釋。或四天王及餘殊
T1442_.23.0836c24: 勝大威徳天。來詣佛所親承供養。由彼力故
T1442_.23.0836c25: 光遍林中。爾時世尊告諸苾芻曰。昨夜光明
T1442_.23.0836c26: 非是梵王帝釋及餘天衆威神之力。汝豈不
T1442_.23.0836c27: 見林中大師子王。親於我邊聞三句法。諸苾
T1442_.23.0836c28: 芻白佛言。我等已見。佛言。彼師子王從我聞
T1442_.23.0836c29: 法。於此命過生四大王衆天。既受天身報恩
T1442_.23.0837a01: 供養。來至我所奉獻天花。我爲説法。既聞法
T1442_.23.0837a02: 已便得見諦還本天宮。由彼力故光遍林中。
T1442_.23.0837a03: 時諸苾芻聞是語已請世尊曰。我等不知彼
T1442_.23.0837a04: 師子天曾作何業。由彼業故招異熟報墮師
T1442_.23.0837a05: 子中。復由何業命終之後。生在四天王天。
T1442_.23.0837a06: 復作何縁聞佛法已獲預流果。得未曾有還
T1442_.23.0837a07: 本天宮。世尊告曰。汝等當聽。此之天子前身
T1442_.23.0837a08: 作業。因縁運合至成熟時。不於外界地水火
T1442_.23.0837a09: 風令使成熟。還於自身蘊界處中内善惡業
T1442_.23.0837a10: 而受其報。即説頌曰
T1442_.23.0837a11:     假令經百劫所作業不亡
T1442_.23.0837a12:     因縁會遇時果報還自受
T1442_.23.0837a13: 汝等苾芻應至心聽。於過去世人壽二萬歳
T1442_.23.0837a14: 時。有佛出世名迦攝波。十號具足。有二萬
T1442_.23.0837a15: 弟子以爲眷屬。在婆羅痆斯國而爲住止。彼
T1442_.23.0837a16: 迦攝波佛未出世時。於此城中有婆羅門。學
T1442_.23.0837a17: 善四明博通諸論。時世人衆極生尊重。同心
T1442_.23.0837a18: 敬仰以爲大師。彼迦攝波佛出世之後。人皆
T1442_.23.0837a19: 敬佛。不復就彼共相承事。時迦攝波應正等
T1442_.23.0837a20: 覺。於無量百千大衆之中宣揚妙法。時婆羅
T1442_.23.0837a21: 門在衆邊過。見彼世尊於百千衆中而爲説
T1442_.23.0837a22: 法。便生嫉妬口出鄙語。作如是説。此之沙門
T1442_.23.0837a23: 不知怖畏。猶如師子在大衆中。爲他説法。諸
T1442_.23.0837a24: 餘聽者猶如小獸。敬受其法。時彼世尊聞此
T1442_.23.0837a25: 語聲告婆羅門曰。婆羅門。汝於天人師處出
T1442_.23.0837a26: 麁惡言。當於地獄受諸苦報。汝今宜可來至
T1442_.23.0837a27: 我所至心説罪。罪得輕薄。時婆羅門聞佛教
T1442_.23.0837a28: 已内興恥愧。於世尊前自言其過。既説罪
T1442_.23.0837a29: 已。即於佛邊歸依三寶。受五學處爲鄔波索
T1442_.23.0837b01: 迦。汝等苾芻。勿生異念。往時婆羅門者。由其
T1442_.23.0837b02: 惡口親於佛前作輕慢語。因彼惡業雖復説
T1442_.23.0837b03: 罪尚有餘報。於五百生中常爲師子。或受餘
T1442_.23.0837b04: 報今猶未息。由於我所生正信心聞三句法。
T1442_.23.0837b05: 得生天上。由於迦攝波佛前。歸依三寶受五
T1442_.23.0837b06: 學處。縁彼業力今於我所證眞諦理。得預流
T1442_.23.0837b07: 果。還本天宮。是故苾芻。汝等當知。作純黒業
T1442_.23.0837b08: 得純黒異熟。作純白業得純白異熟。若作雜
T1442_.23.0837b09: 業受雜異熟。汝等從今當捨黒業及以雜業。
T1442_.23.0837b10: 當莫放逸修純白業。如是應學。時諸苾芻及
T1442_.23.0837b11: 人天衆。聞佛説已信受奉行
T1442_.23.0837b12: 爾時世尊漸次遊行到摩掲陀。至王舍城住
T1442_.23.0837b13: 羯闌鐸迦池竹林園中。時六衆苾芻於燃火
T1442_.23.0837b14: 處。各以火頭共相調弄。或作日月形。外道見
T1442_.23.0837b15: 時各生輕賤作如是語。仁等知不。沙門釋子
T1442_.23.0837b16: 火頭調戲。與彼童兒有何異相。云何減割妻
T1442_.23.0837b17: 子之分。給此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是
T1442_.23.0837b18: 語已具白世尊
T1442_.23.0837b19: 爾時世尊集諸苾芻廣説如前。乃至我觀十
T1442_.23.0837b20: 利。爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0837b21: 若復苾芻若自然火若教他燃者。波逸底迦。
T1442_.23.0837b22: 爾時世尊。爲諸苾芻制其學處。不應觸火。諸
T1442_.23.0837b23: 苾芻衆於如來窣覩波處。更不燒香然燈以
T1442_.23.0837b24: 爲供養。亦不承事親教師軌範師以煖湯水。
T1442_.23.0837b25: 及熏鉢染衣等並不復作。爾時世尊知而故
T1442_.23.0837b26: 問具壽阿難陀曰。阿難陀。何故苾芻不燒香
T1442_.23.0837b27: 燃燈。供養如來窣覩波處。及以二師湯水等
T1442_.23.0837b28: 事。阿難陀曰。由佛世尊爲制學處不得觸火。
T1442_.23.0837b29: 以此因縁諸苾芻衆。遂便斷絶供養等事。佛
T1442_.23.0837c01: 告阿難陀。若觸火者作時守持。雖觸無犯。
T1442_.23.0837c02: 時諸苾芻不知云何作時守持。佛言。凡觸火
T1442_.23.0837c03: 時作如是念。我爲供養佛故今須觸火。或云
T1442_.23.0837c04: 爲法爲僧。爲鄔波馱耶阿遮利耶。及已自受
T1442_.23.0837c05: 用并同梵行者。爲某事故今須觸火。諸苾芻
T1442_.23.0837c06: 爲染衣熏鉢等事數數觸火。觸時忘念而不
T1442_.23.0837c07: 持心。便生悔恨起惡作心。我今如何故犯此
T1442_.23.0837c08: 罪。即以此縁具白世尊。佛言。應云乃至事了
T1442_.23.0837c09: 長時守持。時一苾芻身苦風病。詣醫人所。報
T1442_.23.0837c10: 言。賢首。爲我准如是病而處方藥。醫人報曰。
T1442_.23.0837c11: 凡是風病得火爲良。當須近火。報言。賢首。世
T1442_.23.0837c12: 尊制戒不許向火。醫曰。聖者。世尊大慈。縁
T1442_.23.0837c13: 斯事故必定開許。以縁白佛。佛言。前是創制。
T1442_.23.0837c14: 今更隨開。應如是説
T1442_.23.0837c15: 若復苾芻無病爲身。若自燃火若教他燃者。
T1442_.23.0837c16: 波逸底迦
T1442_.23.0837c17: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。無病者謂
T1442_.23.0837c18: 除其病。自他等義如前廣説。此中犯相其事
T1442_.23.0837c19: 云何。若苾芻以火頭共相戲弄。或作日月輪
T1442_.23.0837c20: 形。皆得墮罪。凡苾芻燃火之時。應觀其事而
T1442_.23.0837c21: 守持之。若不守持輒燃輒觸者。得波逸底
T1442_.23.0837c22: 迦。若滅火者亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火。
T1442_.23.0837c23: 或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠 &T065025;

等。火隨
T1442_.23.0837c24: 作何事。謂作食煮水燃燈燒香等。觸著之時
T1442_.23.0837c25: 皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。亦得
T1442_.23.0837c26: 惡作罪。若此等事作時守持者無犯。又無犯
T1442_.23.0837c27: 者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0837c28: 與欲已更遮學處第五十三
T1442_.23.0837c29: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔
T1442_.23.0838a01: 陀夷。斷除煩惱得阿羅漢果已。時闡陀苾芻。
T1442_.23.0838a02: 遂往憍閃毘國靜縁而住。其阿説迦補捺伐
T1442_.23.0838a03: 素。二倶命過。其難陀鄔波難陀在逝多林。年
T1442_.23.0838a04: 並衰邁。彼十七衆苾芻年漸長大。勇健有力
T1442_.23.0838a05: 善三藏教。便共詳議咸作是説。我於長時常
T1442_.23.0838a06: 被六衆之所欺輕。於彼衆中難陀鄔波難陀
T1442_.23.0838a07: 常爲毒害。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我
T1442_.23.0838a08: 等宜應爲作捨置羯磨。一人告衆曰。上座難
T1442_.23.0838a09: 陀即是其兄。善明法務。我等何能與作羯磨。
T1442_.23.0838a10: 一人議曰。我今應權爲誘誑不令入衆。我等
T1442_.23.0838a11: 即便共爲羯磨。作是議已遂。至其所告言。畔
T1442_.23.0838a12: 睇阿遮利耶。答言。願具壽無病。白言。上座所
T1442_.23.0838a13: 著支伐羅。非常垢膩。何不浣濯。報言。具壽。
T1442_.23.0838a14: 我今年朽。弟子門人見是衰邁各起輕心。誰
T1442_.23.0838a15: 復肯爲洗濯衣服。彼便答言。大徳可與我衣。
T1442_.23.0838a16: 當爲浣濯。于時難陀便以一衣付與令洗。彼
T1442_.23.0838a17: 復報曰。一種辛苦可總與衣。倶時浣濯。即便
T1442_.23.0838a18: 披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰
T1442_.23.0838a19: 汁。即往集處敷座席已。便鳴健椎。倶至難
T1442_.23.0838a20: 陀所白言。大徳。衆僧有事。＊健＊椎已鳴。宜可
T1442_.23.0838a21: 暫入衆中共觀其事。難陀報曰。具壽。我今如
T1442_.23.0838a22: 此形儀。何得入衆。若於衆中有如法僧事。我
T1442_.23.0838a23: 當與欲。即便與欲。彼持其欲往至衆中。爲陳
T1442_.23.0838a24: 説已。一人即起詣上座鄔波難陀所。作如是
T1442_.23.0838a25: 語。大徳有罪我欲詰問。幸見容許。報云。隨
T1442_.23.0838a26: 意。白言。大徳。頗憶於某時某處自作是語。我
T1442_.23.0838a27: 當破汝等腹決取中腸繞逝多林。其事實不。
T1442_.23.0838a28: 鄔波難陀聞斯語已報言。具壽。豈已差之瘡
T1442_.23.0838a29: 重更傷損。此事過去。何勞在言。白言。大徳。
T1442_.23.0838b01: 如來大師亦依過去事爲諸弟子而制學處。
T1442_.23.0838b02: 即便強與作捨置羯磨。大衆散已。時鄔波難
T1442_.23.0838b03: 陀詣難陀所啼泣而住。難陀問曰。爾有何事
T1442_.23.0838b04: 今忽悲啼。報言。被諸黒鉢與我作捨置羯磨。
T1442_.23.0838b05: 難陀報曰。彼與我弟作羯磨者。便是自於村
T1442_.23.0838b06: 坊城邑三界之内驅遣其身。於弟何過。然我
T1442_.23.0838b07: 今時當爲申謝。又彼僧伽作別衆羯磨。作法
T1442_.23.0838b08: 不成。我不赴集。餘人報曰。豈非大徳前與欲
T1442_.23.0838b09: 耶。難陀曰。若作如是非所愛事。我不與欲。持
T1442_.23.0838b10: 欲不成。是惡與欲。少欲苾芻聞是語已各生
T1442_.23.0838b11: 嫌賤。云何苾芻先時與欲。後更追悔作如是
T1442_.23.0838b12: 語。還我欲來不與汝欲。時諸苾芻以是因縁
T1442_.23.0838b13: 具白世尊。佛以此縁告諸苾芻。問答虚實。廣
T1442_.23.0838b14: 説乃至。我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如
T1442_.23.0838b15: 是説
T1442_.23.0838b16: 若復苾芻與他苾芻欲已。後便悔言。還我欲
T1442_.23.0838b17: 來。不與汝者。波逸底迦
T1442_.23.0838b18: 若復苾芻者謂是難陀。餘義如上。又苾芻者
T1442_.23.0838b19: 謂此法中人。與欲已者謂先已言與。後便等
T1442_.23.0838b20: 者。是索欲詞。釋罪同前
T1442_.23.0838b21: 此中犯相其事云何。若苾芻先與欲已。後便
T1442_.23.0838b22: 生悔報衆云。還我欲來。我不樂與者。便得墮
T1442_.23.0838b23: 罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱
T1442_.23.0838b24: 所纒
T1442_.23.0838b25: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十八
T1442_.23.0838b26:
T1442_.23.0838b27:
T1442_.23.0838b28:
T1442_.23.0838b29:
T1442_.23.0838c01:
T1442_.23.0838c02:
T1442_.23.0838c03:
T1442_.23.0838c04: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0838c05: 十九
T1442_.23.0838c06: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0838c07: 與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
T1442_.23.0838c08: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0838c09: 時有衆多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。
T1442_.23.0838c10: 聖者。幸爲我等宣揚正法。樂欲聽聞。苾芻報
T1442_.23.0838c11: 曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當詣佛所。佛自
T1442_.23.0838c12: 爲説。彼云。聖者。唯一大師。瞻仰者衆。天龍
T1442_.23.0838c13: 人鬼。皆願聞法。知欲爲誰而演法要。仁等亦
T1442_.23.0838c14: 可爲我誦經。苾芻報曰。世尊未許。諸俗聞已
T1442_.23.0838c15: 共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0838c16: 言。我今聽諸苾芻隨時誦經。世尊既許苾芻
T1442_.23.0838c17: 誦經。彼便日日誦經不息。諸有福徳閑暇者。
T1442_.23.0838c18: 晝常來聽。既歸家已。便於夜中告諸無福營
T1442_.23.0838c19: 作之人。作如是語。君等當知。彼諸聖衆於日
T1442_.23.0838c20: 日中常誦正法。言詞美妙令衆樂聞。聽者忘
T1442_.23.0838c21: 疲如蜂食蜜。時營作者聞斯語已報諸人曰。
T1442_.23.0838c22: 仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。於
T1442_.23.0838c23: 日日中得未曾有。報作人曰。汝何不聽。答曰。
T1442_.23.0838c24: 仁有福徳。雖晝聽經家生得濟。我等薄福作
T1442_.23.0838c25: 業求活。恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦
T1442_.23.0838c26: 經者。我亦樂聽。時諸苾芻聞是語已。便往白
T1442_.23.0838c27: 佛。佛言。雖在夜中亦誦經法。彼便通夜而爲
T1442_.23.0838c28: 誦經。因生疲苦。佛言。不應晝夜誦經。苾芻隨
T1442_.23.0838c29: 時少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應

Footnote:

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