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T1442_.23.0827a01: 身蘊界處受。不於外界地水火風而令成熟。
T1442_.23.0827a02: 即説頌曰
T1442_.23.0827a03:     假令經百劫所作業不亡
T1442_.23.0827a04:     因縁會遇時果報還自受
T1442_.23.0827a05: 汝等善聽。於過去世時婆羅痆斯城有一獨
T1442_.23.0827a06: 覺。名曰希尚。依此城外古仙住處而爲居止。
T1442_.23.0827a07: 常有無量百千萬億諸天徒衆隨遂其後。毎
T1442_.23.0827a08: 入城中須乞食時。常在屍林邊。過此棄屍處
T1442_.23.0827a09: 有一藥叉。依止而住食死人肉。若希尚獨覺
T1442_.23.0827a10: 從林過時。由諸天威勢此藥叉神即便逃避。
T1442_.23.0827a11: 時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作
T1442_.23.0827a12: 如是念。此出家者常惱於我。我今宜作不吉
T1442_.23.0827a13: 祥事令不復來。便以死人手棄彼鉢中令諸
T1442_.23.0827a14: 人見。時此城人皆傳惡響。此出家者毎食人
T1442_.23.0827a15: 肉。獨覺知已便生是念。勿當令此無識藥叉
T1442_.23.0827a16: 受諸苦報。爲憐愍故即於其前踊昇虚空。現
T1442_.23.0827a17: 大神變上出烟焔上流清水。作不思議令生
T1442_.23.0827a18: 正信。諸異生類見神通時疾能改悔。投身于
T1442_.23.0827a19: 地如大樹摧。遙禮聖足求哀懺謝作如是語。
T1442_.23.0827a20: 願大福田速放身下。我之無識沈惡行泥。幸
T1442_.23.0827a21: 降慈悲授手相濟。時彼聖人即放身下。藥叉
T1442_.23.0827a22: 便於鉢中取死人手棄之於外。告城中人曰。
T1442_.23.0827a23: 非出家者實噉人肉。是我惡心爲此誹謗。禮
T1442_.23.0827a24: 足申謝。我作惡業惱勝福田。勿於當來受大
T1442_.23.0827a25: 苦報。深心禮敬所有懺謝功徳。於未來世富
T1442_.23.0827a26: 遇勝此無上大師。承事供養當獲聖果。佛告
T1442_.23.0827a27: 諸苾芻。汝等勿生異念。往時藥叉者即大哥
T1442_.23.0827a28: 羅是。由於獨覺惡心誹謗彰惡聲故。復生悔
T1442_.23.0827a29: 恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡
T1442_.23.0827b01: 聲之所謗説。由生悔心發誓願故。得値遇我
T1442_.23.0827b02: 而爲出家。斷衆煩惱證羅漢果。我勝羅漢百
T1442_.23.0827b03: 千萬億。得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等
T1442_.23.0827b04: 苾芻若作純黒業得純黒異熟。若作黒白雜
T1442_.23.0827b05: 業得雜異熟。若作純白業得純白異熟。是
T1442_.23.0827b06: 故汝等捨餘二業當修純白。如是應修
T1442_.23.0827b07: 後攝頌曰
T1442_.23.0827b08:     常處於屍林及以守門者
T1442_.23.0827b09:     諸人作佯死共觀虚實事
T1442_.23.0827b10:     受食有五種苾芻開自行
T1442_.23.0827b11:     險途許畜生哥羅縁最後
T1442_.23.0827b12: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十六
T1442_.23.0827b13:
T1442_.23.0827b14:
T1442_.23.0827b15:
T1442_.23.0827b16: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0827b17: 十七
T1442_.23.0827b18: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0827b19: 索美食學處第四十
T1442_.23.0827b20: 爾時薄伽梵。在釋迦住處人間遊行。至劫比
T1442_.23.0827b21: 羅城多根樹園。時釋子大名。聞佛世尊今來
T1442_.23.0827b22: 至此多根樹園中。即便往詣。既至彼已頂禮
T1442_.23.0827b23: 佛足在一面坐。佛爲説法示教利喜默然而住。
T1442_.23.0827b24: 時釋子大名即從座起。偏露右肩合掌恭敬
T1442_.23.0827b25: 白佛言。世尊。唯願慈悲。佛及僧衆。明日就舍
T1442_.23.0827b26: 受我微供。爾時世尊默然而受。時釋子大名
T1442_.23.0827b27: 見佛默然爲受請已。禮佛而去。既至舍中告
T1442_.23.0827b28: 家人曰。佛及僧衆新來至此。道路艱辛。汝等
T1442_.23.0827b29: 宜應具辦美食。冀解疲倦。時彼家人既承教
T1442_.23.0827c01: 已。即於其夜備辦種種上妙飮食。時六衆苾
T1442_.23.0827c02: 芻晨朝起已共聚一處。上座難陀告諸人曰。
T1442_.23.0827c03: 諸具壽。我等宜可詣親友家觀其好不。諸人
T1442_.23.0827c04: 報曰。如是應行。是時六衆共詣俗舍。親友見
T1442_.23.0827c05: 之白言。聖者可於此食。六衆曰。我等已受釋
T1442_.23.0827c06: 子大名請食。諸人曰。若如是者明當來食。答
T1442_.23.0827c07: 言爾。時釋子大名遣使往白。飮食已辦。願聖
T1442_.23.0827c08: 知時。爾時世尊并諸大衆往大名舍。於所設
T1442_.23.0827c09: 座就之而坐。大名既見佛僧坐已。即奉種種
T1442_.23.0827c10: 上妙飮食。大衆食訖乃至爲其説法。佛及大
T1442_.23.0827c11: 衆從座而去。時釋子大名隨從佛後既出舍
T1442_.23.0827c12: 已。繞佛三匝還入舍中。於高樓上修習施
T1442_.23.0827c13: 觀。時彼家人收攝座耨及餘食已。是時六衆
T1442_.23.0827c14: 於三十家勸覓食已。更相告曰。日時將至可
T1442_.23.0827c15: 往請家。既至釋子大名舍内。見無坐處復無
T1442_.23.0827c16: 飮食。闡陀報曰請佛及僧就舍受供。不見敷
T1442_.23.0827c17: 座復無飮食。欲令佛衆於一日中而絶食耶。
T1442_.23.0827c18: 家人報曰。仁豈晝寢不覺他行。佛及僧衆食
T1442_.23.0827c19: 了皆去。闡陀曰看爾意況不與我食。家人報
T1442_.23.0827c20: 曰。聖者暫住待白家尊。即便入白。六衆苾芻
T1442_.23.0827c21: 今來索食。大名曰。所有殘餘任與令食。遂命
T1442_.23.0827c22: 安坐授與飮食。見彼單踈互相告曰釋子大
T1442_.23.0827c23: 名大張其口。請佛僧衆受供家中。如此輕微
T1442_.23.0827c24: 得請佛僧者。我鄔陀夷亦能日日請佛及僧。
T1442_.23.0827c25: 然此貧窮何所噉嚼。告家人曰。咄男子。汝向
T1442_.23.0827c26: 某家取好乳來。某家取酪。某家取酥。某家取
T1442_.23.0827c27: 魚肉及乾脯等。家人即爲取來。既飽滿已便
T1442_.23.0827c28: 歸寺内。諸苾芻問曰。仁等今朝何處受食。答
T1442_.23.0827c29: 曰。與仁同處。諸苾芻曰。我不相見。答曰。我
T1442_.23.0828a01: 在後至。問曰。食何飮食。答曰。乳酪酥肉是事
T1442_.23.0828a02: 豐盈。諸苾芻曰。我於彼家無如是食。阿説迦
T1442_.23.0828a03: 曰。彼貧窮人寧有此食。我自從彼親友之家
T1442_.23.0828a04: 索來飽食。諸苾芻曰。仁等豈合於白衣家從
T1442_.23.0828a05: 索如是美好飮食。六衆曰。從合不合我已食
T1442_.23.0828a06: 訖。豈令我等餓腹經宵。少欲苾芻聞是語已
T1442_.23.0828a07: 共生嫌恥。云何苾芻於白衣家從索如是美
T1442_.23.0828a08: 好飮食。以縁白佛。佛以此縁集苾芻衆。問六
T1442_.23.0828a09: 衆曰。汝諸苾芻如我所説上妙美食。謂乳酪
T1442_.23.0828a10: 生酥魚肉乾脯如是美食。汝於俗舍而乞食
T1442_.23.0828a11: 耶。答言。實爾大徳。爾時世尊種種呵責。廣説
T1442_.23.0828a12: 如前。告諸苾芻。乃至爲十利故。制其學處應
T1442_.23.0828a13: 如是説。如世尊説上妙飮食。乳酪生酥魚及
T1442_.23.0828a14: 肉。若苾芻爲已詣他家乞取食者。波逸底迦。
T1442_.23.0828a15: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有苾芻身
T1442_.23.0828a16: 嬰患苦。問醫人曰。賢首。爲我處方冀愈斯疾。
T1442_.23.0828a17: 醫人報曰。聖者宜可飮乳。報言。賢首。誰與
T1442_.23.0828a18: 我乳。答言。聖者於門徒家乞取當飮。報言。
T1442_.23.0828a19: 賢首。世尊制戒不許從乞。醫曰。由病因縁佛
T1442_.23.0828a20: 當聽許。苾芻以縁白佛。佛言。有病因縁乞好
T1442_.23.0828a21: 美食者無犯。爾時世尊讃歎持戒及尊重戒
T1442_.23.0828a22: 者。爲説法已。告諸苾芻曰。前是創制此是隨
T1442_.23.0828a23: 開。重爲制戒應如是説
T1442_.23.0828a24: 如世尊説上妙飮食。乳酪生酥魚及肉。若苾
T1442_.23.0828a25: 芻無病爲己詣他家乞取食者。波逸底迦。如
T1442_.23.0828a26: 世尊説者。謂如來應正等覺。上妙飮食謂乳
T1442_.23.0828a27: 酪等。無病者謂無病苦。爲己者。謂自欲得不
T1442_.23.0828a28: 爲餘人。他家者謂四姓等。乞取者謂乞覓也。
T1442_.23.0828a29: 食者謂呑咽也。結罪同前。此中犯相其事云
T1442_.23.0828b01: 何。若苾芻無病乞美食無病而食。乞時惡作。
T1442_.23.0828b02: 食便墮罪。苾芻無病時乞有病而食。乞時惡
T1442_.23.0828b03: 作。食時無犯。苾芻有病時乞無病而食。乞時
T1442_.23.0828b04: 無犯。食時墮罪。若有病乞有病食無犯。若苾
T1442_.23.0828b05: 芻入村乞食至彼門前。女人見已持飯而出。
T1442_.23.0828b06: 苾芻若須餘物者。勿受其＊飯默然而住。女人
T1442_.23.0828b07: 問曰。聖者欲何所須。作此言時即是表其隨
T1442_.23.0828b08: 情所欲。苾芻須者即可隨覓。此無有犯。又若
T1442_.23.0828b09: 施主見苾芻時報言。聖者有所須者隨意當
T1442_.23.0828b10: 索。苾芻隨覓何物。皆無有犯。又無犯者。謂最
T1442_.23.0828b11: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0828b12: 第五攝頌曰
T1442_.23.0828b13:     蟲水二食舍無服往觀軍
T1442_.23.0828b14:     兩夜覿遊兵打擬覆麁過
T1442_.23.0828b15: 受用蟲水學處第四十一
T1442_.23.0828b16: 佛在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用
T1442_.23.0828b17: 有蟲水。時諸苾芻見而告曰。具壽闡陀。何因
T1442_.23.0828b18: 故心用有蟲水。闡陀報曰。此水内蟲誰數付
T1442_.23.0828b19: 我。諸餘盎瓮江河池沼。四大海水何不往耶。
T1442_.23.0828b20: 自生自死於我何過。少欲苾芻聞是語已。共
T1442_.23.0828b21: 生嫌恥作如是語。云何苾芻知水有蟲故心
T1442_.23.0828b22: 受用。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊以
T1442_.23.0828b23: 此因縁集苾芻衆。問其實不。廣説如上。世尊
T1442_.23.0828b24: 種種呵責已。告諸苾芻。乃至爲十利故。制其
T1442_.23.0828b25: 學處應如是説
T1442_.23.0828b26: 若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦
T1442_.23.0828b27: 若復苾芻者謂闡陀。餘義如上。知者或自知
T1442_.23.0828b28: 或他告。水有蟲者蟲有二種。一謂纔觀即見。
T1442_.23.0828b29: 二羅漉方見。水謂諸水。用水有二。一謂内受
T1442_.23.0828c01: 用。二謂外受用。云何内受用。謂是内身所有
T1442_.23.0828c02: 受用洗浴飮噉或嚼齒木。或＊洗手足。云何
T1442_.23.0828c03: 外受用。謂於身外所有受用。謂＊洗濯衣鉢。
T1442_.23.0828c04: 若浣染衣。若灑地。若牛糞塗拭等。波逸底迦。
T1442_.23.0828c05: 釋義如上。此中犯相其事云何。苾芻用蟲水
T1442_.23.0828c06: 作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若水無蟲作
T1442_.23.0828c07: 有蟲想。疑得惡作罪。餘二無犯。若苾芻知麨
T1442_.23.0828c08: 蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用
T1442_.23.0828c09: 者。皆得墮罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂
T1442_.23.0828c10: 心亂痛惱所纒
T1442_.23.0828c11: 知有食家強坐學處第四十二
T1442_.23.0828c12: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔
T1442_.23.0828c13: 陀夷。解俗法術預知他事。時鄔陀夷晨朝著
T1442_.23.0828c14: 衣持鉢入城乞食。時此城中有一賣香少年。
T1442_.23.0828c15: 初爲婚娶。至香鋪所纔始開鋪便生邪念。欲
T1442_.23.0828c16: 還舍内與婦交歡。還閉香鋪。時鄔陀夷見而
T1442_.23.0828c17: 生念。自餘諸鋪今始開張。此一少年何因掩
T1442_.23.0828c18: 閉。即以他心道術而觀察之。知其欲歸共婦
T1442_.23.0828c19: 歡戲。我今宜可廢彼欲情。即在少年前往其
T1442_.23.0828c20: 宅内。就座而坐。告彼婦曰。汝來此坐我爲説
T1442_.23.0828c21: 法。婦便敬禮聽受法義。正説法時少年來至。
T1442_.23.0828c22: 告其婦曰。汝宜取食與聖者鄔陀夷令其歸
T1442_.23.0828c23: 寺。時鄔陀夷報少年曰。賢首。我廢善品來汝
T1442_.23.0828c24: 宅中。令増信心爲汝説法。汝不樂聽欲何所
T1442_.23.0828c25: 爲。即強喚坐令其聽法。既久聽已欲念便歇。
T1442_.23.0828c26: 鄔陀夷知已從座而去。時彼少年極生嫌賤作
T1442_.23.0828c27: 如是語。云何苾芻知他俗人有欲樂意。故相
T1442_.23.0828c28: 惱亂使失望心。令於己妻不得自在。此則何
T1442_.23.0828c29: 有沙門之法。少欲苾芻聞是語已咸生嫌恥。
T1442_.23.0829a01: 云何苾芻知有食家強爲住止。即以此縁具
T1442_.23.0829a02: 白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。具問鄔陀
T1442_.23.0829a03: 夷。廣説如上。世尊種種呵責已。告諸苾芻。乃
T1442_.23.0829a04: 至爲十利故。制其學處應如是説
T1442_.23.0829a05: 若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦」
T1442_.23.0829a06: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知義如上。
T1442_.23.0829a07: 有食者男以女爲食。女以男爲食。更相愛故。
T1442_.23.0829a08: 名之爲食。家者謂四姓等。強者謂他不許強
T1442_.23.0829a09: 縱自心。坐者謂放身而坐。結罪如上。此中犯
T1442_.23.0829a10: 相其事云何。若苾芻知他男女有欲意。強於
T1442_.23.0829a11: 家中而坐者。得波逸底迦。若知無欲心者無
T1442_.23.0829a12: 犯。又無犯者。謂最初犯人。具如上説
T1442_.23.0829a13: 知有食家強立學處第四十三
T1442_.23.0829a14: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
T1442_.23.0829a15: 鄔陀夷晨朝乞食。見賣香少年初爲婚娶。開
T1442_.23.0829a16: 閉香鋪染念歸家。鄔陀夷見已前詣其舍。廣
T1442_.23.0829a17: 説如前。鄔陀夷既入舍已。於戸扇後藏蔽其
T1442_.23.0829a18: 身。家有婢使。見苾芻默爾無言。時彼少年從
T1442_.23.0829a19: 市歸家。捉其婦臂牽至屏處欲行非法。其婢
T1442_.23.0829a20: 報曰。家主此戸扇後有尊者鄔陀夷。少年聞
T1442_.23.0829a21: 已作色而住。報其婢曰。聖者鄔陀夷在自房
T1442_.23.0829a22: 中。修習諸定受三摩地樂。因何至此。便觀戸
T1442_.23.0829a23: 扇後見鄔陀夷。欲情遂歇。作如是語。云何苾
T1442_.23.0829a24: 芻失沙門法。來至俗家屏處強立。令他俗人
T1442_.23.0829a25: 於自妻室不得自在。少欲苾芻聞是語已共
T1442_.23.0829a26: 生嫌賤。以此因縁具白世尊。世尊即便集諸
T1442_.23.0829a27: 苾芻。問答同前。世尊種種呵責已。告諸苾芻。
T1442_.23.0829a28: 乃至爲十利故。制其學處應如是説
T1442_.23.0829a29: 若復苾芻知有食家屏處強立者。波逸底迦。
T1442_.23.0829b01: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。釋此戒相
T1442_.23.0829b02: 廣説同前。但屏立爲異。餘並可知。乃至痛惱
T1442_.23.0829b03: 所纒
T1442_.23.0829b04: 與無衣外道男女食學處第四十四
T1442_.23.0829b05: 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時此城
T1442_.23.0829b06: 内有諸商人。來詣佛所頂禮雙足在一面坐。
T1442_.23.0829b07: 爾時世尊爲諸商人説微妙法。示教利喜默
T1442_.23.0829b08: 然而住。時諸商人既聞法已深心歡喜。禮佛
T1442_.23.0829b09: 而去。復詣具壽阿難陀所。禮已而坐。尊者爲
T1442_.23.0829b10: 説法要。乃至默然而住。時諸商人既聞法已。
T1442_.23.0829b11: 即從坐起白言。大徳。世尊於此夏安居了當
T1442_.23.0829b12: 向何處。阿難陀曰。人等自可往問世尊。商
T1442_.23.0829b13: 人答曰。世尊大師威徳嚴重。我等何敢輒有
T1442_.23.0829b14: 諮問。時阿難陀報商人曰。我亦見佛威徳尊
T1442_.23.0829b15: 重。豈能專輒有所諮白。商人曰。大徳阿難
T1442_.23.0829b16: 陀若不問者。云何得知如來大師三月夏了
T1442_.23.0829b17: 欲向某處。阿難陀曰。由觀相貌及以言説。方
T1442_.23.0829b18: 知世尊欲向某處。商人問曰。觀何相貌及何
T1442_.23.0829b19: 言説。得知如來欲向某處。阿難陀曰。若望彼
T1442_.23.0829b20: 方而坐嚼齒木者。此是相貌。若讃彼方人物
T1442_.23.0829b21: 者。此是言説。商人復問。比者世尊向何方處
T1442_.23.0829b22: 而嚼齒木。復於何處讃歎其人。阿難陀曰。近
T1442_.23.0829b23: 者世尊向憍薩羅而嚼齒木。讃歎室羅伐城
T1442_.23.0829b24: 所有人物。時諸商人聞是語已。知佛世尊不
T1442_.23.0829b25: 久當向室羅伐城。禮足而去。時諸商人。即便
T1442_.23.0829b26: 收覓入室羅伐城所有賄貨
T1442_.23.0829b27: 爾時世尊三月夏了。命阿難陀曰。汝可告諸
T1442_.23.0829b28: 苾芻。世尊今欲往憍薩羅人間遊行。若有情
T1442_.23.0829b29: 願隨逐如來出行者。應可料理衣服。時阿難
T1442_.23.0829c01: 陀奉佛教已。告諸苾芻。如前具説。乃至＊料
T1442_.23.0829c02: 理衣服。時諸商人聞阿難陀告苾芻衆。世尊
T1442_.23.0829c03: 欲往苾薩羅國室羅伐城。時彼商人往詣佛
T1442_.23.0829c04: 所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊爲諸商人
T1442_.23.0829c05: 宣説妙法。示教利喜默然而住。商人皆起稽
T1442_.23.0829c06: 首合掌白佛言。世尊。我聞如來欲往室羅伐
T1442_.23.0829c07: 城。經遊道路所須四事。佛及僧衆我悉供養。
T1442_.23.0829c08: 唯願慈悲爲我哀受。于時世尊默然爲受。時
T1442_.23.0829c09: 諸商人見佛受已。禮佛而去。便詣尊者阿難
T1442_.23.0829c10: 陀所。禮已白言。大徳。世尊一日可行幾許。阿
T1442_.23.0829c11: 難陀曰。猶如輪王。復問。輪王之法日行幾多。
T1442_.23.0829c12: 答曰。兩踰繕那。時諸商人准當程路毎兩踰
T1442_.23.0829c13: 繕那安置所須。於日初分供佛及僧。食既了
T1442_.23.0829c14: 已商人前去。如是准置乃至室羅伐城。爾時
T1442_.23.0829c15: 世尊將諸大衆隨路而行。自寂靜故寂靜圍
T1442_.23.0829c16: 遶。阿羅漢阿羅漢圍遶。如是等廣説如前。往
T1442_.23.0829c17: 室羅伐。時商旅内有露形外道。亦與隨行。于
T1442_.23.0829c18: 時外道毎於行路爲飢渇所逼。作如是念。我
T1442_.23.0829c19: 今云何得設方便免斯飢苦。便作是念。應投
T1442_.23.0829c20: 釋子共爲徒伴可免飢虚。雖渉長途而不勞
T1442_.23.0829c21: 倦。即詣苾芻所白言。聖者。仁之大師性愛美
T1442_.23.0829c22: 好。常以金犁而爲耕種。許仁等弟子受百味
T1442_.23.0829c23: 食著千金衣。上妙房舍價直一億。由斯仁等
T1442_.23.0829c24: 於現在世得安樂住。命終之後必定生天當
T1442_.23.0829c25: 得解脱。我之大師性愛麁惡。麻滓之犁亦不
T1442_.23.0829c26: 耕種。令我弟子拔髮露形。乞食人間寢居鞕
T1442_.23.0829c27: 地。由斯我等於現在世身常受苦。命終之後
T1442_.23.0829c28: 生地獄中久淪苦海。時諸苾芻聞是語已便
T1442_.23.0829c29: 作是念。此之外道有信敬心。告言。外道。汝今
T1442_.23.0830a01: 情樂苾芻所有。鉢食之餘而能食不。外道聞
T1442_.23.0830a02: 已遂生念曰。苾芻殘食我不餐者。必當飢虚
T1442_.23.0830a03: 受餓而死。報苾芻言。聖者。我能食之。苾芻答
T1442_.23.0830a04: 曰。衆僧食時汝於見處隨意而住。苾芻當以
T1442_.23.0830a05: 鉢中餘食見惠於汝。答言。極善。便持大銅甌
T1442_.23.0830a06: 隨教而住。時諸苾芻。既並食已。各持殘食授
T1442_.23.0830a07: 與露形。餅果之類填滿其器。時彼外道得滿
T1442_.23.0830a08: 器已。持之出外。於其門首。商主見怪問曰。誰
T1442_.23.0830a09: 以餅果見惠於仁。答商主曰。汝之所重爲福
T1442_.23.0830a10: 田者。我與彼類而作福田。彼以餅果見贈於
T1442_.23.0830a11: 我。商主聞已語外道曰。苾芻於汝起慈悲心
T1442_.23.0830a12: 持以相遺。汝今乃説爲彼福田。此非善事。
T1442_.23.0830a13: 若其世尊聞此語者。必縁斯事爲諸苾芻制
T1442_.23.0830a14: 立學處。外道聞已情懷愧色。報商人曰。向是
T1442_.23.0830a15: 戲言勿以爲意。即便辭去。于時有別商旅從
T1442_.23.0830a16: 室羅伐城來。彼商旅中有一露形外道。彼既
T1442_.23.0830a17: 見此問言。仁於行路有道糧不。答言。有。問
T1442_.23.0830a18: 曰。從何而得。答曰。有禿居士爲我濟辦。時彼
T1442_.23.0830a19: 外道怒而告曰。汝不知恩。蒙彼惠給得免飢
T1442_.23.0830a20: 虚。乃出麁言云禿居士。然我見彼釋子苾芻
T1442_.23.0830a21: 數有五百。獲阿羅漢入般涅槃。我等群類外
T1442_.23.0830a22: 道之中。頗曾見有一涅槃不。作是語已説伽
T1442_.23.0830a23: 他曰
T1442_.23.0830a24:     云何汝身不陷地云何舌不百片裂
T1442_.23.0830a25:     云何諸神見此事不以霹靂破汝身
T1442_.23.0830a26:     野干毎食師子殘而常有念害師子
T1442_.23.0830a27:     十力聖衆以食濟汝今見罵不知恩
T1442_.23.0830a28:     彼定證得一切智於友非友心平等
T1442_.23.0830a29:     汝等外道可惡人尚亦相依蒙濟給
T1442_.23.0830b01:     若人不識恩與義當知此類不如狗
T1442_.23.0830b02:     狗於人處解施恩汝似惡蛇常吐毒
T1442_.23.0830b03: 時彼露形外道説伽他已捨之而去。此是縁
T1442_.23.0830b04: 起尚未制戒。爾時世尊。於憍薩羅國人間遊
T1442_.23.0830b05: 行。漸至室羅伐城。時此城中於一園處有五
T1442_.23.0830b06: 百女人。依此園林撚劫貝線以自活命。時諸
T1442_.23.0830b07: 女人。見佛世尊三十二相八十種好。諸功徳
T1442_.23.0830b08: 法悉皆顯現。身如火聚放大光明。亦如金輪
T1442_.23.0830b09: 映發燈炬。尊重徐進如移寶山。又如金幢莊
T1442_.23.0830b10: 以雜寶。光明清淨智無所畏。時諸女人既見
T1442_.23.0830b11: 佛已心大歡喜。譬如有人於十二年中勤修
T1442_.23.0830b12: 妙定。忽然通悟心生悦樂。如貧窮人遇珍寶
T1442_.23.0830b13: 藏。如無子人獲得子息。如求王者得灌頂位。
T1442_.23.0830b14: 女人歡喜復過於此。時諸女人便詣佛所。頂
T1442_.23.0830b15: 禮佛足退坐一面。爾時世尊。爲彼女人演説
T1442_.23.0830b16: 妙法。示教利喜。既説法已默然而住。時諸女
T1442_.23.0830b17: 人更相謂曰。若佛世尊入王城已。暫求禮敬
T1442_.23.0830b18: 亦無由得。我等宜可即於今時。請佛及僧爲
T1442_.23.0830b19: 受微供。作是議已倶從座起。各禮佛足白佛
T1442_.23.0830b20: 言。唯願世尊及苾芻衆。明當受我所設供養。
T1442_.23.0830b21: 于時世尊默然而受。時諸女人見佛受已
T1442_.23.0830b22: 辭佛而去。諸女即便詣尊者阿難陀所。禮足
T1442_.23.0830b23: 已白言。王子。供佛僧衆可費幾多。阿難陀曰。
T1442_.23.0830b24: 可用五百金錢。時彼女人各留一錢以充供
T1442_.23.0830b25: 直。作如是語。王子。我等貧人無有器具及諸
T1442_.23.0830b26: 座席。唯願王子。爲辦供設及諸所須。我等至
T1442_.23.0830b27: 時手自行食。阿難陀報曰。我當爲作。時諸女
T1442_.23.0830b28: 人留錢而去。時給孤獨長者聞佛世尊遊化
T1442_.23.0830b29: 至此。往詣佛所禮佛足已在一面坐。佛爲説法
T1442_.23.0830c01: 乃至默然而住。是時長者即從座起。整衣左
T1442_.23.0830c02: 肩合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊及苾芻衆。
T1442_.23.0830c03: 明當就舍受我微供。世尊告曰。長者我已受
T1442_.23.0830c04: 彼五百女人明日請食。長者聞已心生隨喜。
T1442_.23.0830c05: 禮佛而去。時給孤獨長者次往具壽阿難陀
T1442_.23.0830c06: 所。致敬禮足在一面坐。見彼金錢問言。尊者。
T1442_.23.0830c07: 此是誰物。答曰。有五百女人留此金錢。明
T1442_.23.0830c08: 當請佛及僧一中供養。仁可持此金錢更添
T1442_.23.0830c09: 己物。營造妙供明日持來。長者於是持錢而
T1442_.23.0830c10: 去。既至家中更添己物。營辦上供送至給園。
T1442_.23.0830c11: 時阿難陀遣使報諸女曰。營辦既了可來行
T1442_.23.0830c12: 食。諸女倶至白阿難陀。仁是我等眞善知識。
T1442_.23.0830c13: 幸見慈愍自手助我供佛及僧。時阿難陀即
T1442_.23.0830c14: 共行食。有二女人。一老一少。少是露形外道。
T1442_.23.0830c15: 來從乞食諸女報曰。此是王子之供。時露形
T1442_.23.0830c16: 女詣阿難陀從乞飮食。白言。王子。我等飢乏。
T1442_.23.0830c17: 願惠餘餐。阿難陀曰。坐與汝食。彼二便坐。時
T1442_.23.0830c18: 阿難陀授食之時。不善觀察餅有相黏。老者
T1442_.23.0830c19: 與一。少者得二。于時老者既食餅已。問少者
T1442_.23.0830c20: 曰。汝得幾＊餅。報云得二。老者曰。王子與我
T1442_.23.0830c21: 一＊餅。汝便得二。定知於汝心生愛念。當自
T1442_.23.0830c22: 嚴飾。少者曰。勿作是語。今此王子棄上宮闈
T1442_.23.0830c23: 出家厭俗。脱屣塵勞如捐涕唾。豈當於我垢
T1442_.23.0830c24: 穢容儀而生顧盻。老母曰。汝豈不知。凡諸
T1442_.23.0830c25: 丈夫於女人處愛樂不同。觀斯意況似求於
T1442_.23.0830c26: 汝。時少欲苾芻聞是説已。各生嫌恥作如是
T1442_.23.0830c27: 語。云何苾芻自手與諸露形外道。及餘外道
T1442_.23.0830c28: 男女。飮食餅果之類。時諸苾芻即以此縁具
T1442_.23.0830c29: 白世尊。世尊因此集苾芻衆。廣説如前。問答
T1442_.23.0831a01: 呵責。種種方便讃寂靜行毀不寂靜。告諸苾
T1442_.23.0831a02: 芻。乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如
T1442_.23.0831a03: 是説
T1442_.23.0831a04: 若復苾芻自手授與無衣外道。及餘外道男
T1442_.23.0831a05: 女食者。波逸底迦
T1442_.23.0831a06: 若復苾芻者謂阿難陀。自手等者。謂以手授
T1442_.23.0831a07: 食。食義同前。無衣者謂是露形之儔。及餘
T1442_.23.0831a08: 雜類外道。皆得波逸底迦。餘義如上。此中犯
T1442_.23.0831a09: 相其事云何。若諸苾芻自手與諸外道男女
T1442_.23.0831a10: 食者。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與者無
T1442_.23.0831a11: 犯。或欲以食因縁除彼惡見與亦無犯。又無
T1442_.23.0831a12: 犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0831a13: 觀軍學處第四十五
T1442_.23.0831a14: 佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時憍薩羅
T1442_.23.0831a15: 國邊隅反叛。勝光大王令一大將領兵征伐。
T1442_.23.0831a16: 其軍至彼遂被他降。如是再三皆被他破。是
T1442_.23.0831a17: 時大將歸白王曰。叛者兵強王師力弱。自非
T1442_.23.0831a18: 大王親臨無由降伏。願王整斾除彼不臣。時
T1442_.23.0831a19: 勝光王撃鼓宣令勅國人曰。若有解武用者
T1442_.23.0831a20: 悉可從軍。無由放免。若不去者罰五百金
T1442_.23.0831a21: 錢。時六衆苾芻聞兵欲去。共相告曰。難陀鄔
T1442_.23.0831a22: 波難陀。我等宜去觀大勝王軍士何如。所發
T1442_.23.0831a23: 四兵堪能戰不。便往路所見象軍來。難陀問
T1442_.23.0831a24: 曰。君向何處。答言。聖者。今有邊隅不臣。王
T1442_.23.0831a25: 命我等欲去除其叛逆。難陀報曰。癡人。如此
T1442_.23.0831a26: 象軍豈能降彼。我觀汝象其状如猪。邊隅大
T1442_.23.0831a27: 象形如山嶽。看汝形勢有去無歸。汝可暫還
T1442_.23.0831a28: 與宗親取別。以苣勝水共相祭祀方可從
T1442_.23.0831a29: 軍。時彼諸人聞此語已。情懷不樂在一邊住。
T1442_.23.0831b01: 次見馬軍來。鄔波難陀問曰。君向何處。答言。
T1442_.23.0831b02: 聖者。今有邊方不奉王命。我等欲去征彼不
T1442_.23.0831b03: 臣。報曰。癡人。如此馬軍豈能降彼。我觀汝馬
T1442_.23.0831b04: 状如鈍牛。邊隅之馬其形若象。看汝形勢有
T1442_.23.0831b05: 去無歸汝可還家。廣如上説。次見車軍來。六
T1442_.23.0831b06: 衆見已問答同前。報曰。癡人。如此車軍豈能
T1442_.23.0831b07: 降彼。我觀汝車形状朽壞。彼車牢固形若峯
T1442_.23.0831b08: 樓。汝可還家。廣如上説。次見歩軍來。六衆見
T1442_.23.0831b09: 已問答同前。報曰。癡人。我觀汝等兵士如縛
T1442_.23.0831b10: 草爲人。彼之兵衆如勇健藥叉。汝可還家廣
T1442_.23.0831b11: 如上説。時勝光王整軍後至。見兵不進問
T1442_.23.0831b12: 曰。汝等軍士何故不行。白言。大王。我等奉命
T1442_.23.0831b13: 出征恐成不利。今禿沙門披割壞服出無義
T1442_.23.0831b14: 言。令我憂惱。王問是誰。答曰。聖者六衆。王
T1442_.23.0831b15: 曰。彼是豪貴沙門隨情出語。君等宜去不應
T1442_.23.0831b16: 採録。時勝光王便作是念。勿使沙門數相惱
T1442_.23.0831b17: 亂。命使者曰。汝今可往詣世尊所。頂禮足已
T1442_.23.0831b18: 當傳我言。敬問世尊。少病少惱起居輕利氣
T1442_.23.0831b19: 力調適女樂行不。復傳我語。唯願大徳爲諸
T1442_.23.0831b20: 聖衆。少有憶念爲制學處。勿令苾芻往觀軍
T1442_.23.0831b21: 陣。時彼使人既奉王教往詣佛所。禮佛足已
T1442_.23.0831b22: 在一面立。白言。世尊。勝光大王故遣我來。禮
T1442_.23.0831b23: 世尊足敬問世尊。少病少惱起居輕利氣力
T1442_.23.0831b24: 調適安樂行不。爾時世尊告使者曰。勝光大
T1442_.23.0831b25: 王得安樂不。汝身健不。使者曰。王有啓白。今
T1442_.23.0831b26: 諸聖衆來觀軍陣。極相擾惱。唯願世尊少有
T1442_.23.0831b27: 憶念爲制學處。勿令苾芻往觀軍陣。爾時世
T1442_.23.0831b28: 尊聞使語已默然而許。時彼使者知佛許已
T1442_.23.0831b29: 禮足而去。世尊以此因縁集苾芻衆。問六衆
T1442_.23.0831c01: 曰。汝等實往觀整裝軍耶。答言。實爾。世尊
T1442_.23.0831c02: 即便種種呵責。廣説如前。乃至爲十利故。與
T1442_.23.0831c03: 諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0831c04: 若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。若復苾
T1442_.23.0831c05: 芻者謂是六衆。餘義如上。整裝軍者。謂將欲
T1442_.23.0831c06: 戰整帶甲冑裝束軍儀。有一類軍謂唯有象。
T1442_.23.0831c07: 有二類軍謂兼以馬。有三類軍謂兼以車。有
T1442_.23.0831c08: 四類軍謂兼以歩。往觀者謂向其處。結罪如
T1442_.23.0831c09: 上。此中犯相其事云何。若苾芻觀整裝軍者。
T1442_.23.0831c10: 得波逸底迦。若苾芻爲行乞食路見軍來。或
T1442_.23.0831c11: 時寺近大路。或軍入寺。或苾芻爲王所喚。或
T1442_.23.0831c12: 夫人太子大臣及諸人等所請。設見軍時。並
T1442_.23.0831c13: 皆無犯。若見軍時不應説其好惡。又八難縁
T1442_.23.0831c14: 隨一現前。見亦無犯。又無犯者。謂最初犯人。
T1442_.23.0831c15: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0831c16: 軍中過二宿學處第四十六
T1442_.23.0831c17: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍薩羅
T1442_.23.0831c18: 國邊隅叛逆。王命討罰同前被破。大臣白王。
T1442_.23.0831c19: 廣説乃至罰錢五百。于時大王親帥軍旅自
T1442_.23.0831c20: 往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王曰。給
T1442_.23.0831c21: 孤獨長者有大福力。彼若來者或可歸降。王
T1442_.23.0831c22: 曰。此亦善哉。應與勅書命來至此。令使齎勅
T1442_.23.0831c23: 至長者處。長者奉勅頂戴而受。白世尊已尋
T1442_.23.0831c24: 詣王營。雖在軍中彼仍不伏。時給孤長者身
T1442_.23.0831c25: 形羸痩。時王見已問言。長者。豈可長者憶男
T1442_.23.0831c26: 女耶。長者答曰。不思男女但思聖衆。時勝光
T1442_.23.0831c27: 王即便以書白諸僧衆。今有少縁欲見聖衆。
T1442_.23.0831c28: 使往衆内宣王勅書。大衆聞已即遣行籌。諸
T1442_.23.0831c29: 老宿苾芻作如是語。我年朽老不復堪行。其
T1442_.23.0832a01: 少年者亦云不堪。我豈至彼爲他添瓶取水
T1442_.23.0832a02: 耶。爲王説法我等不解。空往何益。時彼六衆
T1442_.23.0832a03: 共相告曰。難陀鄔波難陀。今既大師住世。我
T1442_.23.0832a04: 等亦存。無上正法廣流化世。若大師涅槃弟
T1442_.23.0832a05: 子隨滅。所有正教悉亦淪亡。我等今時幸有
T1442_.23.0832a06: 餘力。於聖教轅當牽莫倦。遂即取籌赴王軍
T1442_.23.0832a07: 所。既至彼已爲王説法。王大歡喜。夫人太
T1442_.23.0832a08: 子及大臣等悉爲説法。咸皆欣慶。王命諸將
T1442_.23.0832a09: 曰。好整軍兵共破邊賊。六衆聞已即相告曰。
T1442_.23.0832a10: 我等豈能多日作他威儀。今可作自儀式隨
T1442_.23.0832a11: 意而住。可共觀彼大＊勝王所整軍兵其状何
T1442_.23.0832a12: 似。便詣路所見象軍來。告軍人曰。君欲何爲。
T1442_.23.0832a13: 報曰。欲戰。告曰。汝等此象其状若猪。如何
T1442_.23.0832a14: 欲戰。便捉象牙撲之於地。見馬兵來同前問
T1442_.23.0832a15: 答。此馬如牛。即便捉尾擲置一邊。見車兵來。
T1442_.23.0832a16: 云此破車。即便捉軸拔之路左。見歩兵來。云
T1442_.23.0832a17: 如草人。便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見
T1442_.23.0832a18: 陵辱無可奈何。各在一邊懷憂而住。王仗後
T1442_.23.0832a19: 至問言。卿等何故不行。軍人答曰。大王當知。
T1442_.23.0832a20: 我等豈能降伏叛逆。今禿沙門以惡身語極
T1442_.23.0832a21: 相折辱。王曰。是誰。答云。六衆。王曰。卿等宜
T1442_.23.0832a22: 戰。彼是豪貴沙門無勞採録。時勝光王便作
T1442_.23.0832a23: 是念。勿彼聖者數相惱亂。命使者曰。汝持我
T1442_.23.0832a24: 語往世尊處。如前廣説。唯願世尊爲諸聖衆
T1442_.23.0832a25: 少有憶念制其學處。勿復更令久住軍内。使
T1442_.23.0832a26: 者便去。如前廣説。問起居已辭佛而去。爾時
T1442_.23.0832a27: 世尊以此因縁集苾芻衆。問答同前。乃至我
T1442_.23.0832a28: 觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0832a29: 若復苾芻有因縁往軍中應齊二夜。若過宿
T1442_.23.0832b01: 者波逸底迦
T1442_.23.0832b02: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。有縁者。謂
T1442_.23.0832b03: 是王等乃至衆庶所有請喚。軍中者。謂軍兵
T1442_.23.0832b04: 欲戰。四兵如前。齊二夜者。二夜應宿過此不
T1442_.23.0832b05: 應。若過宿者波逸底迦。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0832b06: 若諸苾芻至軍中過二夜而止宿者皆得波
T1442_.23.0832b07: 逸底迦。若其王等請留住宿及八難事。過宿
T1442_.23.0832b08: 無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛
T1442_.23.0832b09: 惱所纒
T1442_.23.0832b10: 擾亂軍兵學處第四十七
T1442_.23.0832b11: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。同前邊隅
T1442_.23.0832b12: 叛逆。王師既去令命給孤長者。遣使白衆。
T1442_.23.0832b13: 對衆行籌。六衆取籌。乃至爲其説法咸皆喜
T1442_.23.0832b14: 慶。王整軍兵將欲出戰。六衆共行觀兵何似
T1442_.23.0832b15: 爲勇爲怯。遂於險林之處預先藏伏。四兵欲
T1442_.23.0832b16: 至便作叫聲。所有軍師逃走驚怖。六衆就
T1442_.23.0832b17: 問。君等何驚。答言。賊城兵出。我等逃竄。六
T1442_.23.0832b18: 衆報曰。非是賊來。是我笑耳。若彼賊城知汝
T1442_.23.0832b19: 怯弱者。毎於日日繩繋汝頸牽入城中。我欲
T1442_.23.0832b20: 爲汝安布軍陣必望得勝。諸人許可便與象
T1442_.23.0832b21: 軍。見小象時云此何所用。便撲一邊。次與馬
T1442_.23.0832b22: 軍。見患脚馬此何所用。捉尾棄却。次與車軍。
T1442_.23.0832b23: 見有舊車此何所用。即便捉軸棄在一邊。次
T1442_.23.0832b24: 與歩軍。見 &T001541;

額人云禿頭人此何所用。便扼
T1442_.23.0832b25: 其項棄在一邊捨之而去。時諸四兵既被辱
T1442_.23.0832b26: 已。各在一邊懷憂而住。王仗既至問諸人曰。
T1442_.23.0832b27: 何不布陣。諸人答曰。臣等何有情頼欲布兵
T1442_.23.0832b28: 軍求決勝事。王問何故。廣答如前。乃至彼是
T1442_.23.0832b29: 豪貴苾芻。言何採録。卿等宜應自布軍陣。王
T1442_.23.0832c01: 作是念。勿令六衆更爲擾惱。我今宜可白世
T1442_.23.0832c02: 尊知。便命使者敬問世尊。述起居事已白佛
T1442_.23.0832c03: 言。世尊。六衆苾芻久宿軍中擾動兵衆。唯願
T1442_.23.0832c04: 世尊少有憶念爲制學處。令諸聖衆雖過二
T1442_.23.0832c05: 夜在軍中宿。勿觀軍士共相擾亂。使受王語
T1442_.23.0832c06: 往世尊處。皆悉白知。世尊默許。使去之後。
T1442_.23.0832c07: 佛集僧衆問答呵責如前廣説。乃至我觀十
T1442_.23.0832c08: 利。爲諸苾芻制立學處應如是説
T1442_.23.0832c09: 若復苾芻在軍中經二宿。觀整裝軍見先旗
T1442_.23.0832c10: 兵及看布陣者。波逸底迦
T1442_.23.0832c11: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。過二宿者
T1442_.23.0832c12: 謂過二日二夜。整＊裝軍者。謂將欲戰往布
T1442_.23.0832c13: 陣處。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨
T1442_.23.0832c14: 魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車歩。陣
T1442_.23.0832c15: 有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四
T1442_.23.0832c16: 鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。苾芻便得波逸
T1442_.23.0832c17: 底迦罪。此中犯相其事云何。若苾芻二夜在
T1442_.23.0832c18: 軍中。若觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡
T1442_.23.0832c19: 作罪。若觀整＊裝者得波逸底迦。若其王等請
T1442_.23.0832c20: 留住者及八難事。見亦無犯。又無犯者。謂最
T1442_.23.0832c21: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0832c22: 打苾芻學處第四十八
T1442_.23.0832c23: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。大目乾連
T1442_.23.0832c24: 與十七衆出家并受圓具。此十七衆咸皆親
T1442_.23.0832c25: 近六衆苾芻共爲狎習。時鄔陀夷報言。汝等
T1442_.23.0832c26: 可來作如是如是事業。彼便答曰。仁等豈復
T1442_.23.0832c27: 是我親教師軌範師耶。所有處分我不能作。
T1442_.23.0832c28: 時鄔陀夷便搭一人報云。癡物汝等更復作
T1442_.23.0832c29: 何事業不受我言。時十七人悉皆仰倒啼泣。
T1442_.23.0833a01: 而言打我。諸苾芻見已問苾陀夷曰。何故打
T1442_.23.0833a02: 彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高聲啼
T1442_.23.0833a03: 泣。苾芻問曰。彼＊唯打一何故總啼。報言。上
T1442_.23.0833a04: 座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。
T1442_.23.0833a05: 各生嫌賤作如是語。云何苾芻以瞋恚心打
T1442_.23.0833a06: 他苾芻。以此因縁往白世尊。世尊由此集苾
T1442_.23.0833a07: 芻衆。問答呵責。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
T1442_.23.0833a08: 其學處應如是説
T1442_.23.0833a09: 若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。
T1442_.23.0833a10: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。瞋者謂恚
T1442_.23.0833a11: 纒心起忿惱時。打者謂打搭也。苾芻者。謂此
T1442_.23.0833a12: 法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事
T1442_.23.0833a13: 云何。若苾芻以内身分。或以外物。或兩倶兼。
T1442_.23.0833a14: 云何内身。苾芻以瞋恚心。若以一指打苾芻
T1442_.23.0833a15: 時。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時得
T1442_.23.0833a16: 五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得
T1442_.23.0833a17: 墮罪。是謂内身。云何外物。苾芻心瞋恚心將
T1442_.23.0833a18: 細草莛。或以箭簳及餘器具乃至棗核。或掬
T1442_.23.0833a19: 芥子遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外
T1442_.23.0833a20: 物。云何二倶。若苾芻手執刀杖打撃前人。及
T1442_.23.0833a21: 餘種種兵器之類。乃至箒莛樹葉。隨所著處
T1442_.23.0833a22: 皆得墮罪。是謂二倶。若爲令彼怖。或爲成就
T1442_.23.0833a23: 呪術打搭前人。此皆無犯。又無犯者。謂最
T1442_.23.0833a24: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0833a25: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十七
T1442_.23.0833a26:
T1442_.23.0833a27:
T1442_.23.0833a28:
T1442_.23.0833a29:
T1442_.23.0833b01:
T1442_.23.0833b02:
T1442_.23.0833b03: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0833b04: 十八
T1442_.23.0833b05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0833b06: 擬手向苾芻學處第四十九
T1442_.23.0833b07: 爾時薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨
T1442_.23.0833b08: 園。時具壽大目乾連與十七衆出家并受圓
T1442_.23.0833b09: 具。廣説如前。令其執作。彼不隨教。時鄔陀夷
T1442_.23.0833b10: 即便瞋忿。努手向一。彼十七人一時皆倒高
T1442_.23.0833b11: 聲啼泣。餘苾芻問其故。何因瞋一十七倶倒。
T1442_.23.0833b12: 答曰。我若不倶倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以
T1442_.23.0833b13: 事白佛。佛便呵責。乃至我觀十利。爲制學處
T1442_.23.0833b14: 應如是説
T1442_.23.0833b15: 若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者。波逸
T1442_.23.0833b16: 底迦
T1442_.23.0833b17: 若復苾芻等者事並同前。言擬手者謂擧手
T1442_.23.0833b18: 擬他。釋罪同前。此中犯相其事云何。有内外
T1442_.23.0833b19: 倶。内謂苾芻努其一指擬苾芻時。得一墮罪。
T1442_.23.0833b20: 乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。准
T1442_.23.0833b21: 事如前。是謂爲内。外者將草莛等擲擬前人。
T1442_.23.0833b22: 如上廣説。倶者謂手執杖等以擬前人。皆得
T1442_.23.0833b23: 墮罪。若爲利益令彼恐怖。或復欲令呪術成
T1442_.23.0833b24: 就努擬前人。並皆無犯。又無犯者。謂初犯人。
T1442_.23.0833b25: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0833b26: 覆藏他罪學處第五十
T1442_.23.0833b27: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0833b28: 芻與他出家。并受圓具而爲共住。時諸弟子
T1442_.23.0833b29: 若未知彼是惡行人。悉皆承事親近供養。後
T1442_.23.0833c01: 既知已便捨而去。與善苾芻共相狎習。然爲
T1442_.23.0833c02: 敬佛教故毎日三時親爲敬禮。其難陀苾芻
T1442_.23.0833c03: 有親弟子。名曰達摩。彼未知師是惡行者。與
T1442_.23.0833c04: 之共住。後既知已捨之而去。與善苾芻同居。
T1442_.23.0833c05: 敬佛教故毎日三時常來禮謁。因白師曰。鄔
T1442_.23.0833c06: 波馱耶存念。我今請白。欲向寺園閑靜之處
T1442_.23.0833c07: 隨情作業。難陀報曰。爾當謹愼。鄔波難陀聞
T1442_.23.0833c08: 是語已報達摩曰。汝持我座共爾倶行。達摩
T1442_.23.0833c09: 白言。豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐
T1442_.23.0833c10: 靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂
T1442_.23.0833c11: 無所了知。何靜慮門我不通解。達摩答曰。我
T1442_.23.0833c12: 實不敢作此思惟。但問軌範師向晝日遊處
T1442_.23.0833c13: 不。是時達摩便持彼座。往晝遊處置一樹下。
T1442_.23.0833c14: 即自歛身詣一靜處。加趺而坐繋念思惟。
T1442_.23.0833c15: 鄔波難陀隨後而至。達摩遙見白言。大師。彼
T1442_.23.0833c16: 處樹下已安座訖。宜當就彼安靜而住。時鄔
T1442_.23.0833c17: 波難陀即便往彼就座而坐。衣覆頭面歛念
T1442_.23.0833c18: 思惟心不能安。還從座起周迴四顧。見一女
T1442_.23.0833c19: 人毀籬欲入。鄔波難陀遙喚達摩曰。達摩。汝
T1442_.23.0833c20: 今知不。有人毀籬。達摩報曰。阿遮利耶幸
T1442_.23.0833c21: 可思念逝多林經。鄔波難陀曰。癡人。汝今方
T1442_.23.0833c22: 解依經而住。汝豈不聞世尊之教。於僧祇物
T1442_.23.0833c23: 不應捨棄。我今自往遮彼女人。即從座起。
T1442_.23.0833c24: 既至彼已。問言。少女。何意毀籬。女人便笑。時
T1442_.23.0833c25: 鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴
T1442_.23.0833c26: &T004261;

其口捨之而去。往達摩所問言。汝何所見。
T1442_.23.0833c27: 答曰。唯除交會餘事皆見。鄔波難陀曰。具壽
T1442_.23.0833c28: 雖知汝見勿告餘人。報言。大師。乃至未見。善
T1442_.23.0833c29: 苾芻來我終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有
T1442_.23.0834a01: 鄙惡事。我當覆蓋。汝見我過不藏護耶。達
T1442_.23.0834a02: 摩曰。大師。知他有麁惡罪共相覆護。如此之
T1442_.23.0834a03: 事我當先説。達摩便去告諸苾芻。諸少欲者
T1442_.23.0834a04: 聞生嫌賤。擧以白佛。佛集苾芻。乃至我觀十
T1442_.23.0834a05: 利。爲制學處應如是説
T1442_.23.0834a06: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者波逸底
T1442_.23.0834a07: 迦
T1442_.23.0834a08: 若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。知義亦如
T1442_.23.0834a09: 上。苾芻者謂是難陀。麁惡罪者有二種。謂波
T1442_.23.0834a10: 羅市迦罪。僧伽伐尸沙罪。何故此二名爲麁
T1442_.23.0834a11: 惡。自體及因皆麁弊可惡。故言麁惡。覆藏
T1442_.23.0834a12: 者謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相其事云
T1442_.23.0834a13: 何。若復苾芻見苾芻犯他勝罪時。作心覆藏
T1442_.23.0834a14: 乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出已便
T1442_.23.0834a15: 得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻見苾
T1442_.23.0834a16: 芻犯波逸底迦罪時。作心覆藏乃至明相未
T1442_.23.0834a17: 出已來。得惡作罪。明相出已亦得惡作。如是
T1442_.23.0834a18: 別悔法乃至惡作罪。覆藏亦爾。若説罪者恐
T1442_.23.0834a19: 他與爲障礙之事。或爲梵行等難。或復縁此
T1442_.23.0834a20: 令僧破者。覆皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或
T1442_.23.0834a21: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0834a22: 第六攝頌曰
T1442_.23.0834a23:     伴惱觸火欲同眠法非障
T1442_.23.0834a24:     未捨求寂染收寶極炎時
T1442_.23.0834a25: 共至俗家不與食學處第五十一
T1442_.23.0834a26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。難陀苾芻
T1442_.23.0834a27: 有弟子。名曰達摩。性懷慚恥於犯追悔。廣説
T1442_.23.0834a28: 如前。乃至重佛教故日別三時就師致禮。時
T1442_.23.0834a29: 鄔波難陀語難陀曰。大徳當知。達摩於我先
T1442_.23.0834b01: 有讎隙。我必對佛僧及餘衆前。彰其惡響
T1442_.23.0834b02: 作不饒益事。或令一日絶食受飢。難陀報曰。
T1442_.23.0834b03: 此之達摩禀性持戒。愧恥爲懷追悔在心。曾
T1442_.23.0834b04: 無有犯。何能與彼作無益事。鄔波難陀曰。我
T1442_.23.0834b05: 今必當令彼無食受餓。難陀聞已便作是念。
T1442_.23.0834b06: 寧使絶食不可令其漫彰餘過。時有長者來
T1442_.23.0834b07: 請難陀鄔波難陀就舍而食。是時難陀報鄔
T1442_.23.0834b08: 波難陀。今日我令達摩絶食。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0834b09: 今正是時。達摩時至欲得乞食。便詣師所禮
T1442_.23.0834b10: 拜合掌白言。鄔波馱耶存念。我今欲行乞食。
T1442_.23.0834b11: 師便報曰。我於今日有一施主。來請我食并弟
T1442_.23.0834b12: 子一人。汝可與我就彼而食。便白師曰。豈我
T1442_.23.0834b13: 比來曾隨師後受請食耶。鄔波難陀聞其語
T1442_.23.0834b14: 已而告之曰。達摩。我先別聞與今見異。我意
T1442_.23.0834b15: 謂汝禀性持戒慚愧爲懷。遵奉師言情無違
T1442_.23.0834b16: 逆。豈復本師以不淨物而勸於汝。何故汝今
T1442_.23.0834b17: 見違上命。是時達摩既蒙大徳呵責默然而
T1442_.23.0834b18: 止。復白師曰。我取水羅及乞食鉢方從師去。
T1442_.23.0834b19: 鄔波難陀報言。具壽。更復何用水羅鉢爲。於
T1442_.23.0834b20: 彼舍中自有淨器。其水先濾亦復無蟲。即可
T1442_.23.0834b21: 與我相隨而去。是時達摩尋從師後。有一乞
T1442_.23.0834b22: 食苾芻見而問曰。具壽達摩欲何所適。報言。
T1442_.23.0834b23: 欲往請處。乞食者報曰。具壽。知量而食。達摩
T1442_.23.0834b24: 曰。大徳。事未可知。爲當得食爲絶食耶。時乞
T1442_.23.0834b25: 食者相隨而去入室羅伐城。時難陀鄔波難
T1442_.23.0834b26: 陀。與其弟子至一店所。其難陀達摩便住於
T1442_.23.0834b27: 此。鄔波難陀即往施主家。飽足食已還來店
T1442_.23.0834b28: 上。難陀次往就舍而食。達摩便白鄔波難陀
T1442_.23.0834b29: 曰。阿遮利耶時將欲至。我當行矣。鄔波難陀
T1442_.23.0834c01: 報曰。彼施主家衆事皆辦。至便噉食。更何所
T1442_.23.0834c02: 憂。待至臨中我當共去。達摩即起以足量影。
T1442_.23.0834c03: 鄔波難陀報達摩曰。癡人汝言。謂我不護尸
T1442_.23.0834c04: 羅心常懈慢非時食耶。汝今宜去。若住於此
T1442_.23.0834c05: 令我不樂。若語若坐無有歡心。不如獨住。汝
T1442_.23.0834c06: 勿居此。達摩念曰。我若持羅及鉢來至此者。
T1442_.23.0834c07: 當行乞食。今既無羅及鉢。其欲如何。遂歸寺
T1442_.23.0834c08: 所。乃至食力未盡已來專修善品。及食力衰
T1442_.23.0834c09: 委脇而臥。時乞食者還至寺中。見達摩臥告
T1442_.23.0834c10: 曰。具壽達摩。食是他物腹豈他耶。恣意飽餐
T1442_.23.0834c11: 遂令不能作業。答言。大徳。誰餐飽食。報云。
T1442_.23.0834c12: 豈非今日受他請食。答曰。不食。問言。何
T1442_.23.0834c13: 故。即以上縁次第陳告。時乞食者告諸苾芻。
T1442_.23.0834c14: 苾芻聞已各生嫌賤作如是語。云何苾芻故
T1442_.23.0834c15: 心令他苾芻絶食。以縁白佛。佛集僧衆。問答
T1442_.23.0834c16: 虚實。廣説如前。乃至我觀十利。制其學處應
T1442_.23.0834c17: 如是説。若復苾芻語餘苾芻作如是語。具壽。
T1442_.23.0834c18: 共汝詣俗家。當與汝美好飮食令得飽滿。彼
T1442_.23.0834c19: 苾芻至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與
T1442_.23.0834c20: 汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時
T1442_.23.0834c21: 欲令生惱者。波逸底迦
T1442_.23.0834c22: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻
T1442_.23.0834c23: 者此法中人。共至俗家者謂四姓家。言美好
T1442_.23.0834c24: 飮食。謂五嚼食及五噉食。令得飽滿者。謂恣
T1442_.23.0834c25: 意而食。汝去等者是驅遣言。語謂讀誦。坐
T1442_.23.0834c26: 謂禪思。獨坐等樂者。明作惱意令彼絶食。以
T1442_.23.0834c27: 此爲縁。不爲餘事。釋罪同前。此中犯相其事
T1442_.23.0834c28: 云何。若苾芻故心令他苾芻絶食者。得波逸
T1442_.23.0834c29: 底迦。若爲病縁醫遣絶食不與無犯。又無犯
T1442_.23.0835a01: 者。謂初犯人。如上
T1442_.23.0835a02: 觸火學處第五十二
T1442_.23.0835a03: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有
T1442_.23.0835a04: 諸商人。往詣佛所禮雙足已。次至阿難陀處
T1442_.23.0835a05: 問曰。世尊夏了欲向何處。阿難陀具答。廣説
T1442_.23.0835a06: 如前。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行日
T1442_.23.0835a07: 多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀毎日常
T1442_.23.0835a08: 在商主前行。遂見岐路奉待世尊。世尊見已。
T1442_.23.0835a09: 問言。汝今何故住此不行。阿難陀曰。大徳。今
T1442_.23.0835a10: 此二路。一是直道。多有獅子虎豹恐怖難
T1442_.23.0835a11: 行。一是曲路。安隱無礙。我今不知欲趣何路。
T1442_.23.0835a12: 佛告阿難陀。宜取直路。怛他掲多離諸怖畏
T1442_.23.0835a13: 故。爾時世尊便取直路至一聚落。時聚落中
T1442_.23.0835a14: 有二童子。在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時
T1442_.23.0835a15: 二童子見世尊來。即便禮足白佛言。世尊。善
T1442_.23.0835a16: 來善來。因何世尊欲從險道而爲遊渉。唯願
T1442_.23.0835a17: 世尊。勿生恐怖。我等爲佛作引導人。一在前
T1442_.23.0835a18: 行鳴鼓而去。一持弓矢隨後而來。世尊見去
T1442_.23.0835a19: 便作是念。此二童子久植善根今遭遇我。告
T1442_.23.0835a20: 曰。汝等二人今可歸去。如來大師久離怖畏。
T1442_.23.0835a21: 獅子虎豹何所能爲。一人佛前聲鼓。一人對
T1442_.23.0835a22: 佛彈弓。禮佛足已遂還本處。爾時世尊即現
T1442_.23.0835a23: 微笑。有種種光從口而出。所謂青黄赤白紅
T1442_.23.0835a24: 頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇。其光
T1442_.23.0835a25: 下者下至速活地獄黒繩衆合。小叫大叫小熱
T1442_.23.0835a26: 大熱。阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸
T1442_.23.0835a27: 有情受炎熱者皆得清涼。若處寒氷便獲温
T1442_.23.0835a28: 暖。彼諸有情離苦安樂皆作是言。我與汝等
T1442_.23.0835a29: 爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊。爲欲令彼
T1442_.23.0835b01: 諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄内。彼
T1442_.23.0835b02: 見化已咸作是説。我等不於此死而生餘處。
T1442_.23.0835b03: 必是由此希奇大人威徳力故。令我身心除
T1442_.23.0835b04: 苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。於人
T1442_.23.0835b05: 天趣受勝妙身。常爲法器能見諦理。其上昇
T1442_.23.0835b06: 者上至四大王衆天三十三天夜摩天覩史多
T1442_.23.0835b07: 天化樂天他化自在天。梵衆梵輔大梵。少光
T1442_.23.0835b08: 無量光光音。少淨無量淨遍淨。無雲福生廣
T1442_.23.0835b09: 果無煩無熱善見善現色究竟天。所至之處。
T1442_.23.0835b10: 光中演説苦空無常無我等法。并復説此二
T1442_.23.0835b11: 伽他曰
T1442_.23.0835b12:     汝當求出離於佛教精懃
T1442_.23.0835b13:     降伏生死軍如象摧草舍
T1442_.23.0835b14:     於此法律中常修不放逸
T1442_.23.0835b15:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1442_.23.0835b16: 時彼光明遍照三千大千世界已。還至佛所。
T1442_.23.0835b17: 若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
T1442_.23.0835b18: 光於胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
T1442_.23.0835b19: 生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
T1442_.23.0835b20: 若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
T1442_.23.0835b21: 手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
T1442_.23.0835b22: 天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若
T1442_.23.0835b23: 説獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐
T1442_.23.0835b24: 三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂
T1442_.23.0835b25: 而入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊。
T1442_.23.0835b26: 如來應正等覺。非無因縁熙怡微笑。即説＊伽
T1442_.23.0835b27: 他曰
T1442_.23.0835b28:     世尊遠離掉憍慢於有情中第一尊
T1442_.23.0835b29:     降伏煩惱及諸怨若無因縁不微笑
T1442_.23.0835c01:     如來自證眞妙覺諸有聽者皆樂聞
T1442_.23.0835c02:     牟尼最勝願宣揚大衆疑心爲開決
T1442_.23.0835c03: 佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無
T1442_.23.0835c04: 因縁而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛
T1442_.23.0835c05: 言見。佛告阿難陀。以此善根於當來世十三
T1442_.23.0835c06: 劫内。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無
T1442_.23.0835c07: 上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏
T1442_.23.0835c08: 如來。爾時世尊説是記已隨路而去。至一村
T1442_.23.0835c09: 隅林中而宿。如佛所説苾芻住處乃至樹下。
T1442_.23.0835c10: 亦應隨次共分。時六衆苾芻分得一枯樹。夜
T1442_.23.0835c11: 被寒逼以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被
T1442_.23.0835c12: 煙熏縁枝而上垂身欲下。六衆見蛇高聲唱
T1442_.23.0835c13: 言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已咸作斯念。
T1442_.23.0835c14: 有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。
T1442_.23.0835c15: 于時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。
T1442_.23.0835c16: 阿難陀白佛言。大徳。如佛教勅。凡諸苾芻所
T1442_.23.0835c17: 在之處。應隨長幼而共分之。六衆苾芻今宵
T1442_.23.0835c18: 宿處分得枯樹。被寒所逼以火燒樹。於此樹
T1442_.23.0835c19: 中有蛇依止。蛇被煙熏縁枝而上放身欲下。
T1442_.23.0835c20: 六衆見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞
T1442_.23.0835c21: 是聲已咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便
T1442_.23.0835c22: 大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸
T1442_.23.0835c23: 商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚
T1442_.23.0835c24: 惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸至。時諸苾芻
T1442_.23.0835c25: 見是事已悉皆有疑。倶來白佛。大徳。何意六
T1442_.23.0835c26: 衆作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重爲安慰
T1442_.23.0835c27: 令離憂怖
T1442_.23.0835c28: 佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔
T1442_.23.0835c29: 已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我爲安慰令
T1442_.23.0836a01: 離憂惱。汝等當聽。於過去世在彼水側有頻
T1442_.23.0836a02: 螺果林。於此林中有其六兎。共爲知友依止
T1442_.23.0836a03: 而居。時頻螺果熟墮水作聲。于時六兎聞果
T1442_.23.0836a04: 落聲。形小志怯。便大驚怖四向逃走。時有野
T1442_.23.0836a05: 干。見其奔走來問其故。兎曰。我聞水内有非
T1442_.23.0836a06: 常之聲。將非猛獸欲來害我。縁此事故我等
T1442_.23.0836a07: 逃奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及
T1442_.23.0836a08: 小師子等。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去
T1442_.23.0836a09: 斯不遠於山谷中。有一猛師子王依止而住。
T1442_.23.0836a10: 于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰。汝等
T1442_.23.0836a11: 皆有爪牙勇力何所怖懼。各見驚馳皆悉報
T1442_.23.0836a12: 言。我聞惡聲非常可畏。定有猛獸來害於我。
T1442_.23.0836a13: 爲此驚惶求安靡地。師子報曰。在何處所而
T1442_.23.0836a14: 作惡聲。諸獸答曰。我亦不知何處作聲。師子
T1442_.23.0836a15: 報曰。若未委者君等莫走。我爲審觀是何聲
T1442_.23.0836a16: 耶。即問虎曰。汝何處聞。答曰。我從豹聞。如
T1442_.23.0836a17: 是展轉問詰至兎。兎云。此之怖聲是我親證。
T1442_.23.0836a18: 非是傳聞。仁等倶來共觀聲處。于時諸獸咸
T1442_.23.0836a19: 悉共至頻螺林所。兎曰。此是驚怖起處。須臾
T1442_.23.0836a20: 暫住。還聞果落墮水作聲。師子報曰。此是食
T1442_.23.0836a21: 果非關恐怖。爾時空中有天。見已説＊伽他
T1442_.23.0836a22: 曰
T1442_.23.0836a23:     不應聞他語便信當須親自審觀察
T1442_.23.0836a24:     勿如樹果落池中山林諸獸皆驚走
T1442_.23.0836a25: 汝等苾芻勿生異念。往時師子王者即我身
T1442_.23.0836a26: 是。往時六兎驚恐諸獸。我已爲其作安隱事。
T1442_.23.0836a27: 六兎者即六衆是。今時復縁驚諸商旅。我亦
T1442_.23.0836a28: 爲其作安慰事。爾時世尊爲説昔縁。令諸苾
T1442_.23.0836a29: 芻斷疑惑已。告阿難陀曰。汝今可去遍告商
T1442_.23.0836b01: 人。汝等今日不應先去。如來當在商旅前行。
T1442_.23.0836b02: 時阿難陀如佛所教具告商旅。汝勿先去。爾
T1442_.23.0836b03: 時世尊及諸僧衆皆在前行。至險林中有師
T1442_.23.0836b04: 子王欲來害佛。世尊見來便舒右手。於五指
T1442_.23.0836b05: 頭化出五師子。彼聞此氣即便奔走。世尊便
T1442_.23.0836b06: 於四面化爲猛火。紅焔侵天飛光裂地。八方
T1442_.23.0836b07: 遍合求避無由。唯見佛邊清涼可愛。是時師
T1442_.23.0836b08: 子便詣佛所頂禮雙足。爾時世尊。便以百福
T1442_.23.0836b09: 莊嚴衆相具足無畏右手摩師子頭。告言。賢
T1442_.23.0836b10: 首。汝於先世已作惡業墮傍生中。復於今時
T1442_.23.0836b11: 常以害心斷他生命活自己身。於此命終還
T1442_.23.0836b12: 生惡趣。賢首。諸行無常。諸法無我。涅槃寂
T1442_.23.0836b13: 滅。汝於我所應生信心。於傍生趣深起厭離。
T1442_.23.0836b14: 時諸苾芻亦以手觸師子。師子見觸作不忍聲。
T1442_.23.0836b15: 佛告諸苾芻。汝等勿觸師子。何以故。猛獸獷
T1442_.23.0836b16: 烈性難親附。若輒觸者致有損傷。是故汝等
T1442_.23.0836b17: 莫觸師子。若諸苾芻觸師子時。得惡作罪。若
T1442_.23.0836b18: 觸石師子草師子。或泥土作及畫者。並皆無
T1442_.23.0836b19: 犯。調師子已佛與苾芻隨路而去。時師子王
T1442_.23.0836b20: 辭佛而住。便作是念。我今不應親於佛所聞
T1442_.23.0836b21: 三句法更斷他命而活己身。我今宜應要心絶
T1442_.23.0836b22: 食不復餐噉。凡諸畜類火力増強不堪忍飢。
T1442_.23.0836b23: 遂便命過生四大王衆天。初生天者法爾有三
T1442_.23.0836b24: 種念。我於何處死。今於何處生。由何等業招
T1442_.23.0836b25: 斯異熟。即便自知從畜趣死。今生四大王衆
T1442_.23.0836b26: 天。曾作何業。由於佛邊生淨信心。時此天子
T1442_.23.0836b27: 復作是念。我今宜應往詣佛所承事供養。于
T1442_.23.0836b28: 時天子以天瓔珞莊嚴其身。以天妙花盛滿
T1442_.23.0836b29: 衣角。過於夜分放大光明來詣佛所。即以天
T1442_.23.0836c01: 嗢鉢花倶牟陀花鉢沓摩花分陀利花。布列佛
T1442_.23.0836c02: 前而爲供養。禮佛足已在一面坐。由此天身
T1442_.23.0836c03: 光明赫弈周遍晃耀。闌若林中悉皆明顯」
T1442_.23.0836c04: 爾時世尊。隨彼天子意樂隨眠根性差別。而
T1442_.23.0836c05: 爲説法。能令悟入四眞諦理。是時天子既聞
T1442_.23.0836c06: 法已。即於座上以金剛智杵。摧破二十種薩
T1442_.23.0836c07: 迦耶見山。得預流果。既見諦已白世尊曰。大
T1442_.23.0836c08: 徳。由世尊故。令我證得解脱之果。此非父母
T1442_.23.0836c09: 高祖人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能
T1442_.23.0836c10: 作。我逢世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣
T1442_.23.0836c11: 中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死
T1442_.23.0836c12: 趣涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩
T1442_.23.0836c13: 迦耶見山。以金剛智杵而摧破之。得預流果。
T1442_.23.0836c14: 我今歸依佛法僧寶。唯願世尊。證知我是鄔
T1442_.23.0836c15: 波索迦。始從今日乃至命存。受五學處不殺
T1442_.23.0836c16: 生乃至不飮酒。作是語已。時彼天子深心歡
T1442_.23.0836c17: 喜得未曾有。禮佛而去還適天宮。時諸苾芻
T1442_.23.0836c18: 於初後夜。警覺用心思惟而住。見世尊處有
T1442_.23.0836c19: 大光明。周遍晃耀＊闌若林中。便生疑念。有
T1442_.23.0836c20: 何天衆來詣佛所。由彼福力光遍林中。至天
T1442_.23.0836c21: 曉已往詣佛所。頂禮尊足在一面坐。而白佛
T1442_.23.0836c22: 言。我於昨夜見大光明遍滿林中。便生是念。
T1442_.23.0836c23: 豈非梵世諸天及天帝釋。或四天王及餘殊
T1442_.23.0836c24: 勝大威徳天。來詣佛所親承供養。由彼力故
T1442_.23.0836c25: 光遍林中。爾時世尊告諸苾芻曰。昨夜光明
T1442_.23.0836c26: 非是梵王帝釋及餘天衆威神之力。汝豈不
T1442_.23.0836c27: 見林中大師子王。親於我邊聞三句法。諸苾
T1442_.23.0836c28: 芻白佛言。我等已見。佛言。彼師子王從我聞
T1442_.23.0836c29: 法。於此命過生四大王衆天。既受天身報恩
T1442_.23.0837a01: 供養。來至我所奉獻天花。我爲説法。既聞法
T1442_.23.0837a02: 已便得見諦還本天宮。由彼力故光遍林中。
T1442_.23.0837a03: 時諸苾芻聞是語已請世尊曰。我等不知彼
T1442_.23.0837a04: 師子天曾作何業。由彼業故招異熟報墮師
T1442_.23.0837a05: 子中。復由何業命終之後。生在四天王天。
T1442_.23.0837a06: 復作何縁聞佛法已獲預流果。得未曾有還
T1442_.23.0837a07: 本天宮。世尊告曰。汝等當聽。此之天子前身
T1442_.23.0837a08: 作業。因縁運合至成熟時。不於外界地水火
T1442_.23.0837a09: 風令使成熟。還於自身蘊界處中内善惡業
T1442_.23.0837a10: 而受其報。即説頌曰
T1442_.23.0837a11:     假令經百劫所作業不亡
T1442_.23.0837a12:     因縁會遇時果報還自受
T1442_.23.0837a13: 汝等苾芻應至心聽。於過去世人壽二萬歳
T1442_.23.0837a14: 時。有佛出世名迦攝波。十號具足。有二萬
T1442_.23.0837a15: 弟子以爲眷屬。在婆羅痆斯國而爲住止。彼
T1442_.23.0837a16: 迦攝波佛未出世時。於此城中有婆羅門。學
T1442_.23.0837a17: 善四明博通諸論。時世人衆極生尊重。同心
T1442_.23.0837a18: 敬仰以爲大師。彼迦攝波佛出世之後。人皆
T1442_.23.0837a19: 敬佛。不復就彼共相承事。時迦攝波應正等
T1442_.23.0837a20: 覺。於無量百千大衆之中宣揚妙法。時婆羅
T1442_.23.0837a21: 門在衆邊過。見彼世尊於百千衆中而爲説
T1442_.23.0837a22: 法。便生嫉妬口出鄙語。作如是説。此之沙門
T1442_.23.0837a23: 不知怖畏。猶如師子在大衆中。爲他説法。諸
T1442_.23.0837a24: 餘聽者猶如小獸。敬受其法。時彼世尊聞此
T1442_.23.0837a25: 語聲告婆羅門曰。婆羅門。汝於天人師處出
T1442_.23.0837a26: 麁惡言。當於地獄受諸苦報。汝今宜可來至
T1442_.23.0837a27: 我所至心説罪。罪得輕薄。時婆羅門聞佛教
T1442_.23.0837a28: 已内興恥愧。於世尊前自言其過。既説罪
T1442_.23.0837a29: 已。即於佛邊歸依三寶。受五學處爲鄔波索
T1442_.23.0837b01: 迦。汝等苾芻。勿生異念。往時婆羅門者。由其
T1442_.23.0837b02: 惡口親於佛前作輕慢語。因彼惡業雖復説
T1442_.23.0837b03: 罪尚有餘報。於五百生中常爲師子。或受餘
T1442_.23.0837b04: 報今猶未息。由於我所生正信心聞三句法。
T1442_.23.0837b05: 得生天上。由於迦攝波佛前。歸依三寶受五
T1442_.23.0837b06: 學處。縁彼業力今於我所證眞諦理。得預流
T1442_.23.0837b07: 果。還本天宮。是故苾芻。汝等當知。作純黒業
T1442_.23.0837b08: 得純黒異熟。作純白業得純白異熟。若作雜
T1442_.23.0837b09: 業受雜異熟。汝等從今當捨黒業及以雜業。
T1442_.23.0837b10: 當莫放逸修純白業。如是應學。時諸苾芻及
T1442_.23.0837b11: 人天衆。聞佛説已信受奉行
T1442_.23.0837b12: 爾時世尊漸次遊行到摩掲陀。至王舍城住
T1442_.23.0837b13: 羯闌鐸迦池竹林園中。時六衆苾芻於燃火
T1442_.23.0837b14: 處。各以火頭共相調弄。或作日月形。外道見
T1442_.23.0837b15: 時各生輕賤作如是語。仁等知不。沙門釋子
T1442_.23.0837b16: 火頭調戲。與彼童兒有何異相。云何減割妻
T1442_.23.0837b17: 子之分。給此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是
T1442_.23.0837b18: 語已具白世尊
T1442_.23.0837b19: 爾時世尊集諸苾芻廣説如前。乃至我觀十
T1442_.23.0837b20: 利。爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0837b21: 若復苾芻若自然火若教他燃者。波逸底迦。
T1442_.23.0837b22: 爾時世尊。爲諸苾芻制其學處。不應觸火。諸
T1442_.23.0837b23: 苾芻衆於如來窣覩波處。更不燒香然燈以
T1442_.23.0837b24: 爲供養。亦不承事親教師軌範師以煖湯水。
T1442_.23.0837b25: 及熏鉢染衣等並不復作。爾時世尊知而故
T1442_.23.0837b26: 問具壽阿難陀曰。阿難陀。何故苾芻不燒香
T1442_.23.0837b27: 燃燈。供養如來窣覩波處。及以二師湯水等
T1442_.23.0837b28: 事。阿難陀曰。由佛世尊爲制學處不得觸火。
T1442_.23.0837b29: 以此因縁諸苾芻衆。遂便斷絶供養等事。佛
T1442_.23.0837c01: 告阿難陀。若觸火者作時守持。雖觸無犯。
T1442_.23.0837c02: 時諸苾芻不知云何作時守持。佛言。凡觸火
T1442_.23.0837c03: 時作如是念。我爲供養佛故今須觸火。或云
T1442_.23.0837c04: 爲法爲僧。爲鄔波馱耶阿遮利耶。及已自受
T1442_.23.0837c05: 用并同梵行者。爲某事故今須觸火。諸苾芻
T1442_.23.0837c06: 爲染衣熏鉢等事數數觸火。觸時忘念而不
T1442_.23.0837c07: 持心。便生悔恨起惡作心。我今如何故犯此
T1442_.23.0837c08: 罪。即以此縁具白世尊。佛言。應云乃至事了
T1442_.23.0837c09: 長時守持。時一苾芻身苦風病。詣醫人所。報
T1442_.23.0837c10: 言。賢首。爲我准如是病而處方藥。醫人報曰。
T1442_.23.0837c11: 凡是風病得火爲良。當須近火。報言。賢首。世
T1442_.23.0837c12: 尊制戒不許向火。醫曰。聖者。世尊大慈。縁
T1442_.23.0837c13: 斯事故必定開許。以縁白佛。佛言。前是創制。
T1442_.23.0837c14: 今更隨開。應如是説
T1442_.23.0837c15: 若復苾芻無病爲身。若自燃火若教他燃者。
T1442_.23.0837c16: 波逸底迦
T1442_.23.0837c17: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。無病者謂
T1442_.23.0837c18: 除其病。自他等義如前廣説。此中犯相其事
T1442_.23.0837c19: 云何。若苾芻以火頭共相戲弄。或作日月輪
T1442_.23.0837c20: 形。皆得墮罪。凡苾芻燃火之時。應觀其事而
T1442_.23.0837c21: 守持之。若不守持輒燃輒觸者。得波逸底
T1442_.23.0837c22: 迦。若滅火者亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火。
T1442_.23.0837c23: 或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠 &T065025;

等。火隨
T1442_.23.0837c24: 作何事。謂作食煮水燃燈燒香等。觸著之時
T1442_.23.0837c25: 皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。亦得
T1442_.23.0837c26: 惡作罪。若此等事作時守持者無犯。又無犯
T1442_.23.0837c27: 者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0837c28: 與欲已更遮學處第五十三
T1442_.23.0837c29: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔
T1442_.23.0838a01: 陀夷。斷除煩惱得阿羅漢果已。時闡陀苾芻。
T1442_.23.0838a02: 遂往憍閃毘國靜縁而住。其阿説迦補捺伐
T1442_.23.0838a03: 素。二倶命過。其難陀鄔波難陀在逝多林。年
T1442_.23.0838a04: 並衰邁。彼十七衆苾芻年漸長大。勇健有力
T1442_.23.0838a05: 善三藏教。便共詳議咸作是説。我於長時常
T1442_.23.0838a06: 被六衆之所欺輕。於彼衆中難陀鄔波難陀
T1442_.23.0838a07: 常爲毒害。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我
T1442_.23.0838a08: 等宜應爲作捨置羯磨。一人告衆曰。上座難
T1442_.23.0838a09: 陀即是其兄。善明法務。我等何能與作羯磨。
T1442_.23.0838a10: 一人議曰。我今應權爲誘誑不令入衆。我等
T1442_.23.0838a11: 即便共爲羯磨。作是議已遂。至其所告言。畔
T1442_.23.0838a12: 睇阿遮利耶。答言。願具壽無病。白言。上座所
T1442_.23.0838a13: 著支伐羅。非常垢膩。何不浣濯。報言。具壽。
T1442_.23.0838a14: 我今年朽。弟子門人見是衰邁各起輕心。誰
T1442_.23.0838a15: 復肯爲洗濯衣服。彼便答言。大徳可與我衣。
T1442_.23.0838a16: 當爲浣濯。于時難陀便以一衣付與令洗。彼
T1442_.23.0838a17: 復報曰。一種辛苦可總與衣。倶時浣濯。即便
T1442_.23.0838a18: 披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰
T1442_.23.0838a19: 汁。即往集處敷座席已。便鳴健椎。倶至難
T1442_.23.0838a20: 陀所白言。大徳。衆僧有事。＊健＊椎已鳴。宜可
T1442_.23.0838a21: 暫入衆中共觀其事。難陀報曰。具壽。我今如
T1442_.23.0838a22: 此形儀。何得入衆。若於衆中有如法僧事。我
T1442_.23.0838a23: 當與欲。即便與欲。彼持其欲往至衆中。爲陳
T1442_.23.0838a24: 説已。一人即起詣上座鄔波難陀所。作如是
T1442_.23.0838a25: 語。大徳有罪我欲詰問。幸見容許。報云。隨
T1442_.23.0838a26: 意。白言。大徳。頗憶於某時某處自作是語。我
T1442_.23.0838a27: 當破汝等腹決取中腸繞逝多林。其事實不。
T1442_.23.0838a28: 鄔波難陀聞斯語已報言。具壽。豈已差之瘡
T1442_.23.0838a29: 重更傷損。此事過去。何勞在言。白言。大徳。
T1442_.23.0838b01: 如來大師亦依過去事爲諸弟子而制學處。
T1442_.23.0838b02: 即便強與作捨置羯磨。大衆散已。時鄔波難
T1442_.23.0838b03: 陀詣難陀所啼泣而住。難陀問曰。爾有何事
T1442_.23.0838b04: 今忽悲啼。報言。被諸黒鉢與我作捨置羯磨。
T1442_.23.0838b05: 難陀報曰。彼與我弟作羯磨者。便是自於村
T1442_.23.0838b06: 坊城邑三界之内驅遣其身。於弟何過。然我
T1442_.23.0838b07: 今時當爲申謝。又彼僧伽作別衆羯磨。作法
T1442_.23.0838b08: 不成。我不赴集。餘人報曰。豈非大徳前與欲
T1442_.23.0838b09: 耶。難陀曰。若作如是非所愛事。我不與欲。持
T1442_.23.0838b10: 欲不成。是惡與欲。少欲苾芻聞是語已各生
T1442_.23.0838b11: 嫌賤。云何苾芻先時與欲。後更追悔作如是
T1442_.23.0838b12: 語。還我欲來不與汝欲。時諸苾芻以是因縁
T1442_.23.0838b13: 具白世尊。佛以此縁告諸苾芻。問答虚實。廣
T1442_.23.0838b14: 説乃至。我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如
T1442_.23.0838b15: 是説
T1442_.23.0838b16: 若復苾芻與他苾芻欲已。後便悔言。還我欲
T1442_.23.0838b17: 來。不與汝者。波逸底迦
T1442_.23.0838b18: 若復苾芻者謂是難陀。餘義如上。又苾芻者
T1442_.23.0838b19: 謂此法中人。與欲已者謂先已言與。後便等
T1442_.23.0838b20: 者。是索欲詞。釋罪同前
T1442_.23.0838b21: 此中犯相其事云何。若苾芻先與欲已。後便
T1442_.23.0838b22: 生悔報衆云。還我欲來。我不樂與者。便得墮
T1442_.23.0838b23: 罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱
T1442_.23.0838b24: 所纒
T1442_.23.0838b25: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十八
T1442_.23.0838b26:
T1442_.23.0838b27:
T1442_.23.0838b28:
T1442_.23.0838b29:
T1442_.23.0838c01:
T1442_.23.0838c02:
T1442_.23.0838c03:
T1442_.23.0838c04: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0838c05: 十九
T1442_.23.0838c06: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0838c07: 與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
T1442_.23.0838c08: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0838c09: 時有衆多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。
T1442_.23.0838c10: 聖者。幸爲我等宣揚正法。樂欲聽聞。苾芻報
T1442_.23.0838c11: 曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當詣佛所。佛自
T1442_.23.0838c12: 爲説。彼云。聖者。唯一大師。瞻仰者衆。天龍
T1442_.23.0838c13: 人鬼。皆願聞法。知欲爲誰而演法要。仁等亦
T1442_.23.0838c14: 可爲我誦經。苾芻報曰。世尊未許。諸俗聞已
T1442_.23.0838c15: 共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0838c16: 言。我今聽諸苾芻隨時誦經。世尊既許苾芻
T1442_.23.0838c17: 誦經。彼便日日誦經不息。諸有福徳閑暇者。
T1442_.23.0838c18: 晝常來聽。既歸家已。便於夜中告諸無福營
T1442_.23.0838c19: 作之人。作如是語。君等當知。彼諸聖衆於日
T1442_.23.0838c20: 日中常誦正法。言詞美妙令衆樂聞。聽者忘
T1442_.23.0838c21: 疲如蜂食蜜。時營作者聞斯語已報諸人曰。
T1442_.23.0838c22: 仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。於
T1442_.23.0838c23: 日日中得未曾有。報作人曰。汝何不聽。答曰。
T1442_.23.0838c24: 仁有福徳。雖晝聽經家生得濟。我等薄福作
T1442_.23.0838c25: 業求活。恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦
T1442_.23.0838c26: 經者。我亦樂聽。時諸苾芻聞是語已。便往白
T1442_.23.0838c27: 佛。佛言。雖在夜中亦誦經法。彼便通夜而爲
T1442_.23.0838c28: 誦經。因生疲苦。佛言。不應晝夜誦經。苾芻隨
T1442_.23.0838c29: 時少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應

Footnote:

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