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T1442_.23.0799a01: 器。便闇捉兩釜倶腹中有隔。遂即持釜藏之
T1442_.23.0799a02: 屏處。諸子既至持釜告曰。汝等當知。非我福
T1442_.23.0799a03: 盡釜令福盡。説伽他曰
T1442_.23.0799a04: 諸子汝當知他釜一口腹
T1442_.23.0799a05: 吾今福業盡一釜兩腹生
T1442_.23.0799a06: 時彼諸子見斯事已。各忿其妻嚴加楚撻。告
T1442_.23.0799a07: 云若更如是者。當與重杖驅汝出舍。是時諸
T1442_.23.0799a08: 婦聞是語已。遂相告曰。此老婆羅門共兒計
T1442_.23.0799a09: 校欲害於我。我等宜應作餘方便斷其命根。
T1442_.23.0799a10: 時有弄蛇人來入其宅。諸婦問曰。有毒蛇
T1442_.23.0799a11: 賣不。答曰須何等蛇。爲死爲活。報言死者。
T1442_.23.0799a12: 彼作是念。何意諸婦從索死蛇。豈非有意當
T1442_.23.0799a13: 欲殺此老婆羅門耶。問曰欲酬幾價。答曰隨
T1442_.23.0799a14: 汝所索。然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處。謂頭
T1442_.23.0799a15: 及尾。蛇師乃出一黒蛇。以杖打瞋截去頭
T1442_.23.0799a16: 尾。取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹。
T1442_.23.0799a17: 羹既熟已。持至翁所。白言大翁有好肉羹。能
T1442_.23.0799a18: 得食不。時婆羅門作是念。何處得肉與我作
T1442_.23.0799a19: 羹。豈非方便欲殺於我。復作是念。我今老
T1442_.23.0799a20: 疾無濟念者。何用活爲。從是從非我當噉食。
T1442_.23.0799a21: 報新婦曰。必有肉羹將來我食。授與食訖。由
T1442_.23.0799a22: 羹氣故。眼膜便開漸能見物。然而詐云我死
T1442_.23.0799a23: 我死。諸婦聞已願速命終。白言尚有餘羹能
T1442_.23.0799a24: 盡食不。報云能食。其婦總皆授與。重更食
T1442_.23.0799a25: 之。眼轉明淨。顧眄左右悉皆明察。私心喜慶
T1442_.23.0799a26: 佯眠不起。彼諸新婦如患眼時。對婆羅門造
T1442_.23.0799a27: 諸非法。婆羅門把杖急起告云。我今見汝
T1442_.23.0799a28: 勿復更然。是時諸婦默 &T049543;

無對。汝等苾芻勿
T1442_.23.0799a29: 生異念。昔時婆羅門者即愚路是。十二婦者
T1442_.23.0799b01: 即十二衆苾芻尼是。往時欲害其命反成大
T1442_.23.0799b02: 利。今時欲令恥辱更彰聖徳。時諸苾芻更復
T1442_.23.0799b03: 有疑。問世尊曰。具壽愚路。先作何業得受人
T1442_.23.0799b04: 身至愚至鈍。世尊告曰。此愚路苾芻曾所作
T1442_.23.0799b05: 業。増長時熟果報現前。汝等苾芻凡諸有情。
T1442_.23.0799b06: 自所作業善惡果報。非於外界地水火風令
T1442_.23.0799b07: 其成熟。但於己身蘊界處中而自成熟。説伽
T1442_.23.0799b08: 他曰
T1442_.23.0799b09: 假令經百劫所作業不亡
T1442_.23.0799b10: 因縁會遇時果報還自受
T1442_.23.0799b11: 汝等苾芻乃往過去人壽二萬歳時。有迦葉
T1442_.23.0799b12: 波佛出現世間。如來應正等覺明行足善逝
T1442_.23.0799b13: 世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。
T1442_.23.0799b14: 時聲聞衆有二萬人。倶於婆羅痆斯國住。愚
T1442_.23.0799b15: 路是彼衆數。明閑三藏爲大法師。禀性慳
T1442_.23.0799b16: 法曾不教人。乃至四句伽他亦不爲説。命終
T1442_.23.0799b17: 之後生在天宮。從彼死已墮在人趣。生販猪
T1442_.23.0799b18: 家。年漸長大屠猪爲業。於其村側有一大河。
T1442_.23.0799b19: 渡河不遠有一聚落。節會日至。屠者念言。我
T1442_.23.0799b20: 今若多殺猪持肉賣者。儻無交易肉皆爛壞
T1442_.23.0799b21: 錢有損失。宜并猪命將至彼村。至日方屠以
T1442_.23.0799b22: 賣其肉。此無損失得利尤多。遂以繩縛猪安
T1442_.23.0799b23: 在船上。猪相 &T044625;

觸搖動船艚。其猪及船一
T1442_.23.0799b24: 時傾沒。救濟無處猪並命終。時彼屠人亦隨
T1442_.23.0799b25: 流而去。於河岸邊有五百獨覺。依林而住。是
T1442_.23.0799b26: 時有一獨覺取水河濱。遙見一人隨流而下。
T1442_.23.0799b27: 乃作是念。此沿流者爲死爲活。審細觀察知
T1442_.23.0799b28: 是活人。即現神通長舒右手如象王鼻。牽取
T1442_.23.0799b29: 其人。於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既
T1442_.23.0799c01: 盡。即便起立四觀方城。見有人蹤尋跡而行。
T1442_.23.0799c02: 至獨覺處致禮敬已。求依止住。於日日中爲
T1442_.23.0799c03: 諸獨覺。採花摘果取諸根葉。以相給侍。時
T1442_.23.0799c04: 彼獨覺各以殘食共相供濟。時諸獨覺咸加
T1442_.23.0799c05: 趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺。頻修不
T1442_.23.0799c06: 已得無想定。於後命終生無想天處。從彼終
T1442_.23.0799c07: 已生此人中。汝諸苾芻勿生異念。往時屠猪
T1442_.23.0799c08: 人者即此愚路苾芻是。由彼昔時慳悋於法。
T1442_.23.0799c09: 乃至四句伽他不爲人説。又多屠殺諸畜生
T1442_.23.0799c10: 故。復由生在無想天中。由彼業縁至愚至鈍。
T1442_.23.0799c11: 是故汝等苾芻不應慳法。以清淨心爲他説
T1442_.23.0799c12: 法。當如是學
T1442_.23.0799c13: 於諸有情常生悲愍。遠離邪定。當如是學
T1442_.23.0799c14: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十一
T1442_.23.0799c15:
T1442_.23.0799c16:
T1442_.23.0799c17:
T1442_.23.0799c18:
T1442_.23.0799c19: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0799c20: 十二
T1442_.23.0799c21: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0799c22: 衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三
T1442_.23.0799c23: 爾時諸苾芻。見如上事咸復生疑。重白佛言。
T1442_.23.0799c24: 世尊。何意愚路苾芻因少教誡自發正勤。於
T1442_.23.0799c25: 生死中速能出離。證得究竟安隱涅槃。世尊
T1442_.23.0799c26: 告曰。汝等當知。愚路苾芻非但今日因少教
T1442_.23.0799c27: 誡而能證悟。於過去時。亦因少教自發正
T1442_.23.0799c28: 勤。得大富貴安樂而住。汝等應聽。乃往古
T1442_.23.0799c29: 昔於某聚落有一長者。大富多財受用豐足。
T1442_.23.0800a01: 娶妻未久便生一子。容貌端正廣説如前。告
T1442_.23.0800a02: 其婦曰。賢首。吾今有子費用處多。欲往海中
T1442_.23.0800a03: 求覓珍寶。妻言隨意。長者便念。我若多留財
T1442_.23.0800a04: 物與婦人者。此必驕奢恐造非法。遂便少與。
T1442_.23.0800a05: 於此聚落有一商主。是其知識。持餘財貨皆
T1442_.23.0800a06: 悉寄之。告云今欲經求還期未卜。我婦若於
T1442_.23.0800a07: 衣食有乏當可給濟。即持財貨入于大海。遭
T1442_.23.0800a08: 風破舶往而不歸。被寄之人不爲存念。時長
T1442_.23.0800a09: 者婦假親族力。及自營爲養育其子。年漸長
T1442_.23.0800a10: 大問其母曰。我之父祖作何生業得存家道
T1442_.23.0800a11: 母作是念我若報云入海興易。或恐此子亦
T1442_.23.0800a12: 往海中。遭難不還我受孤苦。遂即報云。汝之
T1442_.23.0800a13: 祖父於此興易以爲活命。子白母曰。可與錢
T1442_.23.0800a14: 財我學興易。母告之曰。我於何處得有錢財。
T1442_.23.0800a15: 但假宗親貧力養汝。更無餘物遂汝所求。然
T1442_.23.0800a16: 某甲商主是汝之父故舊知識。可從覓物隨
T1442_.23.0800a17: 意經營。其子聞已詣商主處。時商主家有人
T1442_.23.0800a18: 取錢。三返失利。彼正瞋責。求入無因。其家
T1442_.23.0800a19: 婢使持糞掃出。中有死鼠。倶欲棄之。長者懷
T1442_.23.0800a20: 恨告取錢人。汝今知不。世間有人解求利者。
T1442_.23.0800a21: 能因此婢所棄之鼠産業豐盈。彼長者子遙
T1442_.23.0800a22: 聞是説便作斯念。此大商主終不虚言。豈不
T1442_.23.0800a23: 由此死鼠能得富樂。即隨婢使觀其住止。婢
T1442_.23.0800a24: 以糞鼠棄于坑内。童子取鼠詣大市中。見有
T1442_.23.0800a25: 飢猫繋頸於柱。以鼠示之。彼猫見鼠遂便跳
T1442_.23.0800a26: 躑。是時猫主告童子曰。可與死鼠。童子報曰。
T1442_.23.0800a27: 豈以空言便覓他物。若酬價直我當與鼠。猫
T1442_.23.0800a28: 主便以一捧豌豆用酬其直。是時童子留鼠
T1442_.23.0800a29: 取豆。便於瓦上熬之令熟。即作是念。我若盡
T1442_.23.0800b01: 食本物全無。遂以衣裾裹豆。瓶持冷水。出
T1442_.23.0800b02: 向村外。於賣樵人停息之處待彼歸還。時賣
T1442_.23.0800b03: 樵者日晩倶至。童子見來報言。大兄時既炎
T1442_.23.0800b04: 暑可且停息。時賣樵人即便暫止。童子遂將
T1442_.23.0800b05: 熟豆行與諸人。授以冷水。諸人問曰。小弟汝
T1442_.23.0800b06: 欲何去。答曰我欲取樵。報言我旦出城今始
T1442_.23.0800b07: 來至。汝今若去齊暮不還。徒事艱辛必無所
T1442_.23.0800b08: 獲。時彼諸人各減一樵持以相惠。童子得樵
T1442_.23.0800b09: 合爲一擔。詣市賣之。所得貝齒並買豌豆。悉
T1442_.23.0800b10: 皆熬熟。瓶持冷水。還之舊處以待樵人。諸人
T1442_.23.0800b11: 既來同前分布。樵人見喜云頼蘇息。報言汝
T1442_.23.0800b12: 當日日於此相看。我等人各剩持一樵以酬
T1442_.23.0800b13: 勞直。童子縁此遂多獲利。是時童子報諸人
T1442_.23.0800b14: 曰。兄等持柴勿向市賣。總積我舍。我爲賣之
T1442_.23.0800b15: 計束酬價。諸人許可與柴取直。後於異時遇
T1442_.23.0800b16: 天陰雨。霖過七日柴價増高。更多得利。童子
T1442_.23.0800b17: 自念。我雖獲利終非久長。賣柴爲活人所輕
T1442_.23.0800b18: 賤。即買諸雜物自爲小鋪。獲利轉多。復作是
T1442_.23.0800b19: 念。此之雜物商人所恥。便置香鋪依價而賣。
T1442_.23.0800b20: 倍獲多錢。復更思惟。此無大用。便設金鋪得
T1442_.23.0800b21: 利彌甚映蔽諸鋪。商人嫉之。便與施號名鼠
T1442_.23.0800b22: 金鋪主。衆共議曰。諸君當知。由此鼠金鋪主
T1442_.23.0800b23: 映奪我等交易不成。我等宜應共至其所。激
T1442_.23.0800b24: 令入海多求寶物。致令因此死而不歸。即倶
T1442_.23.0800b25: 近鋪邊聞語聲處。共爲議曰。君等知不。觀諸
T1442_.23.0800b26: 世間不紹繼人。所爲日退。譬如有人先時乘
T1442_.23.0800b27: 象後便乘馬棄馬乘輿。復更棄輿歩渉而行。
T1442_.23.0800b28: 此鼠金鋪主亦復如是。自祖父已來皆入大海
T1442_.23.0800b29: 求好珍寶。自濟濟人遠近稱歎。此兒今日不
T1442_.23.0800c01: 自存立。開小金鋪貝齒交關辛苦求生。誠哉
T1442_.23.0800c02: 可念。彼聞此語便問諸人。君等向來談論
T1442_.23.0800c03: 何事。諸人具以事答。聞是語已默然歸家問
T1442_.23.0800c04: 其母曰。我之祖父曾入大海。求覓珍寶爲富
T1442_.23.0800c05: 商主耶。母作是念。豈非此子他處聞知。今我
T1442_.23.0800c06: 不應自作欺誑。宜當依實以事告之。汝乃祖
T1442_.23.0800c07: 乃父皆入海中。爲大商主人共稱歎。白母言。
T1442_.23.0800c08: 我今亦欲往海洲求覓珍寶。母曰汝不須去。
T1442_.23.0800c09: 不久更白。母知意正遂不遮止。見母許已即
T1442_.23.0800c10: 令遍告城邑。諸君若有欲入大海求珍寶者。
T1442_.23.0800c11: 應隨鼠金商主。不輸税物安隱去還。入海之
T1442_.23.0800c12: 貨當可預辦。時有五百商人。聞告令已各辦
T1442_.23.0800c13: 海物佇望行期。時鼠金商主卜問良辰爲吉
T1442_.23.0800c14: 祥事。遂共諸人將諸貨物。車馬擔運往適海
T1442_.23.0800c15: 濱。既至海已諸興易人。望海生怖咸有退意。
T1442_.23.0800c16: 不欲昇＊舶。爾時商主恐人盡歸告拖師曰。
T1442_.23.0800c17: 仁可以實報知海中珍貨之物。＊拖師即便告
T1442_.23.0800c18: 諸人曰。汝贍部洲人各應善聽。此大海中多
T1442_.23.0800c19: 有奇貨珍玩之物。所謂末尼眞珠吠琉璃寶
T1442_.23.0800c20: 珊瑚貝玉金銀赤珠右旋妙螺。衆寶非一。汝
T1442_.23.0800c21: 等若能入大海中得此寶者。自於一形歡樂受
T1442_.23.0800c22: 用。父母妻子親族知識。及諸童僕無辛苦
T1442_.23.0800c23: 者。於時時間悉能給施沙門婆羅門等。當生
T1442_.23.0800c24: 善趣果報自隨。得往天宮受諸快樂。漸修勝
T1442_.23.0800c25: 福登涅槃路。若樂此者宜共昇舶入大海中。
T1442_.23.0800c26: 然世間人聞得富盛悉皆心喜。即倶昇舶。人
T1442_.23.0800c27: 多舶重。商主便念。既親勸上。今者如何更
T1442_.23.0800c28: 令下舶。即告＊拖師曰。汝今宜可説大海中過
T1442_.23.0800c29: 患之事。是時＊拖師聞商主語。即便以實告諸
T1442_.23.0801a01: 人曰。贍部洲人汝等當聽。此大海中有大怖
T1442_.23.0801a02: 畏。所謂摩竭大魚呑舟吐浪。洪波迴 &T022594;

森
T1442_.23.0801a03: 漫無邊。江㹠海狶在處爲難。黒風卒起漂泊
T1442_.23.0801a04: 山隅。裂帆摧幢控告無處。復有青旗海賊非
T1442_.23.0801a05: 意忽來。打破大舶倶斷汝命。遂令汝等棄所
T1442_.23.0801a06: 愛身。父母宗親不復相見。汝等當自思察不
T1442_.23.0801a07: 去爲善。時諸人衆多怯少勇。聞斯告已下舶
T1442_.23.0801a08: 者多。其舶遂便輕重合度。三告令已便拔沈
T1442_.23.0801a09: 石。長風鼓扇大舶 &T020717;

波。猶如駃雲一翥而
T1442_.23.0801a10: 去。悉皆安隱得至寶洲。＊拖師告曰。贍部洲
T1442_.23.0801a11: 中所有商客皆悉須知。此之寶洲多假琉璃
T1442_.23.0801a12: 與眞寶相似。仁等應可善爲試驗方可持之。
T1442_.23.0801a13: 勿至本郷方生悔恨。又此寶洲有鳴鶴羅刹依
T1442_.23.0801a14: 止而住。若見人時作諸方便。出柔軟語諂誑
T1442_.23.0801a15: 於人。遂令君等喪失身命。又此洲中多是醉
T1442_.23.0801a16: 果。人若食者於七日中不能醒覺。仁等須知
T1442_.23.0801a17: 可爲警愼。又此洲處多有非人依止而住。於
T1442_.23.0801a18: 七日中共相容忍。過七日已便放大風吹破
T1442_.23.0801a19: 商船。時諸商人聞是語已各自防固。多收珍
T1442_.23.0801a20: 寶如稻麻穀豆傾置船中。是時拖師候風便
T1442_.23.0801a21: 還贍部。如是七度安隱而歸。其母告曰。汝可
T1442_.23.0801a22: 娶妻安置家業。兒白母曰。我還債後方隨母
T1442_.23.0801a23: 教。母告子曰。非汝祖父先有債息。因何今日
T1442_.23.0801a24: 云還債耶。答曰我自知有。即以四寶造鼠四
T1442_.23.0801a25: 枚。復以銀槃盛滿金粟。上置四鼠詣父知識
T1442_.23.0801a26: 商主之家。時彼商主共諸人衆論及鼠金。諸
T1442_.23.0801a27: 君知不。鼠金商主有大福徳。若執瓦石盡成
T1442_.23.0801a28: 金寶。作是語時。守門之人告商主曰。鼠金商
T1442_.23.0801a29: 主來在門外。報言喚入無宜見遮。門人引入。
T1442_.23.0801b01: 即以寶鼠金槃前奉商主白言。此是本鼠此
T1442_.23.0801b02: 是利直。商主告曰。我不曾憶與汝錢財。何故
T1442_.23.0801b03: 今時云酬本利。答曰我爲憶之。便以往日棄
T1442_.23.0801b04: 鼠因縁具報商主。商主問言。汝是誰子。答云
T1442_.23.0801b05: 是某長者之子。商主曰。汝即是我知識之子。
T1442_.23.0801b06: 我宜與汝。豈汝酬還。汝父去日以多少物置
T1442_.23.0801b07: 在我處。尚未相還。即以長女許彼爲妻。瓔珞
T1442_.23.0801b08: 嚴身送至其宅。世尊告曰。汝等苾芻勿生異
T1442_.23.0801b09: 念。往時商主即我身是。鼠金商主即愚路是。
T1442_.23.0801b10: 我於往日説少因縁。言及死鼠。遂令因此得
T1442_.23.0801b11: 大富盛。今時因我説少教授。便自策勵斷諸
T1442_.23.0801b12: 煩惱出生死岸。成勝妙果永證涅槃
T1442_.23.0801b13: 爾時具壽愚路於善説法律中出家得果已。
T1442_.23.0801b14: 王舍城中有大醫王。名侍縛迦。聞佛世尊與
T1442_.23.0801b15: 具壽愚路至愚至鈍而爲出家。便作是念。若
T1442_.23.0801b16: 佛世尊來至此者。我當請佛及苾芻僧伽。唯
T1442_.23.0801b17: 除愚路不在請限。爾時世尊爲欲化度諸有
T1442_.23.0801b18: 情故。從室羅伐漸漸遊行。至王舍城住羯闌
T1442_.23.0801b19: 鐸迦竹林園中。時侍縛迦聞佛來至在竹林
T1442_.23.0801b20: 園。往詣佛所禮佛足已却坐一面。佛爲説法
T1442_.23.0801b21: 要示教利喜。既聞法已從座而起。偏袒右肩
T1442_.23.0801b22: 右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊唯願世尊
T1442_.23.0801b23: 及苾芻僧伽。明日就舍受我微供。世尊默然
T1442_.23.0801b24: 而受。時侍縛迦親覩世尊威徳嚴重。不敢對
T1442_.23.0801b25: 面云除愚路。禮佛而退。往阿難陀所致敬白
T1442_.23.0801b26: 言。大徳我於明日請佛及僧欲設微供。佛徳
T1442_.23.0801b27: 尊重不敢親對云除愚路。時阿難陀報侍縛
T1442_.23.0801b28: 迦曰。隨王子心令福増長。時彼王子禮足而
T1442_.23.0801b29: 去。時阿難陀王子去後往愚路所報言。具壽
T1442_.23.0801c01: 仁今當知。侍縛迦王子明日請佛及僧就舍
T1442_.23.0801c02: 受食。唯除具壽一人。是時愚路聞斯語已報
T1442_.23.0801c03: 阿難陀曰。隨王子心令福増長。時彼王子即
T1442_.23.0801c04: 於其夜備辦種種上妙飮食。至旦敷設安置水
T1442_.23.0801c05: 盆。遣使白佛。今食已辦。唯願知時。爾時世
T1442_.23.0801c06: 尊。於日初分著衣持鉢。大衆隨行唯除愚路
T1442_.23.0801c07: 詣王子家。到已觀水無蟲洗足。就座而坐」
T1442_.23.0801c08: 佛告阿難陀曰。愚路坐處應可爲留。時阿難
T1442_.23.0801c09: 陀奉教留處。是時王子手執金瓶。盛滿清水
T1442_.23.0801c10: 從上欲行。爾時世尊不肯爲受。侍縛迦白佛
T1442_.23.0801c11: 言。世尊何不受水。佛言。王子苾芻僧伽猶未
T1442_.23.0801c12: 普集。王子白佛。誰未到來。佛言。愚路苾芻尚
T1442_.23.0801c13: 猶未至。王子白佛。我不請彼。佛言。王子豈汝
T1442_.23.0801c14: 不以佛爲首普請僧衆。白言世尊普請大衆。
T1442_.23.0801c15: 佛言。王子豈彼愚路在衆外耶。王子曰。不在
T1442_.23.0801c16: 衆外。佛言。若如是者應可往喚。侍縛迦便作
T1442_.23.0801c17: 是念。我敬佛故令人往喚。不能尊重施其飮
T1442_.23.0801c18: 食。便命使者曰。汝今可往竹林中喚具壽愚
T1442_.23.0801c19: 路。是時愚路於竹林中知王子意。遂化作千
T1442_.23.0801c20: 二百五十苾芻。皆如愚路形容不殊。使者至
T1442_.23.0801c21: 寺喚具壽愚路。具壽愚路時諸苾芻一時咸
T1442_.23.0801c22: 應使者。不知誰是愚路。便即歸還報王子曰。
T1442_.23.0801c23: 於竹林内滿中苾芻。我實不知誰是愚路。佛
T1442_.23.0801c24: 告使者曰。汝往寺中作如是語。是眞愚路當
T1442_.23.0801c25: 可出來。使者尋去到竹林中。喚言是眞愚路
T1442_.23.0801c26: 當可出來。是時愚路以神通力詣彼留處。就
T1442_.23.0801c27: 座而坐。時侍縛迦見其來已。供佛及僧次第
T1442_.23.0801c28: 行食。至愚路所不爲慇重。雖復授與無信敬
T1442_.23.0801c29: 心。世尊便念。我之弟子徳重妙高。此侍縛迦
T1442_.23.0802a01: 以愚癡故而自傷損。我今宜可彰其勝徳。爾
T1442_.23.0802a02: 時世尊飯食訖。時阿難陀欲取佛鉢。世尊不
T1442_.23.0802a03: 與。然世尊常法若未收鉢。諸苾芻衆咸不收
T1442_.23.0802a04: 鉢。愚路見諸苾芻飯食訖。不收鉢者有何因
T1442_.23.0802a05: 縁。觀知欲彰我徳。便移半座長舒其手。如象
T1442_.23.0802a06: 王鼻。至世尊所而取其鉢。是時王子在佛邊
T1442_.23.0802a07: 立。見其手已。是何大徳現此神通。隨鉢而行
T1442_.23.0802a08: 欲觀形状。知是愚路。既見是已生大懊惱悶
T1442_.23.0802a09: 絶躄地。時諸親族以水灑面方乃穌息。便就
T1442_.23.0802a10: 愚路執足頂禮。求哀懺謝説伽他曰
T1442_.23.0802a11:     栴檀之性恒涼冷嗢鉢羅花體鎭香
T1442_.23.0802a12:     金盤常發妙光明吠琉璃寶常鮮淨
T1442_.23.0802a13:     罪惡之人常恚害猶如畫石卒難除
T1442_.23.0802a14:     聖人常與妙善倶幸願哀憐容恕我
T1442_.23.0802a15: 爾時愚路報王子曰。我常懷忍豈有恨心。是
T1442_.23.0802a16: 時王子便詣佛所。禮佛足已敬辭而退。時
T1442_.23.0802a17: 諸苾芻至住處已咸皆有疑。請世尊曰。大徳
T1442_.23.0802a18: 何因縁故侍縛迦王子未知具壽愚路眞實徳
T1442_.23.0802a19: 時即不恭敬。知已禮足求哀懺謝。佛告諸苾
T1442_.23.0802a20: 芻。非但今日作如是事。於往昔時亦復如是。
T1442_.23.0802a21: 汝等當聽。於過去世有一大王。名梵摩達多。
T1442_.23.0802a22: 時北方有販馬商客。驅五百匹馬往詣中國。
T1442_.23.0802a23: 時彼商主有一草馬。忽因有娠是智馬種。從
T1442_.23.0802a24: 懷胎日時諸群馬不復嘶鳴。商主便念。我此
T1442_.23.0802a25: 群馬爲有病耶。何因多日不復嘶鳴亦不跳
T1442_.23.0802a26: 躑。後時馬生駒已。五百群馬垂耳而住。不敢
T1442_.23.0802a27: 噴啑作聲。是時商主見斯事已即便生念。何
T1442_.23.0802a28: 因有此薄福有情生馬群内。由斯過故令我諸
T1442_.23.0802a29: 馬皆悉患生。毎常乘此草馬。上妙草穀皆不
T1442_.23.0802b01: 與之。漸次南行至中國境到一聚落。名曰恭
T1442_.23.0802b02: 侍。即於此處時逢夏雨。商主便念。我若去者
T1442_.23.0802b03: 馬盡漏蹄。因此患生多有損失。我今宜可於
T1442_.23.0802b04: 此居停。既停住已於相近處。村邑諸人隨其
T1442_.23.0802b05: 工巧。各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將
T1442_.23.0802b06: 行。時諸工人悉來送別。商主隨先所得准物
T1442_.23.0802b07: 相酬。時有陶師。先以瓦器見奉商主。聞其將
T1442_.23.0802b08: 去婦告之曰。君今宜可往別商主。或容憶念
T1442_.23.0802b09: 以物相酬。是時陶師聞妻言已。即將泥團作
T1442_.23.0802b10: 吉祥印。持見商主。商主見已告言。男子汝來
T1442_.23.0802b11: 太遲。我有貲財並已去訖。欲將何物以表念
T1442_.23.0802b12: 心。然而商主於小馬駒情無愛惜。謂非吉相。
T1442_.23.0802b13: 告瓦師曰。我今唯有此小馬駒。汝若須者隨
T1442_.23.0802b14: 意將去。瓦師報曰。我多用功造諸器物。將此
T1442_.23.0802b15: 駒子 &T050460;

之令碎。此無用物於我何須。爾時馬
T1442_.23.0802b16: 駒聞是語已。跪就瓦師舐其雙足。瓦師見已
T1442_.23.0802b17: 便生愛心。遂即受取牽將至舍。妻見問曰。往
T1442_.23.0802b18: 商主處得何財物。夫曰得此馬駒。妻曰善哉
T1442_.23.0802b19: 此物。勞我作器隨成 &T050460;

損。駒聞此語便至妻
T1442_.23.0802b20: 所舐其雙足。其妻見已亦起愛心。時彼馬駒
T1442_.23.0802b21: 於諸生熟瓦器之間。行歩周旋一無所損。妻
T1442_.23.0802b22: 報夫曰。可愛小駒善能用意。行瓦器内竟無
T1442_.23.0802b23: 傷損。是時瓦師遠去取土。此馬駒子隨後而
T1442_.23.0802b24: 行。時彼瓦師盛土滿帒。小駒便去低背就之。
T1442_.23.0802b25: 瓦師以帒安脊。徐負其土還來宅中。夫告妻
T1442_.23.0802b26: 曰。可愛馬駒代我勞苦。我於田中以土帒安
T1442_.23.0802b27: 脊。汝在舍内可爲 &T016254;

下。常以稻糠和油麻滓
T1442_.23.0802b28: 用充其食
T1442_.23.0802b29: 爾時婆羅痆斯梵摩達多王有一智馬。因疾
T1442_.23.0802c01: 而終。時邊遠國聞王馬死。各遣使報王。王今
T1442_.23.0802c02: 宜可輸我國税。若不與者勿出城門。若更出
T1442_.23.0802c03: 者繩縛將來。王雖聞語不與其物。怖不出城。
T1442_.23.0802c04: 時販馬商人至婆羅痆斯國。王既聞有北方
T1442_.23.0802c05: 馬至其數極多。告大臣曰。我頃得勝皆由智
T1442_.23.0802c06: 馬。今時馬死。乘被欺輕。我欲幾時城内潜
T1442_.23.0802c07: 伏。卿等宜應爲求智馬。諸臣受教。共相馬人
T1442_.23.0802c08: 入馬商旅。觀五百匹馬。知此諸馬被智馬所
T1442_.23.0802c09: 調。然而遍求不見智馬。時相馬人見其草馬
T1442_.23.0802c10: 告牧馬人曰。君今知不。此之草馬必産智駒。
T1442_.23.0802c11: 何意不見。共問商主曰。君於馬衆曾有出賣
T1442_.23.0802c12: 或乞人耶。報言不曾賣馬。然有一駒將爲不
T1442_.23.0802c13: 吉。於某城邑乞瓦師家。時相馬人告諸臣曰。
T1442_.23.0802c14: 君等當知彼是智馬。商主頑愚不別良駿。棄
T1442_.23.0802c15: 醍醐上味持無用酥滓。倶白王已。往恭侍城
T1442_.23.0802c16: 到瓦師所而問曰。君今何用此馬駒耶報言
T1442_.23.0802c17: 我令負土。相馬人曰。我與汝驢共相博換。
T1442_.23.0802c18: 報言不可。大臣報曰。四牛兼車肯相換不。報
T1442_.23.0802c19: 言我愛此駒車牛無用。諸臣曰。汝可審思。
T1442_.23.0802c20: 明當重來。即便辭去。馬駒雖居畜類智識過
T1442_.23.0802c21: 人。相時而動便爲人語。諸臣去後馬駒告瓦
T1442_.23.0802c22: 師曰。向者人來欲何所覓。報言覓汝。若相求
T1442_.23.0802c23: 者何不與之。仁今不應作如是念。令我終身
T1442_.23.0802c24: 爲君負土。稻糠麻滓而充食耶。若有刹利大
T1442_.23.0802c25: 王受灌頂位。百枝金蓋 &T016254;

以覆身。如是勝人
T1442_.23.0802c26: 我當持負若我食時。於金盆内蜜和糠米
T1442_.23.0802c27: 隨意食之。若彼諸人明日來至問馬駒者。仁
T1442_.23.0802c28: 應報曰。君等何故相輕。若稱智馬詐爲不識。
T1442_.23.0802c29: 喚作馬駒。若論價者索一億金。或可以金盛之
T1442_.23.0803a01: 於帒。以我右足盡力牽來。若得此者當以相
T1442_.23.0803a02: 與。諸臣明日來問瓦師。男子汝思量未。答曰
T1442_.23.0803a03: 我已思決。曰與馬駒不。瓦師即以智馬所言
T1442_.23.0803a04: 悉皆具答。時相馬人聞是語已。自相謂曰。此
T1442_.23.0803a05: 之瓦師頑愚寡識。寧知此馬智非智耶。蓋應
T1442_.23.0803a06: 是馬思欲報恩。於昨夜中教其作計。大臣告
T1442_.23.0803a07: 曰。瓦師隨智非智可論價直。瓦師曰。與眞金
T1442_.23.0803a08: 一億當可隨意。或復滿袋盛金。令馬右足牽
T1442_.23.0803a09: 得爲量。諸臣議曰。此有大力一倍牽金。宜酬
T1442_.23.0803a10: 一億斯爲揩定。諸臣遣使往白大王。今獲智
T1442_.23.0803a11: 馬索金一億。王得信已告使者曰。隨索多少
T1442_.23.0803a12: 與價將來。便持億金令使取馬。其使到彼既
T1442_.23.0803a13: 與金已。便將智馬至婆羅痆斯。牽入馬厩安
T1442_.23.0803a14: 第一槽。便以穬麥并草餧之。馬不肯食。王自
T1442_.23.0803a15: 親觀見其不食。報掌馬人曰。豈此智馬先有
T1442_.23.0803a16: 病耶。白言大王馬實無病。我今應問。説伽
T1442_.23.0803a17: 他曰
T1442_.23.0803a18:     汝豈不憶陶師舍穀麥水草常闕乏
T1442_.23.0803a19:     身體羸痩唯皮骨飢虚自食野田苗
T1442_.23.0803a20:     日夜恒隨瓦師意身常負土遭困辱
T1442_.23.0803a21:     今爲國王乘御首何因不食似懷憂
T1442_.23.0803a22: 爾時智馬心懷不忍。怒而報曰
T1442_.23.0803a23:     我有迅足心驍勇詳審智策衆無過
T1442_.23.0803a24:     所有勝徳汝皆知何故令人共輕慢
T1442_.23.0803a25:     唯汝能知於善惡不依古法相遵奉
T1442_.23.0803a26:     我今閉口寧當死不被他輕而得生
T1442_.23.0803a27:     縱被愚人久欺慢我分不生憂惱心
T1442_.23.0803a28:     見知己者暫生輕令我懷愁不望活
T1442_.23.0803a29: 時掌馬人聞此説已白大王曰。王今宜可於
T1442_.23.0803b01: 智馬處隨古仙法。所爲次第而供給之。若非
T1442_.23.0803b02: 次第必不肯食。王曰如何次第。答曰應可去
T1442_.23.0803b03: 城有三驛許。平治道路幡蓋莊嚴。王從四兵
T1442_.23.0803b04: 當自迎接。所安置處以赤銅鍱而砌其地。東
T1442_.23.0803b05: 宮太子自 &T016254;

千枝金蓋而覆其上。王之長女
T1442_.23.0803b06: 執金寶莊拂爲去蚊蠅。國大夫人蜜塗穬米
T1442_.23.0803b07: 盛以金盤。自手 &T016254;

持用充其食。第一大臣親
T1442_.23.0803b08: 執金箕以承其糞。王曰如斯供給此即是王。
T1442_.23.0803b09: 我復何用。掌馬人曰。此非常爾。但齋七日
T1442_.23.0803b10: 延迎法式理必須然。王曰已過之事不可重
T1442_.23.0803b11: 爲。餘現前者應如法作。即於厩中馬住之處
T1442_.23.0803b12: 布赤銅鍱。太子自持千枝金蓋而覆其上。王
T1442_.23.0803b13: 之長女執拂袪蠅。國大夫人金盤授食。大臣
T1442_.23.0803b14: 執箕爲其承糞。馬見如是微妙供給即便噉
T1442_.23.0803b15: 食。時掌厩人説伽他曰
T1442_.23.0803b16:     大王今與汝上妙供給事
T1442_.23.0803b17:     所須皆稱意於王當盡心
T1442_.23.0803b18: 馬答彼人曰。我隨君言所應作者心無怠慢。
T1442_.23.0803b19: 爾時大王欲詣苑園。臣以種種殊妙寶物而
T1442_.23.0803b20: 爲鞍轡莊嚴。智馬至大王所。是時智馬見王
T1442_.23.0803b21: 將御。馬便偃脊。王曰馬患背耶。御者答曰。
T1442_.23.0803b22: 此不患背恐王難昇。所以偃脊。王便御馬行
T1442_.23.0803b23: 至河邊。馬不肯進。王問御者曰。馬有怖心不
T1442_.23.0803b24: 肯入水。答曰此非怖水。恐有霑濕灑著王身。
T1442_.23.0803b25: 爲斯不入。即結其尾盛以金嚢。渉水而過。王
T1442_.23.0803b26: 至苑内縱逸而住。遂經多日。四遠諸國聞王
T1442_.23.0803b27: 住居苑内多興兵衆來投城門。王聞邊國兵
T1442_.23.0803b28: 衆倶至。便乘智馬欲取後門而入城内。於其
T1442_.23.0803b29: 中路有一大池。名曰妙梵。多諸蓮華嗢鉢羅
T1442_.23.0803c01: 等彌覆其上。是時智馬既至池邊。足蹈蓮花
T1442_.23.0803c02: 徐行而過。得入城中。邊賊逃散。時王大喜告
T1442_.23.0803c03: 諸臣曰。卿等知不。若有能於灌頂刹利大王
T1442_.23.0803c04: 救其命者。彼欲如何以酬恩徳。諸臣白言。合
T1442_.23.0803c05: 與半國。王曰彼是畜生。如何與其半國之賞
T1442_.23.0803c06: 宜應爲彼於七日中廣設無遮。與作非時倶
T1442_.23.0803c07: 物頭會。隨所須者皆悉給之。諸臣奉教悉皆
T1442_.23.0803c08: 爲作。時販馬商主見設大會問諸人曰。何故
T1442_.23.0803c09: 非時作此大會。諸人報曰。君豈不憶於恭侍
T1442_.23.0803c10: 城以一馬駒乞瓦師耶。彼是智馬擧世稱珍。
T1442_.23.0803c11: 王以一億金就彼市得。能活王命。縁斯喜慶
T1442_.23.0803c12: 故設無遮。商主聞已便作是念。豈我留駒是
T1442_.23.0803c13: 其智馬。我今宜往觀彼形容。既至厩所。智馬
T1442_.23.0803c14: 見已問言。商主所賣衆馬獲得幾何。我獨一
T1442_.23.0803c15: 身以一億金報瓦師訖。商主聞已悶絶躄地。
T1442_.23.0803c16: 水灑方＊穌。便捧馬足申謝而去
T1442_.23.0803c17: 爾時佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時商主
T1442_.23.0803c18: 者即侍縛迦太子是。往時智馬者即愚路苾
T1442_.23.0803c19: 芻是。往昔商主未識智馬有勝徳時便生輕
T1442_.23.0803c20: 蔑。知勝徳已懺謝而去。今時侍縛迦未知愚
T1442_.23.0803c21: 路有勝徳時。便生慢心。及知具徳禮足申謝。
T1442_.23.0803c22: 是故諸苾芻凡夫之人自無慧目。不應於他
T1442_.23.0803c23: 輒生輕慢。當以智慧隨處觀察如是應學
T1442_.23.0803c24: 教授苾芻尼至日暮學處第二十二
T1442_.23.0803c25: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸
T1442_.23.0803c26: 迦教授苾芻尼應爲説法。時蓮花色苾芻尼
T1442_.23.0803c27: 與五百徒衆。來詣具壽難鐸迦所。倶禮足已
T1442_.23.0803c28: 在一面坐。求請教授宣揚妙法。時難鐸迦即
T1442_.23.0803c29: 以圓滿句義。美妙言辭爲其説法。聽者忘疲
T1442_.23.0804a01: 遂至日暮。諸尼方去即至門所。城門已閉。
T1442_.23.0804a02: 時諸尼衆喚爲開門。守門者曰。門已關訖。尼
T1442_.23.0804a03: 復告曰。汝父敬信何因遮我。當爲我開。報云
T1442_.23.0804a04: 門鑰已付王家。無由能得。時諸尼衆既不得
T1442_.23.0804a05: 入。遂相告曰。去斯不遠有空園林。可共投宿。
T1442_.23.0804a06: 如世尊説雖居樹下亦依次共分。彼便依次
T1442_.23.0804a07: 而分與之此是聖者某甲樹。此是某甲地。便
T1442_.23.0804a08: 作諠聲令外聞徹。時有五百盜賊。欲至城傍
T1442_.23.0804a09: 而爲偸竊。聞彼尼聲便相告曰。未可近城。且
T1442_.23.0804a10: 當劫此諸老宮人。時蓮華色尼觀知賊至。便
T1442_.23.0804a11: 作是念。勿令群賊劫同梵行現可惡相。我當
T1442_.23.0804a12: 觀察。勿使由此諠聲生他不信。觀見五百群
T1442_.23.0804a13: 賊欲來竊盜。遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四
T1442_.23.0804a14: 合。賊相告曰。此是王軍四面圍合。必當殺我
T1442_.23.0804a15: 命在須臾。我等宜應四竄逃走。賊既散已。時
T1442_.23.0804a16: 蓮花色尼告諸尼曰。姉妹有五百群賊夜聞
T1442_.23.0804a17: 語聲欲來相劫。我以神力令其逃竄。汝等宜
T1442_.23.0804a18: 應小聲分布。即於此宿旦乃入城。時婆羅門
T1442_.23.0804a19: 居士等見苾芻尼從外入來。便生譏謗作如
T1442_.23.0804a20: 是語。沙門釋子大有妙法。男女雜居而修淨
T1442_.23.0804a21: 行。少欲苾芻聞生嫌恥。即以此縁具白世尊。
T1442_.23.0804a22: 世尊集諸苾芻告難鐸迦曰。汝實教授尼時
T1442_.23.0804a23: 乃至日暮耶。答言實爾。世尊種種呵責不知
T1442_.23.0804a24: 時宜不寂靜者。讃歎知時能修寂靜。告諸苾
T1442_.23.0804a25: 芻曰。我今制其學處應如是説
T1442_.23.0804a26: 若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼。乃至日沒
T1442_.23.0804a27: 時而教誡者。波逸底迦
T1442_.23.0804a28: 若復苾芻者謂難鐸迦。餘義如上。被衆差者
T1442_.23.0804a29: 謂以白二。教誡者謂以三學法而教誡之。此
T1442_.23.0804b01: 中犯相其事云何。若日暮日暮想。及疑皆得
T1442_.23.0804b02: 墮罪。若未日暮作日暮想。疑得惡作罪。若不
T1442_.23.0804b03: 日暮作不日暮想。若雖日暮作不暮想者。無
T1442_.23.0804b04: 犯。若通宵説法。或寺門相近。或不閉城門。此
T1442_.23.0804b05: 皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂
T1442_.23.0804b06: 痛惱所纒
T1442_.23.0804b07: 時諸苾芻請世尊曰。大徳何因蓮花色尼護
T1442_.23.0804b08: 五百尼令免賊難。佛告諸苾芻。非但今日
T1442_.23.0804b09: 共相濟免。於過去時亦相救濟。汝等當聽。乃
T1442_.23.0804b10: 往過去於聚落中有一商主。娶妻未久告曰。
T1442_.23.0804b11: 我今欲往他方興易經紀。妻言善好。既無子
T1442_.23.0804b12: 息我亦隨行。夫曰長途險難誰相供給。可於
T1442_.23.0804b13: 此住。勿隨我行。其婦見其遮遂便啼泣。行
T1442_.23.0804b14: 伴報曰。何意須啼。答言我欲相隨不將我去。
T1442_.23.0804b15: 行伴報商主曰。可相隨去。商主曰誰相供給。
T1442_.23.0804b16: 伴曰我爲供看。即便將去。既渉長途宿在山
T1442_.23.0804b17: 險。諸人皆睡。唯商主婦一人警覺。時有師子
T1442_.23.0804b18: 來入商營。是時婦人手旋火頭趁却師子。空
T1442_.23.0804b19: 中天見説伽他曰
T1442_.23.0804b20:     未必諸事業男子悉能爲
T1442_.23.0804b21:     雖復是女人有智驅師子
T1442_.23.0804b22: 佛告諸苾芻。往時商主婦者即蓮花色苾芻
T1442_.23.0804b23: 尼是。昔時於夜救諸商旅。今復能護五百諸
T1442_.23.0804b24: 尼。爲驅群賊
T1442_.23.0804b25: 謗他爲飮食故教授苾芻尼學處第二十三
T1442_.23.0804b26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦
T1442_.23.0804b27: 教授苾芻尼并爲説法。時大世主苾芻尼與
T1442_.23.0804b28: 五百徒衆。詣難鐸迦處倶禮足已。求請説法
T1442_.23.0804b29: 却坐一面。時難鐸迦以深妙音演説句義。女
T1442_.23.0804c01: 人少智卒未能解。懷怖懼心不敢諮問。時大
T1442_.23.0804c02: 世主及諸徒衆。既聞法已禮足而去。便詣佛
T1442_.23.0804c03: 所禮佛足已在一面坐。大世主白佛言。世尊
T1442_.23.0804c04: 我等適往聖者難鐸迦所求請説法。時彼聖
T1442_.23.0804c05: 者以深妙音演説句義。女人少智卒未能了。
T1442_.23.0804c06: 懷怖懼心不敢諮問。如佛所説由布施故能
T1442_.23.0804c07: 得無畏。若佛世尊許諸尼衆於苾芻邊設供
T1442_.23.0804c08: 養者。我當隨力而爲供養。佛言隨意應作。時
T1442_.23.0804c09: 苾芻尼不知將何供養。佛言應以五種正食。
T1442_.23.0804c10: 或五嚼食或與腰條等。時有苾芻尼。躬持乳
T1442_.23.0804c11: 粥及以美團入逝多林。詣具壽難鐸迦處。時
T1442_.23.0804c12: 六衆苾芻毎令一人在寺門前經行而住。時
T1442_.23.0804c13: 鄔波難陀於寺門前。見苾芻尼問言。姉妹所
T1442_.23.0804c14: 持何物。答是乳粥及以美團。問言欲與誰食。
T1442_.23.0804c15: 答曰將奉尊者難鐸迦。鄔波難陀曰。姉妹若
T1442_.23.0804c16: 我鄔波難陀常得乳粥及美團者。我亦常能
T1442_.23.0804c17: 教授尼衆。次復有尼。更持酪粥。或持諸餅。鄔
T1442_.23.0804c18: 波難陀見而報曰。我比謂難鐸迦以如法心
T1442_.23.0804c19: 爲尼説法。寧知但爲小小飮食因縁而相教
T1442_.23.0804c20: 授。少欲苾芻聞是語已便生嫌恥。云何苾芻
T1442_.23.0804c21: 作如是語。爲飮食故教授諸尼。以此因縁具
T1442_.23.0804c22: 白世尊。世尊以此集苾芻衆。問鄔波難陀曰。
T1442_.23.0804c23: 汝實作是語諸苾芻爲飮食故教授於尼耶。
T1442_.23.0804c24: 鄔波難陀曰。實爾大徳。世尊種種呵責。乃至
T1442_.23.0804c25: 我今爲制學處應如是説
T1442_.23.0804c26: 若復苾芻向諸苾芻作如是語。汝爲飮食供
T1442_.23.0804c27: 養故教誡苾芻尼者。波逸底迦
T1442_.23.0804c28: 若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。飮食者謂
T1442_.23.0804c29: 五噉五嚼。餘並同前。此中犯相其事云何。若
T1442_.23.0805a01: 苾芻向他苾芻作如是語。爲飮食故教授苾
T1442_.23.0805a02: 芻尼者。皆得波逸底迦。若見苾芻實爲飮食
T1442_.23.0805a03: 教授尼者。説之無犯。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0805a04: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0805a05: 與非親苾芻尼衣學處第二十四
T1442_.23.0805a06: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
T1442_.23.0805a07: 有一長者。夫妻共居更無男女。至年衰邁。親
T1442_.23.0805a08: 舊知識物産資生悉皆將盡。告其婦曰。賢首
T1442_.23.0805a09: 我今年老不能經紀。欲求出家。婦曰我亦出
T1442_.23.0805a10: 家。報言隨意。即便相隨詣大世主處。頂禮足
T1442_.23.0805a11: 已白言。聖者我妻欲於善説法律而求出家。
T1442_.23.0805a12: 唯願聖者與其出家并受圓具。時大世主問
T1442_.23.0805a13: 知無難。即與出家并受圓具。時大世主報其
T1442_.23.0805a14: 夫曰。賢首女人之法體多愛著。仁可時時來
T1442_.23.0805a15: 相看問。報言甚善。夫即往詣逝多林中一苾
T1442_.23.0805a16: 芻處。求哀出家。苾芻問已即與出家并受圓
T1442_.23.0805a17: 具。時城内人聞長者出家。嗟歎希有。諸人皆
T1442_.23.0805a18: 以飮食衣服臥具湯藥而爲供養。冀希勝福。
T1442_.23.0805a19: 彼於異時披著上服。往尼寺中詣故二尼處。
T1442_.23.0805a20: 尼禮足已在一面坐。頻頻擧目觀僧伽胝。是
T1442_.23.0805a21: 時苾芻報言。姉妹汝意欲得此大衣耶。答曰
T1442_.23.0805a22: 必有盈餘施亦佳矣。苾芻便念。此意難違我
T1442_.23.0805a23: 與此衣更作餘者。即與衣而去。爾時世尊告
T1442_.23.0805a24: 阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊欲向人間遊
T1442_.23.0805a25: 行。若有願樂隨佛去者。當持衣服。時阿難陀
T1442_.23.0805a26: 奉教告知。世尊便與大衆寂靜圍遶。如上廣
T1442_.23.0805a27: 説。世尊欲往摩掲陀國。世尊常法將出行時。
T1442_.23.0805a28: 即以全身右旋而顧。如大象王觀察徒衆。恐
T1442_.23.0805a29: 諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣
T1442_.23.0805b01: 欲出遊行。世尊見已告阿難陀曰。苾芻豈可
T1442_.23.0805b02: 安居之處不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故
T1442_.23.0805b03: 此苾芻無僧伽胝。但著二衣隨我遊行。時阿
T1442_.23.0805b04: 難陀具以事白。世尊告曰。苾芻以衣與非親
T1442_.23.0805b05: 尼耶。白佛言與。佛言若非親尼者不知籌量。
T1442_.23.0805b06: 有衣無衣得時便受。親則不爾。世尊以此因
T1442_.23.0805b07: 縁問彼苾芻。汝實以衣與非親尼耶。白言實
T1442_.23.0805b08: 爾。世尊種種呵責廣説如前。乃至制其學處
T1442_.23.0805b09: 應如是説
T1442_.23.0805b10: 若復苾芻與非親苾芻尼衣。除換易。波逸底
T1442_.23.0805b11: 迦
T1442_.23.0805b12: 若復苾芻者謂此法中。餘義如上。衣有七種。
T1442_.23.0805b13: 並如上説此中犯相其事云何。若於非親作
T1442_.23.0805b14: 非親。想疑與衣者得墮罪。若親作非親想。
T1442_.23.0805b15: 疑與衣者得惡作罪。若親親想。非親親想。與
T1442_.23.0805b16: 衣者無犯。若見遭難無衣服者。與之無犯或
T1442_.23.0805b17: 因説法愛樂美言持大 &T073554;

施。或因受戒而施。
T1442_.23.0805b18: 或復賣與或博換與。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0805b19: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0805b20: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十二
T1442_.23.0805b21:
T1442_.23.0805b22:
T1442_.23.0805b23:
T1442_.23.0805b24: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0805b25: 十三
T1442_.23.0805b26: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0805b27: 與非親苾芻尼作衣學處第二十五
T1442_.23.0805b28: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0805b29: 時笈多苾芻尼五衣破壞。多有餘衣。便作是
T1442_.23.0805c01: 念。誰當爲我刺作大衣。如是念時。有餘諸尼
T1442_.23.0805c02: 來至其所。告言笈多何故似有憂色。彼便報
T1442_.23.0805c03: 言。姉妹我之五衣並多朽故。而僧伽胝極是
T1442_.23.0805c04: 破碎。我今多有疊衣。不知欲遣誰作。諸尼
T1442_.23.0805c05: 報曰。汝豈持金鉢從他乞食耶。汝有聖者鄔
T1442_.23.0805c06: 陀夷衆所知識。寧容憂念無人刺衣。報言彼
T1442_.23.0805c07: 是尊徳豈能爲我。答言或容爲汝。報曰彼定
T1442_.23.0805c08: 不能。答言豈有將渉渡人聞水流聲即脱靴
T1442_.23.0805c09: 履。可持疊去。或能爲刺。是時笈多即持白疊。
T1442_.23.0805c10: 往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊
T1442_.23.0805c11: 報言。笈多若人得此新好白疊。刺作複僧伽
T1442_.23.0805c12: 胝衣隨時受用。修諸善品日有増益。笈多曰。
T1442_.23.0805c13: 大徳若須理合持奉。然我大衣極成破碎。今
T1442_.23.0805c14: 將此疊憑爲作衣。時鄔陀夷便作斯念。我與
T1442_.23.0805c15: 刺者。十二衆尼若有刺衣皆來憑我。我復何
T1442_.23.0805c16: 容爲他勞苦。若不刺者笈多見恨。我今宜可
T1442_.23.0805c17: 作法刺之。令如木釜一煮便壞。不復更來令
T1442_.23.0805c18: 我縫刺。報笈多曰。可留疊去。時六衆苾芻來
T1442_.23.0805c19: 見大疊問言。大徳此是誰疊。報言是所愛人
T1442_.23.0805c20: 物。問言誰是所愛。報是笈多。若如是者我等
T1442_.23.0805c21: 共爲即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大
T1442_.23.0805c22: 衣詣經行處。以五色線刺作自身共笈多尼
T1442_.23.0805c23: 相抱之像。便持大衣置房中架上。笈多既至
T1442_.23.0805c24: 問衣成未。報言衣始刺成。汝即來至。遂便以
T1442_.23.0805c25: 衣置彼肩上。告曰乃至未染已來不得輒開。
T1442_.23.0805c26: 開便獲罪。是時笈多持衣而去。彼同伴尼告
T1442_.23.0805c27: 言笈多可將衣來。我試爲觀。不知尊者如何
T1442_.23.0805c28: 刺作。笈多報曰。汝可不聞。聖者鄔陀夷作如
T1442_.23.0805c29: 是語。乃至未染已來勿輒開衣。若開得罪。既
T1442_.23.0806a01: 至寺内諸尼報曰。我試看衣。刺作何似。報言
T1442_.23.0806a02: 聖者鄔陀夷作如是語。乃至未染已來不應
T1442_.23.0806a03: 輒開。若開得罪。時有得意苾芻尼強就肩上
T1442_.23.0806a04: 抽取大衣遂便開張。諸尼見已皆大譏笑作
T1442_.23.0806a05: 如是語。聖者鄔陀夷久與笈多不能相見。今
T1442_.23.0806a06: 日始得交頸同居。時喬答彌大世主報諸尼
T1442_.23.0806a07: 曰。汝等頭上無髮腋下毛長。有何歡情而更
T1442_.23.0806a08: 誼笑諸尼白言。聖者鄔陀夷作非法事。由斯
T1442_.23.0806a09: 見笑。遂問其故。尼以事白。時大世主告諸尼
T1442_.23.0806a10: 曰彼常惡行虧損聖教。令法河岸日見崩隤。
T1442_.23.0806a11: 諸苾芻尼以此因縁白諸苾芻。諸苾芻衆聞
T1442_.23.0806a12: 生嫌恥。具以白佛。佛告鄔陀夷。汝實與非親
T1442_.23.0806a13: 尼作衣耶。白言實爾大徳。世尊集諸苾芻。種
T1442_.23.0806a14: 種呵責鄔陀夷已。乃至制其學處應如是説」
T1442_.23.0806a15: 若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦」
T1442_.23.0806a16: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。此中犯相
T1442_.23.0806a17: 其事云何。得罪輕重六句同前。無犯如上
T1442_.23.0806a18: 與苾芻尼同道行學處第二十六
T1442_.23.0806a19: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0806a20: 芻難陀鄔波難陀。作如是念共相告曰。此諸
T1442_.23.0806a21: 黒鉢用獼猴脂以塗其足。常遊四方。將欲行
T1442_.23.0806a22: 時受他利養。行還之日復受供給。多人愛敬。
T1442_.23.0806a23: 我等猶若井蛙未曾遊歴。是故無縁得他利
T1442_.23.0806a24: 養。我今宜可告姉妹知。於日初分著衣持鉢。
T1442_.23.0806a25: 往十二衆苾芻尼處告言。姉妹汝等善住。我
T1442_.23.0806a26: 欲遊方隨處教化。時彼諸尼聞皆啼泣。鄔陀
T1442_.23.0806a27: 夷問言。姉妹何故啼泣。答曰大徳行矣給苑
T1442_.23.0806a28: 空虚。報言姉妹大師處世百千聖衆。汝等何
T1442_.23.0806a29: 故輒謂空虚。答曰諸黒鉢者聞我名時尚不
T1442_.23.0806b01: 歡喜。豈容至彼許我安坐。賜以言談爲宣妙
T1442_.23.0806b02: 法。鄔波難陀曰。若如是者可相隨去。吐羅難
T1442_.23.0806b03: 陀尼曰。苾芻與尼同一道行。是事合不。鄔波
T1442_.23.0806b04: 難陀曰。道理合去。誰復相遮。多辦路糧可相
T1442_.23.0806b05: 隨去。時苾芻尼隨言辦訖。六衆苾芻著衣持
T1442_.23.0806b06: 鉢入城乞食。既得食已往尼寺中。十二衆見
T1442_.23.0806b07: 白言。聖者可食小食。六衆爲受。所有路糧悉
T1442_.23.0806b08: 皆食盡。告諸尼曰。姉妹汝等造得路糧。應可
T1442_.23.0806b09: 將來觀其好不。尼便報曰。向者小食並是路
T1442_.23.0806b10: 糧今已食盡。六衆曰。若如是者何得長途共
T1442_.23.0806b11: 相支濟。更可多作。若少乏者當受飢苦。彼更
T1442_.23.0806b12: 營辦倶投商旅。時有乞食苾芻亦欲隨去。諸
T1442_.23.0806b13: 人報曰。斯等六人並皆惡行。若同去者被惱
T1442_.23.0806b14: 不疑。乞食者曰我不從彼受業。亦不依止爲
T1442_.23.0806b15: 師。彼以何縁而相惱亂。不受勸言遂即同去。
T1442_.23.0806b16: 是時六衆既至界外。自相謂曰。我等何能久
T1442_.23.0806b17: 事容範。宜各隨意作自威儀。是時難陀與難
T1442_.23.0806b18: 陀苾芻尼難陀弟子及尼弟子乃至求寂及求
T1442_.23.0806b19: 寂女。同在一處隨路而行。其鄔波難陀等亦
T1442_.23.0806b20: 復如是。時有婆羅門居士等。見其合雜作如
T1442_.23.0806b21: 是語。此是沙門婦此是男此是女此是兒婦
T1442_.23.0806b22: 此是孫子。與俗不殊。何有正法。鄔波難陀聞
T1442_.23.0806b23: 而告曰。儜惡婆羅門。假令我今脚 &T050460;

汝咽。
T1442_.23.0806b24: 多畜妻子。法與非法何干汝事。時彼乞食苾
T1442_.23.0806b25: 芻聞已生念。我寧身死。誰能共此惡行之人
T1442_.23.0806b26: 共爲遊歴。遂即旋返至逝多林。時諸苾芻見
T1442_.23.0806b27: 而問曰。善來行李安樂不。答言具壽寧有安
T1442_.23.0806b28: 樂。我共六衆同道而行。彼行惡事虧損佛法。
T1442_.23.0806b29: 問曰彼作何事。即便具答。少欲苾芻聞生嫌
T1442_.23.0806c01: 賤。云何苾芻與尼同路人間遊行。以此因縁
T1442_.23.0806c02: 具白世尊。世尊知已待六衆至。集衆問曰。汝
T1442_.23.0806c03: 等六人實作如是不端嚴事耶。答言實爾。世
T1442_.23.0806c04: 尊種種呵責。乃至制其學處應如是説。若復
T1442_.23.0806c05: 苾芻與苾芻尼同一道行者。波逸底迦。如是
T1442_.23.0806c06: 世尊爲諸苾芻制學處已。佛在給孤獨園。有
T1442_.23.0806c07: 衆多苾芻尼在王舍城。於王園寺三月安居。
T1442_.23.0806c08: 夏既終已欲詣給園禮世尊足出求商旅。於
T1442_.23.0806c09: 商人中見有苾芻。遂相謂曰。姉妹此有苾芻。
T1442_.23.0806c10: 不合同去。當更別求。諸商旅中皆有苾芻。復
T1442_.23.0806c11: 相告曰。我雖久覓皆有苾芻。不可同行。但遙
T1442_.23.0806c12: 望商旅隨後而去。時苾芻尼在後行時趁伴不
T1442_.23.0806c13: 及。便被盜賊劫奪衣資。漸漸遊行至室羅伐。
T1442_.23.0806c14: 詣苾芻尼寺。尼既見已告言。姉妹行李安樂
T1442_.23.0806c15: 不。答曰寧有安樂。在路遭賊劫我衣物。諸
T1442_.23.0806c16: 尼報曰。豈無商旅與同行耶。答言有。若爾何
T1442_.23.0806c17: 因遭賊。答有苾芻不合同去。縁斯在後。遂遭
T1442_.23.0806c18: 賊劫。諸尼曰。九十六種諸外道類。皆悉慈愍
T1442_.23.0806c19: 不棄女人。唯佛世尊獨棄我等令無依怙。被
T1442_.23.0806c20: 賊劫奪。諸苾芻尼聞已諸白苾芻。諸苾芻白
T1442_.23.0806c21: 佛。佛言除時因縁。復於異時有衆多苾芻。隨
T1442_.23.0806c22: 逐商旅人間遊行。飮食有闕。佛言應持路糧。
T1442_.23.0806c23: 如佛所教持路糧者。諸苾芻不知遣誰持去。
T1442_.23.0806c24: 佛言應令男淨人或女淨人。此若無者。令求
T1442_.23.0806c25: 寂男求寂女。此若無者。苾芻苾芻尼應更互
T1442_.23.0806c26: 持去更互授食。又有衆多苾芻。人間遊行有
T1442_.23.0806c27: 染患者諸。苾芻棄之而去。佛言不應棄去。應
T1442_.23.0806c28: 可輿行。苾芻力少不能持去。佛言若有苾芻
T1442_.23.0806c29: 尼應共輿去。苾芻近頭尼在足處。便生染心。
T1442_.23.0807a01: 佛言苾芻近足尼在頭邊。行至村坊倶看病
T1442_.23.0807a02: 人。不行乞食遂闕飮食。佛言應留一人看守
T1442_.23.0807a03: 病者。餘皆乞食。若苾芻尼病亦應准此將去。
T1442_.23.0807a04: 爾時世尊告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。
T1442_.23.0807a05: 乃至應如是説
T1442_.23.0807a06: 若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者。除餘時。
T1442_.23.0807a07: 波逸底迦。餘時者謂有恐怖畏難處。此是時。
T1442_.23.0807a08: 若復苾芻者謂是六衆苾芻。尼者謂十二衆。
T1442_.23.0807a09: 期者謂同結伴。行者謂渉路而去。除時因縁
T1442_.23.0807a10: 者。謂有難縁得同商旅。若無商旅不能得去。
T1442_.23.0807a11: 恐怖畏難乃至結罪。並如上説。此中犯相其
T1442_.23.0807a12: 事云何。若苾芻共苾芻尼商旅同路行時。若
T1442_.23.0807a13: 越半半拘盧舍。皆得惡作。滿滿拘盧舍。皆得
T1442_.23.0807a14: 墮罪。或從村詣野。或從野詣村。里數結罪。咸
T1442_.23.0807a15: 皆准此。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂
T1442_.23.0807a16: 痛惱所纒
T1442_.23.0807a17: 與苾芻尼同乘一船學處第二十七
T1442_.23.0807a18: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0807a19: 芻難陀鄔波難陀共相謂曰。此諸黒鉢用獼
T1442_.23.0807a20: 猴脂以塗其足。如是等廣説如前。乃至告十
T1442_.23.0807a21: 二衆知。彼便啼泣。令辦路糧遂共同船男女
T1442_.23.0807a22: 交雜。諸人譏笑。諸苾芻聞以縁白佛佛便
T1442_.23.0807a23: 呵責。乃至制其學處應如是説
T1442_.23.0807a24: 若復苾芻與苾芻尼同乘一船者。波逸底迦。
T1442_.23.0807a25: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。在給園中。去
T1442_.23.0807a26: 斯不遠有河。名曰難渡。於此河外有村。名曰
T1442_.23.0807a27: 白鴿。村有長者。造立大寺修營既畢欲施與
T1442_.23.0807a28: 僧。便請二部僧尼就彼設供。時有一尼勤修
T1442_.23.0807a29: 善品。作如是念我於今日不行乞食。且當作
T1442_.23.0807b01: 業。待至臨中我當赴供。既修禪誦見日欲中。
T1442_.23.0807b02: 遂到河岸見諸苾芻先在船上。是時船主報
T1442_.23.0807b03: 言。聖者宜可上船。尼言賢首我不合去。宜待
T1442_.23.0807b04: 後船。船更迴來。取人將去。復喚尼上。尼見苾
T1442_.23.0807b05: 芻復云在後船到彼岸繋纜而去。時苾芻尼
T1442_.23.0807b06: 遂便叫喚船人。船人可來取我。船人不肯。尼
T1442_.23.0807b07: 乃佇立河邊見日過午。即便歸寺。乃至食勢
T1442_.23.0807b08: 尚存能爲習誦。飢虚既逼倚臥一邊。是時諸
T1442_.23.0807b09: 尼赴供迴已。問此尼曰。聖者食是他物。腹豈
T1442_.23.0807b10: 他耶。多食貪餮飽悶而臥。報曰我不去食。何
T1442_.23.0807b11: 悶之有。問曰何因不食。具以其事告語諸尼。
T1442_.23.0807b12: 尼白苾芻。苾芻白佛。佛言除直渡。世尊以此
T1442_.23.0807b13: 因縁告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。爲制
T1442_.23.0807b14: 學處應如是説
T1442_.23.0807b15: 若復苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿波若泝
T1442_.23.0807b16: 流。除直渡。波逸底迦
T1442_.23.0807b17: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。期乘一船
T1442_.23.0807b18: 者。謂共乘船過津濟處。沿波者謂下水。泝流
T1442_.23.0807b19: 者謂上水。直渡者謂正趣傍岸。此中犯相其
T1442_.23.0807b20: 事云何。若苾芻共尼同乘船。計其遠近得罪
T1442_.23.0807b21: 輕重同前道行。若篙棹折隨流而去。或復柂
T1442_.23.0807b22: 折或避灘磧。或柂師不用其語。此皆無犯。又
T1442_.23.0807b23: 無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0807b24: 獨與女人在屏處坐學處第二十八
T1442_.23.0807b25: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔
T1442_.23.0807b26: 陀夷。於日初分著衣持鉢入城乞食。次至故
T1442_.23.0807b27: 二笈多之舍。是時笈多遙見鄔陀夷來。即爲
T1442_.23.0807b28: 敷座告言。善來聖者可於此坐。即共笈多相
T1442_.23.0807b29: 對而坐。時鄔陀夷。爲其説法。憶昔同歡告笈
T1442_.23.0807c01: 多曰。汝憶昔日於彼園中或天祠處。敷設如
T1442_.23.0807c02: 是臥具。然如是燈明。食如是飮食。作如是歡
T1442_.23.0807c03: 戲不。答言我憶。時有乞食苾芻亦至笈多舍。
T1442_.23.0807c04: 笈多見已作如是念。我今若起與食恐絶言
T1442_.23.0807c05: 談。即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手告言。
T1442_.23.0807c06: 笈多汝對我前情無羞恥。便與外人手相撝
T1442_.23.0807c07: 遣。報言聖者我實不與外人漫相撝遣。然有
T1442_.23.0807c08: 乞食苾芻欲來求食。我作是念。若起與食恐
T1442_.23.0807c09: 絶言談。遂以手撝。更無別意。鄔陀夷曰。豈我
T1442_.23.0807c10: 爲汝説四聖諦法而畏絶耶。然我於昔時常
T1442_.23.0807c11: 自擧手。從他乞匃得斯産業。捨而出家。汝今
T1442_.23.0807c12: 不能助成福事惠施乞人。于時笈多即便重
T1442_.23.0807c13: 喚乞者。以上妙飯食授與滿鉢。時乞食者得
T1442_.23.0807c14: 食便去。其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林。彼
T1442_.23.0807c15: 乞食者便作是念。我今宜往大徳鄔陀夷所
T1442_.23.0807c16: 助其歡喜。往彼告言。大徳當生慶喜。我於今
T1442_.23.0807c17: 日受仁妙供。鄔陀夷曰。汝初入舍見作何事。
T1442_.23.0807c18: 答曰見以手遮問曰後作何事。答曰彼出好
T1442_.23.0807c19: 食持以相施。報曰當爾之時我在舍内令施
T1442_.23.0807c20: 汝食。問曰大徳當時共女人一處坐耶。答言
T1442_.23.0807c21: 爾。曰此事合不。答從合不合我已作訖。何干
T1442_.23.0807c22: 汝事。若汝不能共容忍者。當告苾芻制其學
T1442_.23.0807c23: 處。答曰我豈相捨。即以此事白諸苾芻。少欲
T1442_.23.0807c24: 者聞各生嫌恥。云何苾芻與女人屏處獨坐。
T1442_.23.0807c25: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊乃至問
T1442_.23.0807c26: 鄔陀夷。廣説如前。制其學處應如是説。若復
T1442_.23.0807c27: 苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。若復
T1442_.23.0807c28: 苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。女人者謂堪行
T1442_.23.0807c29: 婬女。獨者謂無第三人。屏處有三。謂牆柵及
T1442_.23.0808a01: 幔。坐者謂一尋内縱身而坐。結罪同前。此
T1442_.23.0808a02: 中犯相其事云何。若苾芻獨與女人在屏處。
T1442_.23.0808a03: 縱身而坐無第三人。得波逸底迦。若在門屋
T1442_.23.0808a04: 下或在房門前。或令女人獨於此處摩煮諸
T1442_.23.0808a05: 藥。大開其門來往諸人。皆得見者無犯。又無
T1442_.23.0808a06: 犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0808a07: 與苾芻尼屏處坐學處第二十九
T1442_.23.0808a08: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時笈多
T1442_.23.0808a09: 既出家已次當授事。時諸尼衆。於日初分著
T1442_.23.0808a10: 衣持鉢皆行乞食。唯有笈多獨在寺住時鄔
T1442_.23.0808a11: 陀夷入城乞食。至苾芻尼寺。是時笈多躬爲
T1442_.23.0808a12: 灑掃。於寺門前遙見鄔陀夷來。告言。善來聖
T1442_.23.0808a13: 者即便放篲。前禮其足在一面立。時鄔陀夷
T1442_.23.0808a14: 便爲説法。説法既久憶昔同歡。告笈多曰。汝
T1442_.23.0808a15: 憶往日於彼園中。廣説如前。乃至答言我憶。
T1442_.23.0808a16: 時有老病苾芻尼在門屋下坐。作如是念。此
T1442_.23.0808a17: 之二人乃至母嫁時事亦共評論。時既延久。
T1442_.23.0808a18: 笈多報曰。聖者應去。諸苾芻尼欲來入寺。見
T1442_.23.0808a19: 不掃除恐生嫌恨。我當掃灑。鄔陀夷遂去。笈
T1442_.23.0808a20: 多掃灑。諸尼見問。掃地何少。答曰自汝去後
T1442_.23.0808a21: 我立不坐。老尼聞已報曰。仁等去後笈多不
T1442_.23.0808a22: 坐。其事實爾。然大徳鄔陀夷來至於此。立共
T1442_.23.0808a23: 笈多恣意言話。乃至母嫁亦並評章。諸苾芻
T1442_.23.0808a24: 尼問笈多曰。實作如是不端嚴事耶。答言實
T1442_.23.0808a25: 爾。諸尼聞已咸生嫌恥。云何苾芻與苾芻尼
T1442_.23.0808a26: 獨在屏處立。以此因縁白諸苾芻。諸苾芻白
T1442_.23.0808a27: 佛。佛以此縁集苾芻衆。問答呵責廣説如前。
T1442_.23.0808a28: 乃至爲制學處應如是説。若復苾芻獨與一
T1442_.23.0808a29: 苾芻尼屏處坐者。波逸底迦。若復苾芻者謂
T1442_.23.0808b01: 鄔陀夷。餘義如上。釋獨等義廣説如前。此中
T1442_.23.0808b02: 犯相立臥皆犯。餘如前説
T1442_.23.0808b03: 知苾芻尼讃歎得食學處第三十
T1442_.23.0808b04: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
T1442_.23.0808b05: 大迦攝波在城東園鹿子母舍。時迦攝波於
T1442_.23.0808b06: 晡後時從靜慮起。往世尊所禮佛足已退坐
T1442_.23.0808b07: 一面。爾時佛告迦攝波曰。汝今年衰朽老。所
T1442_.23.0808b08: 著布糞掃衣極成重滯。此應棄捨。當隨我教
T1442_.23.0808b09: 依衆而住。受別請食及施主衣。應以刀截并
T1442_.23.0808b10: 染壞色而守持之。時迦攝波奉教歡喜禮佛
T1442_.23.0808b11: 而去。於此城中有一長者。於長夜中作如是
T1442_.23.0808b12: 念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養。我當
T1442_.23.0808b13: 何時於己舍中得設微供延請來食。長者聞
T1442_.23.0808b14: 佛令迦攝波依衆而住并受別請。往詣其所
T1442_.23.0808b15: 禮足已在一面坐。時迦攝波爲彼長者説微
T1442_.23.0808b16: 妙法示教利喜。長者便念。我若獨請大徳詣
T1442_.23.0808b17: 舍食者。或容不肯受。我今宜可通請四人。長
T1442_.23.0808b18: 者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言。聖者
T1442_.23.0808b19: 唯願大徳并已四人。明日就家受我微供。
T1442_.23.0808b20: 是時尊者默然受請。時彼長者見受請已禮
T1442_.23.0808b21: 足而去。既至舍已告其妻曰。賢首我於長夜
T1442_.23.0808b22: 作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供
T1442_.23.0808b23: 養。我當何時於已舍中得設微供延請來食。
T1442_.23.0808b24: 我於向者延請大徳通已四人。明來我舍爲
T1442_.23.0808b25: 受供養。彼已慈悲許受我請。賢首宜可多辦
T1442_.23.0808b26: 清淨上妙飮食。其妻聞已尋皆備辦。應合冷
T1442_.23.0808b27: 食今日修營。堪熱食者明朝當作。時彼長者
T1442_.23.0808b28: 至明日清旦便作是念。我今若於三層舍下
T1442_.23.0808b29: 敷設坐席。乞食諸人共相諠閙。若在第三層
T1442_.23.0808c01: 上烏鳥亂飛恐汚飮食宜於中層敷其座褥。
T1442_.23.0808c02: 既敷設已即令使者往白。尊者迦攝波大徳
T1442_.23.0808c03: 飮食已辦。幸願知時。如佛所説。若爲先首受
T1442_.23.0808c04: 他請者應在前赴。時大迦攝波於日初分通
T1442_.23.0808c05: 已四人往長者舍。既至彼已便昇中閣就坐
T1442_.23.0808c06: 而坐。是時長者禮尊者迦攝波足已在一面
T1442_.23.0808c07: 坐。時大迦攝波爲其説法示教利喜。時吐羅
T1442_.23.0808c08: 難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍。告其婦
T1442_.23.0808c09: 曰。妙相無病長壽當施好食。長者婦見報言。
T1442_.23.0808c10: 聖者今日稍忙無暇相與。問言何爲。答曰
T1442_.23.0808c11: 尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養。今我
T1442_.23.0808c12: 舍内聊設踈供。請彼四人來此受食。時將欲
T1442_.23.0808c13: 至仁可且去。尼便報曰。彼是外道出家至愚
T1442_.23.0808c14: 至鈍。多有諸餘釋迦上族出家具戒。爲大法
T1442_.23.0808c15: 師三藏倶明詞辯無礙。何不供養乃施餘人。
T1442_.23.0808c16: 時大迦攝波聞此語聲作如是念。勿令此尼
T1442_.23.0808c17: 廣爲惡業故作謦欬。金聲雅亮響遍宅中。尼
T1442_.23.0808c18: 聞妙音知是迦攝波作如是語。彼大龍象已
T1442_.23.0808c19: 至宅中。長者聞已遂作是念。前云外道出家
T1442_.23.0808c20: 至愚至鈍。後更説云是大龍象。便起怒心從
T1442_.23.0808c21: 閣而下。彼下閣時急行震響。尼聞行聲便作
T1442_.23.0808c22: 是念。聽此行歩響異尋常。必當於我作無利
T1442_.23.0808c23: 事。宜可急出勿令見我。即擡裙急歩疾出其
T1442_.23.0808c24: 舍。長者告曰。禿沙門尼何故逃走。更不得來
T1442_.23.0808c25: 入我宅内。尼遙報曰。汝家如厠如獄停旃荼
T1442_.23.0808c26: 羅。我蒙國王同宮内人無有障礙。汝若觸著
T1442_.23.0808c27: 我者當截汝雙腕。長者告曰。禿沙門尼諸耆
T1442_.23.0808c28: 宿尼蒙王恩澤。非汝貪恚無識之人。且放汝
T1442_.23.0808c29: 去。長者自持種種上妙飮食竭誠供養。飯食
T1442_.23.0809a01: 既訖收鉢澡手嚼齒木已。長者及妻卑席而
T1442_.23.0809a02: 坐。聽説妙法。時大迦攝波爲説法要示教利
T1442_.23.0809a03: 喜。從座而去。至住處已往詣佛所。禮佛足已
T1442_.23.0809a04: 却坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依衆住
T1442_.23.0809a05: 受別請食。由斯乃是外道出家至愚至鈍。復
T1442_.23.0809a06: 是佛弟子中爲大龍象。我於今日得斯毀譽。
T1442_.23.0809a07: 大徳我於長夜自居闌若讃住闌若。自常乞
T1442_.23.0809a08: 食讃常乞食。自居樹下著糞掃衣。讃居樹下
T1442_.23.0809a09: 著糞掃衣。佛告大迦攝波。汝見何利自居闌
T1442_.23.0809a10: 若讃歎闌若。自常乞食讃歎乞食。自居樹下
T1442_.23.0809a11: 讃歎樹下。自著糞掃衣讃歎糞掃衣。大迦攝
T1442_.23.0809a12: 波白佛言。世尊我見二利。云何爲二。一者於
T1442_.23.0809a13: 現世中得安樂住。二者於未來世能與多人
T1442_.23.0809a14: 作大燈炬示其正路。時彼諸人咸共聞知作
T1442_.23.0809a15: 如是語。佛在世時。有大徳苾芻。捨俗出家淨
T1442_.23.0809a16: 修梵行。大師所讃智者所稱。自居闌若乃至
T1442_.23.0809a17: 示其正路。時諸苾芻等聞是事已各自策勵。
T1442_.23.0809a18: 如説修行勤求出道。彼於長夜得安樂住。説
T1442_.23.0809a19: 是語已。佛告大迦攝波。善哉善哉汝能如是。
T1442_.23.0809a20: 於長夜中與未來世同梵行者作大饒益。哀
T1442_.23.0809a21: 愍世間人天等衆。惠利一切令得解脱。迦攝
T1442_.23.0809a22: 波若有毀訾杜多行者。我毀其人。若有讃歎
T1442_.23.0809a23: 杜多行者。我讃其人。何以故。迦攝波我於長
T1442_.23.0809a24: 夜讃歎行此杜多功徳。稱揚顯説諸行中最。
T1442_.23.0809a25: 迦攝波汝從今日常住闌若。讃歎他人住闌
T1442_.23.0809a26: 若處。乃至廣説。汝等應當勤心修學。時迦攝
T1442_.23.0809a27: 波奉教修習。此是縁起仍未制學處
T1442_.23.0809a28: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時世飢饉
T1442_.23.0809a29: 乞求難得。時有淨信婆羅門長者居土等。於
T1442_.23.0809b01: 諸大徳尊宿苾芻。常爲供養。時六衆苾芻入
T1442_.23.0809b02: 城乞食。詣十二衆尼所。時彼諸尼見六衆至。
T1442_.23.0809b03: 報言。聖者就座可食小食。鄔波難陀曰。誰當
T1442_.23.0809b04: 授我。答言我等。報曰今日雖爾明朝遣誰。答
T1442_.23.0809b05: 曰我當還奉。報言。姉妹説得此食未能支濟。
T1442_.23.0809b06: 汝等若能順我等意爲饒益者。諸婆羅門等
T1442_.23.0809b07: 先所供給諸大苾芻種種供養。汝當勸彼迴
T1442_.23.0809b08: 施於我。若能如是得好供給我當支濟。時吐
T1442_.23.0809b09: 羅難陀尼白言。聖者我苾芻尼合作此事不。
T1442_.23.0809b10: 鄔波難陀曰。深是合作。誰復相遮。豈令我等
T1442_.23.0809b11: 受餓而死。尼曰我等奉教。時吐羅難陀苾芻
T1442_.23.0809b12: 尼入城乞食。到彼尊者憍陳如施主之舍。至
T1442_.23.0809b13: 彼舍中作如是語。仁比於誰以食供養。答曰
T1442_.23.0809b14: 聖者憍陳如我常供養。報曰。汝若能於釋種
T1442_.23.0809b15: 出家。明閑三藏辯才無礙。是大法師爲供養
T1442_.23.0809b16: 者。仁等必當獲殊勝福。彼便問曰。誰是釋種
T1442_.23.0809b17: 具斯衆徳。報曰。聖者難陀即其人也。答曰我
T1442_.23.0809b18: 隨教作。長者遂便以憍陳如供養迴與難陀。
T1442_.23.0809b19: 如是諸餘耆宿尊徳所有供養。悉皆迴與六
T1442_.23.0809b20: 衆苾芻。爾時六衆於日初分著衣持鉢入城
T1442_.23.0809b21: 乞食。至施食家受諸飮食。餅果之類盛滿角
T1442_.23.0809b22: 袋。并持飯鉢還歸住處。諸苾芻見問曰。袋中
T1442_.23.0809b23: 盛滿何處將來。報言。願我姉妹無病長壽。縁
T1442_.23.0809b24: 彼教化我得美食。諸苾芻曰。具壽合遣諸尼
T1442_.23.0809b25: 教化飮食而受用耶。答曰。據何不合。深誠應
T1442_.23.0809b26: 理。豈我不食自餓而死。少欲苾芻聞生嫌賤。
T1442_.23.0809b27: 云何苾芻令苾芻尼教化飮食而受用耶。以
T1442_.23.0809b28: 此因縁具白世尊。世尊乃至廣爲問答。爲制
T1442_.23.0809b29: 學處應如是説
T1442_.23.0809c01: 若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食。食者。波
T1442_.23.0809c02: 逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處已。室羅
T1442_.23.0809c03: 伐城有一長者。爲二種業。一謂興易。二謂營
T1442_.23.0809c04: 農。於曠野中耕地既訖下糠麥種。即於田處
T1442_.23.0809c05: 葺作小廬。復持錢財餘處興易。時有乞食苾
T1442_.23.0809c06: 芻。人間遊行至室羅伐。出城觀望見彼小廬
T1442_.23.0809c07: 作如是念。此處閑靜堪爲止宿。即便毎日入
T1442_.23.0809c08: 城乞食權停小盧。由人氣故諸餘鳥鹿不來侵
T1442_.23.0809c09: 損。復蒙時雨苗實極成。時彼長者他處經求
T1442_.23.0809c10: 安隱得至。藏擧貨物。洗浴食已告其婦曰。我
T1442_.23.0809c11: 於先時於某處田中下糠麥種。遂出經求。不
T1442_.23.0809c12: 知今時可得種不。遂往田中見苗實成熟。便
T1442_.23.0809c13: 作是念。我所種苗不作籬柵。亦不使人而爲
T1442_.23.0809c14: 守護。何故今時非意成熟。即便按行見有人
T1442_.23.0809c15: 跡。尋蹤而去至舊草廬。窺戸内觀見乞食者
T1442_.23.0809c16: 加趺端坐宴默禪思。長者便念。我田得成由
T1442_.23.0809c17: 此人力。遂前問曰。聖者住斯。答言如是。長者
T1442_.23.0809c18: 告言。聖者此是我田。幸可依住。若須花葉及
T1442_.23.0809c19: 齒木者。隨意當取。明就我家爲受踈供。苾芻
T1442_.23.0809c20: 報曰。我是乞食人不受他請。便不相許。時彼
T1442_.23.0809c21: 長者禮足而去。既至家已報婦曰。賢首應料
T1442_.23.0809c22: 理倉庫田麥極成。婦曰。仁誑我耶。夫曰我先
T1442_.23.0809c23: 下種不安籬柵。亦不使人而爲守護。今極成
T1442_.23.0809c24: 熟。何事相誑。汝勿致疑婦問其故。答曰我於
T1442_.23.0809c25: 田邊造一草室。有乞食者於彼居停。由其力
T1442_.23.0809c26: 故苗實成熟。婦曰。若如是者何不請來就舍
T1442_.23.0809c27: 受食。答曰我已言請彼不肯受。自云我是乞
T1442_.23.0809c28: 食之人。不受他請。婦曰彼乞食者。日歴百
T1442_.23.0809c29: 家乞求辛苦方能滿腹。仁不慇懃所以不受。
T1442_.23.0810a01: 宜可更去苦相邀屈。必應爲受。時彼長者聞
T1442_.23.0810a02: 婦勸已。遂便復去。至已禮足白言。聖者幸願
T1442_.23.0810a03: 慈悲明當就宅受我微供。苾芻報曰。長者我
T1442_.23.0810a04: 是乞食人。不受他請。長者報曰。願當降意明
T1442_.23.0810a05: 至我家略受疎食。勿違所請。時乞食人見彼
T1442_.23.0810a06: 長者慇懃不已。遂默然受。長者見受禮足而
T1442_.23.0810a07: 去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受
T1442_.23.0810a08: 我請明日許來。應可爲辦上妙飮食。其婦聞
T1442_.23.0810a09: 已即便備辦。堪冷食者今日預爲。須熱食者
T1442_.23.0810a10: 明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草
T1442_.23.0810a11: 室之内。喚乞食者曰。可來共行。乞食報曰。有
T1442_.23.0810a12: 別長者來請我食。時至當赴。不及相隨。餘乞
T1442_.23.0810a13: 食者作如是語。汝大福徳能獲利養。爲物受
T1442_.23.0810a14: 請。時至當行。爾時吐羅難陀苾芻尼。於日初
T1442_.23.0810a15: 分著衣持鉢入城乞食。巡次至彼設供之家。
T1442_.23.0810a16: 便入其舍見長者婦報言。妙相願汝無病長
T1442_.23.0810a17: 壽。當施我食。婦人答曰。聖者且去我有憂愁
T1442_.23.0810a18: 無容授食。問曰何憂。答曰請乞食者許來就
T1442_.23.0810a19: 舍。今既不至恐其絶食。是故壞憂。尼便報
T1442_.23.0810a20: 曰。我若喚來與我食不。報言與食。尼曰我雖
T1442_.23.0810a21: 蒙食其伴如何報言亦與。守寺之尼誰當與
T1442_.23.0810a22: 食。報言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人
T1442_.23.0810a23: 今皆欲出。新來入者即是其人尼往城門遙
T1442_.23.0810a24: 望而住。其乞食者作如是念。我既受請不爲
T1442_.23.0810a25: 乞食且修善品。時至當行。看時欲至。著衣持
T1442_.23.0810a26: 鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念。此之來
T1442_.23.0810a27: 者是受請人。即前問曰。聖者於某甲舍受其
T1442_.23.0810a28: 請耶。答言爾。尼曰我於彼家已相讃歎。報
T1442_.23.0810a29: 言。姉妹我先令汝相讃歎耶。便作是念。如世
T1442_.23.0810b01: 尊説。若苾芻尼讃歎得食即不應食。我今寧
T1442_.23.0810b02: 可忍飢絶食。不縁此故而犯其罪。即欲回還。
T1442_.23.0810b03: 吐羅難陀見其欲去報言。聖者我不知仁名
T1442_.23.0810b04: 字氏族。云何輒爾共相讃歎。時乞食者報言。
T1442_.23.0810b05: 姉妹若先是實後便妄語。若後是實前言是
T1442_.23.0810b06: 虚。説是語已遂還本處。尼極羞恥便行乞
T1442_.23.0810b07: 食。時彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來
T1442_.23.0810b08: 修諸善品。食力消已遂便倚臥。餘乞食者來
T1442_.23.0810b09: 問之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。
T1442_.23.0810b10: 報曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問誰貪
T1442_.23.0810b11: 飽食。答曰汝是多貪。報曰我不曾食。問曰。有
T1442_.23.0810b12: 何因縁。時乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾
T1442_.23.0810b13: 芻以縁白佛。佛言。除施主先有意受食無犯。
T1442_.23.0810b14: 爾時世尊。讃歎持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。
T1442_.23.0810b15: 前是創制此是隨開。爲諸苾芻制其學處應
T1442_.23.0810b16: 如是説。若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食
T1442_.23.0810b17: 食。除施主先有意。波逸底迦
T1442_.23.0810b18: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻尼者
T1442_.23.0810b19: 謂吐羅難陀。讃歎者有其二種。一讃歎持戒。
T1442_.23.0810b20: 二讃歎多聞。食有二種。已如上説。食者謂呑
T1442_.23.0810b21: 咽也。除施主先有意者。若施主先有心請此
T1442_.23.0810b22: 苾芻。設令讃歎食之無犯。此中犯相其事云
T1442_.23.0810b23: 何。如有衆多苾芻受俗家請。若苾芻尼先往。
T1442_.23.0810b24: 其舍作如是語。仁等設供請何苾芻。報言某
T1442_.23.0810b25: 甲。尼曰欲行何麨。施主報曰。欲行麁麨。尼曰
T1442_.23.0810b26: 應與細麨。彼苾芻或有證得預流果者。或得
T1442_.23.0810b27: 一來果者或得不還果者。或有證得阿羅漢
T1442_.23.0810b28: 果者。尼曰欲行何酥。報曰羊酥。尼曰應與
T1442_.23.0810b29: 牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報言
T1442_.23.0810c01: 醎鹽。尼曰應與石鹽。彼苾芻得四果故。若
T1442_.23.0810c02: 行醋漿應與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與
T1442_.23.0810c03: 勝上好者。欲與非時沙糖漿。尼曰應與石蜜
T1442_.23.0810c04: 漿。欲與粟米飯尼曰應與粳米飯。欲與菜
T1442_.23.0810c05: 羹。尼曰應與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾
T1442_.23.0810c06: 芻知苾芻尼見彼施主行麁食時。勸讃行好
T1442_.23.0810c07: 讃彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虚相讃
T1442_.23.0810c08: 歎。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼讃歎
T1442_.23.0810c09: 苾芻。云持三藏應與好食者。得惡作罪。若苾
T1442_.23.0810c10: 芻實得諸果。實解三藏。尼雖讃歎食之無犯。
T1442_.23.0810c11: 又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
T1442_.23.0810c12: 纒
T1442_.23.0810c13: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十三
T1442_.23.0810c14:
T1442_.23.0810c15:
T1442_.23.0810c16:
T1442_.23.0810c17: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0810c18: 十四
T1442_.23.0810c19: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0810c20: 第四攝頌曰
T1442_.23.0810c21: 數食一宿處受鉢不爲餘
T1442_.23.0810c22: 足食別非時觸不受妙食
T1442_.23.0810c23: 展轉食學處第三十一
T1442_.23.0810c24: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
T1442_.23.0810c25: 中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦
T1442_.23.0810c26: 傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中
T1442_.23.0810c27: 見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛
T1442_.23.0810c28: 焔爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食
T1442_.23.0810c29: 噉等苦。於餓鬼處見爲種種飢渇所逼等苦。

Footnote:

800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]