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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1442_.23.0810a01: 宜可更去苦相邀屈。必應爲受。時彼長者聞 T1442_.23.0810a02: 婦勸已。遂便復去。至已禮足白言。聖者幸願 T1442_.23.0810a03: 慈悲明當就宅受我微供。苾芻報曰。長者我 T1442_.23.0810a04: 是乞食人。不受他請。長者報曰。願當降意明 T1442_.23.0810a05: 至我家略受疎食。勿違所請。時乞食人見彼 T1442_.23.0810a06: 長者慇懃不已。遂默然受。長者見受禮足而 T1442_.23.0810a07: 去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受 T1442_.23.0810a08: 我請明日許來。應可爲辦上妙飮食。其婦聞 T1442_.23.0810a09: 已即便備辦。堪冷食者今日預爲。須熱食者 T1442_.23.0810a10: 明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草 T1442_.23.0810a11: 室之内。喚乞食者曰。可來共行。乞食報曰。有 T1442_.23.0810a12: 別長者來請我食。時至當赴。不及相隨。餘乞 T1442_.23.0810a13: 食者作如是語。汝大福徳能獲利養。爲物受 T1442_.23.0810a14: 請。時至當行。爾時吐羅難陀苾芻尼。於日初 T1442_.23.0810a15: 分著衣持鉢入城乞食。巡次至彼設供之家。 T1442_.23.0810a16: 便入其舍見長者婦報言。妙相願汝無病長 T1442_.23.0810a17: 壽。當施我食。婦人答曰。聖者且去我有憂愁 T1442_.23.0810a18: 無容授食。問曰何憂。答曰請乞食者許來就 T1442_.23.0810a19: 舍。今既不至恐其絶食。是故壞憂。尼便報 T1442_.23.0810a20: 曰。我若喚來與我食不。報言與食。尼曰我雖 T1442_.23.0810a21: 蒙食其伴如何報言亦與。守寺之尼誰當與 T1442_.23.0810a22: 食。報言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人 T1442_.23.0810a23: 今皆欲出。新來入者即是其人尼往城門遙 T1442_.23.0810a24: 望而住。其乞食者作如是念。我既受請不爲 T1442_.23.0810a25: 乞食且修善品。時至當行。看時欲至。著衣持 T1442_.23.0810a26: 鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念。此之來 T1442_.23.0810a27: 者是受請人。即前問曰。聖者於某甲舍受其 T1442_.23.0810a28: 請耶。答言爾。尼曰我於彼家已相讃歎。報 T1442_.23.0810a29: 言。姉妹我先令汝相讃歎耶。便作是念。如世 T1442_.23.0810b01: 尊説。若苾芻尼讃歎得食即不應食。我今寧 T1442_.23.0810b02: 可忍飢絶食。不縁此故而犯其罪。即欲回還。 T1442_.23.0810b03: 吐羅難陀見其欲去報言。聖者我不知仁名 T1442_.23.0810b04: 字氏族。云何輒爾共相讃歎。時乞食者報言。 T1442_.23.0810b05: 姉妹若先是實後便妄語。若後是實前言是 T1442_.23.0810b06: 虚。説是語已遂還本處。尼極羞恥便行乞 T1442_.23.0810b07: 食。時彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來 T1442_.23.0810b08: 修諸善品。食力消已遂便倚臥。餘乞食者來 T1442_.23.0810b09: 問之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。 T1442_.23.0810b10: 報曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問誰貪 T1442_.23.0810b11: 飽食。答曰汝是多貪。報曰我不曾食。問曰。有 T1442_.23.0810b12: 何因縁。時乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾 T1442_.23.0810b13: 芻以縁白佛。佛言。除施主先有意受食無犯。 T1442_.23.0810b14: 爾時世尊。讃歎持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。 T1442_.23.0810b15: 前是創制此是隨開。爲諸苾芻制其學處應 T1442_.23.0810b16: 如是説。若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食 T1442_.23.0810b17: 食。除施主先有意。波逸底迦 T1442_.23.0810b18: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻尼者 T1442_.23.0810b19: 謂吐羅難陀。讃歎者有其二種。一讃歎持戒。 T1442_.23.0810b20: 二讃歎多聞。食有二種。已如上説。食者謂呑 T1442_.23.0810b21: 咽也。除施主先有意者。若施主先有心請此 T1442_.23.0810b22: 苾芻。設令讃歎食之無犯。此中犯相其事云 T1442_.23.0810b23: 何。如有衆多苾芻受俗家請。若苾芻尼先往。 T1442_.23.0810b24: 其舍作如是語。仁等設供請何苾芻。報言某 T1442_.23.0810b25: 甲。尼曰欲行何麨。施主報曰。欲行麁麨。尼曰 T1442_.23.0810b26: 應與細麨。彼苾芻或有證得預流果者。或得 T1442_.23.0810b27: 一來果者或得不還果者。或有證得阿羅漢 T1442_.23.0810b28: 果者。尼曰欲行何酥。報曰羊酥。尼曰應與 T1442_.23.0810b29: 牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報言 T1442_.23.0810c01: 醎鹽。尼曰應與石鹽。彼苾芻得四果故。若 T1442_.23.0810c02: 行醋漿應與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與 T1442_.23.0810c03: 勝上好者。欲與非時沙糖漿。尼曰應與石蜜 T1442_.23.0810c04: 漿。欲與粟米飯尼曰應與粳米飯。欲與菜 T1442_.23.0810c05: 羹。尼曰應與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾 T1442_.23.0810c06: 芻知苾芻尼見彼施主行麁食時。勸讃行好 T1442_.23.0810c07: 讃彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虚相讃 T1442_.23.0810c08: 歎。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼讃歎 T1442_.23.0810c09: 苾芻。云持三藏應與好食者。得惡作罪。若苾 T1442_.23.0810c10: 芻實得諸果。實解三藏。尼雖讃歎食之無犯。 T1442_.23.0810c11: 又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所 T1442_.23.0810c12: 纒 T1442_.23.0810c13: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十三 T1442_.23.0810c14: T1442_.23.0810c15: T1442_.23.0810c16: T1442_.23.0810c17: T1442_.23.0810c18: 十四 T1442_.23.0810c19: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0810c20: 第四攝頌曰 T1442_.23.0810c21: 數食一宿處 受鉢不爲餘 T1442_.23.0810c22: 足食別非時 觸不受妙食 T1442_.23.0810c23: 展轉食學處第三十一 T1442_.23.0810c24: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園 T1442_.23.0810c25: 中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦 T1442_.23.0810c26: 傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中 T1442_.23.0810c27: 見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛 T1442_.23.0810c28: 焔爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食 T1442_.23.0810c29: 噉等苦。於餓鬼處見爲種種飢渇所逼等苦。 T1442_.23.0811a01: 於諸天處見將墜墮愛別離苦。於人趣中見 T1442_.23.0811a02: 有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見 T1442_.23.0811a03: 是已。於四衆中普皆宣告。諸人當知。如我所 T1442_.23.0811a04: 見五趣差別。苦樂之報皆悉不虚。汝等應信。 T1442_.23.0811a05: 勿致疑惑。受苦報者惡業所招。謂殺盜邪婬 T1442_.23.0811a06: 乃至邪見。不敬三寶欺慢尊親。無慈愍心不 T1442_.23.0811a07: 持禁戒。由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業 T1442_.23.0811a08: 所感謂不殺盜乃至不邪見。崇信三寶敬重 T1442_.23.0811a09: 尊親。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得樂異 T1442_.23.0811a10: 熟。諸人聞已歎未曾有。悉皆擧手高聲唱言。 T1442_.23.0811a11: 善哉聖者能爲我等盲冥之輩。但見現在不 T1442_.23.0811a12: 覩未來。親於五趣觀善惡事。還來相告。我等 T1442_.23.0811a13: 始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修 T1442_.23.0811a14: 福。希生善道不墮惡趣。是時四衆既自聞已 T1442_.23.0811a15: 皆作是念。我之男女或弟子等常爲惡業。不 T1442_.23.0811a16: 勤修習清淨梵行。欲令棄捨諸惡業故。悉皆 T1442_.23.0811a17: 將至聖者大目乾連處。令其聽法。既聞法已 T1442_.23.0811a18: 冀修善行。免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四 T1442_.23.0811a19: 衆雲集來聽法要。人衆諠囂。世尊知而故問。 T1442_.23.0811a20: 具壽阿難陀曰。何故大目乾連處四衆雲集。 T1442_.23.0811a21: 時阿難陀白佛言。世尊具壽大目乾連遊行 T1442_.23.0811a22: 五趣見諸苦惱。於四衆中具説其事。由此諸 T1442_.23.0811a23: 人爲聽法故皆來集會 T1442_.23.0811a24: 爾時世尊告阿難陀。非一切時處常有大目 T1442_.23.0811a25: 乾連。如是之輩頗亦難得。是故我今勅諸苾 T1442_.23.0811a26: 芻。於寺門屋下畫生死輪。時諸苾芻不知畫 T1442_.23.0811a27: 法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形處中安轂。 T1442_.23.0811a28: 次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦。 T1442_.23.0811a29: 於其二邊畫傍生餓鬼。次於其上可畫人天。 T1442_.23.0811b01: 於人趣中應作四洲。東毘提訶。南贍部洲。西 T1442_.23.0811b02: 瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處作圓白色。中畫 T1442_.23.0811b03: 佛像。於佛像前應畫三種形。初作鴿形表多 T1442_.23.0811b04: 貪染。次作蛇形表多瞋恚。後作猪形表多愚 T1442_.23.0811b05: 癡。於其輞處應作漑灌輪像。多安水罐畫作 T1442_.23.0811b06: 有情生死之像生者於罐中出頭。死者於罐 T1442_.23.0811b07: 中出足。於五趣處各像其形。周圓復畫十二 T1442_.23.0811b08: 縁生生滅之相。所謂無明縁行乃至老死。無 T1442_.23.0811b09: 明支應作羅刹像。行支應作瓦輪像。識支應 T1442_.23.0811b10: 作獼猴像。名色支應作乘船人像。六處支應 T1442_.23.0811b11: 作六根像。觸支應作男女相摩觸像。受支應 T1442_.23.0811b12: 作男女受苦樂像。愛支應作女人抱男女像。 T1442_.23.0811b13: 取支應作丈夫持瓶取水像。有支應作大梵 T1442_.23.0811b14: 天像。生支應作女人誕孕像。老支應作男女 T1442_.23.0811b15: 衰老像。病應作男女帶病像。死支應作輿 T1442_.23.0811b16: 死人像。憂應作男女憂慼像。悲應作男女啼 T1442_.23.0811b17: 哭像。苦應作男女受苦之像。惱應作男女挽 T1442_.23.0811b18: 難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼蓬 T1442_.23.0811b19: 髮張口。長舒兩臂抱生死輪。於鬼頭兩畔書 T1442_.23.0811b20: 二伽他曰 T1442_.23.0811b21: 汝當求出離 於佛教勤修 T1442_.23.0811b22: 降伏生死軍 如象摧草舍 T1442_.23.0811b23: 於此法律中 常爲不放逸 T1442_.23.0811b24: 能竭煩惱海 當盡苦邊際 T1442_.23.0811b25: 次於無常鬼上應作白圓壇。以表涅槃圓淨 T1442_.23.0811b26: 之像。如佛所教。於門屋下應作生死輪者。時 T1442_.23.0811b27: 諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等。 T1442_.23.0811b28: 見畫輪像問言。聖者此之畫輪欲表何事。苾 T1442_.23.0811b29: 芻答曰。我亦不知何所表示。諸人報曰。若不 T1442_.23.0811c01: 解者何因圖畫。時諸苾芻默無所對。即以此 T1442_.23.0811c02: 縁具白世尊。世尊告曰。應差苾芻於門屋下 T1442_.23.0811c03: 坐。爲來往諸人婆羅門等。指示生死輪轉因 T1442_.23.0811c04: 縁。如佛所教令指示者。時諸苾芻遂不簡擇。 T1442_.23.0811c05: 令無識解者開導其事。不生物信更招譏醜。 T1442_.23.0811c06: 佛言。令知解者指示諸人。時王舍城有一長 T1442_.23.0811c07: 者。娶妻未久便誕一男。顏容端正人所樂見 T1442_.23.0811c08: 告其妻曰。賢首我今有子。多有費用。宜入大 T1442_.23.0811c09: 海經求珍貨。妻告言善。長者即便持諸雜物 T1442_.23.0811c10: 入大海中。因風破舶往而不返其妻辛苦或 T1442_.23.0811c11: 假宗親。或以自力長養小兒。以孤貧養育名 T1442_.23.0811c12: 曰貧生。時貧生童子既漸長大。付師受業。遂 T1442_.23.0811c13: 與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之 T1442_.23.0811c14: 輪。問言。聖者此名何物。苾芻報曰。此是五趣 T1442_.23.0811c15: 生死之輪。白言聖者爲我宣説。苾芻告曰。汝 T1442_.23.0811c16: 當善聽。所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別。又 T1442_.23.0811c17: 問聖者此捺洛迦有情。曾作何業受斯斬斫 T1442_.23.0811c18: 碎身等苦。苾芻報曰。賢首此於十惡業道。以 T1442_.23.0811c19: 極重心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問 T1442_.23.0811c20: 聖者此傍生趣。曾作何業受斯負重相食等 T1442_.23.0811c21: 苦。苾芻報曰。賢首此由造作十惡業道。以輕 T1442_.23.0811c22: 微心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖 T1442_.23.0811c23: 者此餓鬼趣。曾作何業受斯飢渇燒然等苦。 T1442_.23.0811c24: 苾芻報曰。賢首此由慳惜己物不肯惠施。見 T1442_.23.0811c25: 他施時便爲遮止。於三寶處父母親族無分 T1442_.23.0811c26: 布心。數習不已。由彼業力今受斯苦。又問聖 T1442_.23.0811c27: 者此之天趣。曾作何業受勝妙樂苾芻報曰。 T1442_.23.0811c28: 賢首此由以慇重心修十善業。敬信三寶受 T1442_.23.0811c29: 持禁戒。由彼業力今得生天受勝妙樂。又問 T1442_.23.0812a01: 聖者此之人趣。曾作何業受處中樂。而有馳 T1442_.23.0812a02: 求活命等苦。苾芻報曰。賢首此於十善業道。 T1442_.23.0812a03: 以輕微心而數修習。由彼業力今得人身受 T1442_.23.0812a04: 處中樂。而有馳求活命等苦。童子白言。聖者 T1442_.23.0812a05: 下三惡趣我所不欲。生人天中情有欽尚。聖 T1442_.23.0812a06: 者我作何業生彼天中。答曰汝若能於佛正 T1442_.23.0812a07: 教中善説法律而出家者。於現世中策勵修 T1442_.23.0812a08: 習。斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果有餘煩惱。 T1442_.23.0812a09: 而命終者當生天上。聖者若出家者當作何 T1442_.23.0812a10: 業。答曰乃至命終無虧梵行。曰我不能作。更 T1442_.23.0812a11: 有何業得生天上。若受八支及五學處爲近 T1442_.23.0812a12: 住近事。曰此作何事。答曰若一日夜或至盡 T1442_.23.0812a13: 形。不殺盜婬不妄語等。曰此亦不能。更作何 T1442_.23.0812a14: 業當得生天。問曰若以飮食供佛及僧。由此 T1442_.23.0812a15: 福因當生天上。聖者可用。幾物得爲飮食供 T1442_.23.0812a16: 佛及僧。答曰可用五百金錢。聖者此事可辦。 T1442_.23.0812a17: 即從座起禮足而去。還家白母曰。我於向者 T1442_.23.0812a18: 詣竹林園。於寺門下見有彩畫五趣生死之 T1442_.23.0812a19: 輪。所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天。下三惡 T1442_.23.0812a20: 趣我所不欲。上之二趣心有愛樂。母今欲得 T1442_.23.0812a21: 生人天不。母曰欲得。若如是者當可與我五 T1442_.23.0812a22: 百金錢。奉佛及僧一中供養當得生天。母曰 T1442_.23.0812a23: 汝少失父孤惸養育。或以自力或假宗親。今 T1442_.23.0812a24: 始成人付師受業。束脩之直尚自不充。五百 T1442_.23.0812a25: 金錢卒何能得。白言若貧無者。我當傭力求 T1442_.23.0812a26: 覓金錢。母曰汝今少年氣力微劣。何能客作 T1442_.23.0812a27: 求覓珍財。答曰我當勠力望及餘人。母見慇 T1442_.23.0812a28: 懃即放令去。往市店所求自傭賃。時有婆羅 T1442_.23.0812a29: 門居士等來覓作人。曾不見問乃至日暮。佇 T1442_.23.0812b01: 立行中諸人散盡。遂便還舍。母問曰得傭力 T1442_.23.0812b02: 處不。答言曾無見問。母曰豈有作人如汝束 T1442_.23.0812b03: 帶。凡作人者。頭蒙塵土著破弊衣。在作行中 T1442_.23.0812b04: 他人見問。既至明朝如母所説。著麁衣服住 T1442_.23.0812b05: 作行中。時有長者欲造宅舍。來至行中覓傭 T1442_.23.0812b06: 力者。將餘人去不問貧生。于時貧生報長者 T1442_.23.0812b07: 曰。我亦客作何不相雇。長者曰汝容貌柔 T1442_.23.0812b08: 軟。豈能執作。答曰傭力之人豈先與價。長 T1442_.23.0812b09: 者曰日暮方酬貧生曰我且爲作。至日晡時 T1442_.23.0812b10: 若稱作功當酬價直。若不悏意物不須與。長 T1442_.23.0812b11: 者將歸令其作務。諸餘作者並不齊心。唯此 T1442_.23.0812b12: 貧生盡力爲作。諸人報曰。觀汝形勢未解客 T1442_.23.0812b13: 作。但可度日。何苦自身。貧生報曰。兄等知不。 T1442_.23.0812b14: 我由惡業生在貧家。今更欺人當生何道。諸 T1442_.23.0812b15: 人報曰。汝今未解且事勤勞。不久之間懶劇 T1442_.23.0812b16: 於我。時彼貧生善能談説。爲諸作者巧説當 T1442_.23.0812b17: 機。諸人樂聞執作隨走欲聽其話。不暇徐行。 T1442_.23.0812b18: 貧生引之乃至終日。一日之作比餘兩倍。長 T1442_.23.0812b19: 者至暮自來檢察。覩其所作倍勝於常。問當 T1442_.23.0812b20: 作人曰。汝於今日加作人耶。報言不加。若爾 T1442_.23.0812b21: 何故兩倍於前。其當作人以事具告。長者聞 T1442_.23.0812b22: 已極生歡喜。遂與貧人兩倍之價。貧入問曰。 T1442_.23.0812b23: 兩日之價豈併相酬。長者曰我心愧汝。故倍 T1442_.23.0812b24: 酬直。貧人曰若稱意者。乃至宅成常容我作。 T1442_.23.0812b25: 所有價直且未須還。作了之辰一時當付。長 T1442_.23.0812b26: 者曰善哉。遂常令執作。至宅功畢長者算錢 T1442_.23.0812b27: 欲酬作直。唯得四百五十未滿所期。貧人見 T1442_.23.0812b28: 已遂便啼泣。長者曰何故啼泣。豈我於汝相 T1442_.23.0812b29: 欺負耶。答曰長者大人無容欺負。然我本心 T1442_.23.0812c01: 求錢五百。於佛及僧擬申供養。錢既未足更 T1442_.23.0812c02: 復苦身。爲此因縁我悲啼耳。長者曰若縁福 T1442_.23.0812c03: 事我願助成。貧人報曰。長者添滿自成福業。 T1442_.23.0812c04: 乖我本願不得生天。長者曰汝以信心奉佛衆 T1442_.23.0812c05: 不。報言如是若爾汝可往問世尊。如佛所説 T1442_.23.0812c06: 汝當奉行。時彼貧人尋詣佛所。禮佛足已在 T1442_.23.0812c07: 一面坐。白佛言。世尊我爲供佛僧衆。自賃己 T1442_.23.0812c08: 身求五百金錢。在某長者家多時客作。及至 T1442_.23.0812c09: 作了五百不充。長者見欠爲我添滿。爲當取 T1442_.23.0812c10: 耶爲不取耶。佛言。童子應可取之。白佛言。世 T1442_.23.0812c11: 尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初發心 T1442_.23.0812c12: 當生天處。何況捨施不生天耶。奉佛教已 T1442_.23.0812c13: 歡喜而去。至長者家取五百金錢還詣母所 T1442_.23.0812c14: 白言。慈母此是五百金錢。幸願營辦供佛及 T1442_.23.0812c15: 僧。母曰汝豈不知。家道先貧觸途闕乏。食手 T1442_.23.0812c16: 器具座褥皆無。欲請佛僧若爲能濟。汝今可 T1442_.23.0812c17: 去白傭力處長者令知彼舍寛容或能爲作。 T1442_.23.0812c18: 貧人聞告。詣長者處白言。今我家貧觸途匱 T1442_.23.0812c19: 乏。食手器具座席並無。欲請佛僧事不能濟。 T1442_.23.0812c20: 敢欲憑告就此宅中爲辦所須。請佛僧食是 T1442_.23.0812c21: 事得不。長者便念。我造新宅得供佛僧斯成 T1442_.23.0812c22: 善事。告曰汝可留物往請佛僧。來就宅中爲 T1442_.23.0812c23: 受供養。時彼貧生留物而去。遂於明日往詣 T1442_.23.0812c24: 佛所。禮佛足已長跪合掌白言。世尊唯願明 T1442_.23.0812c25: 日就某宅中哀受微供 T1442_.23.0812c26: 爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去。報 T1442_.23.0812c27: 長者知時。彼長者即爲具辦種種上妙飮食。 T1442_.23.0812c28: 於晨朝時敷設座褥。安大水器布列香花。令 T1442_.23.0812c29: 使白佛。飮食已辦。願佛知時。爾時世尊。於日 T1442_.23.0813a01: 初分著衣持鉢。與諸聖衆詣長者家。是時六 T1442_.23.0813a02: 衆苾芻問授事人曰。今日誰家請佛僧衆。報 T1442_.23.0813a03: 言某長者子。六衆議曰。彼客作人有何飮食。 T1442_.23.0813a04: 我今宜往餘相識處求覓小食。至彼舍已。彼 T1442_.23.0813a05: 言聖者可食小食。即皆飽食方詣請處。爾時 T1442_.23.0813a06: 世尊。并諸大衆至長者家。各洗足已就座而 T1442_.23.0813a07: 坐。是時貧生便以清淨上妙飮食。手自供給 T1442_.23.0813a08: 悉令飽滿。見六衆苾芻不能美食。便詣佛所 T1442_.23.0813a09: 白言。世尊。我見衆中有諸聖者不能美食。將 T1442_.23.0813a10: 非由此障我生天。佛言賢首。但施座褥定得 T1442_.23.0813a11: 生天。何況佛僧爲受飮食。是時貧人見佛僧 T1442_.23.0813a12: 衆飯食既訖。收鉢器已。便持小席在佛前坐。 T1442_.23.0813a13: 聽説妙法。佛爲宣説示教利喜從座而去。當 T1442_.23.0813a14: 爾之時有五百商人。從大海來過王舍城。初 T1442_.23.0813a15: 至之日遇大節會。所將珍貨無人交易。共相 T1442_.23.0813a16: 議曰。既無交易事欲如何。飮食所須無求覓 T1442_.23.0813a17: 處。中有一人。曾近苾芻諳知法式。告諸人曰。 T1442_.23.0813a18: 宜可散問。今朝何處供佛及僧。其家必有餘 T1442_.23.0813a19: 殘飮食。我等往彼而求覓之。訪知某甲長者 T1442_.23.0813a20: 之宅已供佛僧。我等往彼當以價直而求贖 T1442_.23.0813a21: 之。即便至舍白言。長者。佛僧食訖必有餘殘。 T1442_.23.0813a22: 求贖多少。長者報言。非是我食。是此少年所 T1442_.23.0813a23: 設飮食。商人就彼同前求覓。貧人報曰。我不 T1442_.23.0813a24: 須錢直爾相惠。時彼商人悉皆恣食。既飽滿 T1442_.23.0813a25: 已咸並稱歎。白長者曰。仁於今日獲大善利。 T1442_.23.0813a26: 於己舍内供佛及僧。我等商人亦蒙飽足。長 T1442_.23.0813a27: 者報曰。此非我食。是此少年所設供養。問曰。 T1442_.23.0813a28: 今此少年是誰之子。報云是某甲長者子。商 T1442_.23.0813a29: 主報曰。此人即是我知識之子。便以大疊 T1442_.23.0813b01: 敷之于地。并安珍寶普相告曰。諸君當知。我 T1442_.23.0813b02: 聞衆縷成衣渧水盈器。仁有施者宜安此處。 T1442_.23.0813b03: 須臾之間便成寶聚。商主報曰。當受此物。貧 T1442_.23.0813b04: 生曰。我但施食無求物心。商主曰。斯非食價。 T1442_.23.0813b05: 此中一寶能成百供。非關食直以慶喜心共 T1442_.23.0813b06: 相贈遺。報言。我今設食求覓生天。仁雖見惠 T1442_.23.0813b07: 我不敢取。勿縁此故障我生天。商主曰。汝信 T1442_.23.0813b08: 佛不。答言。我信。若信佛者可往問佛。隨佛所 T1442_.23.0813b09: 教當奉行之。時長者子往詣佛所。禮佛足已 T1442_.23.0813b10: 白言。世尊。我向設供尚有餘食。與五百商人 T1442_.23.0813b11: 皆令飽滿。時彼歡喜以衆多珍寶見惠於我。 T1442_.23.0813b12: 爲受此物爲不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿 T1442_.23.0813b13: 縁此寶障我生天。佛言。此是花報。果報在後。 T1442_.23.0813b14: 時長者子禮佛而去。爲受珍寶 T1442_.23.0813b15: 爾時王舍城中有一首望長者。遇疾身亡更 T1442_.23.0813b16: 無子息。衆人議曰。長者身死首望交無。欲覓 T1442_.23.0813b17: 於誰共相領攝。宜應共覓大福徳人立爲首 T1442_.23.0813b18: 望。諸人議曰。如何得知是大福徳。中有智 T1442_.23.0813b19: 者。告諸人曰。應以衆多種子置一中。令 T1442_.23.0813b20: 彼諸人以手探取。若得一色種子者。當立其 T1442_.23.0813b21: 人以爲首望。即便如議。以雜種子置一中。 T1442_.23.0813b22: 衆人各探咸得雜種。獨此貧生得純色種子。 T1442_.23.0813b23: 衆人雖見而僉議曰。我等豈可立客作人以 T1442_.23.0813b24: 爲首望。便令三取皆得純色。諸人既見共生 T1442_.23.0813b25: 希有。云是天神之所加護。我等今者宜可同 T1442_.23.0813b26: 心。請爲尊首是時郭邑共拜貧生以爲首望。 T1442_.23.0813b27: 時設供長者見是事已。即以衆寶瓔珞嚴飾 T1442_.23.0813b28: 其女而娉與之。時貧生善業力故宅中珍寶 T1442_.23.0813b29: 忽然自生。衆人因此號曰善生。時善生長者 T1442_.23.0813c01: 作如是念。今我宅中所受果報。皆是世尊威 T1442_.23.0813c02: 神之力。我今宜可請佛及僧。來至宅中受我 T1442_.23.0813c03: 供養。是時善生長者往詣佛所。禮佛足已在 T1442_.23.0813c04: 一面坐。佛爲説法既聞法已。即起長跪整衣 T1442_.23.0813c05: 一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願慈悲與諸 T1442_.23.0813c06: 苾芻。明當就宅爲受微供。爾時世尊默然爲 T1442_.23.0813c07: 受。善生長者見佛受已。即禮佛足從坐而去。 T1442_.23.0813c08: 時善生長者。即於其夜備辦種種上妙飮食。 T1442_.23.0813c09: 廣説如前。手自持食奉佛僧衆。見收鉢已爲 T1442_.23.0813c10: 欲聽法。便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼 T1442_.23.0813c11: 長者意樂根性隨機説法。令彼長者心得開 T1442_.23.0813c12: 悟。即於座上夫婦二人以金剛智杵。摧破二 T1442_.23.0813c13: 十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛 T1442_.23.0813c14: 言。世尊。我等由佛得解脱果。此非父母高祖 T1442_.23.0813c15: 人王。及諸天衆沙門婆羅門。親友眷屬之所 T1442_.23.0813c16: 能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍生餓 T1442_.23.0813c17: 鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡 T1442_.23.0813c18: 苦際得涅槃樂。乾竭血海超越骨山。無始積 T1442_.23.0813c19: 集所有身見。悉皆除滅獲得初果。我今歸依 T1442_.23.0813c20: 佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索迦鄔 T1442_.23.0813c21: 波斯迦。始從今日乃至命終。受五學處不殺 T1442_.23.0813c22: 生乃至不飮酒。説是語已倶禮佛足歡喜奉 T1442_.23.0813c23: 行。爾時世尊爲彼夫婦宣説法要。示教利喜 T1442_.23.0813c24: 得勝果已。從座而去至住處已。時諸苾芻咸 T1442_.23.0813c25: 皆有疑。請世尊曰。彼善生長者曾作何業。由 T1442_.23.0813c26: 彼業力爲客作人。復作何業於其宅中珍寶 T1442_.23.0813c27: 自出。世尊告曰。今此善生先所作業。縁合成 T1442_.23.0813c28: 熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業。 T1442_.23.0813c29: 非於外界地水火風而令成熟。然於自身蘊 T1442_.23.0814a01: 界處中業果成熟。即説頌曰 T1442_.23.0814a02: 假令經百劫 所作業不亡 T1442_.23.0814a03: 因縁會遇時 果報還自受 T1442_.23.0814a04: 汝等苾芻此之因縁。汝等應聽。過去世時於 T1442_.23.0814a05: 聚落中有一長者。大富多財受用豐足。春陽 T1442_.23.0814a06: 之月衆花遍開。茂林清池皆可愛樂。異色諸 T1442_.23.0814a07: 鳥發和雅音。所謂舍利鸚鵡百舌之類。時彼 T1442_.23.0814a08: 長者將諸男女。詣花林中共爲遊觀。爾時世 T1442_.23.0814a09: 間無佛。有獨覺者出興於世。於貧窶類常懷 T1442_.23.0814a10: 哀愍。住下房舍及以麁食。譬如麟角獨現世 T1442_.23.0814a11: 間。時此獨覺爲愍物故。人間遊行至斯聚落。 T1442_.23.0814a12: 於日初分著衣持鉢欲行乞食。復自思念。我 T1442_.23.0814a13: 今何故爲難滿身辛苦入村多處求食。宜住 T1442_.23.0814a14: 園内。若有節會人來。隨彼所施用自充足。 T1442_.23.0814a15: 是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容 T1442_.23.0814a16: 儀詳序。彌加信敬起渇仰心。便就禮足白 T1442_.23.0814a17: 言。聖者。仁爲求食。我爲求福。宜住園中受我 T1442_.23.0814a18: 供養。時彼獨覺默然許之。長者於日日中奉 T1442_.23.0814a19: 施飮食。後時長者有事須詣餘村。告其婦曰 T1442_.23.0814a20: 賢首。我今有事須往某村。汝於聖者如常供 T1442_.23.0814a21: 養勿令有闕。告已便去。時長者婦晨朝早起 T1442_.23.0814a22: 備辦飮食。其子問曰。母今辛苦毎日爲誰。母 T1442_.23.0814a23: 曰。爲上福田。聞已怒曰。彼不傭力而受他食。 T1442_.23.0814a24: 母便訶叱。汝莫作此口業重罪。長者後還問 T1442_.23.0814a25: 其妻曰。聖者飮食無闕乏不。婦報之曰。所供 T1442_.23.0814a26: 飮食無闕時須。然我童兒於聖者處作口業 T1442_.23.0814a27: 罪。具陳子語。長者便念。小兒無識自害其躯。 T1442_.23.0814a28: 當墮惡趣。即携童兒詣尊者處。時彼獨覺遙 T1442_.23.0814a29: 見長者與子倶來。便作是念。長者比來獨行 T1442_.23.0814b01: 而至。何故今日與伴倶來。觀知事已不用口 T1442_.23.0814b02: 言以身説法。爲愍彼故踊身空界。猶若鵞王。 T1442_.23.0814b03: 現大神通作十八變。上騰紅焔下流清水。卷 T1442_.23.0814b04: 舒自在令生深信。凡夫之人見神通時。速能 T1442_.23.0814b05: 發悟如摧大樹。頓首歸依遙禮尊足。白言。尊 T1442_.23.0814b06: 者慈悲淨意。唯願哀愍速爲下來受我微誠 T1442_.23.0814b07: 略申供養。時彼聖者爲哀愍故縱身而下。長 T1442_.23.0814b08: 者即以隨時香花慇懃供養。父子悉皆頂禮 T1442_.23.0814b09: 尊足。而發願言。此大福田是應供養。而反爲 T1442_.23.0814b10: 惡罵出傭力言。願於當來勿受苦報。所有勤 T1442_.23.0814b11: 誠供養功徳。願於來世生大富家。并得如是 T1442_.23.0814b12: 殊勝之果。勝此大師我當承事不生厭背。汝 T1442_.23.0814b13: 等苾芻勿生異念。往時長者子者即今善生 T1442_.23.0814b14: 長者是。由於獨覺所發瞋怒心作傭力語。遂 T1442_.23.0814b15: 於五百生中常爲客作。至今傭力惡業方盡。 T1442_.23.0814b16: 復由至誠供養功徳生大富家由。昔願言并 T1442_.23.0814b17: 得如是殊勝果者。今於我所得見眞諦。又 T1442_.23.0814b18: 願勝此大師我當承事不生厭背者。我勝獨 T1442_.23.0814b19: 覺百千億倍。供養於我無厭背心。是故汝等 T1442_.23.0814b20: 苾芻若作純黒業得純黒異熟。若作純白業 T1442_.23.0814b21: 得純白異熟。若作黒白雜業得雜異熟。汝等。 T1442_.23.0814b22: 苾芻應離純黒及以雜業。當修純白業得純 T1442_.23.0814b23: 白報。如是應學。此是縁起尚未制戒 T1442_.23.0814b24: 爾時世尊出王舍城詣廣嚴城。住獼猴池側 T1442_.23.0814b25: 高閣堂中。時有長者名曰勇利。聞佛來至在 T1442_.23.0814b26: 高閣堂中。便詣佛所禮佛足已却坐一面。佛 T1442_.23.0814b27: 爲説法示教利喜。令歡悦已默然而住。時勇 T1442_.23.0814b28: 利長者即從座起。頂禮佛足白言。世尊。唯願 T1442_.23.0814b29: 哀愍佛及衆僧明就我家爲受微供。世尊爾時 T1442_.23.0814c01: 默然而受。是時長者見佛受已禮足而去。既 T1442_.23.0814c02: 至宅已告家人曰。我已請佛及僧明當就食。 T1442_.23.0814c03: 然佛僧衆疲於道路。汝等多辦上妙飮食。時 T1442_.23.0814c04: 彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥 T1442_.23.0814c05: 安大水器。遣使白佛。飮食已辦。願佛知時。六 T1442_.23.0814c06: 衆苾芻前至此城往門徒舍。彼見致敬報言。 T1442_.23.0814c07: 聖者。當食小食。答曰。我受他請。又復白言。 T1442_.23.0814c08: 可食少許菴沒羅餅。答言好。遂即飽食。時有 T1442_.23.0814c09: 乞食苾芻從門前過。長者出見亦喚食餅。苾 T1442_.23.0814c10: 芻報曰。我一坐食不應二處。長者曰。若如是 T1442_.23.0814c11: 者隨意將去就彼倶食。即以小鉢受取赴彼 T1442_.23.0814c12: 請家。爾時世尊不去赴請。苾芻皆往。有五因 T1442_.23.0814c13: 縁佛遣取食。云何爲五。一爲自宴默。二爲諸 T1442_.23.0814c14: 天説法。三爲觀病者。四爲觀臥具。五爲弟子 T1442_.23.0814c15: 制其學處。此中所爲欲制學處。住在堂中令 T1442_.23.0814c16: 人取食。時勇利長者覩衆坐定。手自奉獻種 T1442_.23.0814c17: 種清淨上妙飮食。悉令飽滿。時彼長者行食 T1442_.23.0814c18: 之時見乞食者於小鉢中所持之飯。行食將 T1442_.23.0814c19: 了在乞食者前立。乞食苾芻作如是念。今此 T1442_.23.0814c20: 長者獨觀於我欲有言説。乃至此未發言我 T1442_.23.0814c21: 當先語。報言長者。何但我獨食此菴沒羅餅。 T1442_.23.0814c22: 彼六衆苾芻亦皆食訖。長者答言。聖者是何 T1442_.23.0814c23: 言歟。乞食者曰。非我獨食菴沒羅餅。彼之六 T1442_.23.0814c24: 衆亦皆食訖。長者聞已忿怒作色。告言聖者。 T1442_.23.0814c25: 豈我宅内無斯餅耶。告家人曰。汝可行此菴 T1442_.23.0814c26: 沒羅餅。彼即行餅。時取食苾芻受得食已。往 T1442_.23.0814c27: 詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取 T1442_.23.0814c28: 食人共相言問。今日衆僧飮食飽不。白言世 T1442_.23.0814c29: 尊。上妙飮食悉皆飽滿。然彼勇利長者有忿 T1442_.23.0815a01: 僧衆。佛言。何意。時彼苾芻以事具白佛言。勇 T1442_.23.0815a02: 利長者出忿恨言。是應道理。爾時世尊*飯食 T1442_.23.0815a03: 訖收衣鉢。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默 T1442_.23.0815a04: 而坐。於晡後時便從定起。詣常集處於僧衆 T1442_.23.0815a05: 前就座而坐。告六衆曰。汝等實作展轉食耶。 T1442_.23.0815a06: 六衆白言。實爾大徳。世尊種種呵責。汝非威 T1442_.23.0815a07: 儀非隨順行。非清淨法所不應爲。云何汝等 T1442_.23.0815a08: 作展轉食。既呵責已告諸苾芻。廣説如前乃 T1442_.23.0815a09: 至爲制學處應如是説 T1442_.23.0815a10: 若復苾芻展轉食者。波逸底迦。如是世尊爲 T1442_.23.0815a11: 諸苾芻制其學處。佛在廣嚴城高閣堂中。時 T1442_.23.0815a12: 有苾芻身嬰疾苦。有解醫者來入寺中。苾芻 T1442_.23.0815a13: 見已報言。賢首宜觀我病爲處藥方。醫言聖 T1442_.23.0815a14: 者。可食小食。報言。賢首世尊不許。醫言。此 T1442_.23.0815a15: 即是藥。非餘能療。苾芻答曰。世尊制戒不許 T1442_.23.0815a16: 我食。醫曰。世尊大悲。爲有病縁必應聽食。時 T1442_.23.0815a17: 諸苾芻聞斯事已以縁白佛。佛言。除病因縁。 T1442_.23.0815a18: 又有苾芻爲營僧務。或爲窣覩波事身體飢 T1442_.23.0815a19: 虚遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居 T1442_.23.0815a20: 士等來入寺中。見其偃臥作如是語。聖者世 T1442_.23.0815a21: 尊教法一向勤修。何故今時偃臥而住。答言 T1442_.23.0815a22: 賢首。我極虚羸。報言。應食小食。答曰。佛制 T1442_.23.0815a23: 不許。諸苾芻白佛。佛言。除作因縁 T1442_.23.0815a24: 爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻。 T1442_.23.0815a25: 疲於道路身體羸損。共相謂曰。我身疲倦。若 T1442_.23.0815a26: 佛世尊聽許我等食小食者。雖渉長途身不 T1442_.23.0815a27: 勞倦。以事白佛。佛言。除道行時 T1442_.23.0815a28: 爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中 T1442_.23.0815a29: 有一長者。自立要期。毎於月八日十五日二 T1442_.23.0815b01: 十三日月盡日。於此四日受聖八支近住學 T1442_.23.0815b02: 處。又作要期請苾芻就舍而食。乃至苾芻未 T1442_.23.0815b03: 來食者。必不先食。同於此日有餘長者。請佛 T1442_.23.0815b04: 及僧就舍受食。佛及僧衆赴請之後。長者遂 T1442_.23.0815b05: 遣使人。往詣寺中請僧來食。使者至寺不見 T1442_.23.0815b06: 苾芻。還報長者。我於寺内不見一人。長者曰。 T1442_.23.0815b07: 彼何處去。答曰。有別長者。請佛僧衆就舍而 T1442_.23.0815b08: 食。長者曰。彼食苾芻隨喚取一。使人去喚。見 T1442_.23.0815b09: 彼苾芻悉皆食訖從舍而出。白言聖者。某甲 T1442_.23.0815b10: 長者家中設食。唯願慈悲無違所請。苾芻曰。 T1442_.23.0815b11: 我已食訖。還報長者。苾芻食訖。長者曰。汝更 T1442_.23.0815b12: 疾去。白言聖者。可來就食食了之後以大 T1442_.23.0815b13: 施。使者復去報苾芻曰。可來就食。食了之後 T1442_.23.0815b14: 以大施。苾芻曰。我已足食。隨大小無宜 T1442_.23.0815b15: 更去。使報長者。苾芻足食更不肯來。隨衣大 T1442_.23.0815b16: 小無宜重食。時彼長者爲待苾芻日時已過。 T1442_.23.0815b17: 遂便一日絶食。時彼隣人聞是事已共生嫌 T1442_.23.0815b18: 賤。云何此諸沙門釋子他施衣時。亦不肯食。 T1442_.23.0815b19: 違彼長者信敬之心。由不受請令他絶食。諸 T1442_.23.0815b20: 苾芻聞以此因縁具白世尊。世尊告曰。除施 T1442_.23.0815b21: 衣時。爾時世尊讃歎少欲持戒敬重戒者。説 T1442_.23.0815b22: 隨順法告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。廣 T1442_.23.0815b23: 説如前。我今爲諸苾芻制其學處應如是説。 T1442_.23.0815b24: 若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時 T1442_.23.0815b25: 者。病時作時道行時施衣時。此是時 T1442_.23.0815b26: 若復苾芻者。謂是六衆也。餘義如上。展轉食 T1442_.23.0815b27: 者。謂數數食。除餘時者。謂除其時。此中時者 T1442_.23.0815b28: 謂是病時。病時者。若苾芻於一坐時不能飽 T1442_.23.0815b29: 足。作時者。若於窣覩波所有營作及衆僧事 T1442_.23.0815c01: 業。或時掃灑大如席許。或復塗拭如牛臥處。 T1442_.23.0815c02: 道行時者。若行半驛回還。或直行一驛。施衣 T1442_.23.0815c03: 時者。謂如拭巾裙量縵條量等。此皆無犯。結 T1442_.23.0815c04: 罪同前。此中犯相其事云何。施衣之時請有 T1442_.23.0815c05: 多種謂有衣施或無衣施等有十六番 T1442_.23.0815c06: 若苾芻前請有食有衣後請有食有衣。兩請 T1442_.23.0815c07: 倶受二處皆食並悉無犯。若苾芻前請有衣 T1442_.23.0815c08: 後請無衣應受前請。勿受後請若受已應轉 T1442_.23.0815c09: 與餘人。若不轉與人受時惡作食得墮罪。若 T1442_.23.0815c10: 苾芻前請有衣。後請有衣有衣直。倶受無犯。 T1442_.23.0815c11: 若苾芻前請有衣。後請無衣無衣直。應受前 T1442_.23.0815c12: 請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與
T1442_.23.0815c15: 芻前請無衣後請無衣。應受前捨後。若苾芻 T1442_.23.0815c16: 前請無衣。後請有衣有衣直。倶受無犯。若苾 T1442_.23.0815c17: 芻前請無衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿 T1442_.23.0815c18: 受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受
T1442_.23.0815c21: 犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣。應受 T1442_.23.0815c22: 前捨後。若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣 T1442_.23.0815c23: 有衣直。倶受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。 T1442_.23.0815c24: 後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受 T1442_.23.0815c25: 已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得
T1442_.23.0815c28: 犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣。應受 T1442_.23.0815c29: 前捨後。若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣 T1442_.23.0816a01: 有衣直。倶受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。 T1442_.23.0816a02: 後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受 T1442_.23.0816a03: 已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食
T1442_.23.0816a06: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十四 T1442_.23.0816a07: T1442_.23.0816a08: T1442_.23.0816a09: T1442_.23.0816a10: T1442_.23.0816a11: 十五 T1442_.23.0816a12: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0816a13: 施一食處過受學處第三十二 T1442_.23.0816a14: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0816a15: 於邊方處大聚落中有一長者。信心慇重。爲 T1442_.23.0816a16: 諸四方沙門婆羅門等造一住處。若有於此 T1442_.23.0816a17: 停住者。施以飮食。爾時世尊於室羅伐城現 T1442_.23.0816a18: 大神變。時諸外道皆被驅逐。人天咸悉深心 T1442_.23.0816a19: 歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方。有六十 T1442_.23.0816a20: 露形外道至斯聚落。詣長者所作如是語。仁 T1442_.23.0816a21: 獲法利仁獲法利。長者問曰。仁等是何今來 T1442_.23.0816a22: 至此。答曰。我是出家人。長者告曰。善來我爲 T1442_.23.0816a23: 四方沙門婆羅門等造此住處。仁可於斯隨 T1442_.23.0816a24: 意停息。所須飮食我自供承。時諸外道即於 T1442_.23.0816a25: 此住。受長者供給。時室羅伐城有淨信居士。 T1442_.23.0816a26: 將諸賄貨至此聚落。亦於長者店鋪停止。便 T1442_.23.0816a27: 與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形 T1442_.23.0816a28: 外道餅果飮食。長者令使命居士曰。仁可暫 T1442_.23.0816a29: 來共我供養勝上福田。居士聞已便作是念。 T1442_.23.0816b01: 此言慇重多是佛之弟子。我今宜往頂禮其 T1442_.23.0816b02: 足。既至彼已見是無慚露形外道。然而不能 T1442_.23.0816b03: 對面非毀。遂默然而住。時彼外道食了而去。 T1442_.23.0816b04: 長者報居士曰。好田好種豈不善乎。居士答 T1442_.23.0816b05: 曰。種實精好而田下惡。醎鹵磽确終無所收。 T1442_.23.0816b06: 露形無慚常懷惡見。長者報曰。除斯之外有 T1442_.23.0816b07: 勝田耶。居士曰有。謂如來大師聲聞弟子。長 T1442_.23.0816b08: 者曰。彼若來者我當四事而爲供給。時彼居 T1442_.23.0816b09: 士聞此語已默記于懷。舊貨既盡更收新物。 T1442_.23.0816b10: 即便還至室羅伐城。到市店中安置貨物已。 T1442_.23.0816b11: 往逝多林禮苾芻僧足。然六衆常法多於門 T1442_.23.0816b12: 首經行。時鄔波難陀在門外立。遙見居士從 T1442_.23.0816b13: 遠而來。遂便迎接告言。善來居士。猶如初月 T1442_.23.0816b14: 久而方現。比於何處興易經求。居士答曰。 T1442_.23.0816b15: 敬禮阿遮利耶我比在某聚落。彼有長者造 T1442_.23.0816b16: 一住處。招携四方諸沙門等。并好飮食常爲 T1442_.23.0816b17: 供養。於佛弟子情懷渇仰。鄔波難陀聞已便 T1442_.23.0816b18: 念。若更有餘黒鉢之類聞此語者。當在我前 T1442_.23.0816b19: 至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。告 T1442_.23.0816b20: 曰居士。汝常謂我不習禪思不勤讀誦。恒念 T1442_.23.0816b21: 衣食以自活耶。居士便念。世間多貪不知厭 T1442_.23.0816b22: 足。鄔波難陀是當一數。此聞我告尚起譏 T1442_.23.0816b23: 嫌。況復諸餘大徳之類。聞我此説重責何疑。 T1442_.23.0816b24: 於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去。 T1442_.23.0816b25: 往語六衆苾芻曰。具壽。我等何能久受辛苦 T1442_.23.0816b26: 於此居住。諸人告曰。大徳頗有好消息耶。 T1442_.23.0816b27: 答言。具壽亦有多少。鄔陀夷曰。消息如何。鄔 T1442_.23.0816b28: 波難陀曰。於某聚落有一長者。以信施心造 T1442_.23.0816b29: 一住處。并以飮食供養四方沙門婆羅門。無 T1442_.23.0816c01: 礙受用。宜可共行受其供養。諸人問曰。豈可 T1442_.23.0816c02: 六人悉皆往彼。報言。並去理亦何傷。即六人 T1442_.23.0816c03: 倶行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰。我等 T1442_.23.0816c04: 宜應暫出觀化。必有好處移就彼方。便留一 T1442_.23.0816c05: 人令其看守。餘皆悉去 T1442_.23.0816c06: 是時六衆漸次遊行到彼聚落。至長者家。既 T1442_.23.0816c07: 相見已告長者曰。願無病長壽。長者問曰。仁 T1442_.23.0816c08: 等是何。答曰。是佛世尊聲聞弟子。長者告曰。 T1442_.23.0816c09: 善來聖者我比翹心願見佛衆。仁今得至。深 T1442_.23.0816c10: 稱本懷。我有宿心造一住處。并設飮食。意爲 T1442_.23.0816c11: 四方沙門婆羅門等作停止處。仁今可住。六 T1442_.23.0816c12: 衆報曰。彼處頗有床座臥褥被枕以不。答曰 T1442_.23.0816c13: 先無。六衆曰。彼若無者豈地上坐耶。長者即 T1442_.23.0816c14: 送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中。時 T1442_.23.0816c15: 一外道見而告曰。汝沙門釋子何故輒來。此 T1442_.23.0816c16: 舍非是汝等住處。報言。外道非汝住處。是何 T1442_.23.0816c17: 言歟。汝若默者得容且住。若更出言必見治 T1442_.23.0816c18: 罰。外道便念。此有六人我唯單己。誰能共彼 T1442_.23.0816c19: 以相禦敵。勿令見辱宜當走避。六人日日恒 T1442_.23.0816c20: 於長者家食。後時長者有縁須往餘處。白六 T1442_.23.0816c21: 衆曰。我有少縁詣某聚落。仁當如舊於我舍 T1442_.23.0816c22: 中受其供養。至我迴還長者即告家人曰。汝 T1442_.23.0816c23: 等如常供養聖者。至我迴還勿令闕乏。長者 T1442_.23.0816c24: 便去。六衆如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀 T1442_.23.0816c25: 曰。誰能默然無語。於長時中依他軌範。宜當 T1442_.23.0816c26: 顯露作自威儀。鄔波難陀曰。斯亦善哉。時諸 T1442_.23.0816c27: 女人來授飮食。鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰。 T1442_.23.0816c28: 汝等觀此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端 T1442_.23.0816c29: 正眞堪受用。女人聞已各並着慚潜居室内。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |